Pribumi Biafra (IPOB): Gerakan Sosial sing Direvitalisasi ing Nigeria

Pambuka

Makalah iki fokus ing artikel Washington Post 7 Juli 2017 sing ditulis dening Eromo Egbejule, lan kanthi irah-irahan "Sèket taun sawisé, Nigeria wis gagal sinau saka perang sipil sing nggegirisi." Loro unsur sing narik kawigatosanku nalika mriksa konten artikel iki. Kapisan yaiku gambar sampul sing dipilih editor kanggo artikel sing dijupuk saka Gambar Agence France-Presse / Getty kanthi katrangan: "Supporters of Indigenous People of Biafra march in Port Harcourt in January." Unsur kaping kalih ingkang narik kawigatosan kula inggih menika tanggal terbitipun artikel inggih menika tanggal 7 Juli 2017.

Adhedhasar simbolisme saka rong unsur iki - gambar tutup artikel lan tanggal -, kertas iki ngupaya kanggo ngrampungake telung gol: pisanan, kanggo nerangake tema utama ing artikel Egbejule; kapindho, kanggo nindakake analisis hermeneutik tema kasebut saka perspektif teori lan konsep sing relevan ing studi gerakan sosial; lan katelu, kanggo nggambarake akibat saka agitasi terus kanggo kamardikan Biafra dening gerakan sosial Nigerian wétan revitalized - Pribumi Biafra (IPOB).

"Sèket taun sawisé, Nigeria wis gagal sinau saka perang sipil sing nggegirisi" - Tema utama ing artikel Egbejule

Wartawan berbasis Nigeria sing fokus ing gerakan sosial Afrika Kulon, Eromo Egbejule mriksa enem masalah dhasar ing jantung perang Nigeria-Biafra lan munculé gerakan kamardikan pro-Biafra anyar. Masalah kasebut yaiku Perang Nigeria-Biafra: asal-usul, akibat, lan keadilan transisi pasca perang; sabab saka perang Nigeria-Biafra, jalaran lan Gagal saka kaadilan transisi; pendidikan sejarah - kenapa perang Nigeria-Biafra minangka masalah sejarah sing kontroversial ora diwulangake ing sekolah Nigeria; sajarah lan memori - nalika kepungkur ora ditangani, sajarah mbaleni dhewe; revitalisasi gerakan kamardikan Biafra lan munggah saka Pribumi Biafra; lan pungkasanipun, respon saka pamaréntah saiki kanggo gerakan anyar iki uga sukses gerakan supaya adoh.

Perang Nigeria-Biafra: Asal-usul, akibat, lan keadilan transisi pasca perang

Pitung taun sawisé kamardikan Nigeria saka Britania Raya ing taun 1960, Nigeria perang karo salah sawijining wilayah utama - wilayah kidul-wétan - dumunung ing wilayah sing kanthi resmi dikenal minangka Biafraland. Perang Nigeria-Biafra diwiwiti ing Juli 7, 1967 lan rampung ing Januari 15, 1970. Amarga saka kawruh sadurungé saka tanggal nalika perang diwiwiti, Aku kepincut dening 7 Juli 2017 tanggal publikasi artikel Egbejule Washington Post. Publikasi kasebut bertepatan karo peringatan sèket taun perang. Kaya sing wis dicritakake ing tulisan populer, diskusi media, lan kulawarga, Egbejule nglacak panyebab perang nganti pembantaian etnis Igbos ing Nigeria sisih lor sing kedadeyan ing taun 1953 lan ing taun 1966. Sanajan pembantaian 1953 wong Igbos sing manggon ing Nigeria sisih lor dumadi nalika jaman kolonial, pra-kamardikan, pembantaian taun 1966 sawisé kamardikan Nigeria saka Britania Raya, lan motivasi lan acara-acara ing saubengé bisa uga dadi pembalap kanggo sesi Biafra ing taun 1967.

Rong acara katalis penting ing wektu iku yaiku kudeta 15 Januari 1966 sing diatur dening sekelompok perwira militer sing didominasi dening prajurit Igbo sing nyebabake mateni pejabat sipil lan pejabat militer utamane saka Nigeria sisih lor kalebu sawetara sisih kidul. - wong kulon. Efek saka kudeta militèr iki ing kelompok ètnis Hausa-Fulani ing Nigeria sisih lor lan rangsangan emosi negatif - nesu lan sedhih - sing didorong dening mateni para pemimpine minangka motivasi kanggo kudeta kontra Juli 1966. 29 Juli 1966 counter-kudeta sing aku sebut kudeta attrition marang para pamimpin militèr Igbo direncanakake lan dileksanakake dening pejabat militer Hausa-Fulani saka Nigeria sisih lor lan ninggalaké kepala negara Nigeria (asal ètnis Igbo) lan pimpinan Igbo militèr paling dhuwur mati. . Kajaba iku, kanggo mbales dendam marang pamimpin militer lor ing Januari 1966, akeh warga sipil Igbo sing manggon ing Nigeria sisih lor ing wektu sing padha dibantai kanthi getih adhem lan awak digawa bali menyang Nigeria wétan.

Adhedhasar perkembangan sing ora becik ing Nigeria iki, Jenderal Chukwuemeka Odumegwu Ojukwu, gubernur militer ing wilayah wétan mutusake kanggo ngumumake kamardikan Biafra. Argumentasi kasebut yaiku yen pamarentah Nigeria lan penegak hukum ora bisa nglindhungi Igbos sing manggon ing wilayah liyane - wilayah lor lan kulon - mula luwih becik Igbos bali menyang wilayah wétan sing bakal aman. Mulane, lan adhedhasar literatur sing kasedhiya, dipercaya manawa pemisahan Biafra disebabake alasan keamanan lan keamanan.

Pranyatan kamardikan Biafra nyebabake perang getih sing meh telung taun (wiwit 7 Juli 1967 nganti 15 Januari 1970), amarga pamrentah Nigeria ora pengin negara Biafra sing kapisah. Sadurungé perang pungkasan ing taun 1970, kira-kira luwih saka telung yuta wong sing tiwas lan padha tiwas langsung utawa mati kaliren nalika perang, sing paling akeh warga sipil Biafra kalebu bocah-bocah lan wanita. Kanggo nggawe kahanan persatuan kabeh wong Nigeria lan nggampangake reintegrasi Biafrans, kepala militer negara Nigeria, Jenderal Yakubu Gowon, nyatakake "ora ana sing menang, ora ana sing kalah nanging kamenangan kanggo akal sehat lan persatuan Nigeria." Klebu ing deklarasi iki yaiku program kaadilan transisi sing misuwur kanthi jeneng "3Rs" - Rekonsiliasi (Reintegrasi), Rehabilitasi lan Rekonstruksi. Sayange, ora ana investigasi sing dipercaya babagan pelanggaran hak asasi manungsa lan kekejaman liyane lan kejahatan marang manungsa sing ditindakake nalika perang. Ana kedadeyan ing ngendi komunitas dibantai sajrone perang Nigeria-Biafra, contone, pembantaian Asaba ing Asaba sing ana ing negara Delta saiki. Ora ana wong sing tanggung jawab kanggo kejahatan marang manungsa.

Sejarah lan Memori: Akibat ora ngrampungake masa lalu - sejarah bola-bali

Amarga program kaadilan transisi pasca perang ora efisien, lan gagal ngatasi pelanggaran hak asasi manungsa lan kejahatan pembantaian sing ditindakake marang wong-wong tenggara nalika perang, kenangan sing nglarani perang isih seger ing pikirane akeh wong Biafra sanajan sèket taun sawisé. Wong sing slamet saka perang lan kulawargane isih nandhang trauma antargenerasi. Saliyane trauma lan kepinginan kanggo kaadilan, wong Igbos ing sisih kidul-wétan Nigeria rumangsa dipinggirkan dening pamaréntah federal Nigeria. Wiwit pungkasan perang, ora ana presiden Igbo ing Nigeria. Nigeria wis mrentah luwih saka patang puluh taun dening Hausa-Fulani saka sisih lor lan Yoruba saka kidul-kulon. Para Igbo rumangsa isih dihukum amarga sesi Biafra sing dibatalake.

Amarga wong-wong milih ing garis etnis ing Nigeria, ora mungkin Hausa-Fulani sing dadi mayoritas ing Nigeria lan Yoruba (mayoritas kapindho) bakal milih calon presiden Igbo. Iki ndadekake Igbos ngrasa frustasi. Amarga masalah kasebut, lan amarga pamrentah federal gagal ngatasi masalah pembangunan ing sisih kidul-wétan, gelombang agitasi anyar lan panggilan anyar kanggo kamardikan Biafran liyane muncul saka wilayah kasebut lan ing komunitas diaspora ing luar negeri.

Pendidikan Sejarah - Ngajari masalah kontroversial ing sekolah - kenapa perang Nigeria-Biafra ora diwulangake ing sekolah?

Tema menarik liyane sing relevan banget karo agitasi sing direvitalisasi kanggo kamardikan Biafran yaiku pendidikan sejarah. Wiwit pungkasan perang Nigeria-Biafra, pendidikan sejarah dibusak saka kurikulum sekolah. Warga Nigeria sing lair sawise perang (ing 1970) ora diajari sejarah ing kelas sekolah. Uga, diskusi babagan perang Nigeria-Biafra dianggep umum minangka tabu. Dadi, tembung "Biafra" lan sajarah perang wis setya nggawe bisu langgeng liwat kawicaksanan lalen sing dileksanakake dening diktator militer Nigeria. Mung ing taun 1999 sawise bali demokrasi ing Nigeria, warga dadi rada bebas kanggo ngrembug masalah kasebut. Nanging, amarga kurang informasi sing akurat babagan apa sing kedadeyan sadurunge, sajrone lan sawise perang, amarga pendidikan sejarah durung diwulangake ing kelas Nigerian nganti wektu nulis makalah iki (ing Juli 2017), narasi sing banget konflik lan polarisasi akeh banget. . Iki nggawe masalah babagan Biafra dadi kontroversial lan sensitif banget ing Nigeria.

Revitalisasi gerakan kamardikan Biafra lan kebangkitan Masyarakat Pribumi Biafra

Kabeh poin sing kasebut ing ndhuwur - kegagalan kaadilan transisi pasca perang, trauma transgenerasi, penghapusan pendidikan sejarah saka kurikulum sekolah ing Nigeria liwat kawicaksanan lalen - wis nggawe kahanan kanggo reawakening lan revitalisasi saka agitasi lawas kanggo kamardikan Biafra. . Senajan aktor, iklim politik, lan alesan bisa beda, tujuan lan propaganda tetep padha. Igbos ngaku yen dheweke dadi korban hubungan lan perawatan sing ora adil ing pusat kasebut. Mulane, kamardikan lengkap saka Nigeria minangka solusi sing cocog.

Wiwit awal taun 2000-an, gelombang agitasi anyar diwiwiti. Gerakan sosial non-kekerasan pisanan sing entuk perhatian umum yaiku Gerakan kanggo Aktualisasi Negara Berdaulat Biafra (MASSOB) sing dibentuk dening Ralph Uwazuruike, pengacara sing dilatih ing India. Sanajan kegiatan MASSOB nyebabake konfrontasi karo penegak hukum ing wektu sing beda-beda lan penahanan pimpinane, nanging ora entuk perhatian saka media lan komunitas internasional. Kuwatir yen impen kanggo kamardikan Biafra ora bakal diwujudake liwat MASSOB, Nnamdi Kanu, warga Nigeria-Inggris ing London lan lair ing pungkasan perang Nigeria-Biafra ing 1970 mutusake nggunakake mode komunikasi sing berkembang, media sosial, lan radio online kanggo drive mayuta-yuta aktivis kamardikan pro-Biafra, panyengkuyung lan sympathizers kanggo Biafran sabab.

Iki minangka langkah sing cerdas amarga jenenge, Radio Biafra simbolis banget. Radio Biafra minangka jeneng stasiun radio nasional negara Biafra sing wis mati, lan dioperasikake wiwit taun 1967 nganti 1970. Ing sawijining wektu, iki digunakake kanggo promosi narasi nasionalis Igbo menyang donya lan kanggo mbentuk kesadaran Igbo ing wilayah kasebut. Wiwit taun 2009, Radio Biafra anyar ditayangke online saka London, lan wis narik jutaan pamireng Igbo menyang propaganda nasionalis. Kanggo narik kawigatosan pamrentah Nigeria, direktur Radio Biafra lan pamimpin Pribumi Biafra, Pak Nnamdi Kanu, mutusake nggunakake retorika lan ekspresi provokatif, sawetara sing dianggep minangka ucapan sengit lan hasutan. marang panganiaya lan perang. Dheweke terus-terusan nyebarake siaran sing nggambarake Nigeria minangka kebon binatang lan warga Nigeria minangka kewan tanpa rasional. Spanduk kaca Facebook lan situs web radio kasebut maca: "Kebun binatang kasebut diarani Nigeria." Dheweke njaluk pasokan senjata lan amunisi kanggo perang nglawan wong Hausa-Fulani sisih lor yen padha nentang kamardikan Biafra, nyatakake yen wektu iki, Biafra bakal ngalahake Nigeria ing perang.

Tanggapan Pemerintah lan sukses gerakan kasebut nganti saiki

Amarga ujaran sengit lan pesen sing nyebabake kekerasan sing disebarake liwat Radio Biafra, Nnamdi Kanu ditangkep ing Oktober 2015 nalika bali menyang Nigeria dening Dinas Keamanan Negara (SSS). Dheweke ditahan ing tahanan lan dibebasake ing April 2017 kanthi jaminan. Penahanan kasebut nyebabake swasana ing Nigeria lan ing diaspora ing luar negeri, lan panyengkuyunge protes ing macem-macem negara nglawan penahanan dheweke. Kaputusan Presiden Buhari kanggo mrentahake penahanan Pak Kanu lan protes sawise penahanan kasebut nyebabake panyebaran gerakan kamardikan pro-Biafra kanthi cepet. Sawise dibebasake ing April 2017, Kanu wis ana ing sisih kidul-wétan Nigeria njaluk referendum sing bakal mbukak dalan legal kanggo kamardikan Biafra.

Saliyane dhukungan saka gerakan kamardikan pro-Biafra, aktivitas Kanu liwat Radio Biafra lan Pribumi Biafra (IPOB) wis menehi inspirasi kanggo debat nasional babagan sifat struktur federal Nigeria. Akeh kelompok etnis liyane lan sawetara Igbo sing ora ndhukung kamardikan Biafra ngusulake sistem pamaréntahan federal sing luwih desentralisasi ing ngendi wilayah utawa negara bakal duwe otonomi fiskal sing luwih akeh kanggo ngatur urusane lan mbayar pajak sing adil marang pemerintah federal. .

Analisis Hermeneutik: Apa sing bisa kita sinau saka studi babagan gerakan sosial?

Sejarah mulangake manawa gerakan sosial nduweni peran penting kanggo nggawe owah-owahan struktural lan kebijakan ing negara-negara ing saindenging jagad. Saka gerakan abolisionis menyang gerakan Hak Sipil lan gerakan Black Lives Matter saiki ing Amerika Serikat, utawa munggah lan panyebaran Arab Spring ing Timur Tengah, ana sing unik ing kabeh gerakan sosial: kemampuan kanggo wani lan tanpa wedi ngomong lan narik kawigatosan umum marang tuntutane kanggo keadilan lan kesetaraan utawa kanggo owah-owahan struktural lan kebijakan. Kaya gerakan sosial sing sukses utawa ora sukses ing saindenging jagad, gerakan kamardikan pro-Biafra ing sangisore payung Pribumi Biafra (IPOB) wis sukses narik perhatian umum marang panjaluke lan narik jutaan panyengkuyung lan simpatisan.

Akeh alasan sing bisa nerangake munggah ing tataran tengah debat umum nasional lan kaca ngarep koran utama. Pusat kanggo kabeh panjelasan sing bisa diwenehake yaiku konsep "karya emosi gerakan". Amarga pengalaman perang Nigeria-Biafra mbantu mbentuk sajarah bebarengan lan memori saka klompok ètnis Igbo, iku gampang kanggo ndeleng carane emosi wis nyumbang kanggo panyebaran gerakan kamardikan pro-Biafra. Sawise nemokake lan nonton video pembantaian nggegirisi lan pati wong Igbo nalika perang, wong Nigeria keturunan Igbo sing lair sawise perang Nigeria-Biafra bakal nesu, sedih, kaget, lan bakal sengit marang Hausa-Fulani. lor. Pimpinan Pribumi Biafra ngerti. Mulane dheweke kalebu gambar lan video perang Nigeria-Biafra ing pesen lan propaganda minangka alasan kenapa dheweke ngupaya kamardikan.

Arousal saka emosi iki, raos utawa sentimen kuwat cenderung mendhung lan nyuda debat nasional nyoto babagan masalah Biafra. Minangka aktivis kamardikan pro-Biafra pengaruh ing negara afektif saka anggota, panyengkuyung lan simpatisan, padha uga ngadhepi lan nyuda sentimen negatif marang wong-wong mau dening Hausa-Fulani lan liyane sing ora ndhukung gerakane. Conto yaiku kabar pengusiran 6 Juni 2017 sing diwenehake marang Igbo sing manggon ing Nigeria sisih lor dening koalisi kelompok pemuda lor ing sangisore payung Forum Konsultatif Pemuda Arewa. Kabar eviction enjoins kabeh Igbos manggon ing kabeh negara lor Nigeria kanggo pindhah metu ing telung sasi lan takon sing kabeh Hausa-Fulani ing negara wétan Nigeria kudu bali menyang lor. Klompok iki kanthi terang-terangan nyatakake yen dheweke bakal nindakake kekerasan marang Igbo sing ora gelem nuruti kabar pengusiran lan pindhah menyang 1 Oktober 2017.

Perkembangan kasebut ing Nigeria sing dipolarisasi kanthi etnis lan agama ngandhakake yen para aktivis gerakan sosial bisa nyengkuyung agitasi lan bisa uga sukses, dheweke kudu sinau babagan ora mung nggedhekake emosi lan perasaan kanggo ndhukung agenda, nanging uga cara nyegah lan ngatasi. karo sentimen diarahake marang wong-wong mau.

Agitasi Masyarakat Adat Biafra (IPOB) kanggo Kamardikan Biafra: Biaya lan Keuntungan

Agitation terus kanggo kamardikan Biafra bisa diterangake minangka duwit receh karo loro-lorone. Ing sisih siji diwenehi hadiah sing wis dibayar utawa bakal dibayar dening kelompok ètnis Igbo kanggo agitasi kamardikan Biafra. Ing sisih liya ukir keuntungan kanggo nggawa masalah Biafra kanggo umum kanggo diskusi nasional.

Akeh Igbos lan Nigerian liyane wis mbayar hadiah pisanan kanggo agitasi iki lan kalebu pati yuta Biafrans lan Nigeria liyane sadurunge, sak lan sawise perang Nigeria-Biafra 1967-1970; karusakan saka properti lan prasarana liyane; paceklik lan wabah kwashiorkor (penyakit elek sing disebabake keluwen); pengecualian politik saka Igbos ing cabang eksekutif federal pamaréntahan; pengangguran lan mlarat; gangguan saka sistem pendidikan; migrasi paksa sing ndadékaké saluran otak ing wilayah kasebut; underdevelopment; krisis kesehatan; trauma transgenerasi, lan liya-liyane.

Agitation saiki kanggo kamardikan Biafra teka karo akeh jalaran kanggo kelompok ètnis Igbo. Iki nanging ora winates ing divisi intra-etnis ing kelompok ètnis Igbo antarane kelompok kamardikan pro-Biafra lan kelompok kamardikan anti-Biafra; gangguan sistem pendidikan amarga keterlibatan pemuda ing protes; ancaman kanggo katentreman lan keamanan ing wilayah sing bakal nyegah investor njaba utawa manca teka kanggo nandur modal ing negara-negara tenggara uga nyegah turis lelungan menyang negara-negara tenggara; kemunduran ekonomi; munculé jaringan pidana sing bisa mbajak gerakan non-kekerasan kanggo aktivitas pidana; konfrontasi karo penegak hukum sing bisa nyebabake pati para demonstran kaya sing kedadeyan ing pungkasan 2015 lan 2016; nyuda kapercayan Hausa-Fulani utawa Yoruba ing calon Igbo potensial kanggo pemilihan presiden ing Nigeria sing bakal nggawe pemilihan presiden Igbo ing Nigeria luwih angel tinimbang sadurunge.

Antarane akeh keuntungan saka debat nasional ing agitation kanggo kamardikan Biafran, iku penting kanggo negara sing Nigerians bisa ndeleng iki minangka kesempatan sing apik kanggo diskusi migunani ing cara pamaréntah federal wis kabentuk. Sing dibutuhake saiki dudu argumentasi sing ngrusak babagan sapa mungsuh utawa sapa sing bener utawa salah; tinimbang sing dibutuhake yaiku diskusi sing mbangun babagan carane mbangun negara Nigerian sing luwih inklusif, hormat, adil lan adil.

Mbok, cara sing paling apik kanggo miwiti yaiku mriksa laporan penting lan rekomendasi saka Dialog Nasional 2014 sing dianakake dening administrasi Goodluck Jonathan lan dirawuhi dening wakil 498 saka kabeh kelompok etnis ing Nigeria. Kaya akeh konferensi utawa dialog nasional penting liyane ing Nigeria, rekomendasi saka Dialog Nasional 2014 durung dileksanakake. Mbokmenawa, iki wektu sing tepat kanggo nliti laporan iki lan nggawe gagasan sing proaktif lan tentrem babagan carane nggayuh rekonsiliasi nasional lan persatuan tanpa lali kanggo ngatasi masalah babagan ketidakadilan.

Minangka Angela Davis, aktivis hak-hak sipil Amerika, mesthi ujar, "sing dibutuhake yaiku owah-owahan sistemik amarga tumindak individu ora bakal ngrampungake masalah kasebut." Aku percaya yen owah-owahan kabijakan sing tulus lan objektif wiwit saka tingkat federal lan nganti negara-negara bakal entuk dalan kanggo mulihake kapercayan warga ing negara Nigeria. Ing analisis pungkasan, supaya bisa urip bebarengan kanthi tentrem lan harmoni, warga Nigeria uga kudu ngatasi masalah stereotip lan saling curiga antarane lan antarane kelompok etnis lan agama ing Nigeria.

Panulis, Dr. Basil Ugorji, minangka Presiden lan CEO Pusat Internasional kanggo Mediasi Etno-Religius. Dheweke entuk gelar Ph.D. ing Analisis Konflik lan Resolusi saka Departemen Studi Resolusi Konflik, College of Arts, Humaniora lan Ilmu Sosial, Nova Southeastern University, Fort Lauderdale, Florida.

Share

Artikel web

Agama ing Igboland: Diversifikasi, Relevansi lan Kepemilikan

Agama minangka salah sawijining fenomena sosial ekonomi sing duwe pengaruh sing ora bisa dipungkiri marang manungsa ing endi wae ing jagad iki. Minangka sakral, agama ora mung penting kanggo mangerteni eksistensi populasi pribumi, nanging uga nduweni relevansi kebijakan ing konteks antaretnis lan perkembangan. Bukti historis lan etnografis babagan manifestasi lan nomenklatur sing beda saka fenomena agama akeh banget. Bangsa Igbo ing Nigeria Kidul, ing loro-lorone Kali Niger, minangka salah sawijining klompok budaya wirausaha ireng paling gedhe ing Afrika, kanthi semangat agama sing ora jelas sing nyebabake pangembangan lestari lan interaksi antaretnis ing wates tradisional. Nanging lanskap agama Igboland saya ganti. Nganti taun 1840, agama sing dominan ing Igbo yaiku pribumi utawa tradisional. Kurang saka rong dekade sabanjure, nalika kegiatan misionaris Kristen diwiwiti ing wilayah kasebut, pasukan anyar diluncurake sing pungkasane bakal ngatur maneh lanskap agama pribumi ing wilayah kasebut. Kekristenan tansaya kerdil ing dominasi sing terakhir. Sadurungé umur seratus taun Kristen ing Igboland, Islam lan agama liya sing kurang hegemoni muncul kanggo saingan karo agama Igbo lan Kristen pribumi. Makalah iki nglacak diversifikasi agama lan relevansi fungsional kanggo pembangunan sing harmonis ing Igboland. Iki njupuk data saka karya sing diterbitake, wawancara, lan artefak. Iku argue yen agama anyar muncul, lanskap agama Igbo bakal terus diversifikasi lan / utawa adaptasi, salah siji kanggo inklusivitas utawa eksklusivitas ing antarane agama sing ana lan berkembang, kanggo kaslametané Igbo.

Share

Bisa Multiple Truths Ana Bebarengan? Mangkene carane salah sijine kritik ing Dewan Perwakilan Rakyat bisa mbukak dalan kanggo diskusi sing angel nanging kritis babagan Konflik Israel-Palestina saka macem-macem perspektif

Blog iki nyelidiki konflik Israel-Palestina kanthi ngakoni saka macem-macem perspektif. Diwiwiti kanthi pamriksan saka censure Perwakilan Rashida Tlaib, lan banjur nimbang obrolan sing saya akeh ing antarane macem-macem komunitas - lokal, nasional, lan global - sing nyorot divisi sing ana ing saubengé. Kahanan kasebut rumit banget, nglibatake pirang-pirang masalah kayata perselisihan antarane agama lan etnis sing beda-beda, perawatan sing ora proporsional marang Perwakilan Rakyat ing proses disiplin Kamar, lan konflik multi-generasi sing akeh banget. Kerumitan censure Tlaib lan pengaruh seismik sing ditindakake dening akeh wong dadi luwih penting kanggo mriksa acara sing kedadeyan ing antarane Israel lan Palestina. Saben uwong misale jek duwe jawaban sing bener, nanging ora ana sing setuju. Kok ngono?

Share

Konversi Islam lan Nasionalisme Etnis ing Malaysia

Makalah iki minangka bagean saka proyek riset sing luwih gedhe sing fokus ing kebangkitan nasionalisme lan supremasi etnis Melayu ing Malaysia. Nalika munggahe nasionalisme ètnis Melayu bisa lantaran kanggo macem-macem faktor, makalah iki khusus fokus ing hukum konversi Islam ing Malaysia lan apa iku wis dikiataken utawa ora sentimen supremasi ètnis Melayu. Malaysia minangka negara multi-etnis lan multi-agama sing entuk kamardikan ing taun 1957 saka Inggris. Wong Melayu minangka klompok ètnis paling gedhé sing tansah nganggep agama Islam minangka bagéan saka identitas sing misahaké wong-wong mau saka kelompok ètnis liya sing digawa menyang negara nalika pamaréntahan kolonial Inggris. Nalika Islam minangka agama resmi, Konstitusi ngidini agama liya ditindakake kanthi tentrem dening wong Malaysia non-Melayu, yaiku etnis Cina lan India. Nanging, hukum Islam sing ngatur marriage Muslim ing Malaysia wis prentah sing non-Muslim kudu mlebu Islam yen padha pengin omah-omah Muslim. Ing makalah iki, aku mbantah yen hukum konversi Islam wis digunakake minangka alat kanggo nguatake sentimen nasionalisme etnis Melayu ing Malaysia. Dhata wiwitan diklumpukake adhedhasar wawancara karo wong Melayu Muslim sing nikah karo wong non-Melayu. Asil kasebut nuduhake yen mayoritas wong Melayu sing diwawancarai nganggep konversi menyang Islam minangka prentah kaya sing diwajibake dening agama Islam lan hukum negara. Kajaba iku, dheweke uga ora ngerti sebabe wong-wong non-Melayu bakal mbantah mlebu Islam, amarga nalika nikah, bocah-bocah kanthi otomatis dianggep Melayu miturut Konstitusi, sing uga nduweni status lan hak istimewa. Pandangan non-Melayu sing wis mlebu Islam adhedhasar wawancara sekunder sing ditindakake dening sarjana liyane. Dadi wong Islam digandhengake karo dadi wong Melayu, akeh wong non-Melayu sing pindah agama sing rumangsa dirampok saka identitas agama lan etnis, lan rumangsa didesak kanggo nganut budaya etnis Melayu. Nalika ngganti hukum konversi bisa uga angel, dialog antar agama sing mbukak ing sekolah lan ing sektor publik bisa dadi langkah pertama kanggo ngatasi masalah iki.

Share