Kerjasama Antar Agama: Undangan kanggo Kabeh Kapercayan

Elizabeth Sink

Kerjasama Antar Agama: Undangan kanggo Kabeh Kapercayan ing Radio ICERM ditayangke dina Setu, 13 Agustus 2016 jam 2 Wekdal Wétan (New York).

Seri Kuliah Musim Panas 2016

tema: "Kerjasama Antar Agama: Undangan kanggo Kabeh Kapercayan"

Elizabeth Sink

Dosen Tamu: Elizabeth Sink, Departemen Studi Komunikasi, Colorado State University

Sinopsis:

Kuliah iki fokus ing salah sawijining perkara gedhe sing diomongake JANGAN ORA ngomong babagan obrolan sing sopan. Ora, senajan taun pemilu, kuliahe dudu babagan politik, utawa dhuwit. Elizabeth Sink ngomong babagan agama, khususe, kerjasama antar agama. Dheweke miwiti kanthi nuduhake crita lan kepentingan pribadine ing karya iki. Banjur, dheweke nuduhake kepiye para siswa ing kampus ing Colorado State University kanthi wani ngliwati garis iman lan kapercayan lan ngganti crita sing paling umum kita krungu babagan agama ing Amerika Serikat.

Transkrip Kuliah

Subjek kula dina iki minangka salah sawijining perkara gedhe sing diomongake JANGAN ORA ngomong babagan obrolan sing sopan. Ora, sanajan taun pemilihan, aku ora bakal fokus ing politik, utawa dhuwit. Lan sanajan bisa uga luwih nyenengake, ora bakal dadi jinis. Dina iki, aku arep ngomong babagan agama, khususe kerjasama antar agama. Aku bakal miwiti karo nuduhake crita lan saham pribadi aku duwe ing karya iki. Banjur, aku bakal nuduhake kepiye para siswa ing kampusku ing Colorado State University kanthi wani ngliwati garis iman lan kapercayan lan ngganti crita sing umume kita krungu babagan agama ing Amerika Serikat.

Ing gesang kawula, aku wis manggoni akeh, ketoke kontradiktif, identifikasi agama. Ing ringkesan paling ringkes sabisa: nganti umur 8, aku ora duwe hubungan, aku dioyak-oyak dening sawetara donat gedhe ing gereja kancaku. Aku cepet-cepet mutusake manawa pasamuan iku barangku. Aku ditarik dening klompok wong sing nyanyi bebarengan, ritual kolektif, lan bener-bener nyoba nggawe jagad iki dadi papan sing luwih apik. Aku terus dadi wong Kristen sing taat, banjur khusus, Katolik. Identitas sosialku kabeh ana ing kekristenanku. Aku bakal pindhah menyang pasamuan kaping pirang-pirang minggu, mbantu kanggo miwiti grup pemuda SMA bebarengan karo kanca-kanca, lan mbantu masyarakat kita ing macem-macem proyek layanan. Barang apik. Nanging ing kene lelampahan spiritualku wiwit rada awon.

Nganti pirang-pirang taun, aku milih netepi praktik sing fundamentalis. Aku rauh wiwit tega marang non-Kristen: negating kapercayan lan ing paling kasus nyoba kanggo outrightly Ngonversi wong-wong mau - kanggo nylametake saka awake dhewe. Sayange, aku dipuji lan diganjar amarga tumindak kaya ngono, (lan aku dadi anak pertama), mula iki mung nguatake tekadku. Sawetara taun sabanjure, sajrone lelungan pelatihan pelayanan pemuda, aku ngalami pengalaman de-konversi sing jero banget, amarga aku ngerti yen aku dadi wong sing ciut lan ciut ati. Aku rumangsa tatu lan bingung, lan ngetutake pendulum urip sing gedhe, aku terus nyalahake agama amarga cilakaku uga saben piala ing jagad iki.

Sepuluh taun sawisé ninggalaké agama, mlayu lan njerit-njerit, aku kepéngin "gréja" manèh. Iki pil cilik jagged kanggo kula kanggo ngulu utamané wiwit aku dikenali minangka atheis. Dhiskusi sawetara disonansi kognitif! Aku ketemu sing aku iki seeking mung bab aku wis Originally wis digambar kanggo ing umur 8 - klompok optimistis wong looking kanggo nggawe donya panggonan sing luwih apik.

Dadi telung puluh taun sawise aku mangan donat pasamuwan pisanan lan lelungan liwat lelampahan spiritual banget Komplek supaya adoh - Aku saiki ngenali minangka Humanist. Aku negesake tanggung jawab manungsa kanggo urip sing migunani lan etis sing bisa nambah kabecikan manungsa, tanpa nganggep Gusti Allah. Ateges, iki padha karo ateis, nanging kanthi imperatif moral sing dibuwang.

Lan, pracaya utawa ora, aku dadi wong greja maneh, nanging "gereja" katon beda saiki. Aku wis nemokake omah spiritual anyar ing Gréja Unitarian Universalist, ngendi aku laku tengen jejere klompok banget elektif Folks sing ngenali minangka "mulihake agama," Buddha, ateis, lair maneh Kristen, Pagans, Yahudi, agnostik, etc. ora kaiket dening akidah, nanging kanthi nilai lan tumindak.

Alesan aku nuduhake crita karo sampeyan amarga mbuwang wektu ing kabeh identitas sing beda-beda iki menehi inspirasi kanggo miwiti program kerjasama antar agama ing universitasku.

Dadi critaku. Ana pawulangan - Agama ngemot potensi kamanungsan sing paling apik lan paling awon - lan hubungan kita, lan utamane hubungan kita ing garis iman sing sacara statistik miringake timbangan menyang positif. Yen dibandhingake karo negara industri liyane, AS minangka salah sawijining sing paling religius - 60% wong Amerika ujar manawa agamane penting banget kanggo dheweke. Akeh wong agama sing bener-bener nandur modal kanggo nggawe jagad iki dadi papan sing luwih apik. Nyatane, setengah saka sukarelawan lan filantropi Amerika adhedhasar agama. Sayange, akeh kita wis ngalami agama minangka opresif lan kasar. Ing sajarah, agama wis digunakake ing cara horrendous kanggo subjugate manungsa ing kabeh budaya.

Apa sing kita deleng saiki kedadeyan ing AS yaiku owah-owahan lan nggedhekake jurang (utamane ing politik) antarane wong-wong sing nganggep awake dhewe religius, lan sing ora. Awit saka iku, ana karep, nyalahake ing sisih liya, nglestarekake stigma marang sapadha-padha, lan nyingkurake awake dhewe, sing mung nambah pisah. Iki minangka gambar jaman saiki lan dudu sistem sing ndadékaké masa depan sing sehat.

Saiki aku pengin fokus perhatian kita, sedhela, ing sisih "LAIN" saka pamisah kasebut, lan ngenalake sampeyan menyang demografi agama sing paling cepet berkembang ing Amerika. Kategori iki asring diarani minangka "Spiritual-Nanging-Ora-Religius, "ora ana hubungane," utawa "Ora ana," minangka istilah catchall sing nggabungake, agnostik, ateis, humanis, spiritual, Pagan, lan wong-wong sing ngaku "ora ana apa-apa. khususe.” "1/5th wong Amerika sing ora ana hubungane, lan 1/3rd wong diwasa ing sangisore 30 taun, ora ana hubungane karo agama, persentase paling dhuwur sing kacathet ing sejarah Pew Research.

Saiki, udakara 70% wong Amerika AS sing diidentifikasi minangka Kristen, lan aku mung nyebutake babagan 20% sing diidentifikasi minangka "ora afiliasi." 10% liyane kalebu wong-wong sing ngenali minangka Yahudi, Muslim, Buddha, Hindu lan liya-liyane. Stigma ana ing antarane kategori kasebut, lan asring nyegah kita ora percaya yen ana sing padha karo siji liyane. Aku bisa ngomong babagan iki kanthi pribadi. Nalika nyiapake kanggo pirembagan iki, ngendi aku bakal "religious metu" dhewe minangka non-Kristen, aku ngadhepi karo stigma iki. Aku rumangsa isin amarga wis ngganti kasetyanku, lan saiki aku kalebu ing antarane wong-wong sing biyen dakkarepake, ditresnani, lan diganggu. Aku rumangsa wedi yen kulawarga lan komunitas sing saya gedhe bakal kuciwa lan wedi yen aku bakal kelangan kredibilitas ing antarane kanca-kanca sing luwih religius. Lan nalika ngadhepi raos kasebut, saiki aku bisa ndeleng carane aku tansah nambah semangat kanggo kabeh usaha antar-agama, supaya nalika / yen sampeyan bisa ngerti babagan identitasku, sampeyan bakal seneng ndeleng, amarga kabeh karya apik sing dakkarepake. nindakake. (Aku 1st lair, sampeyan bisa ngomong)?

Aku ora maksud kanggo omongan iki dadi aku "religious outing" dhewe. Kerentanan iki medeni. Ironis, aku wis dadi instruktur wicara umum sajrone 12 taun kepungkur - aku mulang babagan nyuda rasa kuwatir, nanging saiki aku wedi banget. Nanging, emosi iki nandheske carane penting pesen iki.

Nang endi wae sampeyan nemokake dhewe ing spektrum spiritual, aku nantang sampeyan kanggo ngurmati kapercayan dhewe lan éling bias dhewe, lan sing paling Jahwéh - aja kapercayan lan bias nyegah sampeyan saka mlaku ngliwati garis iman lan melu. Ora ana kapentingan sing paling apik (saben individu utawa bebarengan) kanggo TINGGAL ing papan sing nyalahke lan ngisolasi iki. Nggawe hubungan karo wong-wong sing beda-beda kapercayan, kanthi statistik, ndadekake dampak paling positif ing konflik penyembuhan.

Dadi, ayo goleki kepiye carane bisa miwiti tumindak kanthi hormat.

Ateges, kerjasama antar agama/utawa antar agama gumantung marang prinsip pluralisme agama. Organisasi nasional sing disebut Interfaith Youth Core, nemtokake pluralisme agama minangka:

  • Ngajeni identitas agama lan non-agama wong sing maneka warna,
  • Hubungan sing saling inspirasi antarane wong sing beda-beda latar mburi,
  • lan tumindak umum kanggo kabecikan umum.

Kerjasama lintas agama minangka praktik pluralisme Agama. Ngadopsi pola pikir pluralistik ngidini kanggo softening tinimbang hardening saka perspektif. Karya iki mulang kita skills kanggo pindhah ngluwihi mung toleransi, mulang kita basa anyar, lan karo iku kita bisa ngganti crita bola-bali kita krungu ing media, saka konflik kanggo kerjasama. Aku seneng nuduhake crita sukses antar agama ing ngisor iki, kedadeyan ing kampusku.

Aku minangka instruktur kuliah ing bidang Studi Komunikasi, mula aku nyedhaki sawetara departemen ing universitas umumku, njaluk dhukungan saka kursus akademik babagan kerjasama antar agama, pungkasane, ing musim semi 2015, komunitas sinau urip universitas kita nampa tawaranku. . Aku bungah kanggo laporan sing loro kelas antar agama, kang ndhaptar 25 siswa, wis piloted semester pungkasan. Khususé, siswa ing kelas kasebut, sing diidentifikasi minangka Kristen Evangelical, Katulik Budaya, "kaya" Mormon, Atheist, Agnostik, Muslim, lan sawetara liyane. Iki uyah saka bumi, do-gooders.

Bebarengan, kita mlaku-mlaku menyang omah-omah ibadah Islam lan Yahudi. Kita sinau saka pamicara tamu sing nuduhake perjuangan lan kabungahan. We fostered moments akeh-needed pangerten babagan tradhisi. Contone, siji wektu kelas, loro kanca gedhe saka Gréja Yesus Kristus saka Latter Day Saints, teka lan mangsuli saben pitakonan siji nuduhke kanggo wong-wong mau dening klompok semangat 19 taun. Iku ora ateges kabeh wong ninggalake kamar kanthi persetujuan, nanging kita ninggalake kamar kanthi pangerten sing tulus. Lan donya mbutuhake luwih saka iku.

Siswa nganggep pitakonan sing angel kaya "Apa kabeh agama padha karo perkara sing padha?" (Ora!) lan "Kepiye carane maju yen kita wis ngerti yen kita ora bisa loro-lorone bener?”

Minangka kelas, kita uga ngawula. Ing kerjasama karo sawetara kelompok basis iman mahasiswa liyane, kita ditarik mati wildly-sukses "Interfaith Thanksgiving" layanan. Kanthi dhukungan finansial saka Dewan Interfaith Fort Collins lokal lan organisasi liyane, para siswa nyiyapake panganan Thanksgiving tanpa gluten kanthi pilihan vegan kanggo luwih saka 160 wong.

Ing pungkasan semester, siswa menehi komentar:

“…Aku ora ngerti yen ana akeh wong ateis, amarga aku ora ngerti yen wong ateis katon kaya aku. Kanggo sawetara alasan aneh, aku mikir yen wong ateis katon kaya ilmuwan gila.

"Aku kaget amarga nesu marang kanca-kanca kelasku amarga sawetara perkara sing diyakini ... Iki minangka perkara sing diomongake karo aku amarga aku ngerti yen aku luwih bias tinimbang sing dakkira."

"Interfaith ngajari aku carane urip ing jembatan antarane agama sing beda-beda lan ora ing sisih adoh."

Pungkasane, program kasebut sukses saka sudut pandang siswa lan administrasi; lan bakal terus, karo pangarep-arep saka expansion ing sawetara taun sabanjuré.

Muga-muga aku wis nandheske dina iki, sing bertentangan karo kapercayan umum, agama minangka perkara sing kudu dirembug. Nalika kita wiwit nyadari manawa wong-wong saka saben kapercayan nindakake sing paling apik kanggo urip kanthi etika lan moral, ANA ing ngendi crita kasebut owah. Kita luwih apik bebarengan.

Aku tantangan sampeyan kanggo nggawe kanca anyar karo wong karo kapercayan spiritual beda saka sampeyan lan bebarengan, ngganti crita. Lan aja lali donat!

Elizabeth Sink asalé saka Midwest, ing ngendi dheweke lulus ing 1999 kanthi gelar Sarjana ing Studi Komunikasi Interdisipliner saka Aquinas College, ing Grand Rapids, Michigan. Dheweke ngrampungake gelar Master ing Studi Komunikasi ing Colorado State University ing taun 2006 lan wiwit saiki wis mulang ing kana.

Pangembangan beasiswa, piwulang, program lan kurikulum saiki nimbang lanskap budaya/sosio/politik kita saiki lan ngembangake sarana komunikasi sing progresif antarane wong sing beda agama/non-religius. Dheweke kasengsem ing cara pendidikan sing luwih dhuwur adhedhasar sipil mengaruhi motivasi siswa kanggo keterlibatan ing komunitas, persepsi babagan pandangan sing bias lan/utawa polarisasi, ngerteni efikasi diri, lan proses mikir kritis.

Share

Artikel web

Agama ing Igboland: Diversifikasi, Relevansi lan Kepemilikan

Agama minangka salah sawijining fenomena sosial ekonomi sing duwe pengaruh sing ora bisa dipungkiri marang manungsa ing endi wae ing jagad iki. Minangka sakral, agama ora mung penting kanggo mangerteni eksistensi populasi pribumi, nanging uga nduweni relevansi kebijakan ing konteks antaretnis lan perkembangan. Bukti historis lan etnografis babagan manifestasi lan nomenklatur sing beda saka fenomena agama akeh banget. Bangsa Igbo ing Nigeria Kidul, ing loro-lorone Kali Niger, minangka salah sawijining klompok budaya wirausaha ireng paling gedhe ing Afrika, kanthi semangat agama sing ora jelas sing nyebabake pangembangan lestari lan interaksi antaretnis ing wates tradisional. Nanging lanskap agama Igboland saya ganti. Nganti taun 1840, agama sing dominan ing Igbo yaiku pribumi utawa tradisional. Kurang saka rong dekade sabanjure, nalika kegiatan misionaris Kristen diwiwiti ing wilayah kasebut, pasukan anyar diluncurake sing pungkasane bakal ngatur maneh lanskap agama pribumi ing wilayah kasebut. Kekristenan tansaya kerdil ing dominasi sing terakhir. Sadurungé umur seratus taun Kristen ing Igboland, Islam lan agama liya sing kurang hegemoni muncul kanggo saingan karo agama Igbo lan Kristen pribumi. Makalah iki nglacak diversifikasi agama lan relevansi fungsional kanggo pembangunan sing harmonis ing Igboland. Iki njupuk data saka karya sing diterbitake, wawancara, lan artefak. Iku argue yen agama anyar muncul, lanskap agama Igbo bakal terus diversifikasi lan / utawa adaptasi, salah siji kanggo inklusivitas utawa eksklusivitas ing antarane agama sing ana lan berkembang, kanggo kaslametané Igbo.

Share

Konversi Islam lan Nasionalisme Etnis ing Malaysia

Makalah iki minangka bagean saka proyek riset sing luwih gedhe sing fokus ing kebangkitan nasionalisme lan supremasi etnis Melayu ing Malaysia. Nalika munggahe nasionalisme ètnis Melayu bisa lantaran kanggo macem-macem faktor, makalah iki khusus fokus ing hukum konversi Islam ing Malaysia lan apa iku wis dikiataken utawa ora sentimen supremasi ètnis Melayu. Malaysia minangka negara multi-etnis lan multi-agama sing entuk kamardikan ing taun 1957 saka Inggris. Wong Melayu minangka klompok ètnis paling gedhé sing tansah nganggep agama Islam minangka bagéan saka identitas sing misahaké wong-wong mau saka kelompok ètnis liya sing digawa menyang negara nalika pamaréntahan kolonial Inggris. Nalika Islam minangka agama resmi, Konstitusi ngidini agama liya ditindakake kanthi tentrem dening wong Malaysia non-Melayu, yaiku etnis Cina lan India. Nanging, hukum Islam sing ngatur marriage Muslim ing Malaysia wis prentah sing non-Muslim kudu mlebu Islam yen padha pengin omah-omah Muslim. Ing makalah iki, aku mbantah yen hukum konversi Islam wis digunakake minangka alat kanggo nguatake sentimen nasionalisme etnis Melayu ing Malaysia. Dhata wiwitan diklumpukake adhedhasar wawancara karo wong Melayu Muslim sing nikah karo wong non-Melayu. Asil kasebut nuduhake yen mayoritas wong Melayu sing diwawancarai nganggep konversi menyang Islam minangka prentah kaya sing diwajibake dening agama Islam lan hukum negara. Kajaba iku, dheweke uga ora ngerti sebabe wong-wong non-Melayu bakal mbantah mlebu Islam, amarga nalika nikah, bocah-bocah kanthi otomatis dianggep Melayu miturut Konstitusi, sing uga nduweni status lan hak istimewa. Pandangan non-Melayu sing wis mlebu Islam adhedhasar wawancara sekunder sing ditindakake dening sarjana liyane. Dadi wong Islam digandhengake karo dadi wong Melayu, akeh wong non-Melayu sing pindah agama sing rumangsa dirampok saka identitas agama lan etnis, lan rumangsa didesak kanggo nganut budaya etnis Melayu. Nalika ngganti hukum konversi bisa uga angel, dialog antar agama sing mbukak ing sekolah lan ing sektor publik bisa dadi langkah pertama kanggo ngatasi masalah iki.

Share

Pangarep-arep Solidaritas: Persepsi Hubungan Hindu-Kristen ing antarane Kristen India ing Amerika Utara

Kedadeyan kekerasan anti-Kristen dadi luwih umum ing India, bebarengan karo pengaruh gerakan nasionalis Hindu sing saya tambah lan Partai Bharatiya Janata entuk kekuwatan ing pamarentah pusat ing Mei 2014. Akeh individu, ing India lan diaspora, wis melu ing aktivisme hak asasi manungsa transnasional sing ditujokake babagan iki lan masalah sing ana gandhengane. Nanging, riset winates wis fokus ing aktivisme transnasional komunitas Kristen India ing Amerika Serikat lan Kanada. Makalah iki minangka salah sawijining komponèn saka studi kualitatif sing dituju kanggo nliti respon wong Kristen India ing diaspora marang buron agama, uga pangerten para peserta babagan panyebab lan solusi potensial kanggo konflik antarkelompok ing komunitas India global. Utamane, makalah iki fokus ing kerumitan intersectional wates lan wates sing ana antarane Kristen India lan Hindu ing diaspora. Analisis sing digambar saka patang puluh pitu wawancara jero saka individu sing manggon ing Amerika Serikat lan Kanada lan pengamatan peserta saka enem acara ngandhakake yen wates translucent kasebut disambungake dening kenangan peserta lan posisine ing bidang sosio-spiritual transnasional. Sanajan ana ketegangan sing dibuktekake saka sawetara pengalaman pribadi babagan diskriminasi lan permusuhan, sing diwawancarai ngandhani pangarep-arep kanggo solidaritas sing bisa ngluwihi konflik lan kekerasan komunal. Luwih khusus, akeh peserta sing ngakoni yen nglanggar hak-hak Kristen ora mung masalah hak asasi manungsa sing signifikan, lan padha ngupaya kanggo nyuda kasangsaran wong liya tanpa preduli saka identitas. Mula, aku mbantah manawa kenangan babagan kerukunan komunal ing tanah air, pengalaman negara tuan rumah, lan saling ngurmati babagan kepentingan agama ndadekake pangarep-arep solidaritas ngliwati wates antar agama. Poin kasebut nyoroti kabutuhan riset luwih lanjut babagan pentinge ideologi lan praktik sing ana gandhengane karo iman agama minangka katalis solidaritas lan tumindak kolektif sabanjure ing konteks nasional lan budaya sing beda-beda.

Share