Kompleksitas ing Tindakan: Dialog Antar Agama lan Perdamaian ing Burma lan New York
Pambuka
Penting banget kanggo komunitas resolusi konflik kanggo mangerteni interaksi saka akeh faktor sing bisa nyebabake konflik antarane lan ing komunitas iman. Analisis simplistic babagan peran agama kontra-produktif.
Ing AS, analisis sing salah iki dibayangke ing wacana media babagan ISIS lan penganiayaan marang minoritas agama. Iki uga bisa dideleng ing pamriksan sing dipolitisasi (paling anyar ing wulan Juni 2016) menehi kesempatan para ahli pseudo kanggo ngomong sadurunge para anggota parlemen nasional. Pasinaon kayata "Fear Inc." [1] terus nuduhake kepiye sayap kanan politik ngembangake jaringan think tank kanggo ningkatake "keahlian" kasebut ing kalangan media lan politik, malah nganti tekan PBB.
Wacana umum sansaya najis dening pandangan reaksioner lan xenophobic, ora mung ing Eropa lan Amerika Serikat nanging uga ing wilayah liyane. Contone, ing Asia Kidul lan Timur Islamophobia wis dadi pasukan politik utamané ngrusak ing Myanmar / Burma, Sri Lanka lan India. Penting kanggo peneliti ora kanggo hak istimewa 'Kulon" pengalaman konflik, kontrovèrsi utawa agama; iku padha penting ora kanggo hak istimewa telu agama Abrahamic kanggo exclusion saka tradhisi agama liyane sing uga bisa dibajak dening nasionalis utawa kapentingan politik liyane.
Kanthi ancaman konflik lan teror sing nyata lan dirasakake, sekuritisasi wacana umum lan kabijakan umum bisa nyebabake pandangan sing kleru babagan pengaruh ideologi agama. Sawetara mediator bisa kanthi sadar utawa ora ngerti babagan konflik peradaban utawa oposisi penting antarane sekuler lan rasional ing tangan siji lan agama lan ora rasional ing sisih liyane.
Tanpa nggunakake conflations lan binari palsu wacana keamanan populer, carane kita bisa nliti sistem kapercayan - loro liyane 'lan kita dhewe-kanggo ngerti peran saka nilai "agama" ing framing persepsi, komunikasi, lan proses peacemaking?
Minangka co-founder saka Flushing Interfaith Council, karo taun karya kaadilan sosial ing akar umbi kemitraan antar-agama, Aku propose mriksa macem-macem model saka interfaith engagement ing New York City. Minangka Direktur Program PBB kanggo Satuan Tugas Burma, aku ngusulake kanggo neliti manawa model kasebut bisa ditransfer menyang konteks budaya liyane, utamane ing Burma lan Asia Kidul.
Kompleksitas ing Tindakan: Dialog Antar Agama lan Perdamaian ing Burma lan New York
Wacana umum sansaya najis dening panemu reaksioner lan xenophobic, ora mung ing Eropa lan AS nanging uga ing pirang-pirang wilayah liyane. Ing conto sing bakal dibahas ing makalah iki, ing Asia Tenggara Islamofobia wis dadi pasukan sing ngrusak ing Myanmar/Burma. Ing kana, gerakan Islamofobia sing ganas sing dipimpin dening biksu Buddha ekstremis sing ana hubungane karo unsur-unsur tilas kediktatoran militer nggawe minoritas Muslim Rohingya ora duwe kewarganegaraan lan kambing hitam.
Telung taun aku kerja ing Burma Task Force minangka New York lan Direktur Program PBB. Pasukan Tugas Burma minangka inisiatif hak asasi manungsa Muslim Amerika sing nyengkuyung hak asasi manungsa Rohingya sing dianiaya liwat mobilisasi anggota komunitas, melu kerja media lan rapat-rapat sing akeh karo pembuat kebijakan.[2] Makalah iki minangka upaya kanggo ngerteni kahanan keterlibatan antar-agama saiki ing Burma lan ngevaluasi potensial kanggo nggawe perdamaian sing adil.
Kanthi instalasi pamrentah Burma anyar ing April 2016 sing dipimpin dening Penasihat Negara Aung San Suu Kyi, pancen ana pangarep-arep anyar kanggo reformasi kebijakan. Nanging, ing Oktober 2016 ora ana langkah konkrit kanggo mbalekake hak sipil marang 1 yuta Rohingya, sing tetep dilarang lelungan ing Burma, nampa pendhidhikan, kanthi bebas mbentuk kulawarga tanpa campur tangan birokrasi utawa milih. (Akbar, 2016) Atusan ewu wong lanang, wadon lan bocah-bocah wis dipindhah menyang IDP lan kemah pengungsi. Dipimpin dening mantan Sekretaris Jenderal PBB Kofi Annan, Komisi Penasihat dianakake ing Agustus 2016 kanggo mriksa "kahanan rumit" iki kaya sing diarani Daw Suu Kyi, nanging Komisi kasebut ora kalebu anggota Rohingya. Kangge proses perdamaian nasional wis dianakake kanggo ngrampungake konflik etnis sing serius lan jangka panjang ing saindenging negara - nanging ora kalebu minoritas Rohingya. (Minangka 2016)
Ngelingi Burma khususe, nalika pluralisme dikepung, kepiye pengaruhe hubungan antar agama ing tingkat lokal? Nalika pamrentah wiwit nuduhake tandha-tandha demokratisasi, tren apa sing muncul? Komunitas apa sing dadi pimpinan ing transformasi konflik? Apa dialog antar agama disalurake menyang perdamaian, utawa ana model liyane kanggo mbangun kepercayaan lan kolaborasi uga?
Siji cathetan babagan perspektif: latar mburiku minangka Muslim Amerika ing New York City mengaruhi carane aku ngerti lan ngrampungake pitakonan kasebut. Islamophobia nduwe pengaruh sing ora nyenengake ing wacana politik lan media ing kiriman 9/11 USA. Kanthi ancaman konflik lan teror sing nyata lan dirasakake, sekuritisasi wacana publik lan kabijakan umum bisa nyebabake penilaian sing kleru babagan pengaruh ideologi agama. Nanging tinimbang siji sabab - Islam - akeh faktor sosial lan budaya converge kanggo gawé konflik antarane lan ing komunitas iman. Analisis prasaja babagan peran ajaran agama iku kontraproduktif, apa sing gegayutan karo agama Islam utawa Budha utawa agama liyane. (Jerryson, 2016)
Ing makalah singkat iki aku ngusulake kanggo miwiti kanthi mriksa tren saiki ing keterlibatan antar agama Burma, banjur dideleng kanthi ringkes babagan model keterlibatan antar agama ing New York City, sing ditawakake minangka pigura perbandingan lan refleksi.
Amarga saiki ora ana data sing bisa diukur saka Burma, studi pendahuluan iki utamane adhedhasar obrolan karo macem-macem kolega sing didhukung dening artikel lan laporan online. Loro-lorone makili lan melu karo komunitas Burma sing berjuang, wong lanang lan wadon iki kanthi tenang mbangun pondasi omah tentrem ing mangsa ngarep, kanthi makna sing paling inklusif.
Baptists in Burma: Two Hundred Years of Fellowship
Ing taun 1813, American Baptists Adoniram lan Ann Judson dadi misionaris Barat pisanan sing manggon lan nduwe pengaruh ing Burma. Adoniram uga nyusun kamus basa Burma lan nerjemahake Alkitab. Senadyan lara, pakunjaran, perang, lan kurang kapentingan ing antarane mayoritas Buddha, liwat periode patang puluh taun Judsons bisa netepake ngarsane Baptist langgeng ing Burma. Telung puluh taun sawisé Adoniram séda, Burma duwé 63 gréja Kristen, 163 misionaris, lan luwih saka 7,000 wong sing dibaptis. Myanmar saiki duwe nomer telu paling akeh Baptis ing donya, sawise AS lan India.
Wong-wong Judson kandha nèk tujuané ”martakaké Injil, dudu anti-Buddha”. Nanging, akèh-akèhé wutah saka wedhus-wedhusé teka saka suku animisme, tinimbang saka mayoritas Buddha. Khususé, wong-wong sing ngonversi asalé saka wong Karen, sawijining minoritas sing dianiaya kanthi sawetara tradhisi kuna sing katon kaya Prajanjian Lawas. Tradhisi oracle wis nyiapake dheweke kanggo nampa mesias teka karo piwulang kanggo nylametake dheweke.[3]
Warisan Judson urip ing hubungan antar agama Burma. Saiki ing Burma Pusat Riset Judson ing Seminari Teologi Myanmar dadi platform kanggo macem-macem sarjana, pimpinan agama, lan siswa teologi "kanggo ngembangake dialog lan tumindak kanggo ngatasi masalah saiki kanggo perbaikan masyarakat kita." Wiwit 2003, JRC wis nganakake sawetara forum sing nggawa umat Buddha, Muslim, Hindu lan Kristen bebarengan, "kanggo mbangun persahabatan, saling pengertian, saling percaya lan gotong royong." (Berita lan Kegiatan, situs web)
Forum kasebut asring uga duwe aspek praktis. Contone, ing 2014 Pusat nganakake pelatihan kanggo nyiapake 19 aktivis multi-iman dadi wartawan utawa dadi sumber kanggo agensi media. Lan ing Agustus 28, 2015 luwih saka 160 guru lan siswa melu Dialog Akademik antarane ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) lan MIT (Myanmar Institute of Theology) kanthi tema "A Critical Appraisal of Reconciliation from Buddhist and Christian perspectives." Dialog iki minangka seri katelu saka seri sing dirancang kanggo nambah pangerten bebarengan antarane komunitas.
Kanggo sebagian besar 20th abad Burma tindakake model pendidikan pamaréntah kolonial Inggris wis diinstal lan umume mbukak nganti kamardikan ing 1948. Sajrone sawetara dekade sabanjuré sistem pendidikan umumé nasionalisasi lan mlarat asing sawetara Burma dening disparaging identitas ètnis nanging ngatur kanggo keno, utamané kanggo kelompok elit. Nanging, sawise Gerakan Demokrasi 1988, sistem pendhidhikan nasional umume rusak sajrone wektu penindasan siswa. Ing taun 1990-an universitas ditutup kanggo periode paling sethithik limang taun lan ing wektu liyane taun akademik dicekak.
Wiwit diwiwiti ing taun 1927, organisasi induk JRC Institut Teologi Myanmar (MIT) mung nawakake program gelar teologi. Nanging, ing taun 2000, kanggo nanggepi tantangan lan kabutuhan pendhidhikan negara, Seminari ngluncurake Program Seni Liberal sing diarani Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS) sing narik kawigaten umat Islam lan Buddha uga Kristen. Program iki diterusake karo sawetara program inovatif liyane kalebu MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Pdt Karyn Carlo minangka pensiunan Kapten Polisi New York City sing dadi pengkhotbah, guru, lan misionaris Baptis sing ngenteni sawetara wulan ing pertengahan 2016 mulang ing Seminari Teologi Pwo Karen cedhak Yangon ing Burma. (Carlo, 2016) Dibandhingake karo 1,000 siswa ing Seminari Teologi Myanmar, seminari dheweke ukurane seperlima, nanging uga mapan, wis diwiwiti ing 1897 minangka "Sekolah Alkitab Wanita Karen." Saliyane teologi, kelas kalebu Inggris, Katrampilan Komputer lan Budaya Karen.[4]
Gunggunge udakara 7 yuta, klompok ètnis Karen uga nandhang sangsara banget saka konflik lan pengecualian miturut kabijakan "Burmanisasi" sing dirancang kanggo marginalize. Kasangsaran wis suwene patang puluh taun, kanthi pengaruh gedhe ing sosialisasi. Contone, sing digedhekake dening mbah putri ing wektu sing ora stabil iki, Presiden Seminari saiki Rev Dr. Soe Thihan diwulang mangan kanthi cepet yen ana serangan, lan tansah nggawa beras ing kanthonge supaya bisa urip ing alas mangan. sawetara pari-parian saben dina. (komunikasi pribadi karo K. Carlo)
Antarane taun 1968 lan 1988 ora ana wong manca sing diidini ing Burma, lan pengasingan iki nyebabake teologi Baptis beku ing wektu. Kontroversi teologi modern kayata masalah LGBT lan Teologi Pembebasan ora dingerteni. Nanging, ing dasawarsa pungkasan ana akeh keno ing antarane seminari yen ora ing tingkat pasamuwan lokal, sing tetep banget konservatif. Negesake manawa "Dialog iku intrinsik kanggo iman Kristen," Pdt. Carlo nggawa wacana perdamaian lan pasca kolonial menyang kurikulum Seminari.
Pdt. Carlo ngakoni aspek kolonial saka crita Adoniram Judson nanging nganut perane ing ngedegake pasamuwan ing Burma. Dhèwèké kandha marang aku, ”Aku kandha marang murid-muridku: Yésus kuwi wong Asia. Sampeyan bisa ngrayakake Judson - nalika uga mbalekake akar Asia saka iman Kristen. Dheweke uga ngajar kelas "ditampa kanthi apik" babagan pluralisme agama lan sawetara siswa nyatakake minat kanggo dialog karo Muslim. Ing tingkat agama padha sarujuk, "Yen Roh Suci ora bisa kaiket dening agama, Roh Suci ngandika marang Muslim uga."
Pdt. Carlo uga mulang marang para Seminari saka karya Pendeta Daniel Buttry, penulis lan pelatih kondhang sing ana hubungane karo Kementerian internasional, sing lelungan ing saindenging jagad kanggo nglatih komunitas ing transformasi konflik, non-kekerasan lan mbangun perdamaian. Paling ora wiwit 1989, Pdt. Buttry wis ngunjungi Burma kanggo nawarake sesi klompok babagan analisis konflik, mangerteni gaya konflik pribadi, ngatur owah-owahan, ngatur keragaman, dinamika daya lan penyembuhan trauma. Dheweke kerep nenun ing teks Prajanjian Lawas lan anyar kanggo nuntun obrolan, kayata 2 Samuel 21, Ester 4, Matius 21 lan Kisah Para Rasul 6: 1-7. Nanging, dheweke uga nggunakake teks kanthi trampil saka macem-macem tradhisi, kaya ing koleksi rong volume sing diterbitake babagan "Interfaith Just Peacemaking" kanthi 31 model kepemimpinan keadilan sosial saka saindenging jagad. (Putri, 2008)
Nemtokake agama Abraham minangka sedulur sing ana konflik, Daniel Buttry wis melu komunitas Muslim saka Nigeria nganti India, lan Detroit nganti Burma. Ing taun 2007, luwih saka 150 sarjana Muslim ngetokake deklarasi "Sawijining Sabda Umum Antarane Kita lan Sampeyan" ngupaya ngenali persamaan kanggo mbangun hubungan antar agama sing tentrem.[5] Gréja Baptis Amérika uga wis ngatur sawetara konferensi Muslim-Baptist ing dokumen iki. Saliyane kalebu materi iki, Buttry cocog karo teks Kristen lan Muslim babagan perdamaian sajrone latihan Desember 2015 ing IONA Masjid ing Detroit, kanthi kemitraan "sukses banget" karo Imam El Turk saka Dewan Kepemimpinan antar agama Metro Detroit. Ing sepuluh dina latihan macem-macem Amerika saka Bangladesh menyang Ukraina nuduhake teks sing fokus ing kaadilan sosial, malah kalebu "Khotbah ing Gunung" minangka "Jihad Yesus." (Butri 2015A)
Pendekatan "interfaith Just Peacemaking" Buttry dimodelake ing prinsip 10 saka gerakan "Just Peacemaking" sing dikembangake dening kanca Baptist Glen Stassen, sing ngrumusake praktik khusus sing bisa mbantu mbangun perdamaian kanthi dhasar sing kuat, lan ora mung kanggo nglawan perang. (Stassen, 1998)
Sajrone lelungan minangka konsultan, Daniel Buttry blog babagan upaya ing macem-macem zona konflik. Salah sawijining lelungan ing taun 2011 bisa uga ngunjungi Rohingya [6]; kabeh spesifik wis scrubbed saka akun, sanadyan gambaran katon pas cukup rapet. Iki spekulasi; nanging ing kasus liyane, dheweke luwih spesifik ing laporan umum saka Burma. Ing Bab 23 ("Apa sing Sampeyan Ngomong Ora Ana Worthless," ing Kita Socks) sing nggawe perdamaian nyritakake babagan latihan ing Burma Lor, ing ngendi tentara mateni pemberontak etnis (etnis sing ora dijenengi). Umume siswa Burma ngajeni banget marang gurune nganti ora wani ngucapake panemu independen. Uga, nalika dheweke nulis, "ana wedi banget marang militer saengga umume wong bakal ragu-ragu ngomong apa wae ing bengkel kasebut. Peserta duwe "zona nyaman" sing cilik banget lan ora adoh saka "zona weker" sing mung prihatin yaiku njaga diri. Nanging, Buttry ngandhani salah sawijining siswa sing nantang dheweke kanthi emosional lan ujar manawa taktik tanpa kekerasan mung bakal mateni kabeh. Sawise sawetara refleksi, pelatih bisa ngowahi babagan kasebut kanthi nunjukake keberanian sing ora biasa saka pananya; "Apa sing menehi kekuwatan kaya ngono?" padha takon. Dheweke menehi kekuwatan marang sing takon, nyambungake nesu marang ketidakadilan lan kanthi mangkono nutul motivasi sing jero. Nalika padha bali menyang wilayah sawetara sasi mengko padha ketemu sing sawetara saka taktik non-kekerasan wis bener nyoba sukses karo komandan tentara sing sarujuk kanggo sawetara akomodasi. Para peserta lokakarya ngandhakake, iki minangka sing sepisanan dheweke entuk kamenangan apa wae karo tentara pendudukan Burma. (Putri, 2015)
Senadyan kabijakan resmi, konflik lan kemiskinan bisa uga mbantu njaga rasa saling gumantung, yen ora solidaritas. Klompok wis mbutuhake saben liyane kanggo urip. Pimpinan Rohingya Aku wis diwawancarai kabeh kelingan wektu 30 taun kepungkur nalika intermarriage lan interaksi luwih umum (Carroll, 2015). Karyn Carlo ngandhani yen ana masjid ing sisih tengen lawang Township Alone ing Yangon, lan macem-macem klompok isih dagang lan gabung ing pasar terbuka. Dheweke uga nyatakake yen guru lan siswa Kristen saka Seminari bakal ngunjungi pusat retret Buddha lokal kanggo meditasi. Iku mbukak kanggo kabeh.
Kosok baline, dheweke nyatakake yen kanca-kanca saiki wedi yen kanthi owah-owahan politik, gangguan globalisasi bisa nantang rasa persatuan komunal iki, amarga ngganggu norma kulawarga rumah tangga multigenerasi. Sawise pirang-pirang dekade pemerintahan lan opresi militer, keseimbangan antarane njaga tradhisi lan mbukak menyang jagad sing luwih akeh katon ora mesthi lan malah medeni akeh wong Burma, ing Burma lan ing diaspora.
Diaspora lan Ngatur Owahan
Wiwit taun 1995, Gréja Baptis Myanmar[7] mapan ing gedhong Tudor sing wiyar ing dalan sing godhongé amba ing Glendale, NY. Ana luwih saka 2,000 kulawarga Karen sing nekani Gereja Baptist Tabernacle (TBC) ing sisih kidul Utica, nanging MBC sing berbasis ing New York City dikempalken kanggo pandonga Minggu ing Oktober 2016. Ora kaya Gréja Utica, jemaah MBC manéka warna etnis, karo Mon lan Kachin. lan malah kulawarga Burman gampang campur karo Karen. Wong enom ngandhani yen bapake agama Buddha lan ibune Kristen, lan sanajan ana rasa was-was, bapake wis rukun karo pilihan sing wis ditindakake nalika milih Gréja Baptis. Jemaat nembang "We Gather Together" lan "Amazing Grace" ing basa Burma, lan menteri sing wis suwe, Pdt. U Myo Maw miwiti khutbah ing ngarepe tanduran telung tanduran anggrek putih.
Titik emphasis ing basa Inggris ngidini kula kanggo tindakake khutbah kanggo sawetara ombone, nanging sawise anggota jemaah lan Pastur piyambak nerangake makna uga. Subjek khutbah kasebut yaiku "Daniel lan Singa" sing digunakake dening Pastor Maw kanggo njlentrehake tantangan kanggo ngadeg kanthi teguh kanggo budaya lan iman, manawa ana ing penindasan militer ing Burma utawa kacemplungake ing gangguan budaya Barat sing wis globalisasi. Sing nggumunake, ajakan kanggo ngugemi tradhisi kasebut uga dibarengi karo sawetara apresiasi marang pluralisme agama. Pdt. Maw nerangake pentinge "Kiblat" ing omah-omah Muslim Malaysia, kanggo ngelingake wong-wong mau ing sawayah-wayah arah kanggo ngarahake pandonga marang Gusti Allah. Dheweke uga luwih saka sepisan muji Seksi-Seksi Yéhuwah amarga komitmen umum kanggo iman. Pesen implisit yaiku supaya kita kabeh bisa ngurmati lan sinau saka saben liyane.
Sanajan Rev Maw ora bisa njlèntrèhaké aktivitas antar-agama sing ditindakake dening jemaat, dheweke sarujuk yen ing 15 taun dheweke ana ing New York City, dheweke wis weruh peningkatan aktivitas Interfaith minangka respon marang 9/11. Dhèwèké setuju nèk aku isa nggawa wong-wong sing dudu Kristen marani Gréja. Babagan Burma, dheweke ngucapake optimisme sing ati-ati. Dheweke mirsani manawa Menteri Agama iku wong militer sing padha njabat ing pamrentahan sadurunge, nanging dheweke katon bubar owah-owahan pikirane, nyesuekake pakaryane Kementerian supaya ora mung kalebu agama Buddha nanging agama liyane ing Burma.
Baptists lan Tren Peacemaking
Sekolah teologi Burma, utamane Baptis, katon duwe hubungan sing kuat banget antarane bangunan kepercayaan antar agama lan perdamaian. Tumpang tindih kuat antarane etnis lan identitas agama Baptist bisa uga wis mbantu kanggo conflate loro, karo asil mbangun kanggo kepemimpinan adhedhasar iman ing proses peacemaking.
Wanita mung kalebu 13 persen wong Burma sing melu Proses Perdamaian Nasional, sing uga ora kalebu Muslim Rohingya. (Waca Josephson, 2016, Win, 2015) Nanging kanthi dhukungan saka pamrentah Australia (khusus AUSAid) N Peace Network, jaringan panyengkuyung perdamaian multi-negara, wis kerja kanggo ningkatake kepemimpinan wanita ing saindenging Asia. (pirsani N Peace Fellows ing http://n-peace.net/videos ) Ing 2014 jaringan kasebut ngurmati loro aktivis Burma kanthi beasiswa: Mi Kun Chan Non (etnis Mon) lan Wai Wai Nu (pemimpin Rohingya). Salajengipun, jaringan kasebut ngurmati etnis Rakhine sing menehi saran marang Tentara Pembebasan Arakan lan sawetara Kachin sing berafiliasi karo Gréja kalebu loro wanita Burma sing nuntun kelompok ètnis liwat proses perdamaian nasional lan afiliasi karo Yayasan Shalom, sawijining LSM berbasis Burma sing didegaké déning Pendeta Baptis Senior Rev. Dr. Saboi Jum lan sebagian didanai dening Kedutaan Besar Norwegia, UNICEF lan Mercy Corps.
Sawise mbukak Pusat Perdamaian sing didanai dening pamrentah Jepang, Yayasan Shalom mbentuk Persahabatan Mediator Etnis Myanmar ing 2002, lan nganakake Kelompok Kerjasama Antar Agama ing 2006. Fokus utamane ing kabutuhan Negara Kachin, ing 2015 Yayasan kasebut ngalih emphasis menyang Sipil. Proyek Pemantauan Gencatan Senjata, sebagian kerja liwat macem-macem pimpinan agama, lan proyek Space for Dialogue kanggo nggawe dhukungan kanggo proses perdamaian. Inisiatif iki kalebu 400 macem-macem Burma sing melu Doa Antar Agama tanggal 8 September 2015 ing meh kabeh wilayah Burma kajaba Negara Bagian Rakhine. Laporan taunan Yayasan kanggo taun kasebut nyathet 45 kegiatan antar agama kayata festival lan acara sosial liyane kanthi total 526 kedadeyan keterlibatan pemuda Buddha, lan 457 lan 367 kanggo wong Kristen lan Muslim, kanthi kesetaraan jender sing cedhak. [8]
Cetha banget yen Baptists wis njupuk peran utama ing dialog antar agama lan perdamaian ing Burma. Nanging kelompok iman liyane uga maju.
Pluralisme utawa Globalisasi Dialog Antaragama?
Nanggepi kanthi weker babagan xenophobia sing mundhak lan penganiayaan agama sing nargetake Rohingya ing taun 2012, sawetara klompok internasional wis nyedhaki pimpinan lokal. Taun iku, Agama kanggo Perdamaian mbukak 92nd bab ing Burma.[9] Iki uga nggawa perhatian lan dhukungan saka bab regional liyane, kanthi konsultasi anyar ing Jepang. "Konferensi Donya saka Agama kanggo Katentreman lair ing Jepang,” ujare Dr. William Vendley, Sekretaris Jenderal RFP Internasional "Jepang duwe warisan unik kanggo mbantu para pemimpin agama ing negara-negara krisis." Delegasi kasebut malah kalebu anggota kelompok ekstremis Buddha Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Afiliasi karo Pusat Islam Myanmar, anggota pendiri Al Haj U aye Lwin ngandhani aku ing September 2016 babagan upaya sing dipimpin dening RFP Myanmar Myint Swe; Muslim lan anggota Buddha wis kerja karo komunitas masing-masing kanggo menehi bantuan kamanungsan kanggo populasi sing rawan, utamane bocah-bocah sing kena pengaruh konflik.
U Myint Swe, ngumumake yen "minangka nanggepi nasionalisme lan ketegangan komunal ing Myanmar, RfP Myanmar ngluncurake proyek anyar" nampani liyane "ing wilayah sing ditargetake." Peserta nyiapake resolusi konflik lan kegiatan pembangunan jembatan masyarakat. Tanggal 28-29 Maret 2016, U Myint Swe, Presiden RfP Myanmar lan Pdt. Kyoichi Sugino, Wakil Sekretaris Jenderal RfP International, ngunjungi Sittwe, Negara Bagian Rakhine, Myanmar, "adegan kekerasan antarkomunal utama."
Basa kasar babagan "kekerasan komunal" biasane ora didhukung dening Muslim Burma, ngelingi penganiayaan sing disengaja dening para ekstremis Buddha marang minoritas Rohingya. Al Haj U Aye Lwin, nambahake yen "RFP Myanmar mangertos bilih Rohingya pantes dipuntindakaken boten namung kanthi dhasar kamanungsan nanging ugi kanthi adil lan adil miturut ukum ingkang sejajar kaliyan norma lan standar internasional. RFP Myanmar bakal ndhukung pamaréntahan Daw Aung San Suu Kyi kanggo netepake aturan hukum lan hak asasi manungsa. Mboko sithik, minangka akibat, hak asasi manungsa lan non-diskriminasi amarga ras lan agama bakal ngetutake.
Beda perspektif lan olahpesen kasebut ora mandhegake Agama kanggo Perdamaian ing Myanmar. Kanthi siji anggota staf sing dibayar nanging ora ana dhukungan pemerintah, ing 2014 sayap pemberdayaan wanita ngluncurake "Jaringan Wanita Iman" sing ana gandhengane karo Jaringan Wanita Iman Global. Ing taun 2015, kelompok pemuda lan wanita ngatur tanggapan sukarelawan kanggo banjir ing Mektila, ing Negara Bagian Rakhine sing polarisasi etnis. Anggota nganakake lokakarya sing dianakake dening Institut Teologi Myanmar lan uga melu perayaan agama saben liyane, kalebu Perayaan Maulid Nabi lan Diwali Hindu.
Bebarengan karo kancane U Myint Swe, Al Haj U Aye Lwin dijaluk gabung karo Komisi Penasihat anyar sing kontroversial sing ditugasake kanggo ngevaluasi "Masalah Rakhine" kalebu Pitakonan Rohingya "lan wis disalahake dening sawetara amarga ora ngetokake masalah kasebut. Hukum Ras lan Agama sing bermasalah sing ngarahake hak-hak Rohingya. (Akbar 2016) Nanging, Aye Lwin ngandhani yen dheweke wis nulis lan nyebarake kanthi biaya dhewe buku sing mbantah Hukum Ras lan Agama sing bermasalah. Kanggo mbubarake sawetara kapercayan sing ndasari mundhake Islamofobia, dheweke kepengin ngyakinake kanca-kancane sing Buddha. Saingan karo perspektif sejarah sing umum yen umat Islam mesthi bisa nelukake negara-negara Budha, dheweke nduduhake manawa "dakwah" utawa kegiatan misionaris Islam ora bisa kalebu paksaan.
Peserta Agama kanggo Perdamaian uga nulungi sawetara kemitraan. Contone, ing 2013 atas jenenge International Network of Engaged Buddhists (INEB), International Movement for a Just World (JUST), lan Religions for Peace (RfP) Pak Aye Lwin mbantu nggawe koalisi pimpinan Muslim lan Buddha. saka sak wilayah teka bebarengan kanggo ndhukung Deklarasi Dusit 2006. Deklarasi kasebut ngajak para politisi, media lan pendidik supaya adil lan ngajeni babagan beda agama. (Blog Parlemen 2013)
Ing 2014 Interfaith for Children teka bebarengan kanggo ndhukung perlindungan anak, kaslametan lan pendidikan. Lan kanthi dhukungan saka mitra Agama kanggo Perdamaian, Organisasi Ratana Metta (RMO) anggota klompok iki Buddha, Kristen, Hindu lan Muslim uga nggawe pratelan sadurunge pemilihan 2015 sing nggambarake masyarakat sing toleran sing ngormati keragaman agama lan etnis. Bertrand Bainvel saka UNICEF komentar: "Akeh masa depan Myanmar gumantung apa sing bakal ditindakake masyarakat Myanmar kanggo bocah-bocah saiki. Pemilu sing bakal teka minangka wayahe sing sampurna ora mung kanggo ngetrapake kabijakan, tujuan lan sumber daya anyar kanggo bocah-bocah, nanging uga kanggo nandheske nilai-nilai perdamaian lan toleransi sing penting banget kanggo pembangunan sing harmonis.
Pemuda Burma wis melu Agama kanggo Perdamaian "Global Interfaith Youth Network", njaluk nyipta Taman Perdamaian, pendidikan hak asasi manungsa, uga kesempatan kanggo ijol-ijolan pemuda minangka kendaraan kanggo keterlibatan global lan mobilitas sosial. Anggota pemuda Asia ngusulake "Pusat Studi Perbandingan Agama lan Budaya Asia." [10]
Mbok menawa utamane kanggo wong enom, mbukak masyarakat Burma menehi wektu pangarep-arep. Nanging kanggo nanggepi, macem-macem pimpinan agama uga menehi visi kanggo perdamaian, keadilan lan pembangunan. Akeh sing nggawa perspektif global bebarengan karo sumber daya kanggo nandur modal ing ekonomi moral Burma sing berjuang. Sawetara conto tindakake.
Pengusaha Perdamaian: Inisiatif Buddha lan Muslim
Guru Dharma Hsin Tao
Master Hsin Tao lair saka wong tuwa etnis Tionghoa ing Burma Atas nanging pindhah menyang Taiwan nalika isih cilik. Nalika dadi Guru Budha kanthi praktik inti yaiku Chan, dheweke tetep ana hubungane karo tradhisi Theravāda lan Vajrayāna, sing diakoni dening Patriark Tertinggi Burma lan garis keturunan Nyingma Kathok saka Buddhisme Tibet. Dheweke nandheske dhasar umum kabeh sekolah Buddha, minangka wujud praktik sing diarani minangka "kesatuan telung kendaraan."
Wiwit metu saka retret lengkap ing 1985 Master Tao ora mung nemokake biara nanging uga miwiti macem-macem proyek perdamaian visioner, dirancang kanggo ningkatake harmoni antarkomunal. Nalika dheweke ujar ing situs web, "Sawise tuwuh ing zona perang, aku kudu ngabdiake awake dhewe kanggo ngilangi kasangsaran sing disebabake konflik. Perang ora bisa nggawa tentrem; mung perdamaian gedhe sing bisa ngrampungake konflik gedhe." [11]
Kanthi tenang, percaya diri lan welas asih, Master Tao katon kerjane mung kanggo golek kanca. Dheweke lelungan kanthi wiyar minangka Duta Kesatuan Antar Agama lan ana hubungane karo Institut Elijah. Diadegake dening Rabbi Dr. Alon Goshen-Gottstein ing 1997 Elijah "nyedhaki karya antar agama saka platform akademik", kanthi pendekatan ndhuwur-mudhun kanggo kaadilan sosial, "wiwit saka kepala agama, terus karo sarjana lan tekan masyarakat umume. ” Master Tao uga wis mimpin diskusi panel ing konferensi Parlemen Agama Dunia. Aku ketemu dheweke ing Perserikatan Bangsa-Bangsa sajrone sawetara rembugan antar agama ing pungkasan musim panas 2016.
Dheweke ngluncurake seri dialog Muslim-Buddha, sing miturut situs web dheweke "wis dianakake kaping sepuluh ing sangang kutha sing beda." [12] Dheweke nemokake Muslim "wong sing lembut yen ora dipolitisasi" lan duwe kanca ing Turki. Dheweke wis nampilake "Lima Prentah Budha" ing Istanbul. Master Tao mirsani yen kabeh agama bisa rusak dening wangun njaba. Dheweke nambahake yen kanggo wong Burma, nasionalisme kurang penting tinimbang identitas etnis.
Ing taun 2001 Master Tao mbukak "Museum Agama Donya" ing Taiwan, kanthi kurikulum ekstensif kanggo ningkatake "pembelajaran urip." Dheweke uga wis dikembangaké efforts amal; Kulawarga Cinta lan Perdamaian Global wis ngedegake panti asuhan ing Burma uga minangka "pertanian eko internasional" ing Negara Bagian Shan Burma, sing ngolah tetanen sing regane dhuwur kaya citronella lan vetiver, mung nggunakake wiji lan tanduran non-GMO. [13]
Master Hsin Tao saiki ngusulake "Universitas Agama Donya" antar agama kanggo mulang harmoni sosial lan spiritual ing teori lan praktik. Kaya sing dakkandhakake, "Saiki teknologi lan pengaruh kulon ana ing endi wae. Saben uwong ing ponsel kabeh wektu. Yen kita nduweni kualitas budaya sing apik bakal ngresiki pikiran. Yen ilang budaya ilang moral lan uga welas asih. Dadi kita bakal mulang kabeh teks suci ing sekolah Universitas Damai.
Ing pirang-pirang aspek, proyek Master Dharma sejajar karo karya Judson Research Center of Myanmar Theological Seminary, kanthi tantangan tambahan kanggo miwiti kabeh saka awal.
Imam Malik Mujahid
Imam Malik Mujahid minangka presiden pendiri Soundvision. Diadegake ing taun 1988 ing Chicago, iku organisasi nirlaba sing ngembangake konten media Islam, kalebu program Radio Islam, nalika promosi perdamaian lan keadilan. Imam Mujahid ndeleng dialog lan kerjasama minangka alat kanggo tumindak positif. Ing Chicago, dheweke gabung karo gréja, mesjid lan papan pangibadah sing kerja bareng kanggo owah-owahan sipil. Dheweke nyathet "Illinois biyen dadi peringkat 47th ing antarane negara ing babagan kesehatan. Dina iki, dadi nomer loro ing negara kasebut, amarga kekuwatan dialog antar agama ... (Mujahid 2011)
Sejajar karo upaya lokal kasebut, Imam Mujahid dadi ketua Satgas Burma sing dadi program utama NGO Justice for All. Dheweke wis ngembangake kampanye advokasi kanggo mbantu minoritas Muslim ing Burma, dimodelake saka upaya sadurunge kanggo pihak Bosnia sajrone "pembersihan etnis" taun 1994.
Babagan hak-hak minoritas ing Burma, lan ngritik pamrentahan anyar April 2016 overtures kanggo biksu ekstremis, Imam Malik nyuwun dhukungan lengkap kanggo pluralisme lan kebebasan beragama; "Iki wektu kanggo Burma mbukak kanggo kabeh wong Burma." (Mujahid 2016)
Imam Mujahid aktif ing gerakan antar-agama internasional wiwit Parlemen Agama-agama Dunia 1993 diuripake maneh. Dheweke njabat dadi Presiden Parlemen suwene limang taun, nganti Januari 2016. Parlemen kerjane kanggo "ngrawat agama lan bangsa sing kerja bareng kanthi harmoni kanggo kabecikan manungsa" lan konferensi bi-taunan narik kira-kira 10,000 peserta sing macem-macem, kalebu Master Hsin. Tao, kaya sing kasebut ing ndhuwur.
Ing Mei 2015 Parlemen ngurmati telung biksu Burma ing Konferensi Oslo telung dina kanggo Mungkasi Penganiayaan Myanmar marang Rohingya. Penyelenggara World Harmony Award nduweni tujuan kanggo menehi penguatan positif marang umat Buddha lan nyengkuyung supaya nolak gerakan Ma Ba Tha anti-Muslim saka biksu U Wirathu. Para biarawan kasebut yaiku U Seindita, pangadeg Asia Light Foundation, U Zawtikka, lan U Withudda, sing nglindhungi atusan wong Muslim, wanita lan bocah-bocah ing biara nalika serangan Maret 2013.
Sawise makarya ing mburi layar pirang-pirang taun kanggo mesthekake yen pimpinan Buddha kayata Dalai Lama bakal ngomong babagan distorsi agama Buddha lan penganiayaan marang Rohingya, ing Juli 2016 dheweke seneng ndeleng Sangha (Dewan Buddha Negara) pungkasane nolak. lan mbantah ekstremis Ma Ba Tha.
Nalika dheweke mirsani ing upacara penghargaan, "Sang Buddha nyatakake yen kita kudu tresna lan ngrawat kabeh makhluk. Kanjeng Nabi Muhammad SAW ngendika bilih mboten wonten satunggal-satunggalipun tiyang ingkang iman satemene kejawi panjenengan kersakaken dhateng tiyang sanes kados ingkang panjenengan karepaken piyambak. Piwulang-piwulang iki minangka inti saka kabeh kapercayan kita, ing endi kaendahan agama wis bosok. (Mizzima News 4 Juni 2015)
Kardinal Charles Maung Bo
Tanggal 14 Fèbruari 2015, Charles Maung Bo dadi Kardinal Burma sing sepisanan, miturut dhawuh Paus Fransiskus. Ora suwe, dheweke ngandhani Wall Street Journal yen dheweke pengin dadi "swara kanggo wong sing ora duwe swara." Dheweke sacara umum nentang Undang-Undang Ras lan Agama sing ditindakake ing 2015, nyatakake "Kita butuh perdamaian. Kita butuh rekonsiliasi. Kita butuh identitas sing dienggo bareng lan percaya diri minangka warga negara sing duwe pangarep-arep ...
Mung luwih saka setahun sabanjure, Kardinal Bo nggawe tur internasional ing musim panas 2016 kanggo menehi perhatian marang pangarep-arep lan kesempatan sawise pemilihan pamrentah NLD anyar. Dheweke duwe kabar apik: Ing tengah-tengah penindasan, dheweke ujar, Gréja Katulik ing Myanmar dadi "gréja sing enom lan sregep". "Gréja tansaya saka mung telung keuskupan dadi 16 keuskupan," ujare Kardinal Bo. "Saka 100,000 wong, kita luwih saka 800,000 sing setya, saka 160 imam dadi 800 imam, saka 300 agama saiki dadi 2,200 wong sing religius lan 60 persen sing umure kurang saka 40 taun."
Nanging, sanajan ora nyebabake tingkat kasangsaran sing padha karo penganiayaan Rohingya, sawetara kelompok Kristen ing Burma wis dadi target lan gréja dibakar ing sawetara taun kepungkur. Ing Laporan Tahunan 2016 Komisi AS babagan Kebebasan Beragama Internasional nglaporake sawetara kasus pelecehan, utamane ing negara Kachin, lan kabijakan sing ngarahake degdegan salib ing gréja. USCIRF uga nyathet yen konflik etnis sing wis suwe, "sanajan ora ana ing alam religius, duwe pengaruh banget marang komunitas Kristen lan agama liyane, kalebu kanthi mbatesi akses menyang banyu resik, perawatan kesehatan, kebersihan lan sanitasi sing tepat, lan kabutuhan dhasar liyane." Kardinal Bo uga mbantah korupsi.
Bo nambahake ing khutbah 2016, "Negaraku metu saka wayah wengi sing nangis lan sedhih dadi esuke anyar. Sawise nandhang sangsara panyaliban minangka bangsa, kita miwiti patangen. Nanging demokrasi enom kita rapuh, lan hak asasi manungsa terus dilecehke lan dilanggar. Kita bangsa sing tatu, bangsa sing getihen. Kanggo minoritas ètnis lan agama, iki utamané bener, lan mulane aku nyimpulake kanthi nandheske yen ora ana masyarakat sing bisa dadi demokratis, bebas lan tentrem yen ora ngurmati - lan malah ngrayakake - keragaman politik, ras lan agama, uga nglindhungi hak asasi manungsa dhasar saben wong, tanpa preduli saka ras, agama utawa jender… Aku yakin, sejatine, kunci kanggo harmoni lan perdamaian antar-agama yaiku hak asasi manungsa sing paling dhasar, kebebasan beragama utawa kapercayan kanggo kabeh. (WorldWatch, Mei 2016)
Kardinal Bo minangka salah sawijining pendiri Agama kanggo Perdamaian Myanmar. Ing musim gugur 2016, dheweke gabung karo Alissa Wahid, putri saka mantan presiden Indonesia, dadi penulis Op Ed sing kuat sing diterbitake ing Wall Street Journal (9/27/2016) sing njaluk kebebasan beragama ing Burma lan Indonesia. Dheweke ngelingake babagan kepentingan militer sing pengin ngontrol negarane, lan njaluk ngilangi "agama" saka dokumen identitas. Minangka kemitraan Kristen-Muslim padha njaluk loro kementerian Urusan Agama kanggo reformasi kanggo nglindhungi kabeh tradhisi padha. Kajaba iku, dheweke nambahake, "penegak hukum wis ngutamakake harmoni sosial sanajan tegese nganiaya minoritas. Pandangan iki kudu diganti karo prioritas anyar kanggo nglindhungi kamardikan agama minangka hak asasi manungsa…” (Wall Street Journal, 27 September 2016)
Kemitraan lan Dhukungan
Diadegake dening Austria, Spanyol lan Arab Saudi, Pusat Internasional Raja Abdullah Bin Abdulaziz kanggo Dialog Antar Agama lan Antarbudaya (KAICIID) wis ndhukung program sing diatur dening Parlemen Agama lan Agama kanggo Perdamaian Dunia. Dheweke uga ndhukung "Program pelatihan telung wulan kanggo para pemuda ing Myanmar, sing kalebu kunjungan menyang papan ibadah" bebarengan karo akeh konferensi kayata Dialog September 2015 antarane Muslim lan Kristen ing Yunani. Ing asosiasi karo Arya Samaj, KAICIID nganakake konferensi babagan "Gambar Liyane" ing India sing nyaranake integrasi pemrograman Interfaith karo pendhidhikan lan pembangunan perdamaian, supaya ora "kerangka saingan." Peserta uga njaluk glosarium istilah agama kanggo mbantu komunikasi lan luwih akeh terjemahan lan pelatihan guru.
Ing April 2015, KAICIID nganakake rapat bareng ASEAN lan organisasi antarpemerintah liyane, organisasi kemanusiaan lan hak asasi manungsa regional, komunitas bisnis regional, lan pimpinan iman regional, kumpul ing Malaysia kanggo "ngrembug cara kanggo organisasi masyarakat sipil lan pimpinan agama kanggo kontribusi hubungan Budha-Muslim sing luwih apik ing Myanmar lan wilayah kasebut… Ing pratelan, Meja Bundar ngelingake yen "Deklarasi Hak Asasi Manungsa ASEAN kalebu pangayoman hak kebebasan beragama, ana kabutuhan terus kanggo nggampangake keterlibatan lan dialog antar agama. ing Myanmar lan wilayah sing luwih akeh". (KAIICID, 17 April 2015)
KAICIID wis nyengkuyung para pamimpin agama sing melu sosial liwat sesrawungan lan penghargaan. Ing kasus Burma, iki tegese ngakoni para pemimpin Budha enom sing siap ningkatake pluralisme agama.[14] (Contone, Persahabatan diwenehake marang biksu Budha Burma Ven Acinna, sinau kanggo gelar doktor ing Institut Pascasarjana Studi Buddhis lan Pali, Universitas Kelaniya ing Sri Lanka. marasake awakmu lan kesehatan. Dheweke banget setya marang karya-karya sosial-religius lan nggawe lingkungan sing tentrem ing komunitase, ing ngendi mayoritas Buddha lan proporsi gedhe saka populasi Muslim Myanmar manggon bebarengan.
Persahabatan liyane diwenehake marang Ashin Mandalarlankara, sawijining ajaran Buddha enom ing biara Burma. Sawise nekani seminar babagan Islam sing ditindakake dening Fr Tom Michael, pandhita Katolik lan sarjana babagan studi Islam saka AS, dheweke ketemu karo pimpinan Muslim lan "nggawe akeh kanca. Dheweke uga njupuk kursus iPACE babagan Transformasi Konflik lan Inggris ing Pusat Jefferson ing Mandalay. (Kanca KAIICID)
Siji persekutuan maneh diwenehake marang pangadeg Theravada Dhamma Society of America, Yang Mulia Ashin Nyanissara Guru agama Buddha lan kamanungsan, dheweke minangka "pendiri BBM College ing Lower Myanmar lan tanggung jawab kanggo pambangunan sistem pasokan banyu. sing saiki nyedhiyakake banyu ngombe sing resik kanggo luwih saka wolung ewu warga uga rumah sakit modern ing Burma sing nglayani luwih saka 250 wong saben dina.
Amarga KAICIID nawakake akeh persekutuan kanggo umat Islam ing negara liya, prioritase bisa uga nggolek wong Buddha sing janjeni lan berprestasi ing Burma. Nanging, bisa uga ana sing ngarepake manawa luwih akeh Muslim Burma bakal diakoni dening Pusat sing dipimpin Saudi iki.
Kanthi sawetara pangecualian sing wis kasebut, keterlibatan Muslim Burma ing kegiatan antar agama ora kuwat. Ana akeh alasan sing bisa nyebabake iki. Muslim Rohingya wis dilarang lelungan ing Burma, lan Muslim liyane kepengin banget kanggo njaga profil sing kurang. Malah ing kosmopolitan Yangon masjid diobong nalika Ramadhan 2016. Amal Muslim wis suwe ora bisa kerja ing Burma, lan nalika nulis iki persetujuan kanggo ngidini kantor Organisasi Kerjasama Islam (OIC) durung dileksanakake, sanajan iki wis samesthine kanggo ngganti. Badan amal sing pengin nulungi Muslim Rohingya kudu kerja sama karo badan amal liyane sing wis diwenehi akses. Menapa malih, ing Rakhine State, iku politik perlu kanggo ngawula masyarakat Rakhine uga. Kabeh iki njupuk sumber saka bangunan institusi Muslim.
Dokumen bocor saka program OSF George Soros, sing nyedhiyakake pendanaan kanggo Pusat Bantuan Burma kanggo jejaring ing antarane masyarakat sipil etnis, nuduhake komitmen sing ati-ati kanggo ngatasi bias sanajan nglatih profesional media lan promosi sistem pendidikan sing luwih inklusif; lan ngawasi kampanye anti-Muslim ing media sosial lan mbusak yen bisa. Dokumen kasebut diterusake, "Kita menehi risiko babagan organisasi kita ing Burma lan safety staf kita kanthi ngupayakake Konsep (anti Hate Speech) iki. Kita ora njupuk risiko kasebut kanthi entheng lan bakal ngetrapake konsep iki kanthi ati-ati. (OSF, 2014) Apa nimbang Soros, Luce, Global Human Rights dana sithik banget langsung menyang kelompok masyarakat sipil Rohingya. Pengecualian utama, Jaringan Perdamaian Wanita Wai Wai Nu sing nggumunake-Arakan, nglayani Rohingya nanging uga bisa dikategorikake minangka jaringan hak-hak wanita.
Ana akeh alasan kenapa para donor internasional ora menehi prioritas kanggo nguatake institusi Muslim Burma, utawa bisa ngakses pimpinan Muslim. Kaping pisanan, trauma pamindahan tegese cathetan ora bisa disimpen lan laporan kanggo pembuat hibah ora bisa ditulis. Kapindho, urip ing konflik ora tansah kondusif kanggo mbangun kapercayan sanajan ing kelompok sing dianiaya. Penindasan bisa internalisasi. Lan kaya sing dakdeleng sajrone telung taun kepungkur, pimpinan Rohingya asring saingan. Identitas kasebut tetep ora bisa ditampa kanthi resmi, utawa paling ora kontroversial, kanggo wacana umum. Sanajan duwe hak kanggo ngenali awake dhewe, Aung San Suu Kyi dhewe wis njaluk agensi bantuan lan pamrentah manca supaya ora nggunakake jenenge. Padha tetep non-wong.
Lan ing taun Pemilu, taint nyebar menyang kabeh Muslim Burma. Minangka USCIRF sijine iku, sak 2015, "Nasionalis Buddha khusus labeled calon lan partai politik 'pro-Muslim' kanggo ngrusak reputasi lan electability sing." Akibaté, partai NLD sing menang ing pemilu ora gelem mbukak calon Muslim. Mulane, sanajan kanggo Muslim non-Rohingya, wis ana raos pengepungan sing bisa njagi akeh pemimpin Muslim ing peran luwih ati-ati lan pasif. (USCIRF, 2016)
Ing komunikasi pribadhi (4 Oktober 2016) Mana Tun, kanca sing mulang ing Seminari Teologi Myanmar nyatakake yen Program Seni Liberal nampa siswa tanpa preduli saka agama, etnis lan jender lan nduweni cukup akeh siswa Buddha-bisa uga 10-20% saka awak mahasiswa- nanging mung sawetara siswa Muslim, 3-5 siswa saka 1300 siswa.
Kok mung sithik? Sawetara Muslim wis diwulang supaya ora ana kahanan sosial sing bisa kompromi babagan kesederhanaan utawa kemurnian. Sawetara bisa uga ora mlebu sekolah Kristen amarga wedi 'kelangan agamane. Insularity Muslim bisa uga kadhangkala asil saka interpretasi tartamtu saka Islam. Nanging, amarga komunitas Muslim ing Burma dhewe banget maneka warna, ora mung saka etnis, nanging ing religiusitas, bisa uga luwih apik kanggo nganggep tantangan sosial, ekonomi lan politik sing akeh banget minangka luwih nemtokake.
Perbandingan Kota New York
Aku bakal mungkasi kertas iki karo analisis komparatif Interfaith karya ing New York, karo emphasis ing engagement Muslim adhedhasar pengalaman pribadi. Tujuane kanggo menehi katrangan babagan pengaruh Islamofobia ing macem-macem wujud, uga faktor liyane kayata budaya lan teknologi.
Wiwit serangan teror tanggal 11 September 2001, kemitraan lan kerjasama antar agama wis berkembang ing New York City, ing tingkat kepemimpinan lan minangka gerakan akar rumput sing ana hubungane karo layanan sukarela lan inisiatif keadilan sosial. Akeh peserta cenderung progresif politik, paling ora ing sawetara masalah, lan komunitas Kristen evangelis, Yahudi Ortodoks lan Muslim Salafi umume milih metu.
Reaksi Islamophobic terus, malah tambah akeh ing taun-taun pungkasan, didhukung lan didanai dening media tartamtu lan kelompok kepentingan politik. Backlash ditondoi dening ketegangan geopolitik lan murka amarga munggahe ISIS, muncule populisme sayap kanan reaksioner, lan salah paham babagan norma-norma Islam. (CAIR, 2016)
Persepsi Islam minangka ancaman eksistensial wis nyebar ing Eropa, uga ing Amerika Serikat, nggawe respon punitif lan reaksioner marang anané populasi minoritas Muslim sing gedhé. Gerakan anti-Muslim uga wis nyebar ing India, asal saka minoritas Muslim paling gedhe ing donya 150 yuta, uga ing Thailand lan Sri Lanka. Tren xenophobic iki uga katon ing wilayah tartamtu ing tilas Uni Soviet lan China. Pimpinan politik wis scapegoating minoritas Muslim ing jeneng kemurnian agama, pangerten non-pluralistik identitas nasional, lan claims keamanan nasional.
Ing New York City, keprihatinan keamanan wis "ngapusi" garis serangan liyane, sanajan upaya paralel uga ditindakake kanggo ngowahi standar kesopanan tradisional minangka penindasan jender lan penghinaan marang kebebasan. Masjid lan organisasi Muslim liyane kudu nahan kampanye smear ing media sosial lan ing pers tabloid, bebarengan karo pengawasan ekstensif dening lembaga penegak hukum sing saingan.
Ing konteks iki, dialog lan kerjasama antar-agama wis nyedhiyakake bukaan penting kanggo panriman sosial, ngidini para pemimpin lan aktivis Muslim metu saka isolasi sing dileksanakake lan paling ora saka wektu kanggo wektu ngluwihi status "korban" liwat aksi sipil kolaboratif. Kegiatan antar agama kalebu upaya kanggo mbangun kapercayan liwat diskusi adhedhasar teks babagan nilai-nilai sing dienggo bareng; sosialisasi nalika preian agama; nggawe papan sing aman lan netral kayata asosiasi kanggo saling ndhukung ing antarane tetanggan sing maneka warna; lan proyèk layanan kanggo Feed wong luwe, kanggo pengacara kanggo tentrem, pangayoman lingkungan lan masalah kaadilan sosial liyane.
Kanggo ilustrasi (yen ora map) lanskap lokal engagement interfaith, aku bakal sedhela njlèntrèhaké loro proyèk aku wis afiliasi karo. Loro-lorone bisa dimangerteni minangka respon marang serangan 9/11.
Proyèk pisanan minangka kolaborasi antar-agama ing tanggap bencana 9/11, pisanan dikenal minangka kemitraan NYDRI sing berafiliasi karo Dewan Gereja-Gereja Kutha New York, lan banjur diganti dening New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[15]. Salah sawijining masalah karo pengulangan awal yaiku salah pangerten babagan sifat kepemimpinan Muslim sing maneka warna lan desentralisasi, sing nyebabake sawetara pengecualian sing ora perlu. Versi kapindho, dipimpin dening Peter Gudaitis saka Gréja Episcopal lan ditondoi kanthi tingkat profesionalisme sing dhuwur, mbuktekake luwih akeh. NYDIS kerja sama karo agensi kutha kanggo mesthekake yen individu lan kelompok sing rawan (kalebu imigran sing ora duwe dokumen) ora bakal ngliwati kesenjangan layanan bantuan. NYDIS nganakake "Unmet Needs Roundtable" sing nyedhiyakake bantuan 5 yuta dolar kanggo macem-macem anggota komunitas, sing kabutuhan diwenehake dening buruh kasus saka macem-macem komunitas iman. NYDIS uga ndhukung layanan chaplaincy lan ngatasi "reaksi sing gegandhengan karo bencana." Sawise ngurangi Staff sawijining, maneh layanan animasi maneh ing tangi saka Hurricane Sandy ing 2012, menehi liwat 8.5 yuta ing pitulungan.
Aku dadi anggota dewan NYDIS wiwit wiwitan, sing makili Islamic Circle (ICNA Relief USA) kanthi cathetan dawa babagan relief bencana. Sawise ninggalake ICNA ing pungkasan 2005 aku makili Muslim Consultative Network kanggo sawetara taun, lan sedhela dibantu proyek data masyarakat NYDIS sawise Hurricane Sandy. Sajrone periode iki, aku weruh dampak positif saka inklusi bebarengan karo pimpinan iman saka tradhisi iman sing luwih teratur lan program nasional sing luwih akeh sumber daya. Senadyan tekanan marang sawetara mitra, utamane organisasi Yahudi Amerika, supaya ora metu saka klompok Muslim, bangunan kepercayaan lan praktik pemerintahan sing apik ngidini kolaborasi kasebut terus.
Saka 2005 nganti 2007, "Proyek Ruang Tamu," upaya kanggo ningkatake hubungan ing antarane organisasi panyiapan Yahudi lan masyarakat sipil Muslim NYC, rampung kanthi kuciwane lan malah sawetara acrimony. Kesenjangan kasebut saya tambah akeh ing taun 2007 nalika serangan media marang kanca-kanca Muslim sing cedhak kayata Debbie Almontaser, pendiri sekolah Kahlil Gibran, nalika mitra dialog gagal mbela dheweke ing publik utawa kanthi terang-terangan nantang goroh lan misrepresentasi. Tanggapan antar agama marang serangan 2010 ing Park 51 (sing diarani "masjid ing ground zero") luwih apik nanging isih dicampur. Laporan ing taun 2007 ngenani analisa polisi sing salah lan overbroad babagan radikalisasi Muslim diterusake dening wahyu ing 2011-12 babagan ombone pengawasan polisi marang pimpinan Muslim lan institusi masyarakat sing berbasis ing New York City. Hubungane karo arbiter kekuwatan politik lan budaya New York City nandhang sangsara.
Ngadhepi dinamika iki, kepemimpinan Muslim ing New York wis dipérang dadi rong kubu. Kamp sing luwih akomodatif sacara politis nandheske keterlibatan, dene kamp aktivis luwih ngutamakake prinsip. Siji bisa mbedakake konvergensi imam Amerika Afrika lan aktivis Arab sing mikirake keadilan sosial ing sisih siji, lan macem-macem imigran ing sisih liyane. Nanging, prabédan politik lan pribadine ora beda-beda. Uga siji kamp luwih konservatif sosial utawa agama tinimbang liyane. Nanging, paling ora ing tingkat kepemimpinan, hubungan intra-iman Muslim wis kesandhung babagan pilihan strategis antarane "ngomongake bebener marang kekuwatan" lan tradhisi ngurmati lan mbangun aliansi ing loro-lorone lorong politik. Limang taun kepungkur, sungsang iki durung mari.
Beda pribadine nduweni peran ing rift iki. Nanging beda-beda nyata ing pendapat lan ideologi muncul babagan hubungan sing cocog karo panguwasa pamrentah AS. Rasa ora percaya muncul babagan motif wong-wong sing nyedhaki polisi lan kayane setuju karo kabutuhan pengawasan sing nyebar. Ing 2012, salah siji partai ngatur boikot sarapan antar-agama taunan Walikota NY Bloomberg, [16] kanggo protes dhukungan kanggo kebijakan NYDP sing bermasalah. Nalika iki narik minat media, utamane kanggo taun pisanan boikot, kemah-kemah liyane terus melu acara kasebut, uga mayoritas pimpinan multi-iman saka sak kutha.
Sawetara pimpinan lan aktivis Muslim ngerti tradhisi kasebut minangka oposisi karo kekuwatan duniawi lan panguwasa sekuler uga pilihan kabijakan luar negeri Barat. Persepsi iki nyebabake strategi njaga wates karo komunitas liyane, bebarengan karo fokus ing kejahatan sengit lan mbela kepentingan Muslim sajrone serangan. Kerjasama antar-agama ora dikecualekake - nanging luwih disenengi yen ana tujuan kanggo keadilan sosial.
Aku uga anggota saka Flushing Interfaith Council [17], kang dikembangaké minangka outgrowth saka Flushing Interfaith Unity Walk. Walk dhewe adhedhasar Anak-anak Abraham Interfaith Peace Walk, didegaké ing 2004 dening Rabbi Ellen Lippman lan Debbie Almontaser kanggo mbangun kreteg pemahaman antarane warga Brooklyn ing tetanggan beda. Konsep kasebut minangka adaptasi saka model open house, kanthi kunjungan, diskusi lan jajanan ing macem-macem omah ibadah ing rute kasebut. Ing 2010 Walk berbasis Brooklyn rampung ing situs masjid sing diusulake ing Sheepshead Bay sing narik kawigaten para demonstran anti-Muslim, lan peserta Walk menehi kembang kanggo wong akeh sing nesu. Kanggo nglayani wilayah Queens, Walk Flushing diwiwiti ing taun 2009 lan umume bisa lolos saka kontroversi, amarga adaptasi model antar agama kanggo nyakup komunitas sing luwih maneka warna lan umume Asia kalebu akeh Hindu, Sikh lan Buddha saka Flushing. Nalika wis ngrambah bhinéka iki kanggo Walk lan aktivitas liyane, ing wektu sing padha, Dewan tetep anchored dening partisipasi saka "gréja tentrem" anggota-Quakers lan Unitarians.
Ing borough Queens, Flushing, NY uga dadi lokasi 1657 Flushing Remonstrance, sawijining dokumen pendiri kebebasan agama ing AS. Nalika iku, Peter Stuyvesant, gubernur ing Walanda anyar, wis resmi nglarang praktik kabeh agama ing njaba Gréja Reformasi Walanda. Baptists lan Quakers dicekel amarga laku agama ing wilayah Flushing. Kanggo nanggepi, klompok warga Inggris teka bebarengan kanggo mlebu Remonstrance, telpon kanggo toleransi ora mung Quakers nanging "Yahudi, Turki lan Mesir, amarga padha dianggep anak Adam." lan siji wong Inggris John Bowne dibuwang menyang Walanda, sanadyan ora nganggo basa Walanda. Tumindak kasebut pungkasane dadi backfire ing Stuyvesant nalika Perusahaan Hindia Kulon Walanda sisih karo para pembangkang.
Ngrayakake warisan iki, ing 2013 Dewan Interfaith Flushing nganyari Remonstrance kanggo ngatasi kabijakan pengawasan anti-Muslim lan anti-Kiri ing New York City. Diterjemahake menyang 11 basa lokal, dokumen anyar kasebut langsung marang Walikota Michael Bloomberg kanthi keluhan sing ana hubungane karo kabijakan pengawasan lan stop and frisk.[19] Dewan terus kanggo nuduhake roso seduluran karo Queens Muslim, sing wis diangkah karo Kadurjanan sengit lan malah Rajapati ing 2016. Ing mangsa panas 2016 Dewan disponsori rembugan Muslim panulis 'lan grup maca. Proyek Pluralisme ing Harvard wis ngakoni "praktik-praktik sing janji" saka Flushing Interfaith Council kanggo pranala inovatif menyang warisan pluralisme penting Flushing.[20]
Saliyane rong conto kasebut, keterlibatan antar agama New York kalebu agensi lan program sing ana gandhengane karo Perserikatan Bangsa-Bangsa (kayata Alliance of Civilizations, Religions for Peace, Temple of Understanding) uga aliansi lokal antarane omah ibadah lan malah klub mahasiswa. Paling tengah, wiwit muncul ing 1997 metu saka program interfaith inspirasi Rev James Parks Morton ing Katedral St John the Divine, Interfaith Center New York wis nyedhiyakake seminar lan latihan babagan macem-macem masalah sosial kanggo "pendeta, guru agama, pemimpin awam. , panyedhiya layanan sosial, lan sapa wae sing duwe peran kepemimpinan kanggo ngladeni komunitas imane.
Ing New York City, Union Theological lan seminari liyane, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice, lan Intersections International kabeh melu program karo komunitas iman. anggota.
Sawetara LSM iki wis nyurung panyebaran Islamofobia, ndhukung inisiatif nasional kayata "Shoulder to Shoulder." [21] Ana uga sawetara kampanye advokasi sing diatur ora mung dening organisasi Muslim kayata CAIR lan MPAC lan Soundvision, nanging produksi kit sumber kayata My Neighbor is Muslim, pandhuan sinau pitung bagean sing diprodhuksi sacara nasional dening Lutheran Social Service of Minnesota, lan kurikulum Peace and Unity Bridge sing disiapake dening Unitarian Universalist Church of Vermont.[22] Ing September 2016, Unitarian Universalist Church (UUSC) uga kalebu "Acara Solidaritas Muslim" ing proyek aksi sing dilampirake menyang film Ken Burns babagan upaya Unitarian kanggo nylametake wong saka Nazi. Hubungan implisit kasebut sacara historis resonant. Iku banget awal kanggo ngerti carane akeh bakal nggunakake sumber daya iki.
Senadyan atmosfer sing diisi terus ing saindhenging mangsa Pemilu 2016, ana cetha terus solidaritas karo Muslim, loro cethek lan jero, antarane komunitas iman. Nanging maneh, kaya ing Burma, Muslim ora duwe sumber daya lan organisasi lan bisa uga duwe kekarepan kanggo njupuk peran utama ing hubungan antar agama. Gaya kepemimpinan Muslim isih umume saka jinis "karismatik", sing mbangun hubungan pribadi nanging ora utusan utawa ngembangake kapasitas institusi sing langgeng. Akeh wong sing padha melu banget ing dialog antar agama nanging ora bisa utawa ora nggawa peserta anyar. Ana sawetara pamicara Muslim sing luwih apik tinimbang pangurus sing apik kanggo entuk dana lan keterlibatan. Tekan masjid ora dhuwur, lan sanajan dheweke nganut identitas agama kanthi cara sing kuat, para imigran enom Muslim utamane nolak cara wong tuwane.
Identitas manungsa iku rumit lan multilayered, nanging wacana politik lan populer babagan ras, ekonomi, agama lan gender asring oversimplified. Pendanaan ngetutake tren kapentingan populer, kayata Black Lives Matter, nanging ora mesthi langsung nguatake wong sing paling kena pengaruh.
Ing taun 2008 Kusumita Pederson nyathet, "Mesthine fitur sing paling mencolok lan penting saka gerakan antar agama saiki ... yaiku tuwuhing kegiatan antar agama ing tingkat lokal. Iki minangka kontras paling gedhe kanggo dekade awal gerakan, lan misale jek menehi tandha fase anyar. Iki wis bener ing New York City kaya sing katon ing akeh inisiatif lokal wiwit 9/11. Sawetara efforts lokal luwih "katon" saka liyane. Ing kasus apa wae, aspek akar umbi iki saiki rumit dening distorsi sosial teknologi anyar. Kanthi mundhake media sosial, akeh "dialog" saiki ditindakake kanthi online, kanthi sejuta wong asing sing sepi. Urip sosial New York saiki dimediasi banget, lan adol crita, narasi, pratelan kekuwatan, minangka bagean saka ekonomi kapitalis sing kompetitif. (Pederson, 2008)
Mesthine, telpon pinter uga nyebar ing Burma. Apa proyek media sosial berbasis facebook kayata Kampanye Kancaku sing anyar [23], sing ngrayakake kekancan antarane wong Burma saka macem-macem etnis, bakal sukses mbangun budaya sing ngrayakake kabeh kanthi merata? Apa iki "pembangunan perdamaian antar agama" ing mangsa ngarep? Utawa bakal ponsel bakal dadi gaman ing tangan wong akeh sing pengin kekerasan, kaya sing wis kedadeyan? (Baker, 2016, Holland 2014)
Xenophobia lan pamindahan massa nggawe siklus ganas. Nalika roundups massa "ilegal" rembugan ing AS, lan dileksanakake ing Burma, insecurity dipun promosiaken dening wacana iki mengaruhi everyone. Bebarengan karo kelompok sosial sing rentan, tantangan saiki kanggo pluralisme agama lan etnis minangka gejala pamindahan budaya lan spiritual sing luwih gedhe sing ana hubungane karo kapitalisme global.
Ing taun 2000, Mark Gopin nyathet, "Yen sampeyan wani mindhah budaya agama, utawa budaya apa wae, menyang konstruksi ekonomi utawa politik sing anyar, kayata demokrasi utawa pasar bebas, aja pindhah ndhuwur tanpa ngisor, ngisor tanpa ndhuwur, utawa malah mung tengah, kajaba sing wis siyap njalari getihen...Budaya agama ora mung mbukak saka ndhuwur mudhun. Nyatane, ana kekuwatan sing luar biasa sing nyebar, mula para pemimpin dikepengini. (Gopin, 2000, p 211)
Gopin banjur uga nambah kanggo bebaya- kanggo ngisin proses amba basis saka owah-owahan; ora kanggo mindhah siji kelompok agama utawa etnis tanpa liyane; lan ora nate nggawe konflik luwih elek kanthi nguatake klompok agama utawa budaya liyane, "utamane kanthi investasi finansial."
Sayange, Amerika Serikat - lan masyarakat internasional uga - wis nindakake persis minangka bagéan saka kawicaksanan manca kanggo akèh generasi, lan mesthi wis terus ing taun wiwit Gopin nulis tembung kasebut. Salah sawijining warisan saka intervensi asing iki yaiku rasa ora percaya sing jero, isih akeh pengaruhe hubungan antar agama ing New York saiki, sing paling jelas ing hubungan antarane organisasi Muslim lan Yahudi sing ngaku makili kepentingan masyarakat sing luwih akeh. Muslim lan Arab wedi cooptation lan malah integrasi mbukak jero. Insecurity Yahudi lan keprihatinan eksistensial uga dadi faktor rumit. Lan pengalaman Afrika-Amerika babagan perbudakan lan marginalisasi katon luwih gedhe. Media sing nyebar ing saubengé ngidini masalah kasebut bisa dibahas kanthi dawa. Nanging kaya sing kacathet, bisa uga gampang trauma maneh, marginalize lan politik.
Nanging apa sing kudu kita lakoni nalika kita ”nindakake beda agama”? Iku tansah bagean saka solusi, lan ora masalah? Mana Tun mirsani yen ing Burma, peserta dialog antar agama nggunakake tembung Inggris "interfaith" minangka tembung silihan. Apa sing nuduhake perdamaian Baptist ing Burma ngimpor lan ngetrapake teori-teori dialog sing ngetokake saka orientasi neo-kolonial saka misionaris Barat? Apa sing nuduhake yen pimpinan Burma (utawa lokal New York) sing ngrangkul kesempatan perdamaian minangka oportunis? Ora; Sampeyan bisa ngelingi bebaya Gopin babagan campur tangan sing apik ing dinamika komunitas, nanging kudu nggatekake ijol-ijolan manungsa sing kreatif lan penting sing kedadeyan ing dialog nalika label lan preconceptions dibuwang.
Nyatane, ing New York City umume keterlibatan antar agama ing akar umbi wis bebas saka teori. Nilai teori bisa teka mengko, nalika generasi kapindho dilatih kanggo nindakake dialog, ngidini pelatih anyar luwih ngerti dinamika kelompok lan teori owah-owahan.
Mitra mbukak dhewe kanggo kemungkinan anyar. Senadyan sifat fraught saka pengalaman dialog Yahudi-Muslim ing New York, salah siji saka partners dialog wis tetep kanca lan bubar mbentuk koalisi Yahudi kanggo pengacara kanggo hak-hak Muslim Rohingya ing Burma. Amarga empati karo minoritas sing terlantar lan ditindhes, sing pengalamane nggambarake mimpi elek wong Yahudi ing taun 1930-an ing Eropa, Aliansi Keprihatinan Yahudi babagan Burma (JACOB) wis mlebu meh 20 organisasi Yahudi mainstream kanggo advokasi kanggo umat Islam sing dianiaya.
Kita bisa ngadhepi masa depan globalisasi (lan rasa ora puas) kanthi pangarep-arep utawa rasa was-was sing jero. Ing endi wae, ana kekuwatan kanggo kerja bareng kanggo tujuan umum. Bebarengan karo simpati kanggo wong liyo, lan manungsa liyane sing rawan, mitra religius nuduhake rasa wedi banget babagan nihilisme serangan teror sing ditujokake marang warga sipil, kalebu kategori sesama manungsa sing ora tansah dianut dening komunitas agama, kayata wong lanang lan wadon LGBT. . Amarga komunitas agama sing beda-beda saiki ngadhepi kabutuhan sing penting kanggo akeh penyesuaian lan akomodasi intra-iman ing antarane pimpinan "ndhuwur" lan ngisor, bebarengan karo persetujuan kanggo ora setuju lan misahake masalah sosial kasebut, tahap sabanjure keterlibatan antar agama janji bakal dadi. banget rumit- nanging kanthi kesempatan anyar kanggo rasa welas asih.
Cathetan Suku
Akbar, T. (2016, 31 Agustus) Monitor Chicago. Dijupuk saka http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 Agustus) Fear Incorporated Pusat Kemajuan Amerika. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 April) RFP Myanmar Leaders Visit Japan, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM and Wahid, A. (2016, 27 September) Nolak Intoleransi Agama ing Asia Tenggara; Wall Street Journal. Dijupuk saka: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5 Agustus) Kepiye media sosial dadi megaphone ujaran sengit Myanmar Myanmar Times. Dijupuk saka: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 Desember) Muslim Boikot sarapan antar agama Walikota Bloomberg. Dijupuk saka: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 Desember) Baptist Missionary in a Mosque, Jurnal Kementrian Internasional. Dijupuk saka: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, April 8) Maca Roh. Video dijupuk saka: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Warisan Anak Abraham saka Blog Paspor Interaktif Dan. Dijupuk saka: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Maca Buku Roh (1760)
Carlo, K. (2016, 21 Juli) Jurnal Kementrian Internasional. Dijupuk saka https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7 November) 7 Bab Sampeyan Kudu Ngerti Babagan Krisis ing Burma, Bulanan Islam. Dijupuk saka: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, Published in Winter/Spring Issue of Bulanan Islam. Dijupuk saka: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Council of American Islamic Relations (CAIR) (2016m September) Kedadeyan Masjid. Dijupuk saka http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25 September) Umat Islam Kudu Nolak Politik Normalitas; Ing Atlantik. Dijupuk saka: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Flushing Remonstrance, Flushing Meeting Paguyuban Religius Sahabat. Deleng http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9 November) Vote Yahudi Myanmar. Tablet kasebut. Dijupuk saka: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Antarane Eden lan Armageddon, Masa Depan Agama Donya, Kekerasan lan Perdamaian Oxford 2000
Hak Asasi Manungsa Global: Hibah Anyar http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 14 Juni Facebook ing Myanmar: Amplifying hate speech? Al Jazeera Bangladesh. Dijupuk saka: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volume 4, Edisi 2, 2016 Buddhisme, Pitenah, lan Kekerasan Kaca 119-127
Lembar Fakta Pusat Dialog KAIICID Musim Panas 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Video Pusat Dialog KAIICID ing Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
Warta KAIICID KAIICID Kerjasama karo Mitra kanggo Ngapikake Hubungan Budha-Muslim ing Myanmar. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society kaca "Dialog" lan "Originasi". Dijupuk saka: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Lan "Universitas Agama Donya" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15 September) Proses Damai Myanmar, Gaya Suu Kyi. Penerbitan USIP Institut Perdamaian Amerika Serikat (USIP). Dijupuk saka: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, 5 Juli Dialog Kampus Diwiwiti. Dijupuk saka: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 Juni) Parlemen saka World's Religions Awards Tiga Biksu Utama Myanmar. Dijupuk saka: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, April 6) Worlds of Burma's Religious Affairs Minister Too Seriously to Ignore Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, November) Why Interfaith Dialogue? Minggu Harmoni Antar Agama Sedunia. Dijupuk saka: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25 Agustus) ANP Nuntut Pembatalan Komisi Negara Arakan Kofi Annan-Dipimpin. Irrawaddy. Dijupuk saka: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Burma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Blog Parlemen Agama Donya 2013, 18 Juli. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Blog Parlemen 2015, 1 Juli Parlemen Anugrah Tiga Biksu. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (Juni 2008) State of the Interreligious Movement: An Incomplete Assessment, Parlemen Agama Donya. Dijupuk saka: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
Laporan Ringkasan Proyek Pluralisme (2012) Kajian Infrastruktur Antar Agama. Dijupuk saka: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13 Desember) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Agama kanggo Perdamaian Asia: Pernyataan: Pernyataan Paris November 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Laporan Tahunan Yayasan Shalom. Dijupuk saka: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Mung Peacemaking; Pilgrim Press. Deleng uga Ringkesan: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Laporan Tahunan USCIRF 2016, Bab Burma. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21 Oktober Media Center. Dijupuk saka: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 Desember) Ngendi Wanita ing Proses Perdamaian Myanmar ing Myanmar Saiki? Myanmar Saiki. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 Mei Kebebasan beragama kalebu Tantangan paling gedhe ing Myanmar. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Cathetan
[1] Deleng referensi Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 deleng www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Deleng situs web Seminary http://www.pkts.org/activities.html
[5] Deleng http;//www.acommonword.org
[6] Deleng 1 April 2011 Entri Blog http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Waca Laporan Tahunan kanggo Shalom Foundation
[9] Deleng http://rfp-asia.org/
[10] Waca referensi RFP kanggo Paris Statement. Kanggo pranala menyang kabeh kegiatan pemuda RFP ndeleng http://www.religionsforpeace.org/
[11] "Dialog" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Contone, Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Deleng www.mwr.org.tw lan http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 Desember 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Studi Infrastruktur Antar Agama http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Deleng https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
