Fenomena Mass-mindedness

Salah sawijining faktor utama sing asring nyebabake konflik etno-religius ing negara-negara ing saindenging jagad bisa uga amarga fenomena agawe massa, kapercayan buta lan ketaatan. Ing pirang-pirang negara, sawetara wong duwe gagasan sing wis ditemtokake manawa anggota saka sawetara kelompok etnis utawa agama mung dadi mungsuh. Dheweke mikir yen ora ana sing apik sing bakal metu saka dheweke. Iki minangka asil saka grievances lan prejudices dawa akumulasi. Nalika kita mirsani, grievances kuwi tansah katon ing wangun ora percaya, stout intoleransi lan gething. Uga, ana sawetara anggota kelompok agama tartamtu sing, tanpa alesan, ora seneng srawung, manggon, lungguh utawa malah salaman karo wong saka kelompok agama liyane. Yen wong-wong mau dijaluk nerangake kenapa dheweke tumindak kaya ngono, mesthine ora duwe alasan utawa panjelasan sing konkrit. Dheweke mung bakal ngandhani sampeyan: "iku sing diwulangake"; "padha beda karo kita"; "kita ora duwe sistem kapercayan sing padha"; "padha nganggo basa sing beda lan duwe budaya sing beda".

Saben ngrungokake komentar kasebut, aku rumangsa kuciwa. Ing wong-wong mau, wong bisa ndeleng carane individu kasebut kena lan kena pengaruh pengaruh destruktif ing masyarakat ing ngendi dheweke urip.

Tinimbang lengganan karo kapercayan sing kaya ngono, saben wong kudu katon ing batin lan takon: yen masyarakat langsung ngandhani yen wong liya iku ala, kurang asor, utawa mungsuh, apa aku sing dadi makhluk rasional? Yen wong ngucapake perkara sing negatif marang wong liya, apa sebabe aku kudu nggawe keputusanku dhewe? Apa aku kejebak karo omongane wong-wong, utawa aku nampa lan ngajeni wong liya minangka manungsa kaya aku, ora preduli saka agama utawa latar belakang etnis?

Ing bukune kanthi irah-irahan, Self Undiscovered: Dilema saka Individu ing Masyarakat Modern, Carl Jung [i] negesake manawa "akeh urip individu ing masyarakat wis dikuasai dening tren budaya menyang pikiran massa lan kolektivisme." Jung nemtokake massa-mindedness minangka "ngurangi individu dadi anonim, kaya-mikir unit kamanungsan, kanggo dimanipulasi dening propaganda lan iklan kanggo nepaki fungsi apa wae sing dibutuhake saka wong-wong mau ing kuwasa." Semangat massa-mindedness bisa devalued lan nyilikake individu, 'nggawe wong utawa dheweke aran ora ana guna malah minangka djalmo manungso ing kabèh nggawe kemajuan.' Wong massa ora duwe refleksi diri, bocah cilik ing prilaku, "ora masuk akal, ora tanggung jawab, emosional, ora mesthi lan ora bisa dipercaya." Ing massa, individu ilang regane lan dadi korban "-isme". Ora nuduhake rasa tanggung jawab marang tumindake, wong massa gampang nindakake kadurjanan sing nggegirisi tanpa mikir, lan saya gumantung marang masyarakat. Sikap kaya iki bisa nyebabake akibat lan konflik sing mbebayani.

Kenging punapa keprigelan massa minangka katalis konflik etno-agama? Iki amarga masyarakat ing ngendi kita manggon, media, lan sawetara kelompok etnis lan agama menehi kita mung siji sudut pandang, siji cara mikir, lan ora nyengkuyung pitakonan serius lan diskusi mbukak. Cara liya kanggo mikir - utawa interpretasi - ora digatekake utawa diremehake. Alesan lan bukti cenderung ditolak lan kapercayan lan ketaatan wuta didhukung. Mangkono, seni pitakonan, sing dadi pusat pangembangan fakultas kritis, kerdil. Panemu liyane, sistem kapercayan utawa cara urip sing bertentangan karo apa sing dianggep kelompok ditolak kanthi agresif lan gagah. Mentalitas kaya iki katon ing masyarakat kontemporer lan nyebabake kesalahpahaman antarane kelompok etnis lan agama sing beda-beda.

Sikap massa-pikiran perlu diganti karo disposisi pikiran kanggo pitakonan, revisi lan ngerti apa sawetara kapercayan kudu dicekel utawa ditinggalake. Individu kudu aktif melu lan ora mung pasif ngetutake lan netepi aturan. Padha kudu kontribusi utawa menehi kanggo kabecikan umum, lan ora mung ngonsumsi lan ngarep-arep diwenehi luwih.

Kanggo ngganti mentalitas iki, perlu kanggo madhangi saben pikiran. Minangka Socrates bakal ngomong yen "urip sing ora ditliti iku ora worth urip kanggo manungsa," individu kudu mriksa maneh awake dhewe, ngrungokake swara batine, lan cukup wani nggunakake alesan sadurunge ngomong utawa tumindak. Miturut Immanuel Kant, "Pencerahan iku munculé manungsa saka imaturity dhewe. Ora dewasa yaiku ora bisa nggunakake pangerten tanpa bimbingan saka wong liya. Ketidakdewasaan iki ditindakake dhewe nalika sababe ora ana ing pangerten, nanging ora ana tekad lan wani nggunakake tanpa bimbingan saka wong liya. Sapere Aude! [wani ngerti] "Kudu wani nggunakake pangerten dhewe!" – iku semboyan pencerahan”[ii].

Nolak mentalitas massa iki mung bisa ditindakake kanthi efektif dening wong sing ngerti kepribadiane dhewe, ujare Carl Jung. Dheweke nyengkuyung eksplorasi 'mikrokosmos - bayangan saka kosmos gedhe ing miniatur'. Kita kudu ngresiki omah kita dhewe, ditata sadurunge bisa ndhisiki supaya wong liya lan jagad liyane, amarga "Nemo quod non habet", "Ora ana sing menehi apa sing ora duwe". Kita uga kudu ngembangake sikap ngrungokake supaya bisa ngrungokake luwih akeh irama batin utawa swara jiwa, lan kurang ngomong babagan wong liya sing ora duwe sistem kapercayan sing padha karo kita.

Aku ndeleng Interfaith Saturday Retreat Program iki minangka kesempatan kanggo refleksi diri. Soko sing nate diarani Workshop Voice of the Soul ing buku sing diterbitake ing 2012. Retreat kaya iki minangka kesempatan emas kanggo transisi saka sikap massa-mindedness menyang individualitas reflektif, saka pasif menyang aktivitas, saka pemuridan menyang kepemimpinan, lan saka sikap nampa kanggo menehi. Liwat iku, kita sepisan maneh diundang kanggo nggoleki lan nemokake potensi kita, kasugihan saka solusi lan kapabilitas ditempelake ing kita, kang dibutuhake kanggo resolusi konflik, tentrem lan pembangunan ing negara ing saindhenging donya. Mula, kita diundang kanggo ngganti fokus saka "eksternal" - apa sing ana ing njaba - dadi "internal" - apa sing kedadeyan ing njero kita. Asil saka laku iki kanggo entuk metanoia, upaya spontan saka psyche kanggo nambani dhewe saka konflik unbearable dening leleh mudhun lan banjur lair maneh ing wangun luwih adaptif [iii].

Ing tengah-tengah akeh gangguan lan daya tarik, tuduhan lan nyalahke, kemiskinan, kasangsaran, kejahatan, kejahatan lan konflik kekerasan ing pirang-pirang negara ing ndonya, Workshop Voice of the Soul sing diundang ing retret iki, nawakake kesempatan unik kanggo nemokake. kaendahan lan kasunyatan positif alam sing saben wong kaleksanane ing wong utawa dheweke, lan daya saka "jiwa-urip" sing alon-alon ngandika kanggo kita ing kasepen. Mula, aku ngajak sampeyan "mlaku luwih jero menyang papan suci ing njero awak dhewe, adoh saka kabeh kesusu lan apa sing diarani kauripan njaba, lan kanthi sepi ngrungokake swarane jiwa, ngrungokake panjaluke. , ngerti kekuwatane”[iv]. "Yen pikiran kapenuhan insentif sing dhuwur, prinsip sing apik, usaha kerajaan, apik banget, lan ngunggahake, swarane jiwa ngomong lan piala lan kelemahane sing lair saka sifat manungsa sing ora berkembang lan egois ora bisa mlebu, mula bakal mati” [v].

Pitakonan sing dakkarepake kanggo sampeyan yaiku: Kontribusi apa sing kudu kita lakoni minangka warga negara sing duwe hak, tanggung jawab lan kewajiban (lan ora mung pemerintah, malah para pemimpin etnis utawa agama utawa wong liya sing nyekel jabatan umum)? Ing tembung liya, apa sing kudu kita lakoni kanggo mbantu jagad iki dadi papan sing luwih apik?

Refleksi ing jinis pitakonan iki ndadékaké kanggo kesadaran lan panemuan saka kasugihan, kabisan, bakat, kekuatan, tujuan, kepinginan lan visi kita. Tinimbang ngenteni pamrentah kanggo mulihake katentreman lan persatuan, kita bakal diilhami kanggo miwiti njupuk bantheng kanthi sungu supaya bisa njaluk pangapura, rekonsiliasi, perdamaian lan persatuan. Kanthi nindakake iki, kita sinau dadi tanggung jawab, wani, lan sregep, lan kurang wektu ngomong babagan kelemahane wong liya. Kaya sing dicritakake Katherine Tingley, "mikirake sedhela kreasi wong jenius. Yen dheweke mandheg lan mundur kanthi mangu-mangu nalika impuls ilahi nyentuh dheweke, mula kita ora duwe musik gedhe, ora ana lukisan sing apik, ora ana seni sing diilhami, lan ora ana penemuan sing nggumunake. Kekuwatan sing apik banget, uplifting, kreatif iki asale saka kodrat ilahi manungsa. Yen kita kabeh urip ing eling lan yakin saka kemungkinan gedhe kita dhewe, kita kudu éling sing kita nyawa lan kita uga duwe hak istimewa gaib ngluwihi apa sing kita ngerti utawa malah mikir. Nanging kita nyingkirake iki amarga ora bisa ditampa dening awake dhewe sing winates. Dheweke ora cocog karo ide sing wis ana sadurunge. Dadi kita lali yen kita minangka bagean saka rencana urip sing gaib, yen makna urip iku suci lan suci, lan kita ngidini awake dhewe bali menyang pusaran kesalahpahaman, misconception, mangu-mangu, ora seneng, lan putus asa "[vi] .

Workshop Voice of the Soul bakal mbantu kita ngluwihi misunderstandings, tuduhan, nyalahke, gelut, beda-beda etno-agama, lan wani ngadeg kanggo pangapunten, rekonsiliasi, tentrem, harmoni, kesatuan lan pembangunan.

Kanggo maca luwih lengkap babagan topik iki, waca Ugorji, Basil (2012). Saka Keadilan Budaya nganti Mediasi Antar Etnis: Refleksi babagan Kemungkinan Mediasi Etno-Religius ing Afrika. Colorado: Outskirts Press.

Cathetan Suku

[i] Carl Gustav Jung, psikiater Swiss lan pangadeg psikologi analitik, dianggep individuasi, proses psikologis nggabungake opposites kalebu sadar karo semaput nalika isih njaga otonomi relatif, perlu kanggo wong dadi wutuh. Kanggo maca rinci babagan teori Mass-mindedness, deleng Jung, Carl (2006). Self Undiscovered: Masalah Individu ing Masyarakat Modern. Perpustakaan Amérika Anyar. kaca 15–16; uga maca Jung, CG (1989a). Kenangan, Impen, Renungan (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). New York: Random House, Inc.

[ii] Immanuel Kant, Jawaban kanggo Pitakonan: Apa Pencerahan? Konigsberg ing Prusia, 30 September 1784.

[iii] Saka basa Yunani μετάνοια, metanoia iku owah-owahan pikiran utawa ati. Maca psikologi Carl Jung, op cit.

[iv] Katherine Tingley, Kemegahan Jiwa (Pasadena, California: Theosophical University Press), 1996, kutipan sing dijupuk saka bab siji saka buku, kanthi judhul: "The Voice of the Soul", kasedhiya ing: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. Katherine Tingley minangka pimpinan Theosophical Society (banjur dijenengi Universal Brotherhood and Theosophical Society) saka 1896 nganti 1929, lan dikenang utamane kanggo karya reformasi pendidikan lan sosial sing dipusatake ing markas internasional Society ing Point Loma, California.

[v] Ibid.

[vi] Ibid.