Radikalisme lan Terorisme ing Timur Tengah lan Afrika sub-Sahara
Abstract
Kebangkitan radikalisasi ing agama Islam ing 21st Century wis diwujudake kanthi tepat ing Timur Tengah lan Afrika sub-Sahara, utamane wiwit pungkasan taun 2000-an. Somalia, Kenya, Nigeria, lan Mali, liwat Al Shabab lan Boko Haram, ndhukung aktivitas teroris sing nglambangake radikalisasi iki. Al Qaeda lan ISIS makili gerakan iki ing Irak lan Suriah. Kaum Islam radikal wis nggunakake mekanisme pamrentahan sing lemah, institusi negara sing ringkih, kemiskinan sing nyebar, lan kahanan sosial sing ora becik kanggo ngupayakake institusionalisasi Islam ing Afrika sub-Sahara lan Timur Tengah. Kualitas kepemimpinan, pamrentahan, lan kekuwatan globalisasi sing saya mundhak wis nyebabake kebangkitan fundamentalisme Islam ing wilayah kasebut kanthi implikasi banter kanggo keamanan nasional lan bangunan negara utamane ing masyarakat multi-etnis lan agama.
Pambuka
Saka Boko Haram, klompok militan Islam sing makarya ing sisih lor-wétan Nigeria, Kamerun, Niger lan Chad menyang Al Shabaab ing Kenya lan Somalia, Al Qaeda lan ISIS ing Irak lan Suriah, sub-Sahara Afrika lan Timur Tengah wis ngalami bentuk abot. radikalisasi Islam. Serangan teroris marang institusi negara lan populasi sipil lan perang lengkap ing Irak lan Suriah sing diluncurake dening Negara Islam Irak lan Suriah (ISIS) nyebabake kahanan ora stabil lan ora aman ing wilayah kasebut sajrone pirang-pirang taun. Saka wiwitan sing ora jelas, kelompok militan kasebut wis dadi komponen kritis saka gangguan arsitektur keamanan ing Timur Tengah lan Afrika sub-Sahara.
Oyod saka gerakan radikal iki dilebokake ing kapercayan agama sing ekstrem, dipicu dening kahanan sosial-ekonomi sing ora becik, institusi negara sing ringkih lan rapuh, lan pamrentahan sing ora efektif. Ing Nigeria, ineptitude kepemimpinan politik ngidini fermentasi sekte kasebut dadi klompok militan sing kuat kanthi koneksi eksternal lan entrenchment internal cukup kuat kanggo nantang negara Nigeria kanthi sukses wiwit 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Masalah sing kuat yaiku kemiskinan, kekurangan ekonomi, pengangguran pemuda lan salah alokasi sumber daya ekonomi wis dadi alasan sing subur kanggo ngembangake radikalisme ing Afrika lan Timur Tengah (Padon, 2010).
Makalah iki mratelakake manawa institusi negara sing ringkih lan kahanan ekonomi sing ora becik ing wilayah kasebut lan ketoke ora siyap kepemimpinan politik kanggo nggulingake indeks pemerintahan, lan didhukung dening pasukan globalisasi, Islam radikal bisa uga ana ing kene luwih suwe. Implikasi kasebut yaiku keamanan nasional lan perdamaian lan keamanan global bisa saya tambah parah, amarga krisis migran ing Eropa tetep ana. Kertas kasebut dipérang dadi bagéan sing saling gegandhèngan. Kanthi introduksi pambuka sing ana gandhengane karo eksplorasi konseptual babagan radikalisasi Islam, bagean katelu lan kaping papat mbukak gerakan radikal ing Afrika sub-Sahara lan Timur Tengah. Bagean kaping lima mriksa implikasi gerakan radikal ing keamanan regional lan global. Opsi kabijakan manca lan strategi nasional diikat ing kesimpulan.
Apa Radikalisasi Islam?
Pembakaran sosial-politik sing kedadeyan ing Timur Tengah utawa ing jagad Muslim lan Afrika minangka konfirmasi sing rada nyritakake saka ramalan Huntington (1968) babagan benturan peradaban ing 21st Abad. Perjuangan sejarah antarane Kulon lan Timur terus negesake kanthi jelas manawa jagad iki ora bisa digabung (Kipling, 1975). Kontes iki babagan nilai: Konservatif utawa liberal. Argumentasi budaya ing pangertèn iki dianggep Muslim minangka klompok homogen nalika padha pancen mawarni-warni. Contone, kategori kaya Sunni lan Syiah utawa Salafi lan Wahabbi minangka indikasi sing jelas babagan fragmentasi ing antarane kelompok Muslim.
Ana gelombang gerakan radikal, sing asring dadi militan ing wilayah kasebut wiwit 19th abad. Radikalisasi dhewe minangka proses sing nglibatake individu utawa kelompok sing diindoktrinasi marang sakumpulan kapercayan sing ndhukung tumindak terorisme sing bisa diwujudake ing prilaku lan sikap (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). Radikalisme nanging ora sinonim karo terorisme. Biasane, radikalisme kudu ndhisiki terorisme, nanging teroris bisa uga nyingkiri proses radikalisasi. Miturut Rais (2009, p. 2), ora ana sarana konstitusional, kamardikan manungsa, distribusi kasugihan sing ora padha, struktur sosial sing bias lan kahanan hukum lan ketertiban sing rapuh bisa nyebabake gerakan radikal ing masyarakat apa wae sing berkembang utawa berkembang. Nanging gerakan radikal ora mesthi dadi kelompok teroris. Radikalisme kanthi terang-terangan nolak sarana partisipasi politik sing ana uga lembaga sosial, ekonomi, lan politik amarga ora cukup kanggo ngrampungake keluhan masyarakat. Mangkono, radikalisme nyatakake utawa dimotivasi dening daya tarik owah-owahan struktural dhasar ing kabeh bidang urip masyarakat. Iki bisa dadi hubungan politik lan ekonomi. Ing arah kasebut, radikalisme ndadekake ideologi anyar sing populer, nantang legitimasi lan relevansi ideologi lan kapercayan sing ana. Banjur nyengkuyung owah-owahan drastis minangka cara konstruktif lan progresif langsung kanggo ngatur maneh masyarakat.
Radikalisme ora mesthi agama. Bisa kedadeyan ing setelan ideologis utawa sekuler. Aktor tartamtu dadi instrumental kanggo munculé fenomena kayata korupsi elit. Ing ngadhepi kekurangan lan kepinginan mutlak, pameran elit kemewahan sing dipercaya asale saka penyalahgunaan, sampah lan pangalihan sumber daya umum kanggo tujuan pribadi elit bisa nyebabake respon radikal saka bagean saka populasi. Mulane, frustrasi ing antarane wong sing ora duwe ing konteks kerangka masyarakat bisa nyebabake radikalisme. Rahman (2009, p. 4) nyimpulake faktor-faktor sing nyebabake radikalisasi minangka:
Deregulasi lan globalisasi lan liya-liyane uga minangka faktor sing nyebabake radikalisasi ing masyarakat. Faktor liyane kalebu kurang adil, sikap dendam ing masyarakat, kabijakan pemerintah / negara sing ora adil, panggunaan kekuwatan sing ora adil, lan rasa nyuda lan pengaruh psikologis. Diskriminasi kelas ing masyarakat uga nyumbang kanggo fenomena radikalisasi.
Faktor-faktor kasebut sacara kolektif bisa nggawe klompok kanthi pandangan ekstremis babagan nilai-nilai lan tradhisi lan praktik Islam sing bakal nyebabake owah-owahan dhasar utawa radikal. Bentuk agama radikalisme Islam iki asale saka interpretasi Quran sing winates dening klompok utawa individu kanggo nggayuh tujuan radikal (Pavan & Murshed, 2009). Pola pikir para radikal iki nyebabake owah-owahan dramatis ing masyarakat amarga ora marem karo tatanan sing ana. Radikalisasi Islam minangka proses ndadak owah-owahan ing masyarakat minangka respon marang tingkat sosial-ekonomi lan budaya sing kurang saka massa umat Islam kanthi tujuan kanggo njaga kaku dogmatis ing nilai, praktik lan tradhisi sing kontras karo modernitas.
Radikalisasi Islam nemokake ekspresi njlimet ing promosi tumindak kekerasan ekstrem kanggo nyebabake owah-owahan radikal. Iki minangka bedane sing luar biasa saka fundamentalis Islam sing ngupaya bali menyang dhasar Islam nalika ngadhepi korupsi tanpa nggunakake kekerasan. Proses radikalisasi nyebabake populasi Muslim sing akeh, kemiskinan, pengangguran, buta huruf lan marginalisasi.
Faktor risiko radikalisme ing kalangan umat Islam kompleks lan maneka warna. Salah sijine digandhengake karo anane gerakan Salafi/Wahabi. Versi jihad saka gerakan Salafi nentang ngarsane oppressive lan militèr kulon ing donya Islam uga pamaréntah pro-kulon ing sub-Sahara Afrika. Klompok iki ndhukung perlawanan bersenjata. Senadyan Anggota gerakan Wahabi nyoba beda-beda saka Salafi, dheweke cenderung nampa intoleransi ekstrim iki kanggo wong kafir (Rahimullah, Larmar lan Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Faktor kapindho yaiku pengaruh tokoh-tokoh Muslim radikal kayata Syeb Gutb, ilmuwan Mesir sing misuwur sing dipercaya dadi pionir ing babagan dhasar Islam radikal modern. Ajaran Osama bin Laden lan Anwar Al Awlahi kalebu kategori iki. Faktor katelu saka sabdhoning terorisme didhasarake ing pambrontakan kasar marang pamrentah otoriter, korup lan represif negara-negara sing mentas merdika ing 20th abad ing Timur Tengah lan Afrika Lor (Hassan, 2008). Gegandhengan karo pengaruh tokoh radikal yaiku faktor panguwasa ilmiah sing dianggep akeh wong Islam sing bisa diapusi supaya bisa ditampa minangka interpretasi asli saka Quran (Ralumullah, et al, 2013). Globalisasi lan modernisasi uga nduwe pengaruh gedhe marang radikalisasi umat Islam. Ideologi Islam radikal wis nyebar luwih cepet ing saindhenging donya tekan Muslim kanthi relatif gampang liwat teknologi lan internet. Pikiran radikal wis digandhengake kanthi cepet kanthi efek radikalisasi (Veldhius lan Staun, 2009). Modernisasi wis radikalized akeh Muslim sing nganggep minangka imposition saka budaya Kulon lan nilai-nilai ing donya Muslim (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Argumentasi budaya minangka basis kanggo radikalisme nampilake budaya minangka statis lan agama minangka monolitik (Murshed lan Pavan & 20009). Huntington (2006) ngandharake bentrokan peradaban ing kontes unggul - inferior antarane Kulon lan Islam. Ing babagan iki, radikalisasi Islam ngupaya nantang inferioritas kekuwatane kanthi njunjung budaya unggul sing dianggep didominasi budaya Barat sing diarani unggul. Lewis (2003) nyathet yen Muslim ora seneng karo dominasi budaya liwat sejarah sanajan minangka budaya sing luwih unggul lan mula sengit marang Barat lan tekad nggunakake kekerasan kanggo ngenalake owah-owahan radikal. Islam minangka agama nduweni akeh pasuryan ing sajarah lan ditulis ing jaman kontemporer ing multiplicity saka identitas ing tingkat Muslim individu lan kolektivitas. Mangkono, identitas Muslim individu ora ana lan budaya iku dinamis, owah-owahan karo kondisi material nalika padha ngowahi. Nggunakake budaya lan agama minangka faktor risiko kanggo radikalisasi kudu nuansa sing relevan.
Kelompok radikal rekrut anggota utawa mujahidin saka macem-macem sumber lan latar mburi. Klompok gedhe saka unsur radikal direkrut saka kalangan muda. Kategori umur iki diisi karo idealisme lan kapercayan utopia kanggo ngganti donya. Potensi iki wis dimanfaatake dening kelompok radikal kanggo ngrekrut anggota anyar. Insented dening retorika propagandis ing masjid utawa sekolah lokal, video utawa audio tape utawa internet lan malah ing ngarep, sawetara wong enom rakulino kanggo nantang nilai-nilai mapan saka tuwane, guru lan masyarakat ngrebut wayahe kanggo radicalized.
Akeh jihadis nasionalis agama sing dipeksa metu saka negarane kanthi sistem keamanan sing keras. Ing negara manca, padha ngenali jaringan Islam radikal lan aktivitase lan banjur melu rezim Muslim ing negara asal.
Sawise serangan 11 September ing Amerika Serikat, akeh radikal sing nesu amarga rasa ora adil, wedi lan nesu marang AS lan semangat perang nglawan Islam sing digawe dening Bin Laden, komunitas Diaspora dadi sumber utama kanggo rekrutmen. minangka radikal sing ditanam ing omah. Muslim ing Eropah lan Kanada wis direkrut kanggo nggabungake gerakan radikal kanggo nuntut jihad global. Diaspora Muslim ngrasakake rasa asor amarga kekurangan lan diskriminasi ing Eropa (Lewis, 2003; Murshed lan Pavan, 2009).
Jaringan paseduluran lan kekerabatan wis digunakake minangka sumber rekrutmen sing nyata. Iki wis digunakake minangka "sarana kanggo ngenalaken gagasan radikal, njaga prasetya liwat comradeship ing jihadisme, utawa nyediakake kontak dipercaya kanggo tujuan operasional" (Gendron, 2006, p. 12).
Wong-wong sing mlebu Islam uga dadi sumber rekrutmen utama minangka prajurit mlaku kanggo Al Qaeda lan jaringan serpihan liyane. Familiarity karo Eropah ndadekake ngowahi radikal janji karo pengabdian lan prasetya kanggo mesthi. Wanita uga wis dadi sumber rekrutmen kanggo serangan bunuh diri. Saka Chechnya nganti Nigeria lan Palestina, wanita wis sukses direkrut lan ditugasake kanggo nindakake serangan bunuh diri.
Munculé kelompok ekstremis radikal lan nggegirisi ing Afrika sub-Sahara lan Timur Tengah kanthi latar mburi faktor-faktor umum kasebut mbutuhake pemeriksaan sing luwih cetha babagan pengalaman khusus sing nggambarake kekhasan lan latar mburi saben klompok. Iki perlu kanggo netepake cara radikalisasi Islam ing iklim kasebut lan implikasi potensial kanggo stabilitas lan keamanan global.
Gerakan Radikal ing Afrika Sub-Sahara
Ing taun 1979, Muslim Syiah nggulingake Shah Iran sing sekuler lan otokratis. Revolusi Iran iki minangka wiwitan radikalisme Islam kontemporer (Rubin, 1998). Muslim padha manunggal dening pangembangan kesempatan kanggo pemugaran saka negara Islam murni karo lingkungan pamaréntah Arab ngrusak basking ing dhukungan Western. Revolusi duweni pengaruh gedhe marang kesadaran Muslim lan rasa identitas (Gendron, 2006). Sakbanjure revolusi Syiah yaiku invasi militer Soviet ing Afghanistan uga ing taun 1979. Sawetara ewonan Muslim pindhah menyang Afghanistan kanggo ngusir kafir komunis. Afghanistan dadi kesempatan sing apik kanggo latihan para jihadis. Para jihadis sing pengin nampa latihan lan katrampilan ing lingkungan sing aman kanggo perjuangan lokal. Iku ing Afghanistan sing jihadism global iki disusun lan nurtured mbuwang munggah Osama bin Laden Salafi - gerakan Wahabi.
Afghanistan sanajan dadi arena utama ing ngendi ide-ide Islam radikal diwiwiti kanthi katrampilan militèr praktis sing dipikolehi; arene liyane kaya Aljazair, Mesir, Kashmir lan Chechnya uga muncul. Somalia lan Mali uga melu perang lan wis dadi papan perlindungan sing aman kanggo latihan unsur radikal. Al Qaeda mimpin serangan ing Amerika Serikat ing September 11, 2001 minangka lair saka Jihad global lan respon AS liwat intervensi ing Irak lan Afghanistan minangka landasan nyata kanggo Umat global bersatu kanggo ngadhepi musuh umum. Kelompok lokal gabung karo perjuangan ing teater lokal iki lan liyane kanggo nyoba ngalahake mungsuh saka Kulon lan pamrentah Arab sing ndhukung. Dheweke kerja sama karo kelompok liyane ing njaba Timur Tengah kanggo nyoba netepake Islam murni ing bagean Afrika sub-Sahara. Kanthi ambruk Somalia ing awal taun 1990-an, lemah sing subur dibukak kanggo fermentasi Islam radikal ing Tanduk Afrika.
Islam radikal ing Somalia, Kenya lan Nigeria
Somalia, dumunung ing Tanduk Afrika (HOA) wewatesan karo Kenya ing Afrika Wétan. HOA minangka wilayah strategis, arteri utama lan rute transportasi laut global (Ali, 2008, p.1). Kenya, ekonomi paling gedhe ing Afrika Timur uga strategis minangka pusat ekonomi regional. Wilayah iki minangka papan kanggo macem-macem budaya, bangsa lan agama sing dadi komunitas dinamis ing Afrika. HOA minangka dalan interaksi antarane wong Asia, Arab lan Afrika liwat perdagangan. Amarga dinamika budaya lan agama sing kompleks, wilayah kasebut kebak konflik, perselisihan wilayah, lan perang sipil. Somalia minangka negara umpamane ora ngerti katentreman wiwit tiwase Siad Barrre. Negara kasebut wis dismembered ing garis clannish karo perjuangan bersenjata internal kanggo klaim teritorial. Ambruk panguwasa pusat ora bisa digayuh kanthi efektif wiwit awal taun 1990-an.
Prevalensi kekacauan lan ketidakstabilan wis nyedhiyakake lemah sing subur kanggo radikalisasi Islam. Fase iki didhasarake ing sejarah kolonial sing kejam lan jaman Perang Dingin, sing nyebabake kekerasan kontemporer ing wilayah kasebut. Ali (2008) mratelakake manawa apa sing katon minangka budaya kekerasan ing wilayah kasebut minangka produk saka dinamika politik ing wilayah kasebut utamane ing kontestasi kekuwatan politik. Radikalisasi Islam kanthi mangkono katon minangka akar langsung kanggo kekuwatan lan wis dadi entrenched liwat jaringan mapan kelompok radikal.
Proses radikalisasi ing tanduk Afrika didorong dening pamrentahan sing ora apik. Individu lan kelompok sing didorong menyang putus asa banjur nampa Islam versi murni kanthi mbrontak marang negara sing nyedhot warga kanthi kabeh bentuk ketidakadilan, korupsi lan nglanggar hak asasi manungsa (Ali, 2008). Individu radikalisasi kanthi rong cara utama. Kaping pisanan, para remaja diajari interpretasi radikal Quran dening guru-guru Wahabist sing dilatih ing Timur Tengah. Remaja-remaja iki kanthi mangkono wis ketaman ing ideologi kasar iki. Kapindho, leveraging lingkungan kang wong ngadhepi oppression, tatu lan boroske dening panguwasa perang, kontemporer Al Qaeda inspirasi jihadist dilatih ing Timur Tengah bali menyang Somalia. Pancen, saka Ethiopia, Kenya Djibouti lan Sudan, governance miskin dening pretentious 'demokrasi wis di-push warga menyang ekstremis martakaké Islam murni kanggo introduce radikal owah-owahan lan hak-hak lan netepake kaadilan.
Al-Shabaab, tegese 'Para Pemuda' digawe liwat proses loro-cabang kasebut. Kanthi ngenalake langkah-langkah populis kayata mbusak pamblokiran dalan, nyedhiyakake keamanan lan ngukum wong-wong sing ngeksploitasi komunitas lokal, grup kasebut katon nyukupi kabutuhan warga Somalia biasa, sing cukup kanggo entuk dhukungan. Klompok kasebut kira-kira luwih saka 1,000 anggota bersenjata kanthi kolam cadangan luwih saka 3000 pemuda lan simpatisan (Ali, 2008). Kanthi ekspansi umat Islam kanthi cepet ing masyarakat sing mlarat kaya Somalia, kahanan sosial-ekonomi sing ora becik cenderung nyepetake radikalisasi masyarakat Somalia. Nalika pamrentahan sing apik kayane ora duwe kesempatan kanggo mengaruhi HoA, radikalisasi Islam wis disetel dadi kuwat lan saya mundhak lan bisa uga tetep nganti sawetara wektu ing mangsa ngarep. Proses radikalisasi wis diwenehi dorongan dening jihad global. Televisi satelit wis dadi kesempatan pengaruh kanggo ekstremis regional liwat gambar perang ing Irak lan Suriah. Internet saiki dadi sumber utama radikalisasi liwat nggawe lan njaga situs dening kelompok ekstremis. Kiriman dhuwit elektronik wis nyebabake tuwuhing radikalisasi, dene kapentingan kakuwasan manca ing HoA wis njaga citra ketergantungan lan penindasan sing diwakili dening agama Kristen. Gambar kasebut misuwur ing tanduk Afrika utamane ing Ogaden, Oromia lan Zanzibar.
Ing Kenya, pasukan radikalisasi minangka campuran kompleks faktor struktural lan institusional, keluhan, kabijakan manca lan militer, lan jihad global (Patterson, 2015). Pasukan kasebut meh ora bisa ngerteni narasi radikalisasi tanpa referensi menyang perspektif sejarah sing cocog karo heterogenitas sosial lan budaya Kenya lan jarak geografis menyang Somalia.
Populasi Muslim Kenya kira-kira 4.3 yuta. Iki kira-kira 10 persen saka populasi Kenya sing 38.6 yuta miturut sensus 2009 (ICG, 2012). Mayoritas Muslim Kenya manggon ing wilayah pesisir pesisir lan provinsi Wétan uga Nairobi utamané ing tetanggan Eastleigh. Muslim Kenya minangka campuran gedhe saka Swahili utawa Somali, Arab lan Asia. Radikalisasi Islam kontemporer ing Kenya njupuk inspirasi sing kuat saka kebangkitan dramatis Al-Shabaab dadi misuwur ing Somalia Kidul ing taun 2009. Sawisé iku, wis dadi kuwatir babagan tren lan tempo radikalisasi ing Kenya lan sing luwih penting, minangka ancaman kanggo keamanan lan stabilitas HoA. Ing Kenya, klompok Salafi Jihadi sing radikal lan aktif sing kerja sama karo Al-Shabaab wis muncul. Pusat Pemuda Muslim (MYC) sing berbasis ing Kenya minangka bagean saka jaringan iki. Klompok militan sing tuwuh ing omah iki nyerang keamanan internal Kenya kanthi dhukungan aktif saka Al-Shabaab.
Al-Shabaab miwiti minangka klompok milisi ing Uni pengadilan Islam lan wungu kanggo kekerasan nantang pendhudhukan Ethiopian Somalia Kidul saka 2006 kanggo 2009 (ICG, 2012). Sawise mundur saka pasukan Ethiopian ing 2009, grup kasebut kanthi cepet ngisi kekosongan lan nguwasani sebagian besar Somalia kidul lan tengah. Sawise mapan ing Somalia, klompok kasebut nanggapi dinamika politik regional lan ngekspor radikalisme menyang Kenya sing dibukak ing 2011 sawise intervensi pasukan pertahanan Kenya ing Somalia.
Radikalisasi kontemporer ing Kenya didhasarake ing konjektur sejarah sing nyebabake fenomena kasebut ing wangun mbebayani saiki wiwit awal 1990-an nganti 2000-an. Muslim Kenya seethed karo akumulasi grievances sing paling sajarah. Contone, pamaréntahan kolonial Inggris marjinalaké Muslim lan ora dianggep minangka Swahili utawa non-pribumi. Kawicaksanan iki ninggalake dheweke ing pinggir ekonomi, politik lan masyarakat Kenya. Pasca kamardikan Daniel Arab Moi mimpin pamaréntahan liwat Kesatuan Nasional Afrika Kenya (KANU), amarga negara siji-partai nyengkuyung marginalisasi politik umat Islam nalika pamaréntahan kolonial. Mangkono, amarga kurang perwakilan ing politik, kurang kesempatan ekonomi, pendidikan lan liyane sing disebabake dening diskriminasi sistemik, ditambah karo penindasan negara kanthi cara nglanggar hak asasi manungsa lan undang-undang lan taktik anti-terorisme, sawetara Muslim ngusulake respon kasar marang Kenya. negara lan masyarakat. Pesisir lan provinsi lor-wétan lan wilayah Eastleigh ing tetanggan Nairobi nduwe jumlah pengangguran paling akeh, sing mayoritas Muslim. Umat Islam ing Kabupaten Lamu lan wilayah pesisir ngrasa disingkiri lan frustasi karo sistem sing nyedhot lan siap nampa pandangan ekstremis.
Kenya, kaya negara liya ing HoA, ditondoi dening sistem pemerintahan sing lemah. Institusi negara kritis ora kuwat kayata sistem peradilan pidana. Impunitas iku panggonan umum. Keamanan tapel wates lemah lan pangiriman layanan umum uga umum banget. Korupsi sing nyebar kanthi sistematis ngrusak institusi negara sing ora bisa menehi layanan umum kalebu keamanan ing tapel wates lan keperluan liyane kanggo warga. Paling awon yaiku segmen populasi Muslim ing masyarakat Kenya (Patterson, 2015). Njupuk kauntungan saka sistem sosial sing ringkih, sistem pendidikan Muslim Madrassas indoctrinates remaja ing views nemen sing dadi Highly radicalized. Mula, para pemuda sing radikal nggunakake ekonomi fungsional lan infrastruktur Kenya kanggo lelungan, komunikasi lan ngakses sumber daya lan jaringan radikal kanggo kegiatan radikal. Ekonomi Kenya duwe infrastruktur paling apik ing HoA sing ngidini jaringan radikal nggunakake akses internet kanggo mobilisasi lan ngatur kegiatan.
Kawicaksanan militer lan manca Kenya nesu banget marang populasi Muslim. Contone, hubungan cedhak negara karo AS lan Israel ora bisa ditampa dening populasi Muslim. Keterlibatan AS ing Somalia umpamane dideleng minangka target populasi Muslim (Badurdeen, 2012). Nalika pasukan militer Kenya sejajar karo Prancis, Somalia, lan Ethiopia kanggo nyerang Al-Shabaab sing afiliasi karo Al Qaeda ing taun 2011 ing Somalia kidul lan tengah, klompok militan kasebut nanggapi kanthi pirang-pirang serangan ing Kenya (ICG, 2014). Saka serangan teroris September 2013 ing pusat perbelanjaan Westgate ing Nairobi nganti Universitas Garrisa lan Lamu County, Al-Shabaab wis dibebasake ing masyarakat Kenya. Jarak geografis Kenya lan Somalia nyedhiyakake kapentingan radikal banget. Cetha yen radikalisasi Islam ing Kenya saya mundhak lan bisa uga ora suda. Taktik anti-teroris nglanggar hak asasi manungsa lan nggawe kesan yen Muslim Kenya dadi target. Kekirangan institusional lan struktural kanthi keluhan sejarah mbutuhake perhatian sing penting kanggo ngowahi kahanan sing cocog kanggo radikalisasi umat Islam. Ningkatake perwakilan politik lan ekspansi ruang ekonomi kanthi nggawe kesempatan terus janji kanggo mbalikke tren.
Al Qaeda lan ISIS ing Irak lan Suriah
Sifat disfungsional saka pamaréntahan Irak sing dipimpin dening Nuri Al Maliki lan marginalisasi institusional saka populasi Sunni lan wabah perang ing Suriah minangka rong faktor utama sing katon wis nyebabake munculna maneh Negara Islam Irak (ISI) radikalisasi brutal. lan Suriah (ISIS) (Hashim, 2014). Iki asline afiliasi karo Al Qaeda. ISIS minangka pasukan Salafist-jihad lan berkembang saka klompok sing diadegake dening Abu Musab al-Zarqawi ing Yordania (AMZ). Niat asli AMZ yaiku arep nglawan pamrentah Yordania, nanging gagal lan banjur pindhah menyang Afghanistan kanggo perang karo para mujahidin nglawan soviet. Sawise mundur saka Uni Soviet, bali menyang Yordania gagal kanggo nguripake maneh perang marang Monarki Yordania. Maneh, dheweke bali menyang Afghanistan kanggo ngedegake Kamp pelatihan militan Islam. Invasi AS ing Irak ing 2003 narik AMZ kanggo pindhah menyang negara kasebut. Kejatuhan Saddam Hussein pungkasane nyebabake pemberontakan sing nglibatake limang klompok beda kalebu Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) AMZ. Tujuane kanggo nglawan pasukan koalisi lan militer Irak lan milisi Syiah lan banjur ngadegake Negara Islam. Taktik AMZ sing nggegirisi nggunakake bom bunuh diri ngarahake macem-macem kelompok. Taktik ganas kasebut ngarahake milisi Syiah, fasilitas pemerintah lan nggawe bencana kamanungsan.
Ing taun 2005, organisasi AMZ gabung karo Al Qaeda ing Irak (AQI) lan nuduhake ideologi sing terakhir kanggo ngilangi politeisme. Taktik brutal kasebut nanging ngganggu lan ngganggu populasi Sunni sing ora seneng karo tingkat pembunuhan lan karusakan. AMZ pungkasane tiwas ing taun 2006 dening militer AS lan Abu Hamza al-Muhajir (alias Abu Ayub al-Masri) dipromosikan kanggo ngganti dheweke. Ora suwe sawise kedadeyan kasebut, AQI ngumumake panyiapan Negara Islam Irak ing pimpinan Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Perkembangan iki dudu bagean saka tujuan asli gerakan kasebut. Diwenehi keterlibatan ageng ing rezeki saka efforts ing realisasi saka adil iku ora duwe sumber daya nyukupi; lan struktur organisasi sing ora apik nyebabake kekalahane ing taun 2008. Sayange, euforia perayaan kekalahan ISI mung sedhela. Penarikan pasukan AS saka Irak, ninggalake tanggung jawab keamanan nasional sing gedhe banget marang militer reformasi Irak mbuktekake banget tugas lan ISI mbalek maneh, ngeksploitasi kelemahan sing digawe dening mundur AS. Ing Oktober 2009, ISI wis efektif ngrusak infrastruktur umum liwat rezim serangan teror.
Munculake maneh ISI kasil ditantang dening AS nalika pimpinane dioyak lan dipateni. Tanggal 28 April, Abu Ayub-Masri lan Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi tiwas ing serangan Gabungan AS-Irak ing Tikrit (Hashim, 2014). Anggota pimpinan ISI liyane uga dioyak lan diilangi liwat serangan sing terus-terusan. Kepemimpinan anyar ing Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarai (alias Dr. Ibrahim Abu Dua) muncul. Abu Dua kolaborasi karo Abu Bakr al-Baghdadi kanggo nggampangake munculé maneh ISI.
Periode 2010-2013 nyedhiyakake konstelasi faktor-faktor sing nyebabake kebangkitan ISI. Organisasi iki direstrukturisasi lan kapasitas militer lan administratif dibangun maneh; konflik akeh antarane Kepemimpinan Irak lan populasi Sunni, efek mudun saka al-Qaeda lan wabah perang ing Suriah nggawe kahanan sarujuk kanggo re-emergence saka ISI. Ing Baghdadi, tujuan anyar kanggo ISI yaiku artikulasi pamrentahan sing ora sah utamane pamrentah Irak lan nggawe khalifah Islam ing Timur Tengah. Organisasi kasebut sacara sistematis diowahi dadi khalifah Islam ing Irak lan banjur dadi Negara Islam sing kalebu Suriah. Organisasi kasebut banjur disusun maneh dadi pasukan sing disiplin, fleksibel lan kohesif.
Mangkat saka pasukan AS saka Irak ninggalake vakum keamanan sing gedhe. Korupsi, organisasi sing ora apik, lan kekurangan operasional katon banget. Banjur mlebu pamisah serius antarane populasi Syiah lan Sunni. Iki diwujudake saka marginalisasi pimpinan Irak saka Sunni ing perwakilan politik lan militer lan layanan keamanan liyane. Perasaan marginalisasi nyebabake Sunni menyang ISIS, sawijining organisasi sing sadurunge disengiti amarga nggunakake kekuwatan kasar ing target sipil kanggo nglawan pamrentah Irak. Mundhut pengaruh al Qaeda lan perang ing Suriah mbukak tapel wates anyar aktivitas radikal menyang konsolidasi Negara Islam. Nalika perang ing Suriah diwiwiti ing Maret 2011, kesempatan kanggo rekrutmen lan pangembangan jaringan radikal dibukak. ISIS gabung karo perang nglawan rezim Bashar Assad. Baghdadi, pimpinan ISIS, biasane ngirim para veteran Siria minangka anggota Jabhat al-Nusra menyang Suriah sing kanthi efektif njupuk militer Assad lan nggawe "struktur sing efisien lan disiplin kanggo distribusi panganan lan obat-obatan" (Hashim, 2014). , p.7). Iki narik kawigaten marang wong Siria sing ora seneng karo kekejaman Tentara Suriah Bebas (FSA). Upaya Baghdadi kanggo nggabungake kanthi sepihak karo al Nusra ditolak lan hubungan sing rusak tetep. Ing wulan Juni 2014, ISIS bali menyang Irak kanthi galak nyerang pasukan Irak lan mungkasi wilayah. Sukses sakabèhé ing Irak lan Suriah ngedongkrak kepemimpinan ISIS sing wiwit nyebut dhéwé minangka negara Islam wiwit 29 Juni 2014.
Boko Haram lan Radikalisasi ing Nigeria
Nigeria Lor minangka campuran kompleks agama lan budaya. Wilayah sing ana ing sisih lor ekstrem kalebu Sokoto, Kano, Borno, Yobe lan Kaduna nyatakake kabeh kerumitan budaya lan kalebu pamisah Kristen-Muslim sing cetha. Populasi mayoritas Muslim ing Sokoto, Kano lan Maiduguri nanging dibagi kanthi rata ing Kaduna (ICG, 2010). Wilayah-wilayah kasebut wis ngalami kekerasan ing bentuk konfrontasi agama sanajan ajeg wiwit taun 1980-an. Wiwit 2009, Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger lan Plateau lan Wilayah Ibu Kota Federal, Abuja ngalami kekerasan sing diatur dening sekte Boko Haram radikal.
Boko Haram, sekte Islam radikal dikenal kanthi jeneng Arab - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad tegesé – Wong sing setya marang panyebaran Ajaran lan Jihad Nabi (ICG, 2014). Secara harfiah, Boko Haram tegese "Pendidikan Barat dilarang" (Campbell, 2014). Gerakan radikal Islam iki dibentuk kanthi sejarah pamrentahan Nigeria sing ora apik lan kemiskinan nemen ing sisih lor Nigeria.
Miturut pola lan tren, Boko Haram kontemporer disambung karo kelompok radikal Maitatsine (sing ngipat-ipati) sing muncul ing Kano ing pungkasan taun 1970-an. Mohammed Marwa, Kamerun radikal enom muncul ing Kano lan nggawe pengikut liwat ideologi Islam radikal elevating piyambak minangka liberator karo ngadeg agresif marang nilai lan pengaruh kulon. Para pandherekipun Marwa menika kathahipun para mudha nganggur. Konfrontasi karo polisi minangka fitur reguler saka hubungan kelompok karo polisi. Klompok kasebut kanthi kekerasan bentrok karo polisi ing taun 1980 ing rapat umum terbuka sing diorganisir dening grup kasebut sing nyebabake kerusuhan gedhe. Marwa mati ing gegeran. Kerusuhan iki dumadi nganti pirang-pirang dina kanthi korban tiwas lan karusakan properti (ICG, 2010). Klompok Maitatsine ambruk sawise kerusuhan lan bisa uga katon dening panguwasa Nigeria minangka acara siji-sijine. Butuh puluhan taun kanggo gerakan radikal sing padha muncul ing Maiduguri ing 2002 minangka 'Taliban Nigeria'.
Asal-usul kontemporer Boko Haram bisa dilacak menyang klompok pemuda radikal sing nyembah ing Masjid Alhaji Muhammadu Ndimi ing Maiduguri ing pimpinan Mohammed Yusuf. Yusuf diradikalisasi déning Syekh Jaffar Mahmud Adam, ulama lan pendakwah radikal sing misuwur. Yusuf dhewe, minangka pengkhotbah sing karismatik, mempopulerkan interpretasi radikal Al-Quran sing ora seneng karo nilai-nilai Barat kalebu panguwasa sekuler (ICG, 2014).
Tujuan utama Boko Haram yaiku kanggo mbangun negara Islam adhedhasar ketaatan sing ketat marang prinsip lan nilai-nilai Islam sing bakal ngatasi masalah korupsi lan pemerintahan sing ala. Mohammed Yusuf wiwit nyerang panyiapan Islam ing Maiduguri minangka "Korupsi lan ora bisa ditebus" (Walker, 2012). Taliban Nigeria minangka klompoke banjur diarani taktik mundur saka Maiduguri nalika wiwit narik kawigaten para panguwasa babagan pandangan radikal, menyang desa Kanama ing Negara Yobe cedhak tapel wates Nigeria karo Niger lan nggawe komunitas sing diatur kanthi ketat marang Islam. prinsip. Kelompok iki melu regejegan babagan hak nelayan karo masyarakat lokal, sing narik kawigaten polisi. Ing konfrontasi mesthekake, klompok kasebut dibanting kanthi brutal dening panguwasa militer, mateni pimpinane Muhammed Ali.
Sisa-sisa kelompok kasebut bali menyang Maiduguri lan ngumpulake maneh ing Mohammed Yusuf sing nduweni jaringan radikal sing nyebar menyang negara liya kayata Bauchi, Yobe lan Negara Niger. Kagiyatane ora digatekake utawa ora digatekake. Sistem kasejahteraan distribusi pangan, Papan perlindungan, lan handout liyane narik kawigaten luwih akeh wong, kalebu akeh pengangguran. Kaya acara Maitatsine ing Kano ing taun 1980-an, sesambungan antarane Boko Haram lan Polisi saya rusak dadi luwih akeh kekerasan ing antarane taun 2003 lan 2008. Konfrontasi kekerasan kasebut puncak ing Juli 2009 nalika anggota grup kasebut nolak aturan nganggo helm motor. Nalika ditantang ing pos papriksan, bentrokan bersenjata antarane Polisi lan kelompok kasebut kedadeyan sawise ditembak polisi ing titik papriksan. Kerusuhan iki terus nganti pirang-pirang dina lan nyebar menyang Bauchi lan Yobe. Institusi negara, utamane fasilitas polisi, diserang kanthi acak. Mohammed Yusuf lan maratuwane dicekel tentara lan dipasrahake menyang polisi. Loro-lorone padha matèni ekstra-judicially. Buji Foi, mantan komisaris urusan agama sing nglaporake dhewe marang polisi uga dibunuh (Walker, 2013).
Faktor-faktor sing nyebabake radikalisasi Islam ing Nigeria yaiku gabungan kompleks saka kondisi sosial-ekonomi sing ora becik, institusi negara sing lemah, tata pemerintahan sing ora becik, pelanggaran hak asasi manungsa, lan pengaruh eksternal lan infrastruktur teknologi sing luwih apik. Wiwit taun 1999, negara-negara ing Nigeria wis nampa sumber daya finansial sing akeh banget saka pamrentah federal. Kanthi sumber daya kasebut, kecerobohan finansial lan pemborosan pejabat publik saya cepet. Nggunakake suara keamanan, penyalahgunaan dhuwit lan patronase negara lan pemerintah lokal wis ditambahi, nambah sampah sumber daya umum. Konsekuensi kasebut yaiku tambah mlarat kanthi 70 persen warga Nigeria dadi mlarat banget. Ing sisih lor-wétan, pusat kegiatan Boko Haram, paling parah kena tingkat kemiskinan meh 90 persen (NBS, 2012).
Nalika gaji lan tunjangan umum mundhak, pengangguran uga mundhak. Iki umume amarga infrastruktur sing rusak, kekurangan listrik kronis lan impor murah sing nyebabake industrialisasi. Ewonan nom-noman kalebu lulusan sing nganggur lan nganggur, frustasi, kuciwa, lan minangka asil, gampang direkrut kanggo radikalisasi.
Institusi negara ing Nigeria wis sacara sistematis saya lemah amarga korupsi lan impunitas. Sistem peradilan pidana wis dikompromi sacara kronis. Pendanaan sing ora apik lan sistem suap wis ngrusak polisi lan pengadilan. Contone, kaping pirang-pirang Muhammed Yusuf dicekel nanging ora dituntut. Antarane 2003 lan 2009, Boko Haram ing sangisore Yusuf nglumpukake maneh, nggawe jaringan, lan nggawe adol ing negara liya, uga nampa pendanaan lan pelatihan saka Arab Saudi, Mauritania, Mali, lan Aljazair tanpa deteksi, utawa mung, badan keamanan lan intelijen Nigeria ora digatekake. wong-wong mau. (Walker, 2013; ICG, 2014). Ing taun 2003, Yusuf tindak menyang Arab Saudi kanthi nutupi studi lan bali kanthi dana saka kelompok Salafi kanggo mbiayai skema kesejahteraan kalebu skema kredit. Sumbangan saka pengusaha lokal uga nyengkuyung grup kasebut lan negara Nigeria katon kanthi cara liya. Khotbah-khotbah radikal kasebut didol sacara umum lan bebas ing saindhenging lor-wétan lan komunitas intelijen utawa negara Nigeria ora bisa tumindak.
Periode inkubasi klompok kasebut nerangake hubungan politik karo muncule klompok radikal sing cukup kuwat kanggo nggedhekake pasukan keamanan nasional. Pembentukan politik ngrangkul grup kasebut kanggo keuntungan pemilihan. Ningali para pemuda sing akeh sing ditindakake Yusuf, Modu Sheriff, mantan Senator, mlebu persetujuan karo Yusuf kanggo njupuk kauntungan saka nilai pemilihan grup kasebut. Ing bali Sheriff iki kanggo ngleksanakake Sharia lan nawakake janjian politik kanggo anggota saka grup. Sawise entuk kamenangan pemilihan, Sheriff nolak persetujuan kasebut, meksa Yusuf wiwit nyerang Sheriff lan pamrentahane ing khotbah radikal (Montelos, 2014). Atmosfer kanggo radikalisasi liyane didakwa lan klompok kasebut ngluwihi kontrol pemerintah negara. Buji Foi, murid Yusuf ditawani diangkat dadi Komisaris Urusan Agama lan digunakake kanggo nyalurake dana menyang grup kasebut nanging ora suwe. Pendanaan iki digunakake liwat mertua Yusuf, Baba Fugu, kanggo njupuk senjata utamane saka Chad, ing sebrang tapel wates Nigeria (ICG, 2014).
Radikalisasi Islam ing sisih lor-wétan Nigeria dening Boko Haram nampa dorongan luar biasa liwat pranala njaba. Organisasi kasebut ana hubungane karo Al Qaeda lan Taliban Afghanistan. Sawise pambrontakan Juli 2009, akeh anggotane mlayu menyang Afghanistan kanggo latihan (ICG, 2014). Osama Bin Laden mbiayai karya spade kanggo munculé Boko Haram liwat Mohammed Ali sing ditemoni ing Sudan. Ali mulih saka sinau ing taun 2002 lan nindakake proyek pembentukan sel kanthi anggaran US $ 3 yuta sing didanai dening Bin Laden (ICG, 2014). Anggota sekte radikal uga dilatih ing Somalia, Afghanistan, lan Aljazair. Watesan keropos karo Chad lan Nigeria ndadekake gerakan iki. Hubungan karo Ansar Dine (Pendukung Iman), Al Qaeda ing Maghreb (AQIM), lan Gerakan kanggo Kesatuan lan Jihad (MUJAD) wis mapan. Pimpinan kelompok kasebut nyedhiyakake latihan lan pendanaan saka pangkalane ing Mauritania, Mali, lan Aljazair kanggo anggota sekte Boko-Haram. Klompok kasebut wis ningkatake sumber daya finansial, kemampuan militer, lan fasilitas latihan sing kasedhiya kanggo sekte radikal ing Nigeria (Sergie lan Johnson, 2015).
Perang nglawan pemberontakan kalebu undang-undang anti-teroris lan konfrontasi bersenjata antarane sekte lan penegak hukum Nigeria. Undhang-undhang anti-terorisme diwiwiti ing 2011 lan diowahi ing 2012 kanggo nyedhiyakake koordinasi terpusat liwat kantor Penasihat Keamanan Nasional (NSA). Iki uga kanggo ngilangi agensi antar-keamanan ing pertempuran. Undhang-undhang iki nyedhiyakake kekuwatan sing wiyar kanggo penahanan lan penahanan. Ketentuan kasebut lan konfrontasi bersenjata wis nyebabake pelanggaran hak asasi manungsa kalebu pembunuhan ekstra-hukum anggota sekte sing ditahan. Anggota sekte sing misuwur kalebu Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali, lan liya-liyane wis dipateni kanthi cara iki (HRW, 2012). Pasukan Tugas Militer Gabungan (JTF) sing kalebu personel militer, polisi lan intelijen diam-diam nangkep lan nahan tersangka anggota sekte kasebut, ngetrapake kekuwatan sing berlebihan lan nindakake pembunuhan ekstra yudisial marang akeh tersangka. Penyalahgunaan hak asasi manungsa iki ngasingake lan ngarahake komunitas Muslim nalika nglawan kelompok sing paling akeh kena pengaruh marang negara. Pati luwih saka 1,000 militan ing tahanan militèr nggawe murka anggotane dadi prilaku sing luwih radikal.
Boko Haram njupuk wektu kanggo fester amarga grievances liwat governance miskin lan inequalities ing Nigeria sisih lor. Indikasi babagan ledakan radikalisme muncul kanthi terang-terangan ing taun 2000. Amarga inersia politik, respon strategis saka negara ditundha. Sawise pambrontakan ing taun 2009, respon negara sing sembrono ora bisa entuk akeh lan strategi lan taktik sing digunakake nambah lingkungan sing luwih akeh ngembangake potensial prilaku radikal. Butuh Presiden Goodluck Jonathan nganti 2012 kanggo nampa bebaya sing ditimbulake dening sekte kanggo kaslametanane Nigeria lan wilayah kasebut. Kanthi korupsi mundhak lan kemewahan elit, mlarat deepening podo karo, lingkungan iki uga digawe kanggo aktivitas radikal lan Boko Haram njupuk kauntungan apik saka kahanan lan berkembang minangka militan kuat utawa kelompok Islam radikal orchestrating serangan teroris ing institusi negara, gréja, taman motor, lan fasilitas liyane.
kesimpulan
Radikalisasi Islam ing Timur Tengah lan Afrika sub-Sahara nduwe pengaruh sing luar biasa marang keamanan global. Pernyataan iki adhedhasar kasunyatan manawa ketidakstabilan sing disebabake dening aktivitas radikal ISIS, Boko Haram, lan Al-Shabaab nggegirisi ing saindenging jagad. Organisasi kasebut ora metu saka blues. Kahanan sosial-ekonomi sing ngganggu sing nggawe dheweke isih ana ing kene lan katon ora akeh sing ditindakake kanggo ngrampungake. Contone, pamrentahan sing ala isih umum ing wilayah kasebut. Sembarang wujud demokrasi isih ora ana gandhengane karo kualitas pemerintahan. Nganti kahanan sosial ing wilayah kasebut saya apik banget, radikalisasi bisa uga ana ing kene kanggo dangu.
Penting negara-negara Kulon nuduhake prihatin babagan kahanan ing wilayah kasebut luwih akeh tinimbang sing wis dingerteni. Krisis pengungsi utawa migran ing Eropa amarga keterlibatan ISIS ing Irak lan perang Suriah minangka penunjuk kanggo kabutuhan sing penting iki kanggo nyepetake tumindak negara-negara Barat kanggo ngatasi masalah keamanan lan ketidakstabilan sing digawe dening radikalisasi Islam ing Timur Tengah. Migran bisa dadi unsur radikal sing potensial. Bisa uga anggota sekte radikal iki minangka bagean saka para migran sing pindhah menyang Eropa. Yen wis mapan ing Eropa, bisa uga butuh wektu kanggo mbangun sel lan jaringan radikal sing bakal miwiti neror Eropa lan jagad liyane.
Pamrentah ing wilayah kasebut kudu miwiti nggawe langkah-langkah sing luwih inklusif babagan pamrentahan. Muslim ing Kenya, Nigeria, lan Sunni ing Irak duwe sejarah grievances marang pemerintah. Keluhan kasebut didhasarake ing perwakilan marginal ing kabeh bidang kalebu politik, ekonomi, lan layanan militer lan keamanan. Strategi inklusif janji bakal nambah rasa duweke lan tanggung jawab kolektif. Unsur moderat banjur luwih apik kanggo mriksa prilaku radikal ing antarane klompok.
Secara regional, wilayah ing Irak lan Suriah bisa berkembang ing sangisore ISIS. Tumindak militèr bisa nyebabake kontraksi ruang, nanging kemungkinan sapérangan wilayah bakal tetep dikuwasani. Ing wilayah kasebut, rekrutmen, pelatihan, lan indoktrinasi bakal berkembang. Saka njaga wilayah kasebut, akses menyang negara tetangga bisa dijamin kanggo ekspor unsur radikal sing terus-terusan.
Cathetan Suku
Adibe, J. (2014). Boko Haram ing Nigeria: The Way Forward. Afrika ing Fokus.
Ali, AM (2008). Proses Radikalisme ing Tanduk Afrika-Fase lan Faktor Relevan. ISPSW, Berlin. Dijupuk saka http:// www.ispsw.de tanggal 23 Oktober 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS minangka produk penghinaan Muslim lan geopolitik anyar ing Timur Tengah. Ing Kairo Review. Dijupuk saka http://www.cairoreview.org. ing 14th September, 2015
Badurdeen, FA (2012). Radikalisasi pemuda ing Provinsi Pantai Kenya. Jurnal Perdamaian lan Konflik Afrika, 5, No.1.
Bauchi, OP and U. Kalu (2009). Nigeria: Apa kita kenek Bauchi, Borno, ngandika Boko Haram. Vanguard koran. Dijupuk saka http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html tanggal 22 Januari 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Asal-usul, tantangan lan tanggapan. Kapercayan Kebijakan, Pusat Sumber Daya bangunan Perdamaian Norwegia. Dewan Hubungan Luar Negeri. Dijupuk saka http://www.cfr.org ing 1st April 2015
De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: Islamisme, politik, keamanan lan negara ing Nigeria, Leiden.
Gendron, A. (2006). Jihadisme militan: Radikalisasi, konversi, rekrutmen, ITAC, Pusat Studi Intelijen lan Keamanan Kanada. Sekolah Urusan Internasional Norman Paterson, Universitas Carleton.
Hashim, AS (2014). Negara Islam: Saka afiliasi Al-Qaeda menyang Khalifah, Dewan Kebijakan Timur Tengah, Jilid XXI, Nomer 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Potret ancaman sing nyapu tanah airku, Telegraph. Dijupuk saka http//:www.telegraph.org tanggal 21 September 2015.
Hawes, C. (2014). Timur Tengah lan Afrika Lor: Ancaman ISIS, Teneo Intelligence. Dijupuk saka http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Kekerasan spiral: serangan Boko Haram lan penyalahgunaan pasukan keamanan ing Nigeria. Human Rights Watch.
Huntington, S. (1996). Bentrokan peradaban lan remaking tatanan donya. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Nigeria Lor: Latar mburi konflik, Laporan Afrika. No. 168. International Crisis Group.
ICG (2014). Ngurangi kekerasan ing Nigeria (II) Pemberontakan Boko Haram. Kelompok Krisis Internasional, Laporan Afrika Ora 126.
ICG, (2012). Kenya Somali Islamist radicalization, International Crisis Group Report. Afrika Briefing Ora 85.
ICG, (2014). Kenya: Al-Shabaab-cedhak omah. Laporan Kelompok Krisis Internasional, Afrika Briefing Ora 102.
ICG, (2010). Nigeria Lor: Latar mburi konflik, International Crisis Group, Laporan Afrika, No. 168.
Lewis, B. (2003). Krisis Islam: Perang Suci lan teror sing ora suci. London, Phoenix.
Murshed, SM lan S. Pavan, (2009). Iradikalisasi Islam ing Eropah Kulon. Analisis Tingkat Mikro Konflik Kekerasan (MICROCON), Makalah Kerja Riset 16, Dijupuk saka http://www.microconflict.eu tanggal 11th Januari 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Apa Nigeria dadi sarang ekstremisme Islam? Institut Perdamaian Amerika Serikat Brief No 27. Washington, DC. Dijupuk saka http://www.osip.org tanggal 27 Juli 2015.
Patterson, WR 2015. Radikalisasi Islam ing Kenya, JFQ 78, Universitas Pertahanan Nasional. Dijupuk saka htt://www.ndupress.edu/portal/68 ing 3rd Juli, 2015.
Radman, T. (2009). Nemtokake fenomena radikalisasi ing Pakistan. Pak Institute for Peace Studies.
Rahimullah, RH, Larmar, S. And Abdalla, M. (2013). Understanding violent radicalization among Muslims: A review of the literature. Jurnal Psikologi lan Ilmu Perilaku. Vol. 1 No. 1 Desember.
Roy, O. (2004). Islam globalisasi. Nggoleki Ummah anyar. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Radikalisme Islam ing Timur Tengah: Survei lan Neraca. Timur Tengah Tinjauan Urusan Internasional (MERIA), Vol. 2, No. 2, Mei. Dijupuk saka www.nubincenter.org tanggal 17th September, 2014.
Schwartz, BE (2007). Perjuangan Amerika nglawan gerakan Wahabi/New-Salatist. Orbis, 51 (1) dijupuk doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA lan Johnson, T. (2015). Boko Haram. Dewan Hubungan Luar Negeri. Dijupuk saka http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief saka 7th September, 2015.
Veldhius, T., lan Staun, J. (2006). radikalisasi Islam: Model akar penyebab: Institut Hubungan Internasional Walanda, Clingendael.
Waller, A. (2013). Apa Boko Haram? Laporan Khusus, Institut Perdamaian Amerika Serikat dijupuk saka http://www.usip.org tanggal 4th September, 2015
Miturut George A. Genyi. Makalah dikirim menyang Konferensi Internasional Tahunan kaping 2 babagan Resolusi Konflik Etnis lan Agama lan Pembangunan Perdamaian sing dianakake tanggal 10 Oktober 2015 ing Yonkers, New York.
