ტრადიციების გაზიარება, კულტურისა და რწმენის მრავალფეროვნების გაზიარება

შესავალი

თავიდან იყო აზრი. უძველესი დროიდან ადამიანი ჭვრეტდა სამყაროს და აინტერესებდა მისი ადგილი მასში. მსოფლიოს ყველა კულტურაზე გავლენას ახდენს მისი წინაპრების მეხსიერება ადრეული მითოლოგიების შესახებ, რომლებიც გადმოცემულია ზეპირი და წერილობითი ისტორიებით. ეს განვითარებადი ისტორიები დაეხმარა ჩვენს წინაპრებს ეპოვათ წესრიგი ქაოტურ სამყაროში და განესაზღვრათ თავიანთი როლი მასში. სწორედ ამ თავდაპირველი რწმენიდან დაიბადა ჩვენი იდეები სიკეთისა და არასწორის, სიკეთისა და ბოროტების შესახებ და ღვთაებრივის კონცეფცია. ეს ინდივიდუალური და კოლექტიური ფილოსოფია არის საფუძვლები, რომლიდანაც ჩვენ ვმსჯელობთ საკუთარ თავს და სხვებს. ისინი ჩვენი იდენტობის, ტრადიციების, კანონების, ზნეობისა და ჩვენი სოციალური ფსიქოლოგიის ქვაკუთხედია. 

განსხვავებული რიტუალებისა და წეს-ჩვეულებების მუდმივი აღნიშვნა გვეხმარება ვიგრძნოთ კავშირი ჯგუფთან და აყალიბებს ურთიერთკავშირს შიგნით და მის გარეთ. სამწუხაროდ, ამ მემკვიდრეობით მიღებული კონვენციებიდან ბევრმა ხაზგასმით გამოთქვა და გააძლიერა ჩვენ შორის არსებული განსხვავებები. ეს არ უნდა იყოს ცუდი და იშვიათად აქვს ბევრი თუ რაიმე საერთო თავად ტრადიციებთან, მაგრამ როგორ ხდება მათი გარეგნულად აღქმა და ინტერპრეტაცია. ჩვენი მემკვიდრეობისა და მასთან დაკავშირებული ნარატივების გაზიარებისთვის მეტის გაკეთებით და ერთად ახლის შექმნით, ჩვენ შეგვიძლია გავამყაროთ და გავაძლიეროთ ჩვენი ურთიერთობა ერთმანეთთან და აღვნიშნოთ ჩვენი საერთო ადგილი სამყაროში. ჩვენ შეგვიძლია გავიცნოთ ერთმანეთი და ვიცხოვროთ ერთად ისე, რომ ახლა მხოლოდ ოცნება შეგვიძლია.

სხვაობის ღირებულება

დიდი ხნის წინ, ჩრდილო ატლანტიკის ცივ, კლდოვან, ქარიან ჭრილობებში, ჩემი წინაპრების ცხოვრების წესი მის ბინდიში იყო. შემოსევის მუდმივმა ტალღებმა და შედეგად აჯანყებამ უფრო მდიდარი, უფრო ძლიერი და ტექნოლოგიურად განვითარებული ხალხები დატოვა ისინი გადაშენების პირას. არა მხოლოდ სიცოცხლისა და მიწის დამღუპველი ომები, არამედ ამ სხვებისგან მიმზიდველი კულტურული ძაფების უმეტესად არაცნობიერი მიღებამ მათ უჭირდა დაკიდება იმაზე, რაც დარჩა მათი იდენტობიდან. მიუხედავად ამისა, ისინი გავლენას ახდენდნენ ახალწვეულებზეც, ორივე ჯგუფი ადაპტირდა, როგორც ისინი მიდიოდნენ. დღეს ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ საუკუნეების განმავლობაში ამ ხალხების საკმარისი რაოდენობა გადარჩა იმისთვის, რომ გაიხსენოს ისინი და გავიგოთ ის, რაც მათ დაგვიტოვეს.

ყოველ თაობას აქვს აზროვნების სკოლის ახალი ვერსია, რომელიც ამტკიცებს, რომ კონფლიქტზე პასუხი არის გლობალური მოსახლეობა, რწმენის, ენისა და ქცევის უფრო დიდი ჰომოგენურობით. სავარაუდოდ, იქნება მეტი თანამშრომლობა, ნაკლები ნგრევა და ძალადობა; ნაკლები მამა-შვილი დაიკარგა ბრძოლაში, უფრო მწირი ქალებისა და ბავშვების მიმართ სისასტიკით. მიუხედავად ამისა, რეალობა უფრო რთულია. ფაქტობრივად, კონფლიქტის გადაწყვეტა ხშირად მოითხოვს კომპლიმენტურ და ზოგჯერ განსხვავებულ აზროვნების სისტემებს, გარდა თანმიმდევრული სისტემებისა. ჩვენი განვითარებადი რწმენა აყალიბებს ჩვენს რწმენას და ეს, თავის მხრივ, განსაზღვრავს ჩვენს დამოკიდებულებებსა და ქცევას. ბალანსის დამყარება იმას შორის, რაც მუშაობს ჩვენთვის და რაც მუშაობს გარე სამყაროსთან შესაბამისობაში, მოითხოვს ნაგულისხმევი აზროვნების მიღმა გასვლას, რაც მხარს უჭერს ვარაუდებს, რომ მსოფლმხედველობა ჩვენი ჯგუფი უპირატესია. ისევე, როგორც ჩვენს სხეულს სჭირდება განსხვავებული კომპონენტები, მაგალითად, სისხლი და ძვლები, სუნთქვა და საჭმლის მონელება, ვარჯიში და დასვენება, ასევე სამყარო მოითხოვს ცვალებადობასა და მრავალფეროვნებას ბალანსის ჯანმრთელობისა და მთლიანობისთვის. ილუსტრაციისთვის მინდა შემოგთავაზოთ მსოფლიოში ერთ-ერთი ყველაზე საყვარელი ტრადიცია, ისტორია.

ბალანსი და მთლიანობა

შექმნის მითი

დრომდე იყო სიბნელე, სიბნელე უფრო ღრმა ვიდრე ღამე, ცარიელი, უსასრულო. და იმ მომენტში შემოქმედს გაუჩნდა აზრი და აზრი სინათლე იყო, როგორც სიბნელის საპირისპირო. ბზინავდა და ტრიალებდა; იგი სიცარიელის სივრცეში მიედინებოდა. დაიჭიმა და თაღოვანი ზურგი და ცა გახდა.

ცა ქარივით ამოისუნთქა და ჭექა-ქუხილივით იძვრა, მაგრამ თითქოს აზრი არ ჰქონდა, რადგან ის მარტო იყო. ასე რომ, მან ჰკითხა შემოქმედს, რა არის ჩემი მიზანი? და როგორც შემოქმედი ფიქრობდა ამ კითხვაზე, გაჩნდა სხვა აზრი. და ფიქრი დაიბადა, როგორც ყოველი ფრთოსანი არსება. მათი გამოხატულება ნათელი იყო ნათელი ბუნებისგან განსხვავებით. მწერები, ფრინველები და ღამურები ავსებდნენ ჰაერს. ისინი ტიროდნენ, მღეროდნენ, ბორბლებით გადადიოდნენ ლურჯ ფერებში და ცა სიხარულით იყო სავსე.

ძალიან მალე, ცის არსებები დაიღალნენ; ასე რომ, მათ ჰკითხეს შემოქმედს, არის თუ არა ეს ყველაფერი ჩვენს არსებობაში? და როგორც შემოქმედი ფიქრობდა კითხვაზე, გაჩნდა სხვა აზრი. და ფიქრი დედამიწასავით დაიბადა. ჯუნგლები და ტყეები, მთები და დაბლობები, ოკეანეები და მდინარეები და უდაბნოები ზედიზედ გაჩნდა ერთმანეთისგან განსხვავებული. და როდესაც ფრთოსანი არსებები დასახლდნენ თავიანთ ახალ სახლებში, ისინი გაიხარეს.

მაგრამ ცოტა ხნის წინ, დედამიწამ მთელი თავისი სიკეთითა და სილამაზით ჰკითხა შემოქმედს, არის თუ არა ეს ყველაფერი? და როდესაც შემოქმედი ფიქრობდა ამ კითხვაზე, გაჩნდა სხვა აზრი. და აზროვნება დაიბადა, როგორც ყოველი ცხოველი ხმელეთისა და ზღვების საპირწონედ. და სამყარო კარგი იყო. მაგრამ ცოტა ხნის შემდეგ თავად სამყარომ ჰკითხა შემოქმედს, არის ეს დასასრული? მეტი არაფერი არ იყოს? და როგორც შემოქმედმა განიხილა კითხვა, გაჩნდა სხვა აზრი. და, აზროვნება დაიბადა როგორც კაცობრიობა, რომელიც შეიცავს ყველა ადრინდელი ქმნილების ასპექტებს, სინათლეს და ბნელს, დედამიწას, წყალს და ჰაერს, ცხოველს და სხვა რაღაცას. ნებით და წარმოსახვით დალოცვილი ისინი ისეთივე ერთნაირები იყვნენ შექმნილი, როგორც ერთმანეთის წინააღმდეგობები. და მათი განსხვავებების წყალობით მათ დაიწყეს აღმოჩენა და შექმნა, შთააგონეს უამრავი ერი, ყველა ერთმანეთის შესაბამისი ანალოგი. და მაინც ქმნიან.

მრავალფეროვნება და განხეთქილება

ჩვენი მარტივი აღიარება, რომ ვიყოთ უფრო დიდი დიზაინის ნაწილი, ხშირად ჩრდილავს ურთიერთკავშირს, იმპლიციტურს. ურთიერთდამოკიდებულება შექმნის საშუალებას აძლევს მას გაექცეს ყურადღების მიქცევას და ყურადღებას, რომელსაც ის მოითხოვს. რაც უფრო საყურადღებოა, ვიდრე ადამიანური საზოგადოებების განსხვავებები, არის ჩვენი ფუძემდებლური მითოლოგიების მსგავსება. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ისტორიები ასახავს გარკვეული დროისა თუ ადგილის სოციალურ და ეთნიკურ პირობებს, მათში გამოთქმული იდეები ძალიან საერთოა. ყოველი უძველესი რწმენის სისტემა მოიცავს რწმენას, რომ ჩვენ ვართ რაღაც უფრო დიდის ნაწილი და ვენდობით მშობლის მსგავს მარადიულ ზრუნვას, რომელიც აკონტროლებს კაცობრიობას. ისინი გვეუბნებიან, რომ ანიმისტი, პოლი თუ მონოთეისტი, ჩვენზე დაინტერესებულია უზენაესი არსება, რომელიც ზრუნავს იმავე საქმეებზე, რასაც ჩვენ ვაკეთებთ. ისევე, როგორც ჩვენ ვითხოვთ საზოგადოებას, საიდანაც გამოვიყვანთ ჩვენს ინდივიდუალურ იდენტობას, კულტურებმა საკუთარი თავის ზომა მიიღეს შედარების გზით მათ რეალურ ქცევასა და ქცევას შორის, რომელიც მათ სჯეროდათ, რომ სასურველი იყო მათი ღმერთის ან ღმერთებისთვის. ათასწლეულების განმავლობაში, კულტურული და რელიგიური პრაქტიკა ვითარდება სამყაროს მუშაობის ამ ინტერპრეტაციების მიხედვით. უთანხმოებამ და წინააღმდეგობამ ალტერნატიულ რწმენებთან, წეს-ჩვეულებებთან, წმინდა წეს-ჩვეულებებთან და წეს-ჩვეულებებთან დაკავშირებით ჩამოაყალიბა ცივილიზაციები, გამოიწვია და გაგრძელდა ომები და წარმართა ჩვენი იდეები მშვიდობისა და სამართლიანობის შესახებ.

კოლექტიური შემოქმედება

ოდესღაც მიღებულ იქნა, რომ ღვთაებრივი არსებობს ყველაფერში, რაც ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ: ქვა, ჰაერი, ცეცხლი, ცხოველები და ადამიანები. მხოლოდ მოგვიანებით, მიუხედავად იმისა, რომ აღიარებულია ღვთაებრივი სულის მქონე, ბევრმა შეწყვიტა საკუთარი თავის ან ერთმანეთის რწმენა ღვთაებრივი სულისგან შედგება

მას შემდეგ, რაც ღმერთი გადავიდა სრულიად განცალკევებულზე და ადამიანები ექვემდებარებიან, ვიდრე ღვთაებრიობის ნაწილს, ჩვეულებრივი გახდა შემოქმედის მინიჭება მშობლების თვისებებით, როგორიცაა დიდი სიყვარული. აღძრული და გაძლიერებული დაკვირვებით, რომ სამყარო შეიძლება იყოს დესტრუქციული და მიუტევებელი ადგილი, სადაც ბუნებას შეუძლია დასცინოს ადამიანის მცდელობა, აკონტროლოს თავისი ბედი, ამ ღმერთს ასევე მიენიჭა ყოვლისშემძლე, ხშირად საბოლოოდ დამსჯელი, მფარველის როლი. თითქმის ყველა რწმენის სისტემაში ღმერთი, ან ღმერთები და ქალღმერთები ექვემდებარებიან ადამიანურ ემოციებს. აქ გაჩნდა ღმერთის ეჭვიანობის, წყენის, კეთილგანწყობის შეკავებისა და რისხვის საშიშროება, რომელიც შეიძლება მოსალოდნელი იყოს ბოროტმოქმედების შედეგად.

მონადირე-შემგროვებელთა ტრადიციულ კლანს შეუძლია შეცვალოს ნებისმიერი პოტენციურად ეკოლოგიურად საზიანო ქცევა, რათა უზრუნველყოს უდაბნოს ღმერთები გააგრძელებენ თამაშს. ღვთისმოსავმა ოჯახმა შესაძლოა გადაწყვიტოს დაეხმაროს გაჭირვებულებს ნაწილობრივ მათი მარადიული ხსნის უზრუნველსაყოფად. ამ ყოვლისშემძლე ყოფნასთან დაკავშირებული შიში და შფოთვა ხშირად აუმჯობესებს ჩვენს ურთიერთობას ერთმანეთთან და ჩვენს გარშემო არსებულ სამყაროსთან. მიუხედავად ამისა, ღმერთის, როგორც მხოლოდ ცალკეული არსების წარმოდგენა, რომელიც პასუხისმგებელია, შეიძლება გამოიწვიოს განსაკუთრებული სიკეთის მოლოდინი, როგორც უფლება; და ზოგჯერ, საეჭვო ქცევის გამართლება დადანაშაულების გარეშე. ყოველი მოქმედებისა თუ შედეგისთვის პასუხისმგებლობა შეიძლება დაეკისროს ღმერთს, საზიზღარი, უწყინარი თუ კეთილგანწყობილი.  

იმ პირობით, რომ ადამიანმა გადაწყვიტოს (და შეუძლია დაარწმუნოს სხვები საზოგადოებაში), რომ ღმერთი ამტკიცებს მოქმედების კურსს, ეს საშუალებას აძლევს შეწყალებას ყველაფრისგან, ყველაზე მცირე სოციალური დანაშაულიდან დაწყებული უაზრო ხოცვამდე. ამ გონების მდგომარეობაში, სხვების მოთხოვნილებები შეიძლება იგნორირებული იყოს და რწმენები აქტიურად იქნას გამოყენებული, როგორც დასაბუთება, რათა ზიანი მიაყენოს ადამიანებს, სხვა ცოცხალ არსებებს ან თუნდაც თავად პლანეტის ქსოვილს. ეს ის პირობებია, რომლებშიც კაცობრიობის ყველაზე ძვირფასი და ღრმა კონვენციები სიყვარულსა და თანაგრძნობაზეა მიტოვებული. ეს ის დროებია, როდესაც ის, რაც გვაიძულებს ვიზრუნოთ უცხო ადამიანზე, როგორც სტუმრად, მოვექცეთ სხვა არსებებს ისე, როგორც ჩვენ გვსურს, რომ მოგვექცნენ, ვეძიოთ გადაწყვეტილებები სადავო საკითხებისთვის ჰარმონიის აღდგენის მიზნით სამართლიანობის გზით, უარს ვამბობთ.

კულტურები აგრძელებენ ცვლას და ზრდას ვაჭრობის, მასობრივი კომუნიკაციების, დაპყრობის, განზრახ და უნებლიე ასიმილაციის, ადამიანის მიერ შექმნილი და ბუნებრივი კატასტროფების მეშვეობით. მთელი ამ ხნის განმავლობაში ჩვენ შეგნებულად და არაცნობიერად ვაფასებთ საკუთარ თავს და სხვებს ჩვენი სარწმუნოებიდან გამომდინარე ღირებულებების საწინააღმდეგოდ. ეს არის გზა, რომლითაც ვაყალიბებთ ჩვენს კანონებს და ვაყალიბებთ ჩვენს კონცეფციებს იმის შესახებ, თუ რას წარმოადგენს სამართლიანი საზოგადოება; ეს არის მოწყობილობა, რომლითაც ჩვენ ვაძლევთ ჩვენს მოვალეობას ერთმანეთს, კომპასი, რომლითაც ჩვენ ვირჩევთ ჩვენს მიმართულებას და მეთოდი, რომელსაც ვიყენებთ საზღვრების გამოსახატავად და მოსალოდნელად. ეს შედარება ემსახურება შეგვახსენოს, რა გვაქვს საერთო; ე.ი. ყველა საზოგადოება პატივს სცემს ნდობას, სიკეთეს, დიდსულოვნებას, პატიოსნებას, პატივისცემას; რწმენის ყველა სისტემა მოიცავს ცოცხალი არსებებისადმი პატივისცემას, უფროსებისადმი ერთგულებას, სუსტებსა და უმწეოებზე ზრუნვის მოვალეობას და ერთმანეთის ჯანმრთელობაზე, დაცვასა და კეთილდღეობაზე გაზიარებულ პასუხისმგებლობებს. და მაინც, ჩვენი ეთნიკური და სარწმუნოებრივი კუთვნილების დოქტრინაში, მაგ., როგორ ვასკვნით, მისაღებია თუ არა ქცევა, ან რა წესებს ვიყენებთ ურთიერთ ვალდებულების განსასაზღვრად, დადგენილი მორალური და ეთიკური ბარომეტრები, რომლებიც ჩვენ შევიმუშავეთ, ხშირად საპირისპირო მიმართულებამდე მიგვყავს. ჩვეულებრივ, განსხვავებები ხარისხების საკითხია; უმეტესობა, იმდენად დახვეწილი ფაქტიურად, რომ გაუცნობიერებელი ადამიანებისთვის შეუძლებელი იქნებოდა.

უმეტესობა ჩვენგანი მოწმობს პატივისცემას, მეგობრობასა და ურთიერთდახმარებას, როდესაც საქმე ეხება სხვადასხვა სულიერი ტრადიციების მქონე ადამიანებს შორის თანამშრომლობის შემთხვევებს. ასევე, ჩვენ მოწმენი გავხდით, თუ როგორ შეიძლება გახდეს ყველაზე ტოლერანტული ადამიანებიც კი ხისტი და უკომპრომისო, თუნდაც ძალადობრივი, როდესაც დოგმა გამოდის.

კონტრასტებზე დაფიქსირების იძულება წარმოიქმნება ჩვენი ღერძული მოთხოვნილებებით, დავაკმაყოფილოთ ჩვენი თავდაჯერებული ვარაუდები იმის შესახებ, თუ რას ნიშნავს ღმერთის, ან ღვთაებრივის ან ტაოს ინტერპრეტაციებთან შესაბამისობაში ყოფნა. ბევრი ადამიანი ამტკიცებს, რომ იმის გამო, რომ მსოფლიოს უმეტესი ნაწილი ახლა აგნოსტიკოსია, აზროვნების ეს ხაზი აღარ გამოიყენება. თუმცა, ყოველი საუბარი, რომელიც ჩვენ გვაქვს საკუთარ თავთან, ყოველი გადაწყვეტილება, რომელსაც განვიხილავთ, ყოველი არჩევანი, რომელსაც ვიყენებთ, ეფუძნება მცნებებს იმის შესახებ, თუ რა არის სწორი, რა არის მისაღები, რა არის კარგი. ეს ბრძოლები დაფუძნებულია ბავშვობიდან ჩვენს კულტურაციაში და სწავლებებში, რომლებიც გადაეცემა მომდევნო თაობებს, დაფუძნებული ძველ ზნეობებზე. ამიტომ ბევრი ადამიანი გრძნობენ თითქოს სხვათა კულტურები ან რწმენის სისტემებია ოპოზიციაში საკუთარს. იმის გამო, რომ იდეოლოგიური პრინციპები (ხშირად გაუცნობიერებლად) დაფუძნებულია ადრეული რწმენის თანდაყოლილ იდეაში, რომ გადახრები დან შემოქმედის მოლოდინები შეუძლებელია იყოს "მართალი" და ამიტომ, უნდა იყოს "არასწორია"  და, შესაბამისად, (ამ თვალსაზრისით), ამ „არასწორის“ გამოწვევა სხვათა უსიამოვნო პრაქტიკის ან რწმენის შელახვით უნდა იყოს „მართალი“.

ერთად მოდის

ჩვენი წინაპრები ყოველთვის არ ირჩევდნენ სტრატეგიებს, რომლებიც ხელსაყრელი იქნებოდა გრძელვადიან პერსპექტივაში, მაგრამ რელიგიური წეს-ჩვეულებები და კულტურული ტრადიციები, რომლებიც გადარჩა და პატივს სცემდა, არის ის, ვინც იყენებს წმინდა ცოდნას; ეს არის ვალდებულება, დავუკავშირდეთ და მივიღოთ მონაწილეობა ჩვენი უფრო დიდი ადამიანური ოჯახის ცხოვრებაში, იმის ცოდნა, რომ თითოეული მათგანი შემოქმედების შვილია. ძალიან ხშირად ჩვენ არ ვსარგებლობთ შესაძლებლობებით, რომ მოვიწვიოთ სხვები, რომ გაიზიარონ ეს პრაქტიკა ჩვენს ოჯახებთან, ვისაუბროთ იმაზე, თუ რას პატივს ვცემთ და ვიხსენებთ, როდის და როგორ აღვნიშნავთ. 

ერთიანობა არ მოითხოვს ერთგვაროვნებას. საზოგადოებები დამოკიდებულნი არიან ფილოსოფიების ჯვარედინი დამტვერვაზე, რათა იცხოვრონ თანხმობაში და იყვნენ გამძლეები მუდმივად ცვალებად სამყაროში. არსებობს ძალიან რეალური საშიშროება, რომ პოლიტიკა, რომელიც მოტივირებულია უფრო კულტურულად ფიქსირებული გლობალური საზოგადოების ნაგულისხმევი სარგებლით, უნებლიეთ ხელს შეუწყობს იმ დაღუპვას, რაც ასეთ საზოგადოებას სიცოცხლისუნარიანს გახდის - მის მრავალფეროვნებას. ისევე, როგორც შეჯვარება ასუსტებს სახეობას, ფრთხილად განხილვის გარეშე, თუ როგორ უნდა დაიცვას და გამოიწვიოს ადგილობრივი და კონცეპტუალური განსხვავებები, კაცობრიობის ადაპტაციისა და აყვავების უნარი შესუსტდება. გრძელვადიან სტრატეგიაში მნიშვნელოვანი, შეუცვლელი, გამორჩეულობის იდენტიფიცირების გზების აღმოჩენით, პოლიტიკის შემქმნელებს შეუძლიათ გაიმარჯვონ იმ ინდივიდებსა და ჯგუფებზე, რომლებსაც ეშინიათ მემკვიდრეობის, წეს-ჩვეულებებისა და იდენტობის დაკარგვის, და ამავე დროს უზრუნველყონ განვითარებადი მსოფლიო საზოგადოების სიცოცხლისუნარიანობა. ყველა სხვაზე მეტად, ეს არის მიზეზი იმისა, რის გამოც ჩვენ უნდა გამოვყოთ დრო საკუთარი თავისთვის ჩვენი ისტორიების მოთხრობით, მათ შორის ჩვენი მემკვიდრეობითი ადათ-წესების სულისკვეთებით, ადგილიდან, საიდანაც ისინი მოდიან, ხასიათს, რომელსაც ისინი მოიცავს, მნიშვნელობით, რასაც ისინი შეიცავს. განსახიერება. ეს არის ძლიერი და მნიშვნელოვანი გზა ერთმანეთის გასაცნობად და ერთმანეთის მიმართ ჩვენი შესაბამისობის გასაგებად. 

თავსატეხების მსგავსად, სწორედ იმ ადგილებში, სადაც განსხვავებულები ვართ, ვავსებთ ერთმანეთს. ისევე, როგორც ზემოთ შემოქმედების მითში, წონასწორობაში იქმნება მთლიანობა; ის, რაც განასხვავებს ჩვენ გვაძლევს კონტექსტს, რომლიდანაც შევიძინოთ ცოდნა, განვავითაროთ და გავაგრძელოთ შექმნა ისეთი გზებით, რომლებიც აუმჯობესებს ერთიანობას და კეთილდღეობას. მრავალფეროვნება არ უნდა ნიშნავდეს განხეთქილებას. არ არის აუცილებელი, რომ ერთმანეთის ღირებულებები და პრაქტიკა სრულად გავიგოთ. მიუხედავად ამისა, სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია, რომ მივიღოთ, რომ ვარიაციები უნდა და უნდა არსებობდეს. ღვთაებრივი სიბრძნე არ შეიძლება შემცირდეს სასულიერო პირები და იურიდიული მეცნიერები. ის არასოდეს არის წვრილმანი, მცირე მოაზროვნე, ფანატიკოსი ან აგრესიული. ის არასოდეს უჭერს მხარს და არ ამართლებს ცრურწმენას ან ძალადობას.

ეს არის ღვთაება, რასაც ვხედავთ სარკეში ჩახედვისას, ისევე როგორც რასაც ვხედავთ სხვის თვალებში ჩახედვისას, მთელი კაცობრიობის კოლექტიური ანარეკლი. ეს არის ჩვენი კომბინირებული განსხვავებები, რაც გვქმნის მთლიანობას. ეს არის ჩვენი ტრადიციები, რომლებიც საშუალებას გვაძლევს გამოვავლინოთ საკუთარი თავი, გავხადოთ საკუთარი თავი, ვისწავლოთ და აღვნიშნოთ ის, რაც ხელახლა შთააგონებს, უფრო ღია და სამართლიანი სამყაროს შესაქმნელად. ჩვენ შეგვიძლია ამის გაკეთება სისწრაფითა და თავმდაბლობით; ჩვენ შეგვიძლია ვიცხოვროთ მადლთან ჰარმონიაში.

ეთნორელიგიური მედიაციის საერთაშორისო ცენტრის დირექტორთა საბჭოს დირექტორთა საბჭოს დამსახურებული თავმჯდომარე დიანა ვუანეუქსი; საერთაშორისო პოლიტიკის უფროსი მრჩეველი და საგნის ექსპერტი.

ნაშრომი წარდგენილი მე-5 ყოველწლიურ საერთაშორისო კონფერენციაზე ეთნიკური და რელიგიური კონფლიქტების გადაწყვეტისა და მშვიდობის აღდგენის შესახებ, რომელიც გაიმართა ნიუ-იორკის ქალაქ ქუინსის კოლეჯის ეთნორელიგიური მედიაციის საერთაშორისო ცენტრის მიერ, ეთნიკური, რასობრივი და რელიგიური გაგების ცენტრთან (CERRU) პარტნიორობით. ).

Share

დაკავშირებული სტატიები

რელიგიები იგბოლანდში: დივერსიფიკაცია, შესაბამისობა და კუთვნილება

რელიგია არის ერთ-ერთი სოციალურ-ეკონომიკური ფენომენი, რომელსაც უდაო გავლენა აქვს კაცობრიობაზე მსოფლიოს ნებისმიერ წერტილში. რამდენადაც წმინდა, როგორც ჩანს, რელიგია არა მხოლოდ მნიშვნელოვანია ნებისმიერი ძირძველი მოსახლეობის არსებობის გასაგებად, არამედ აქვს პოლიტიკური რელევანტურობა ეთნიკურ და განვითარების კონტექსტში. მრავლადაა ისტორიული და ეთნოგრაფიული მტკიცებულებები რელიგიის ფენომენის სხვადასხვა გამოვლინებისა და ნომენკლატურების შესახებ. იგბოს ერი სამხრეთ ნიგერიაში, მდინარე ნიგერის ორივე მხარეს, არის ერთ-ერთი უდიდესი შავი სამეწარმეო კულტურული ჯგუფი აფრიკაში, უტყუარი რელიგიური მხურვალებით, რაც გულისხმობს მდგრად განვითარებას და ეთნიკურ ურთიერთქმედებებს მის ტრადიციულ საზღვრებში. მაგრამ იგბოლენდის რელიგიური ლანდშაფტი მუდმივად იცვლება. 1840 წლამდე იგბოს დომინანტური რელიგია(ები) იყო ძირძველი ან ტრადიციული. ორ ათწლეულზე ნაკლები ხნის შემდეგ, როდესაც ამ მხარეში ქრისტიანული მისიონერული საქმიანობა დაიწყო, ახალი ძალა გაჩაღებულ იქნა, რომელიც საბოლოოდ განაახლებს ტერიტორიის ადგილობრივ რელიგიურ ლანდშაფტს. ქრისტიანობა გაიზარდა და ჯუჯა ამ უკანასკნელის დომინირება. იგბოლანდში ქრისტიანობის ასწლეულებამდე ისლამი და სხვა ნაკლებად ჰეგემონური სარწმუნოება წარმოიშვა კონკურენციაში ძირძველი იგბო რელიგიებისა და ქრისტიანობის წინააღმდეგ. ეს ნაშრომი ასახავს რელიგიურ დივერსიფიკაციას და მის ფუნქციურ შესაბამისობას იგბოლანდში ჰარმონიულ განვითარებასთან. იგი თავის მონაცემებს იღებს გამოქვეყნებული ნამუშევრებიდან, ინტერვიუებიდან და არტეფაქტებიდან. იგი ამტკიცებს, რომ ახალი რელიგიების გაჩენისას, იგბოს რელიგიური ლანდშაფტი გააგრძელებს დივერსიფიკაციას და/ან ადაპტირებას, არსებული და განვითარებადი რელიგიების შორის ინკლუზიურობისთვის ან ექსკლუზიურობისთვის, იგბოს გადარჩენისთვის.

Share

კომუნიკაცია, კულტურა, ორგანიზაციული მოდელი და სტილი: Walmart-ის შემთხვევის შესწავლა

რეზიუმე ამ ნაშრომის მიზანია შეისწავლოს და ახსნას ორგანიზაციული კულტურა - ფუნდამენტური დაშვებები, საერთო ღირებულებები და რწმენის სისტემა -…

Share

სირთულე მოქმედებაში: რელიგიათაშორისი დიალოგი და მშვიდობის დამყარება ბირმასა და ნიუ-იორკში

შესავალი კონფლიქტის მოგვარების საზოგადოებამ გადამწყვეტი მნიშვნელობისაა გაიგოს მრავალი ფაქტორის ურთიერთქმედება, რომლებიც კონვერტირებას იწვევს კონფლიქტს შორის და რწმენას შორის…

Share

ისლამზე გადასვლა და ეთნიკური ნაციონალიზმი მალაიზიაში

ეს ნაშრომი არის უფრო დიდი კვლევითი პროექტის სეგმენტი, რომელიც ფოკუსირებულია მალაიზიის ეთნიკური ნაციონალიზმისა და უზენაესობის აღზევებაზე მალაიზიაში. მიუხედავად იმისა, რომ ეთნიკური მალაიზიური ნაციონალიზმის აღზევება შეიძლება მივაწეროთ სხვადასხვა ფაქტორს, ეს ნაშრომი კონკრეტულად ფოკუსირებულია მალაიზიაში ისლამური კონვერტაციის კანონზე და გააძლიერა თუ არა მან ეთნიკური მალაის უზენაესობის გრძნობა. მალაიზია არის მრავალეთნიკური და მრავალრელიგიური ქვეყანა, რომელმაც დამოუკიდებლობა 1957 წელს მოიპოვა ბრიტანელებისგან. მალაიელები, როგორც ყველაზე დიდი ეთნიკური ჯგუფი, ყოველთვის განიხილავდნენ ისლამის რელიგიას, როგორც მათი იდენტობის ნაწილად და ნაწილს, რომელიც განასხვავებს მათ სხვა ეთნიკური ჯგუფებისგან, რომლებიც შემოიყვანეს ქვეყანაში ბრიტანეთის კოლონიური მმართველობის დროს. მიუხედავად იმისა, რომ ისლამი არის ოფიციალური რელიგია, კონსტიტუცია საშუალებას აძლევს სხვა რელიგიებს მშვიდობიანად გამოიყენონ არა მალაიზიელები, კერძოდ, ეთნიკური ჩინელები და ინდიელები. თუმცა, ისლამური კანონი, რომელიც მართავს მუსულმანურ ქორწინებებს მალაიზიაში, ავალდებულებს, რომ არამუსლიმები უნდა გადავიდნენ ისლამზე, თუ მათ სურთ დაქორწინდნენ მუსლიმებზე. ამ ნაშრომში მე ვამტკიცებ, რომ ისლამური კონვერტაციის კანონი გამოყენებული იქნა მალაიზიაში ეთნიკური მალაიზიური ნაციონალიზმის განწყობის გასაძლიერებლად. წინასწარი მონაცემები შეგროვდა მალაიელ მუსლიმებთან ინტერვიუების საფუძველზე, რომლებიც დაქორწინებულები არიან არამალაიელებზე. შედეგებმა აჩვენა, რომ მალაიზიის გამოკითხულთა უმრავლესობა მიიჩნევს ისლამის მიღებას, როგორც იმპერატიულს, როგორც ამას მოითხოვს ისლამური რელიგია და სახელმწიფო კანონი. გარდა ამისა, ისინი ასევე ვერ ხედავენ მიზეზს, თუ რატომ გააპროტესტებენ არამალაიელები ისლამის მიღებას, რადგან ქორწინების შემდეგ ბავშვები ავტომატურად ჩაითვლებიან მალაიებად კონსტიტუციის მიხედვით, რომელსაც ასევე გააჩნია სტატუსი და პრივილეგიები. არამალაიელების შეხედულებები, რომლებმაც ისლამი მიიღეს, ეფუძნებოდა მეორად ინტერვიუებს, რომლებიც ჩატარდა სხვა მეცნიერების მიერ. რამდენადაც მუსლიმი ასოცირდება მალაიელობასთან, ბევრი არა-მალაიელი, რომელიც გარდაიქმნება, გრძნობს, რომ მოპარულია მათი რელიგიური და ეთნიკური იდენტობის გრძნობა და გრძნობს ზეწოლას, რომ მიიღონ ეთნიკური მალაიური კულტურა. მიუხედავად იმისა, რომ კონვერტაციის კანონის შეცვლა შეიძლება რთული იყოს, ღია რელიგიათა დიალოგი სკოლებში და საჯარო სექტორში შეიძლება იყოს პირველი ნაბიჯი ამ პრობლემის მოსაგვარებლად.

Share