თანამედროვე იდენტობის პოლიტიკა ნეპალში: მადეშის აჯანყება და მათი აღზევება, როგორც ერთ-ერთი მთავარი მოთამაშე ეროვნულ პოლიტიკაში

მოკლე აღწერა:

ბოლო ორი ათწლეულის განმავლობაში ნეპალმა განიცადა რამდენიმე ძალადობრივი პოლიტიკური აჯანყება. მადჰეშმა (ასევე ცნობილი როგორც ნეპალის "ტერაის" რეგიონი) 2007 წელს წამოიწყო ძალადობრივი პოლიტიკური მოძრაობა სახელად მადეშის აჯანყება. 2007 წლის შუალედური კონსტიტუციის დუმილმა ფედერალიზმზე, წარმომადგენლობასა და უთანასწორო საარჩევნო სისტემაზე მადეშის უკმაყოფილო გახადა. მადეშმა მოითხოვა სრული რეგიონალური ავტონომია, თვითგამორკვევის უფლებები და ერთი მადეშის პროვინცია. აჯანყება განიხილებოდა, როგორც მთელი მადეშის/ტერაის რეგიონის წარმომადგენლობითი ხმა მილიონობით მადეშის (მადეშის მცხოვრებთა) აქტიური მონაწილეობით. შედეგად, 2008 წლის დამფუძნებელი ასამბლეის არჩევნების დროს მადეშში რეგისტრირებულმა პოლიტიკურმა პარტიებმა მანდატების უმრავლესობა მოიპოვეს. მადეშის პოლიტიკური პარტიები გახდა მეოთხე და მეხუთე უდიდესი პოლიტიკური პარტიები ნეპალის პირველ დამფუძნებელ ასამბლეაში. მათ შეცვალეს ქვეყნის პოლიტიკური ლანდშაფტი. უმრავლესობის გამო, მთავარი პოლიტიკური პარტიები იძულებულნი გახდნენ საპრეზიდენტო არჩევნებში მადეშის კანდიდატები აერჩიათ. ის, რაც შემდეგ მოხდა, გახდა ისტორია ნეპალის პოლიტიკაში. ნეპალის ისტორიული, სოციალურ-ეკონომიკური განვითარებისა და თანამედროვე პოლიტიკის გაანალიზებისას, ეს ნაშრომი ამტკიცებს, რომ მადეშის აჯანყება იყო ღრმა ფესვგადგმული დისკრიმინაციის გარდაუვალი შედეგი, რომელიც ეფუძნება იდენტობას, ეთნიკურობასა და ათწლეულების მანძილზე პოლიტიკურ მარგინალიზაციას. უფრო მეტიც, ნაშრომში ნაჩვენებია, თუ რამდენად ღრმად ფესვგადგმული დისკრიმინაცია და პოლიტიკური მარგინალიზაცია იწვევს ძალადობას და შეიძლება მათი გამოყენება პოლიტიკური მოტივით.

წაიკითხეთ ან გადმოწერეთ სრული ნაშრომი:

ხადკა, კუმარი (2017). თანამედროვე იდენტობის პოლიტიკა ნეპალში: მადეშის აჯანყება და მათი აღზევება, როგორც ერთ-ერთი მთავარი მოთამაშე ეროვნულ პოლიტიკაში

Journal of Living Together, 4-5 (1), გვ.193-203, 2017, ISSN: 2373-6615 (ბეჭდვა); 2373-6631 (ონლაინ).

@Article{Khadka2017
სათაური = {თანამედროვე იდენტობის პოლიტიკა ნეპალში: მადეშის აჯანყება და მათი აღზევება, როგორც ერთ-ერთი მთავარი მოთამაშე ეროვნულ პოლიტიკაში}
ავტორი = {კუმარ ხადკა}
URL = {https://icermediation.org/identity-politics-in-nepal-madhesh-uprising/}
ISSN = {2373-6615 (ბეჭდვა); 2373-6631 (ონლაინ)}
წელი = {2017}
თარიღი = {2017-12-18}
IssueTitle = {ცხოვრება ერთად მშვიდობასა და ჰარმონიაში}
ჟურნალი = {Journal of Living Together}
მოცულობა = {4-5}
ნომერი = {1}
გვერდები = {193-203}
გამომცემელი = {ეთნორელიგიური მედიაციის საერთაშორისო ცენტრი}
მისამართი = {მაუნტ ვერნონი, ნიუ-იორკი}
გამოცემა = {2017}.

Share

დაკავშირებული სტატიები

ისლამზე გადასვლა და ეთნიკური ნაციონალიზმი მალაიზიაში

ეს ნაშრომი არის უფრო დიდი კვლევითი პროექტის სეგმენტი, რომელიც ფოკუსირებულია მალაიზიის ეთნიკური ნაციონალიზმისა და უზენაესობის აღზევებაზე მალაიზიაში. მიუხედავად იმისა, რომ ეთნიკური მალაიზიური ნაციონალიზმის აღზევება შეიძლება მივაწეროთ სხვადასხვა ფაქტორს, ეს ნაშრომი კონკრეტულად ფოკუსირებულია მალაიზიაში ისლამური კონვერტაციის კანონზე და გააძლიერა თუ არა მან ეთნიკური მალაის უზენაესობის გრძნობა. მალაიზია არის მრავალეთნიკური და მრავალრელიგიური ქვეყანა, რომელმაც დამოუკიდებლობა 1957 წელს მოიპოვა ბრიტანელებისგან. მალაიელები, როგორც ყველაზე დიდი ეთნიკური ჯგუფი, ყოველთვის განიხილავდნენ ისლამის რელიგიას, როგორც მათი იდენტობის ნაწილად და ნაწილს, რომელიც განასხვავებს მათ სხვა ეთნიკური ჯგუფებისგან, რომლებიც შემოიყვანეს ქვეყანაში ბრიტანეთის კოლონიური მმართველობის დროს. მიუხედავად იმისა, რომ ისლამი არის ოფიციალური რელიგია, კონსტიტუცია საშუალებას აძლევს სხვა რელიგიებს მშვიდობიანად გამოიყენონ არა მალაიზიელები, კერძოდ, ეთნიკური ჩინელები და ინდიელები. თუმცა, ისლამური კანონი, რომელიც მართავს მუსულმანურ ქორწინებებს მალაიზიაში, ავალდებულებს, რომ არამუსლიმები უნდა გადავიდნენ ისლამზე, თუ მათ სურთ დაქორწინდნენ მუსლიმებზე. ამ ნაშრომში მე ვამტკიცებ, რომ ისლამური კონვერტაციის კანონი გამოყენებული იქნა მალაიზიაში ეთნიკური მალაიზიური ნაციონალიზმის განწყობის გასაძლიერებლად. წინასწარი მონაცემები შეგროვდა მალაიელ მუსლიმებთან ინტერვიუების საფუძველზე, რომლებიც დაქორწინებულები არიან არამალაიელებზე. შედეგებმა აჩვენა, რომ მალაიზიის გამოკითხულთა უმრავლესობა მიიჩნევს ისლამის მიღებას, როგორც იმპერატიულს, როგორც ამას მოითხოვს ისლამური რელიგია და სახელმწიფო კანონი. გარდა ამისა, ისინი ასევე ვერ ხედავენ მიზეზს, თუ რატომ გააპროტესტებენ არამალაიელები ისლამის მიღებას, რადგან ქორწინების შემდეგ ბავშვები ავტომატურად ჩაითვლებიან მალაიებად კონსტიტუციის მიხედვით, რომელსაც ასევე გააჩნია სტატუსი და პრივილეგიები. არამალაიელების შეხედულებები, რომლებმაც ისლამი მიიღეს, ეფუძნებოდა მეორად ინტერვიუებს, რომლებიც ჩატარდა სხვა მეცნიერების მიერ. რამდენადაც მუსლიმი ასოცირდება მალაიელობასთან, ბევრი არა-მალაიელი, რომელიც გარდაიქმნება, გრძნობს, რომ მოპარულია მათი რელიგიური და ეთნიკური იდენტობის გრძნობა და გრძნობს ზეწოლას, რომ მიიღონ ეთნიკური მალაიური კულტურა. მიუხედავად იმისა, რომ კონვერტაციის კანონის შეცვლა შეიძლება რთული იყოს, ღია რელიგიათა დიალოგი სკოლებში და საჯარო სექტორში შეიძლება იყოს პირველი ნაბიჯი ამ პრობლემის მოსაგვარებლად.

Share

რელიგიები იგბოლანდში: დივერსიფიკაცია, შესაბამისობა და კუთვნილება

რელიგია არის ერთ-ერთი სოციალურ-ეკონომიკური ფენომენი, რომელსაც უდაო გავლენა აქვს კაცობრიობაზე მსოფლიოს ნებისმიერ წერტილში. რამდენადაც წმინდა, როგორც ჩანს, რელიგია არა მხოლოდ მნიშვნელოვანია ნებისმიერი ძირძველი მოსახლეობის არსებობის გასაგებად, არამედ აქვს პოლიტიკური რელევანტურობა ეთნიკურ და განვითარების კონტექსტში. მრავლადაა ისტორიული და ეთნოგრაფიული მტკიცებულებები რელიგიის ფენომენის სხვადასხვა გამოვლინებისა და ნომენკლატურების შესახებ. იგბოს ერი სამხრეთ ნიგერიაში, მდინარე ნიგერის ორივე მხარეს, არის ერთ-ერთი უდიდესი შავი სამეწარმეო კულტურული ჯგუფი აფრიკაში, უტყუარი რელიგიური მხურვალებით, რაც გულისხმობს მდგრად განვითარებას და ეთნიკურ ურთიერთქმედებებს მის ტრადიციულ საზღვრებში. მაგრამ იგბოლენდის რელიგიური ლანდშაფტი მუდმივად იცვლება. 1840 წლამდე იგბოს დომინანტური რელიგია(ები) იყო ძირძველი ან ტრადიციული. ორ ათწლეულზე ნაკლები ხნის შემდეგ, როდესაც ამ მხარეში ქრისტიანული მისიონერული საქმიანობა დაიწყო, ახალი ძალა გაჩაღებულ იქნა, რომელიც საბოლოოდ განაახლებს ტერიტორიის ადგილობრივ რელიგიურ ლანდშაფტს. ქრისტიანობა გაიზარდა და ჯუჯა ამ უკანასკნელის დომინირება. იგბოლანდში ქრისტიანობის ასწლეულებამდე ისლამი და სხვა ნაკლებად ჰეგემონური სარწმუნოება წარმოიშვა კონკურენციაში ძირძველი იგბო რელიგიებისა და ქრისტიანობის წინააღმდეგ. ეს ნაშრომი ასახავს რელიგიურ დივერსიფიკაციას და მის ფუნქციურ შესაბამისობას იგბოლანდში ჰარმონიულ განვითარებასთან. იგი თავის მონაცემებს იღებს გამოქვეყნებული ნამუშევრებიდან, ინტერვიუებიდან და არტეფაქტებიდან. იგი ამტკიცებს, რომ ახალი რელიგიების გაჩენისას, იგბოს რელიგიური ლანდშაფტი გააგრძელებს დივერსიფიკაციას და/ან ადაპტირებას, არსებული და განვითარებადი რელიგიების შორის ინკლუზიურობისთვის ან ექსკლუზიურობისთვის, იგბოს გადარჩენისთვის.

Share

სირთულე მოქმედებაში: რელიგიათაშორისი დიალოგი და მშვიდობის დამყარება ბირმასა და ნიუ-იორკში

შესავალი კონფლიქტის მოგვარების საზოგადოებამ გადამწყვეტი მნიშვნელობისაა გაიგოს მრავალი ფაქტორის ურთიერთქმედება, რომლებიც კონვერტირებას იწვევს კონფლიქტს შორის და რწმენას შორის…

Share

ურთიერთობა ეთნორელიგიურ კონფლიქტსა და ეკონომიკურ ზრდას შორის: სამეცნიერო ლიტერატურის ანალიზი

რეზიუმე: ეს კვლევა ასახავს მეცნიერული კვლევის ანალიზს, რომელიც ფოკუსირებულია ეთნორელიგიურ კონფლიქტსა და ეკონომიკურ ზრდას შორის ურთიერთობაზე. გამოცემა იუწყება კონფერენციაზე…

Share