რელიგიათაშორისი თანამშრომლობა: მოწვევა ყველა რწმენისთვის

ელიზაბეტ სინკი

რელიგიათაშორისი თანამშრომლობა: მოწვევა ყველა რწმენისთვის ICERM რადიოზე გავიდა შაბათს, 13 წლის 2016 აგვისტოს, აღმოსავლეთის დროით 2:XNUMX საათზე (ნიუ-იორკი).

2016 წლის ზაფხულის ლექციების სერია

თემა: "რელიგიათაშორისი თანამშრომლობა: მოწვევა ყველა რწმენისთვის"

ელიზაბეტ სინკი

სტუმარი ლექტორი: ელიზაბეტ სინკი, კოლორადოს სახელმწიფო უნივერსიტეტის კომუნიკაციის კვლევების დეპარტამენტი

მოკლე შინაარსი:

ეს ლექცია ფოკუსირებულია ერთ-ერთ იმ დიდ საკითხზე, რაზეც ჩვენ გვეუბნებიან არასოდეს ვისაუბროთ თავაზიან საუბარში. არა, მიუხედავად იმისა, რომ საარჩევნო წელია, ლექცია არ არის პოლიტიკაზე ან ფულზე. ელიზაბეტ სინკი საუბრობს რელიგიაზე, კონკრეტულად, რელიგიებს შორის თანამშრომლობაზე. ის იწყებს თავისი ისტორიისა და პირადი წილის გაზიარებით, რომელიც მას აქვს ამ საქმეში. შემდეგ, იგი გვიზიარებს, თუ როგორ კვეთენ სტუდენტები კოლორადოს სახელმწიფო უნივერსიტეტის მის კამპუსში, გაბედულად კვეთენ რწმენისა და რწმენის ხაზებს და ცვლიან ისტორიებს, რომლებიც ყველაზე ხშირად გვესმის აშშ-ში რელიგიის შესახებ.

ლექციის ჩანაწერი

ჩემი დღევანდელი თემა არის ერთ-ერთი იმ დიდ საკითხთაგანი, რაზეც ჩვენ გვეუბნებიან არასოდეს ვისაუბროთ თავაზიან საუბარში. არა, მიუხედავად იმისა, რომ საარჩევნო წელია, მე არ ვაპირებ ყურადღებას პოლიტიკაზე და ფულზე გავამახვილო. და მიუხედავად იმისა, რომ ეს შეიძლება იყოს ბევრად უფრო საინტერესო, ის არც სექსი იქნება. დღეს მე ვაპირებ ვისაუბრო რელიგიაზე, კონკრეტულად, რელიგიებს შორის თანამშრომლობაზე. დავიწყებ ჩემი ისტორიისა და პირადი წილის გაზიარებით, რაც მე მაქვს ამ სამუშაოში. შემდეგ, მე გაგიზიარებთ, თუ როგორ კვეთენ სტუდენტები ჩემს კამპუსში კოლორადოს სახელმწიფო უნივერსიტეტში, გაბედულად კვეთენ რწმენისა და რწმენის ხაზებს და ცვლიან ისტორიებს, რომლებიც ყველაზე ხშირად გვესმის აშშ-ში რელიგიის შესახებ.

ჩემს ცხოვრებაში ბევრი, ერთი შეხედვით ურთიერთგამომრიცხავი, რელიგიური იდენტიფიკაცია დავიკავე. შეძლებისდაგვარად ყველაზე მოკლედ: 8 წლამდე არ მქონია კუთვნილება, ჩემი მეგობრის ეკლესიაში რამდენიმე დიდმა დონატმა მიმაქცია. სწრაფად გადავწყვიტე, რომ ეკლესია ჩემი საქმე იყო. მე მიზიდავდა ხალხის ჯგუფები, რომლებიც ერთად მღეროდნენ, კოლექტიური რიტუალები და გულწრფელად ცდილობენ სამყარო უკეთეს ადგილად აქციონ. მე გავხდი ერთგული ქრისტიანი, შემდეგ კონკრეტულად კათოლიკე. მთელი ჩემი სოციალური იდენტობა ჩემს ქრისტიანობაში იყო დაფუძნებული. კვირაში რამდენჯერმე დავდიოდი ეკლესიაში, ვეხმარებოდი საშუალო სკოლის ახალგაზრდული ჯგუფის შექმნას ჩემს თანატოლებთან ერთად და ვეხმარებოდი ჩვენს საზოგადოებას სხვადასხვა სერვისულ პროექტებში. Კარგი რამ. მაგრამ აი, სად დაიწყო ჩემი სულიერი მოგზაურობა საკმაოდ მახინჯი მიმართულებით.

მრავალი წლის განმავლობაში მე ვირჩევდი ძალიან ფუნდამენტალისტური პრაქტიკის დაცვას. მე მალევე დავიწყე არაქრისტიანების მოწყალება: მათი რწმენის უარყოფა და უმეტეს შემთხვევაში ვცდილობდი მათ პირდაპირ მოქცევას - საკუთარი თავისგან გადარჩენას. სამწუხაროდ, მე შემაქო და დამაჯილდოვეს ასეთი საქციელისთვის (და მე ვარ პირველი დაბადებული შვილი), ასე რომ, ამან მხოლოდ გააძლიერა ჩემი გადაწყვეტილება. რამდენიმე წლის შემდეგ, ახალგაზრდების მსახურების სასწავლო მოგზაურობის დროს, განვიცდიდი ღრმად გარდამოხსნას, რადგან მივხვდი, როგორი ვიწრო და ვიწრო გულის ადამიანი გავხდი. თავი დაშავებულად და დაბნეულად ვიგრძენი და ცხოვრების დიდი ქანქარის მიყოლებით, რელიგიას ვაბრალებდი ჩემს წყენას, ისევე როგორც ყველა ბოროტებას მსოფლიოში.

ათი წლის შემდეგ, რაც რელიგია დავტოვე, სირბილითა და ყვირილით, ისევ „ეკლესიის“ სურვილი გამიჩნდა. ეს იყო დაკბილული პატარა აბი, რომელიც გადამეყლაპა, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც ათეისტად ვიცნობდი. ისაუბრეთ რაღაც კოგნიტურ დისონანსზე! აღმოვაჩინე, რომ მე ვეძებდი მხოლოდ იმას, რაც თავიდან მომხიბლა 8 წლის ასაკში - ადამიანთა ოპტიმისტური ჯგუფი, რომელიც ცდილობს სამყარო უკეთეს ადგილად აქციოს.

ასე რომ, ოცდაათი წლის შემდეგ, რაც მე ვჭამე ჩემი პირველი საეკლესიო დონატი და ვიმოგზაურე ძალიან რთული სულიერი მოგზაურობის მანძილზე - ამჟამად ვაღიარებ როგორც ჰუმანისტს. მე ვადასტურებ ადამიანურ პასუხისმგებლობას, წარმართოს აზრიანი და ეთიკური ცხოვრება, რომელსაც შეუძლია შემატოს კაცობრიობის უფრო დიდი სიკეთე, ღმერთის დაშვების გარეშე. არსებითად, ეს იგივეა, რაც ათეისტი, მაგრამ ჩადებული მორალური იმპერატივით.

და, დაიჯერეთ თუ არა, მე ისევ ეკლესიაში დამსვლელი ვარ, მაგრამ ახლა "ეკლესია" ცოტა სხვანაირად გამოიყურება. მე ვიპოვე ახალი სულიერი სახლი უნიტარულ უნივერსალისტურ ეკლესიაში, სადაც ვვარჯიშობ ხალხთა ძალიან არჩევითი ჯგუფის გვერდით, რომლებიც იდენტიფიცირებულნი არიან როგორც „აღმდგენი რელიგიური“, ბუდისტები, ათეისტები, ხელახლა დაბადებული ქრისტიანები, წარმართები, ებრაელები, აგნოსტიკოსები და ა.შ. არა მრწამსით, არამედ ღირებულებებითა და ქმედებით.

მიზეზი, რის გამოც ჩემს ისტორიას გაგიზიარებთ არის ის, რომ დროის გატარება ყველა ამ განსხვავებულ იდენტობაში შთამაგონა დამეწყო რელიგიათაშორისი თანამშრომლობის პროგრამა ჩემს უნივერსიტეტში.

ასე რომ, ეს არის ჩემი ამბავი. აქ არის გაკვეთილი - რელიგია აერთიანებს ჰუმანიტარულ მეცნიერებებს საუკეთესო და უარეს პოტენციალებს - და ეს არის ჩვენი ურთიერთობები, და განსაკუთრებით ჩვენი ურთიერთობები რწმენის ხაზებში, რაც სტატისტიკურად აბრუნებს სასწორს პოზიტივისკენ. სხვა ინდუსტრიულ ქვეყნებთან შედარებით, აშშ ერთ-ერთი ყველაზე რელიგიურია - ამერიკელთა 60% ამბობს, რომ მათი რელიგია მათთვის ძალიან მნიშვნელოვანია. ბევრი რელიგიური ადამიანი ინვესტიციას აკეთებს იმისთვის, რომ სამყარო უკეთესი ადგილი გახდეს. სინამდვილეში, ამერიკის მოხალისეობისა და ფილანტროპიის ნახევარი რელიგიურად არის დაფუძნებული. სამწუხაროდ, ბევრ ჩვენგანს განიცადა რელიგია, როგორც მჩაგვრელი და შეურაცხმყოფელი. ისტორიულად, რელიგია გამოიყენებოდა საშინელი გზებით ადამიანების დასამორჩილებლად ყველა კულტურაში.

ის, რასაც ახლა ვხედავთ, ხდება აშშ-ში, არის ცვლა და მზარდი უფსკრული (განსაკუთრებით პოლიტიკაში) მათ შორის, ვინც თავს რელიგიურად თვლის და მათ, ვინც არა. ამის გამო, არსებობს ტენდენცია, რომ დავადანაშაულოთ ​​მეორე მხარე, გავაგრძელოთ სტიგმები ერთმანეთის მიმართ და იზოლირებული ვიყოთ ერთმანეთისგან, რაც მხოლოდ ამძაფრებს განხეთქილებას. ეს არის ჩვენი ამჟამინდელი ეპოქის სურათი და ის არ არის სისტემა, რომელსაც მივყავართ ჯანსაღი მომავლისკენ.

ახლა მინდა გავამახვილო ჩვენი ყურადღება, ერთი წუთით, ამ განხეთქილების „სხვა“ მხარეზე და გაგაცნოთ ამერიკაში ყველაზე სწრაფად მზარდი რელიგიური დემოგრაფიული მონაცემები. ამ კატეგორიას ხშირად მოიხსენიებენ, როგორც „სულიერ-მაგრამ არა-რელიგიურს, „არაშვილობილს“ ან „არცერთს“, ერთგვარი ტერმინი, რომელიც მოიცავს აგნოსტიკოსებს, ათეისტებს, ჰუმანისტებს, სულიერებს, წარმართებს და მათ, ვინც ამტკიცებს „არაფერს. კონკრეტული“. „ამერიკელთა 1/5 და 1 წლამდე მოზარდების 3/30 რელიგიურად შეუერთებელია, რაც ყველაზე მაღალი პროცენტია Pew Research-ის ისტორიაში.

ამჟამად, აშშ-ის ამერიკელების დაახლოებით 70% იდენტიფიცირებულია როგორც ქრისტიანი, და მე მხოლოდ აღვნიშნე დაახლოებით 20% იდენტიფიცირდება როგორც "არაშვილობილი". დანარჩენი 10% მოიცავს მათ, ვინც იდენტიფიცირებულია როგორც ებრაელი, მუსლიმი, ბუდისტი, ინდუისტი და სხვა. სტიგმები არსებობს ამ კატეგორიებს შორის და ისინი ხშირად გვიშლის ხელს გვჯეროდეს, რომ რაიმე საერთო გვაქვს ერთმანეთთან. ამაზე პირადად შემიძლია საუბარი. ამ მოხსენებისთვის მომზადებისას, სადაც მე „რელიგიურად გამოვიყვანდი“ საკუთარ თავს, როგორც არაქრისტიანს, პირისპირ აღმოვჩნდი ამ სტიგმებთან. მე მრცხვენოდა, რომ შევიცვალე ჩემი ერთგულება და ახლა იმათ რიცხვში ჩავთვლი, ვისაც ოდესღაც ობიექტურად განვიხილავდი, ვნანობდი და აშკარად აბუზღუნებდი. ვგრძნობდი შიშს, რომ ჩემი ოჯახი და საზოგადოება, რომელშიც გავიზარდე, იმედგაცრუებული დარჩებოდა ჩემგან და მეშინოდა, რომ ჩემს უფრო რელიგიურ მეგობრებს შორის სანდოობას დავკარგავდი. და ამ გრძნობების პირისპირ, ახლა ვხედავ, როგორ ვდებ ზედმეტ გულმოდგინებას ჩემს რელიგიათაშორის მცდელობებში, ასე რომ, როცა/თუ შეიტყობთ ჩემი ვინაობის შესახებ, გულთბილად გადახედოთ მას, მთელი კარგი საქმის გამო. კეთება. (მე 1 ვარst დაიბადა, შეგიძლია მითხრა)?

მე არ ვგულისხმობდი, რომ ეს საუბარი ჩემს თავს „რელიგიურად გასეირნებად“ გადამექცია. ეს დაუცველობა საშინელებაა. ბედის ირონიით, მე ვიყავი საჯარო გამოსვლის ინსტრუქტორი ბოლო 12 წლის განმავლობაში - ვასწავლი შფოთვის შემცირებას, მაგრამ ფაქტიურად ახლა შიშის დონეზე ვარ ბრძოლა-ან-გაქცევის დონეზე. მაგრამ, ეს ემოციები ხაზს უსვამს რამდენად მნიშვნელოვანია ეს გზავნილი.

სადაც არ უნდა აღმოჩნდეთ სულიერ სპექტრში, მე გამოგიწვევთ პატივი სცეთ საკუთარ რწმენას და გააცნობიეროთ თქვენი მიკერძოება, და რაც მთავარია - ნუ შეგიშლით ხელს თქვენი რწმენა და მიკერძოება, გადალახოთ რწმენის ხაზები და ჩაერთოთ. არ არის ჩვენს საუკეთესო ინტერესებში (ინდივიდუალურად თუ ერთობლივად) დარჩენა ამ დამნაშავეობისა და იზოლაციის სივრცეში. სხვადასხვა რწმენის ადამიანებთან ურთიერთობის ჩამოყალიბება, სტატისტიკურად, ყველაზე დადებით გავლენას ახდენს კონფლიქტის განკურნებაში.

მოდით შევხედოთ, როგორ შეგვიძლია დავიწყოთ პატივისცემით ჩართულობა.

არსებითად, რელიგიათაშორისი/ან რელიგიათაშორისი თანამშრომლობა ეყრდნობა რელიგიური პლურალიზმის პრინციპს. ეროვნული ორგანიზაცია სახელწოდებით Interreith Youth Core, რელიგიურ პლურალიზმს განმარტავს, როგორც:

  • ადამიანების განსხვავებული რელიგიური და არარელიგიური იდენტობის პატივისცემა,
  • ურთიერთინსპირაციული ურთიერთობები სხვადასხვა წარმოშობის ადამიანებს შორის,
  • და საერთო ქმედება საერთო სიკეთისთვის.

რელიგიათა თანამშრომლობა რელიგიური პლურალიზმის პრაქტიკაა. პლურალისტური აზროვნების მიღება პერსპექტივების გამკვრივების ნაცვლად დარბილების საშუალებას იძლევა. ეს ნამუშევარი გვასწავლის უნარებს გადავიდეთ უბრალო ტოლერანტობის მიღმა, გვასწავლის ახალ ენას და მასთან ერთად ჩვენ შეგვიძლია შევცვალოთ მედიაში მოსმენილი განმეორებადი ისტორიები, კონფლიქტიდან თანამშრომლობამდე. მოხარული ვარ გაგიზიაროთ შემდეგი რელიგიათაშორისი წარმატების ისტორია, რომელიც ხდება ჩემს კამპუსში.

მე ვარ კოლეჯის ინსტრუქტორი კომუნიკაციის სწავლების სფეროში, ამიტომ მივმართე ჩემს სახელმწიფო უნივერსიტეტის რამდენიმე განყოფილებას, ვითხოვე აკადემიური კურსის მხარდაჭერა რელიგიათაშორისი თანამშრომლობის შესახებ, საბოლოოდ, 2015 წლის გაზაფხულზე, ჩვენი უნივერსიტეტის ცოცხალ-სწავლულმა თემებმა მიიღეს ჩემი შეთავაზება. . მოხარული ვარ გაცნობოთ, რომ გასულ სემესტრში საპილოტე ჩატარდა ორი რელიგიათაშორისი კლასი, რომელშიც 25 სტუდენტი ირიცხებოდა. კონკრეტულად, ამ კლასების სტუდენტები იდენტიფიცირებულნი არიან როგორც ევანგელისტური ქრისტიანები, კულტურული კათოლიკეები, „ერთგვარი“ მორმონი, ათეისტი, აგნოსტიკოსი, მუსლიმი და რამდენიმე სხვა. ესენი არიან მიწის მარილი, კეთილშობილები.

ჩვენ ერთად ვიმოგზაურეთ ისლამურ და ებრაულ სალოცავებში. ჩვენ ვისწავლეთ მოწვეული მომხსენებლებისგან, რომლებმაც გაიზიარეს თავიანთი ბრძოლა და სიხარული. ჩვენ ხელი შევუწყეთ ტრადიციების ძალიან საჭირო გაგების მომენტებს. მაგალითად, ერთი კლასის პერიოდი, ჩემი ორი დიდი მეგობარი იესო ქრისტეს უკანასკნელი დღეების წმინდანთა ეკლესიისა, შემოვიდა და უპასუხა ჩემს 19 წლის მოზარდების მიერ დასმულ თითოეულ კითხვას. ეს არ ნიშნავს, რომ ყველამ დატოვა ოთახი თანხმობით, ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ დავტოვეთ ოთახი გულწრფელი გაგებით. და სამყაროს ეს მეტი სჭირდება.

სტუდენტებმა განიხილეს ისეთი მკაცრი კითხვები, როგორიცაა "ყველა რელიგია ერთსა და იმავეს ემყარება?" (არა!) და „როგორ მივდივართ წინ, როცა ახლახან მივხვდით, რომ არ შეგვიძლია ორივე იყავი მართალი?"

კლასადაც ვმსახურობდით. რამდენიმე სხვა სტუდენტურ სარწმუნოებაზე დაფუძნებულ ჯგუფთან თანამშრომლობით, ჩვენ ჩავატარეთ უაღრესად წარმატებული „რელიგიათაშორისი მადლიერების დღე“. ჩვენი ადგილობრივი ფორტ კოლინზის რელიგიათაშორისი საბჭოს და სხვა ორგანიზაციების ფინანსური მხარდაჭერით, სტუდენტებმა მოამზადეს კოშერი, გლუტენის გარეშე მადლიერების კერძი ვეგანური ვარიანტებით 160-ზე მეტი ადამიანისთვის.

სემესტრის ბოლოს სტუდენტებმა გააკეთეს კომენტარები:

„...ვერასდროს მივხვდი, რომ ბევრი ათეისტი იყო, რადგან არ მესმოდა, რომ ათეისტი ხალხი ჩემსავით გამოიყურებოდა. რაღაც უცნაური მიზეზის გამო, მე მეგონა, რომ ათეისტი ადამიანი შეშლილ მეცნიერს დაემსგავსებოდა“.

”მე გამიკვირდა, რომ რეალურად გავბრაზდი ჩემს თანაკლასელებზე ზოგიერთი რამ, რისიც მათ სჯეროდათ… ეს იყო ის, რაც მე მელაპარაკებოდა, რადგან მივხვდი, რომ უფრო მიკერძოებული ვიყავი, ვიდრე მეგონა.”

„რელიგიათაშორისმა მასწავლა, როგორ ვიცხოვრო სხვადასხვა რელიგიებს შორის ხიდზე და არა ერთის შორეულ მხარეს“.

საბოლოო ჯამში, პროგრამა წარმატებულია სტუდენტებისა და ადმინისტრაციის თვალსაზრისით; და გაგრძელდება მომდევნო რამდენიმე წლის განმავლობაში გაფართოების იმედით.

იმედი მაქვს, დღეს ხაზგასმით აღვნიშნე, რომ პოპულარული რწმენის საწინააღმდეგოდ, რელიგია არის ის, რაზეც ჩვენ უნდა ვისაუბროთ. როდესაც ჩვენ ვიწყებთ იმის გაცნობიერებას, რომ ყველა რწმენის ადამიანი ყველაფერს აკეთებს იმისათვის, რომ იცხოვროს ეთიკური და მორალური ცხოვრებით, იქ ამბავი იცვლება. ჩვენ ერთად უკეთ ვართ.

მე გამოგიწვევთ, დაუმეგობრდეთ თქვენგან განსხვავებული სულიერი რწმენის მქონე ადამიანს და ერთად შეცვალოთ ამბავი. და არ დაგავიწყდეთ დონატები!

ელიზაბეტ სინკი მიესალმება შუა დასავლეთიდან, სადაც დაამთავრა 1999 წელს ბაკალავრის ხარისხით ინტერდისციპლინური კომუნიკაციის კვლევებში Aquinas College-ში, გრანდ რაპიდში, მიჩიგანი. მან 2006 წელს დაამთავრა კოლორადოს სახელმწიფო უნივერსიტეტის სამაგისტრო წოდება კომუნიკაციის კვლევებში და მას შემდეგ იქ ასწავლის.

მისი ამჟამინდელი სტიპენდია, სწავლება, პროგრამა და სასწავლო გეგმის შემუშავება ითვალისწინებს ჩვენს ამჟამინდელ კულტურულ/სოციალურ/პოლიტიკურ ლანდშაფტს და ავითარებს კომუნიკაციის პროგრესულ საშუალებებს სხვადასხვა რელიგიურ/არარელიგიურ ადამიანებს შორის. მას აინტერესებს, თუ როგორ მოქმედებს სამოქალაქო განათლებაზე დაფუძნებული უმაღლესი განათლება სტუდენტების მოტივაციაზე მათ თემებში ჩართვის, საკუთარი მიკერძოებული და/ან პოლარიზებული შეხედულებების აღქმაზე, თვითეფექტურობისა და კრიტიკული აზროვნების პროცესებზე.

Share

დაკავშირებული სტატიები

რელიგიები იგბოლანდში: დივერსიფიკაცია, შესაბამისობა და კუთვნილება

რელიგია არის ერთ-ერთი სოციალურ-ეკონომიკური ფენომენი, რომელსაც უდაო გავლენა აქვს კაცობრიობაზე მსოფლიოს ნებისმიერ წერტილში. რამდენადაც წმინდა, როგორც ჩანს, რელიგია არა მხოლოდ მნიშვნელოვანია ნებისმიერი ძირძველი მოსახლეობის არსებობის გასაგებად, არამედ აქვს პოლიტიკური რელევანტურობა ეთნიკურ და განვითარების კონტექსტში. მრავლადაა ისტორიული და ეთნოგრაფიული მტკიცებულებები რელიგიის ფენომენის სხვადასხვა გამოვლინებისა და ნომენკლატურების შესახებ. იგბოს ერი სამხრეთ ნიგერიაში, მდინარე ნიგერის ორივე მხარეს, არის ერთ-ერთი უდიდესი შავი სამეწარმეო კულტურული ჯგუფი აფრიკაში, უტყუარი რელიგიური მხურვალებით, რაც გულისხმობს მდგრად განვითარებას და ეთნიკურ ურთიერთქმედებებს მის ტრადიციულ საზღვრებში. მაგრამ იგბოლენდის რელიგიური ლანდშაფტი მუდმივად იცვლება. 1840 წლამდე იგბოს დომინანტური რელიგია(ები) იყო ძირძველი ან ტრადიციული. ორ ათწლეულზე ნაკლები ხნის შემდეგ, როდესაც ამ მხარეში ქრისტიანული მისიონერული საქმიანობა დაიწყო, ახალი ძალა გაჩაღებულ იქნა, რომელიც საბოლოოდ განაახლებს ტერიტორიის ადგილობრივ რელიგიურ ლანდშაფტს. ქრისტიანობა გაიზარდა და ჯუჯა ამ უკანასკნელის დომინირება. იგბოლანდში ქრისტიანობის ასწლეულებამდე ისლამი და სხვა ნაკლებად ჰეგემონური სარწმუნოება წარმოიშვა კონკურენციაში ძირძველი იგბო რელიგიებისა და ქრისტიანობის წინააღმდეგ. ეს ნაშრომი ასახავს რელიგიურ დივერსიფიკაციას და მის ფუნქციურ შესაბამისობას იგბოლანდში ჰარმონიულ განვითარებასთან. იგი თავის მონაცემებს იღებს გამოქვეყნებული ნამუშევრებიდან, ინტერვიუებიდან და არტეფაქტებიდან. იგი ამტკიცებს, რომ ახალი რელიგიების გაჩენისას, იგბოს რელიგიური ლანდშაფტი გააგრძელებს დივერსიფიკაციას და/ან ადაპტირებას, არსებული და განვითარებადი რელიგიების შორის ინკლუზიურობისთვის ან ექსკლუზიურობისთვის, იგბოს გადარჩენისთვის.

Share

ისლამზე გადასვლა და ეთნიკური ნაციონალიზმი მალაიზიაში

ეს ნაშრომი არის უფრო დიდი კვლევითი პროექტის სეგმენტი, რომელიც ფოკუსირებულია მალაიზიის ეთნიკური ნაციონალიზმისა და უზენაესობის აღზევებაზე მალაიზიაში. მიუხედავად იმისა, რომ ეთნიკური მალაიზიური ნაციონალიზმის აღზევება შეიძლება მივაწეროთ სხვადასხვა ფაქტორს, ეს ნაშრომი კონკრეტულად ფოკუსირებულია მალაიზიაში ისლამური კონვერტაციის კანონზე და გააძლიერა თუ არა მან ეთნიკური მალაის უზენაესობის გრძნობა. მალაიზია არის მრავალეთნიკური და მრავალრელიგიური ქვეყანა, რომელმაც დამოუკიდებლობა 1957 წელს მოიპოვა ბრიტანელებისგან. მალაიელები, როგორც ყველაზე დიდი ეთნიკური ჯგუფი, ყოველთვის განიხილავდნენ ისლამის რელიგიას, როგორც მათი იდენტობის ნაწილად და ნაწილს, რომელიც განასხვავებს მათ სხვა ეთნიკური ჯგუფებისგან, რომლებიც შემოიყვანეს ქვეყანაში ბრიტანეთის კოლონიური მმართველობის დროს. მიუხედავად იმისა, რომ ისლამი არის ოფიციალური რელიგია, კონსტიტუცია საშუალებას აძლევს სხვა რელიგიებს მშვიდობიანად გამოიყენონ არა მალაიზიელები, კერძოდ, ეთნიკური ჩინელები და ინდიელები. თუმცა, ისლამური კანონი, რომელიც მართავს მუსულმანურ ქორწინებებს მალაიზიაში, ავალდებულებს, რომ არამუსლიმები უნდა გადავიდნენ ისლამზე, თუ მათ სურთ დაქორწინდნენ მუსლიმებზე. ამ ნაშრომში მე ვამტკიცებ, რომ ისლამური კონვერტაციის კანონი გამოყენებული იქნა მალაიზიაში ეთნიკური მალაიზიური ნაციონალიზმის განწყობის გასაძლიერებლად. წინასწარი მონაცემები შეგროვდა მალაიელ მუსლიმებთან ინტერვიუების საფუძველზე, რომლებიც დაქორწინებულები არიან არამალაიელებზე. შედეგებმა აჩვენა, რომ მალაიზიის გამოკითხულთა უმრავლესობა მიიჩნევს ისლამის მიღებას, როგორც იმპერატიულს, როგორც ამას მოითხოვს ისლამური რელიგია და სახელმწიფო კანონი. გარდა ამისა, ისინი ასევე ვერ ხედავენ მიზეზს, თუ რატომ გააპროტესტებენ არამალაიელები ისლამის მიღებას, რადგან ქორწინების შემდეგ ბავშვები ავტომატურად ჩაითვლებიან მალაიებად კონსტიტუციის მიხედვით, რომელსაც ასევე გააჩნია სტატუსი და პრივილეგიები. არამალაიელების შეხედულებები, რომლებმაც ისლამი მიიღეს, ეფუძნებოდა მეორად ინტერვიუებს, რომლებიც ჩატარდა სხვა მეცნიერების მიერ. რამდენადაც მუსლიმი ასოცირდება მალაიელობასთან, ბევრი არა-მალაიელი, რომელიც გარდაიქმნება, გრძნობს, რომ მოპარულია მათი რელიგიური და ეთნიკური იდენტობის გრძნობა და გრძნობს ზეწოლას, რომ მიიღონ ეთნიკური მალაიური კულტურა. მიუხედავად იმისა, რომ კონვერტაციის კანონის შეცვლა შეიძლება რთული იყოს, ღია რელიგიათა დიალოგი სკოლებში და საჯარო სექტორში შეიძლება იყოს პირველი ნაბიჯი ამ პრობლემის მოსაგვარებლად.

Share

სირთულე მოქმედებაში: რელიგიათაშორისი დიალოგი და მშვიდობის დამყარება ბირმასა და ნიუ-იორკში

შესავალი კონფლიქტის მოგვარების საზოგადოებამ გადამწყვეტი მნიშვნელობისაა გაიგოს მრავალი ფაქტორის ურთიერთქმედება, რომლებიც კონვერტირებას იწვევს კონფლიქტს შორის და რწმენას შორის…

Share

სოლიდარობის იმედი: ინდუ-ქრისტიანული ურთიერთობების აღქმა ინდოელ ქრისტიანებს შორის ჩრდილოეთ ამერიკაში

ანტიქრისტიანული ძალადობის ინციდენტები უფრო გავრცელდა ინდოეთში, ინდუისტური ნაციონალისტური მოძრაობის მზარდი გავლენისა და Bharatiya Janata პარტიის მიერ ძალაუფლების მოპოვებაზე ცენტრალურ მთავრობაში 2014 წლის მაისში. ბევრი ადამიანი, როგორც ინდოეთში, ასევე დიასპორაში, ჩაერთო. ამ და მასთან დაკავშირებულ საკითხებზე მიმართულ ტრანსნაციონალურ უფლებადამცველ აქტივიზმში. თუმცა, შეზღუდული კვლევა ფოკუსირებულია ინდოეთის ქრისტიანული თემის ტრანსნაციონალურ აქტიურობაზე შეერთებულ შტატებსა და კანადაში. ეს ნაშრომი წარმოადგენს თვისებრივი კვლევის ერთ-ერთ კომპონენტს, რომელიც მიზნად ისახავს დიასპორაში ინდოელი ქრისტიანების რეაქციას რელიგიურ დევნაზე, ასევე მონაწილეთა მიერ გლობალურ ინდურ საზოგადოებაში ჯგუფთაშორისი კონფლიქტის მიზეზებისა და პოტენციური გადაწყვეტილების გაგებაზე. კერძოდ, ეს ნაშრომი ყურადღებას ამახვილებს საზღვრებისა და საზღვრების კვეთის სირთულეზე, რომელიც არსებობს დიასპორაში ინდოელ ქრისტიანებსა და ინდუსებს შორის. შეერთებულ შტატებსა და კანადაში მცხოვრები პირების ორმოცდაშვიდი სიღრმისეული ინტერვიუდან მიღებული ანალიზი და მონაწილეთა მიერ ექვს მოვლენაზე დაკვირვება ცხადყოფს, რომ ეს გამჭვირვალე საზღვრები გადალახულია მონაწილეთა მოგონებებით და მათი პოზიციით ტრანსნაციონალურ სოციალურ-სულიერ სფეროებში. მიუხედავად არსებული დაძაბულობისა, რაც დასტურდება დისკრიმინაციისა და მტრობის ზოგიერთი პირადი გამოცდილებით, გამოკითხულებმა გამოხატეს სოლიდარობის ყოვლისმომცველი იმედი, რომელიც შეიძლება გადალახოს კომუნალურ კონფლიქტებსა და ძალადობას. უფრო კონკრეტულად, ბევრმა მონაწილემ აღიარა, რომ ქრისტიანთა უფლებების დარღვევა არ არის ერთადერთი მნიშვნელოვანი ადამიანის უფლებათა საკითხი და ისინი ცდილობდნენ შეემსუბუქებინათ სხვების ტანჯვა, განურჩევლად იდენტობისა. ამიტომ, მე ვამტკიცებ, რომ სამშობლოში საერთო ჰარმონიის მოგონებები, მასპინძელი ქვეყნის გამოცდილება და რელიგიური მნიშვნელობის ურთიერთპატივისცემა აძლიერებს სოლიდარობის იმედს რელიგიათაშორის საზღვრებს შორის. ეს პუნქტები ხაზს უსვამს შემდგომი კვლევის აუცილებლობას რელიგიურ რწმენასთან დაკავშირებული იდეოლოგიებისა და პრაქტიკის მნიშვნელობის შესახებ, როგორც სოლიდარობისა და შემდგომი კოლექტიური მოქმედების კატალიზატორი სხვადასხვა ეროვნულ და კულტურულ კონტექსტში.

Share