სირთულე მოქმედებაში: რელიგიათაშორისი დიალოგი და მშვიდობის დამყარება ბირმასა და ნიუ-იორკში
შესავალი
კონფლიქტების მოგვარების საზოგადოებამ გადამწყვეტი მნიშვნელობისაა გაიგოს მრავალი ფაქტორის ურთიერთკავშირი, რომლებიც აერთიანებს კონფლიქტს რელიგიურ თემებს შორის და შიგნით. რელიგიის როლის გამარტივებული ანალიზი კონტრპროდუქტიულია.
შეერთებულ შტატებში ეს მცდარი ანალიზი აისახება მედია დისკურსში ISIS-ის და რელიგიური უმცირესობების დევნის შესახებ. ეს ასევე ჩანს პოლიტიზებულ მოსმენებში (ბოლოს 2016 წლის ივნისში), რომელიც ფსევდოექსპერტებს აძლევდა შესაძლებლობას ისაუბრონ ეროვნული კანონმდებლების წინაშე. კვლევები, როგორიცაა „Fear Inc.“[1] აგრძელებს იმის დემონსტრირებას, თუ როგორ აფართოებს პოლიტიკური მემარჯვენე ფრთა ანალიტიკური ცენტრების ქსელს, რათა ხელი შეუწყოს ასეთი „ექსპერტიზის“ მედიასა და პოლიტიკურ წრეებში, გაეროშიც კი მიაღწია.
საჯარო დისკურსი სულ უფრო და უფრო ბინძურდება რეაქციული და ქსენოფობიური შეხედულებებით, არა მხოლოდ ევროპასა და აშშ-ში, არამედ მსოფლიოს სხვა ნაწილებშიც. მაგალითად, სამხრეთ და აღმოსავლეთ აზიაში ისლამოფობია გახდა განსაკუთრებით დესტრუქციული პოლიტიკური ძალა მიანმარში/ბირმაში, შრი-ლანკასა და ინდოეთში. მკვლევარებისთვის მნიშვნელოვანია, რომ კონფლიქტის, დაპირისპირების ან რელიგიის „დასავლურ“ გამოცდილებას პრივილეგია არ მისცენ; თანაბრად მნიშვნელოვანია, რომ არ მივცეთ პრივილეგია სამი აბრაამული რელიგიის გამორიცხვის სხვა რელიგიური ტრადიციების გამო, რომლებიც ასევე შეიძლება იყოს გატაცებული ნაციონალისტური ან სხვა პოლიტიკური ინტერესების მიერ.
კონფლიქტისა და ტერორის რეალური და აღქმული საფრთხის პირობებში, საჯარო დისკურსის და საჯარო პოლიტიკის სეკურიტიზაციამ შეიძლება გამოიწვიოს დამახინჯებული შეხედულება რელიგიური იდეოლოგიის გავლენის შესახებ. ზოგიერთმა შუამავალმა შეიძლება შეგნებულად ან გაუცნობიერებლად გამოიყენოს ცივილიზაციების შეჯახების ან არსებითი დაპირისპირების ცნებები სეკულარულსა და რაციონალურს შორის, ერთის მხრივ, და რელიგიურსა და ირაციონალურს შორის, მეორე მხრივ.
უსაფრთხოების პოპულარული დისკურსის შერწყმისა და ყალბი ორობითი მნიშვნელობების გამოყენების გარეშე, როგორ შეგვიძლია გამოვიკვლიოთ რწმენის სისტემები - როგორც სხვების, ისე ჩვენი - რათა გავიგოთ "რელიგიური" ღირებულებების როლი აღქმების, კომუნიკაციისა და სამშვიდობო პროცესის ჩამოყალიბებაში?
როგორც Flushing Interfaith Council-ის თანადამფუძნებელი, მრავალწლიანი სოციალური სამართლიანობის მუშაობისას რელიგიათაშორის პარტნიორობებში, მე ვთავაზობ ნიუ-იორკში რელიგიათაშორისი ჩართულობის სხვადასხვა მოდელების შესწავლას. როგორც გაეროს პროგრამების დირექტორი ბირმის სამუშაო ჯგუფისთვის, მე ვთავაზობ გამოვიკვლიოთ, შეიძლება თუ არა ეს მოდელები სხვა კულტურულ კონტექსტში გადატანა, კონკრეტულად ბირმასა და სამხრეთ აზიაში.
სირთულე მოქმედებაში: რელიგიათაშორისი დიალოგი და მშვიდობის დამყარება ბირმასა და ნიუ-იორკში
საზოგადოებრივი დისკურსი სულ უფრო და უფრო ბინძურდება რეაქციული და ქსენოფობიური შეხედულებებით, არა მხოლოდ ევროპასა და აშშ-ში, არამედ მსოფლიოს ბევრ სხვა ნაწილშიც. მაგალითად, რომელიც განვიხილავთ ამ ნაშრომში, სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიაში ისლამოფობია გახდა განსაკუთრებით დესტრუქციული ძალა მიანმარში/ბირმაში. იქ, სასტიკი ისლამოფობიური მოძრაობა, რომელსაც ხელმძღვანელობდნენ ექსტრემისტი ბუდისტი ბერები, ყოფილი სამხედრო დიქტატურის ელემენტებთან ერთად, როჰინჯა მუსლიმი უმცირესობა მოქალაქეობის არმქონე და განტევების თხა გახადა.
სამი წლის განმავლობაში ვმუშაობდი ბირმის სამუშაო ჯგუფში ნიუ-იორკში და გაეროს პროგრამების დირექტორად. Burma Task Force არის მუსლიმი ამერიკული ადამიანის უფლებათა ინიციატივა, რომელიც მხარს უჭერს დევნილი როჰინჯას ადამიანის უფლებებს საზოგადოების წევრების მობილიზებით, ფართო მედია სამუშაოებში ჩართვისა და პოლიტიკის შემქმნელებთან შეხვედრების გზით.[2] ეს ნაშრომი წარმოადგენს ბირმაში რელიგიათაშორისი ჩართულობის ამჟამინდელი მდგომარეობის აღქმის მცდელობას და სამართლიანი მშვიდობის შექმნის პოტენციალის შეფასებას.
2016 წლის აპრილში ბირმის ახალი მთავრობის დაყენებით, რომელსაც ხელმძღვანელობს სახელმწიფო მრჩეველი აუნგ სან სუ ჩი, მართლაც არის ახალი იმედები პოლიტიკის საბოლოო რეფორმაზე. თუმცა, 2016 წლის ოქტომბრისთვის არ ყოფილა რაიმე კონკრეტული ნაბიჯი 1 მილიონი როჰინჯასთვის სამოქალაქო უფლებების დასაბრუნებლად, რომლებსაც ეკრძალებათ ბირმაში მოგზაურობა, განათლება, თავისუფლად შექმნან ოჯახი ბიუროკრატიული ჩარევისა და ხმის გარეშე. (Akbar, 2016) ასობით ათასი კაცი, ქალი და ბავშვი დევნილთა და ლტოლვილთა ბანაკებში გადაიყვანეს. გაეროს ყოფილი გენერალური მდივნის, კოფი ანანის თავმჯდომარეობით, 2016 წლის აგვისტოში მოიწვიეს საკონსულტაციო კომისია, რათა შეესწავლა ეს „კომპლექსური სიტუაცია“, როგორც ამას დო სუ ჩი უწოდებს, მაგრამ კომისიაში არ შედის როჰინჯას წევრები. იმავდროულად, ეროვნული სამშვიდობო პროცესი მოწვეულია ერის გარშემო სხვა სერიოზული, გრძელვადიანი ეთნიკური კონფლიქტების მოსაგვარებლად - მაგრამ არ მოიცავს როჰინჯას უმცირესობას. (Myint 2016)
კონკრეტულად ბირმის გათვალისწინებით, როდესაც პლურალიზმი ალყაშია, რა გავლენას ახდენს რელიგიათაშორის ურთიერთობებზე ადგილობრივ დონეზე? როდესაც ხელისუფლება იწყებს დემოკრატიზაციის ნიშნების გამოვლენას, რა ტენდენციები იკვეთება? რომელი საზოგადოებები ხელმძღვანელობენ კონფლიქტის ტრანსფორმაციაში? არის თუ არა რელიგიათაშორისი დიალოგი მშვიდობის დამყარებისკენ მიმართული, თუ არსებობს ნდობის აღდგენისა და თანამშრომლობის სხვა მოდელებიც?
ერთი შენიშვნა პერსპექტივის შესახებ: ჩემი, როგორც მუსლიმი ამერიკელი ნიუ-იორკში წარმომავლობა გავლენას ახდენს იმაზე, თუ როგორ მესმის და ვაყალიბებ ამ კითხვებს. ისლამოფობიამ სამწუხარო გავლენა მოახდინა პოლიტიკურ და მედია დისკურსზე აშშ-ს 9 სექტემბრის შემდეგ. კონფლიქტისა და ტერორის რეალური და აღქმული საფრთხის პირობებში, საჯარო დისკურსის და საჯარო პოლიტიკის უსაფრთხოებამ შეიძლება გამოიწვიოს რელიგიური იდეოლოგიის გავლენის დამახინჯებული შეფასება. მაგრამ ერთი მიზეზის - ისლამის ნაცვლად, მრავალი სოციალური და კულტურული ფაქტორი იყრის თავს, რათა წარმოქმნას კონფლიქტი რელიგიურ თემებს შორის და შიგნით. რელიგიური სწავლებების როლის გამარტივებული ანალიზი კონტრპროდუქტიულია, იქნება ეს ისლამთან, ბუდიზმთან თუ სხვა რელიგიასთან დაკავშირებით. (ჯერისონი, 11)
ამ მოკლე ნაშრომში მე ვთავაზობ დავიწყოთ ბირმის რელიგიათაშორისი ჩართულობის მიმდინარე ტენდენციების შესწავლით, რასაც მოჰყვება მოკლე მიმოხილვა ნიუ-იორკში რელიგიათაშორისი ჩართულობის ძირეული მოდელების შესახებ, რომლებიც შემოთავაზებულია შედარებისა და ასახვის ჩარჩოდ.
იმის გამო, რომ ბირმადან ამჟამად მცირე რაოდენობრივი მონაცემებია ხელმისაწვდომი, ეს წინასწარი კვლევა ძირითადად ეფუძნება საუბრებს სხვადასხვა კოლეგებთან, რომლებიც დადასტურებულია სტატიებითა და ონლაინ ანგარიშებით. როგორც წარმოადგენენ, ისე ებრძვიან ბირმის თემებს, ეს კაცები და ქალები მშვიდად აშენებენ მომავალი მშვიდობის სახლის საფუძველს, ყველაზე ინკლუზიური გაგებით.
ბაპტისტები ბირმაში: ორასი წლის ამხანაგობა
1813 წელს ამერიკელი ბაპტისტები ადონირამი და ენ ჯადსონი გახდნენ პირველი დასავლელი მისიონერები, რომლებმაც დასახლდნენ და გავლენა მოახდინეს ბირმაში. ადონირამმა ასევე შეადგინა ბირმული ენის ლექსიკონი და თარგმნა ბიბლია. მიუხედავად ავადმყოფობის, ციხის, ომისა და ბუდისტთა უმრავლესობის ინტერესის ნაკლებობისა, ორმოცი წლის განმავლობაში ჯუდსონებმა შეძლეს დაამყარონ ხანგრძლივი ბაპტისტური ყოფნა ბირმაში. ადონირამის გარდაცვალებიდან 63 წლის შემდეგ ბირმას ჰქონდა 163 ქრისტიანული ეკლესია, 7,000 მისიონერი და XNUMX-ზე მეტი მონათლული მოქცეული. მიანმარს ახლა ბაპტისტების რაოდენობით მესამე ადგილი ჰყავს მსოფლიოში, აშშ-სა და ინდოეთის შემდეგ.
ჯადსონებმა განაცხადეს, რომ მათ განზრახული ჰქონდათ „სახარების ქადაგება და არა ანტიბუდიზმის“. თუმცა, მათი სამწყსოს ზრდის უმეტესი ნაწილი მოდიოდა ანიმისტური ტომებიდან და არა ბუდისტური უმრავლესობისგან. კერძოდ, მოქცეულნი იყვნენ კარენის ხალხიდან, დევნილი უმცირესობიდან, მრავალი უძველესი ტრადიციით, რომელიც თითქოს ძველ აღთქმას ეხმიანებოდა. მათმა ორაკულების ტრადიციებმა მოამზადა ისინი, მიეღოთ მესია, რომელიც მოდიოდა სწავლებით მათ გადასარჩენად.[3]
ჯადსონის მემკვიდრეობა ცოცხლობს ბირმის რელიგიათაშორის ურთიერთობებში. დღეს ბირმაში ჯადსონის კვლევითი ცენტრი მიანმარის სასულიერო სემინარიაში ემსახურება როგორც პლატფორმას სხვადასხვა მეცნიერებისთვის, რელიგიური ლიდერებისთვის და თეოლოგი სტუდენტებისთვის „დიალოგისა და მოქმედებების განსავითარებლად მიმდინარე საკითხების გადასაჭრელად ჩვენი საზოგადოების გასაუმჯობესებლად“. 2003 წლიდან JRC-მა მოიწვია მთელი რიგი ფორუმები, რომლებიც აერთიანებს ბუდისტებს, მუსულმანებს, ინდუსებს და ქრისტიანებს, „მეგობრობის, ურთიერთგაგების, ურთიერთნდობისა და ურთიერთთანამშრომლობის გასამყარებლად“. (ახალი ამბები და აქტივობები, ვებგვერდი)
ფორუმებს ხშირად ჰქონდათ პრაქტიკული მხარეც. მაგალითად, 2014 წელს ცენტრმა უმასპინძლა ტრენინგს, რათა მოემზადებინა 19 მრავალმორწმუნე აქტივისტი ჟურნალისტებად ან მედია სააგენტოების წყაროდ. და 28 წლის 2015 აგვისტოს 160-ზე მეტმა მასწავლებელმა და სტუდენტმა მიიღო მონაწილეობა აკადემიურ დიალოგში ITBMU (საერთაშორისო ტერავადას ბუდისტური მისიონერული უნივერსიტეტი) და MIT (მიანმარის ღვთისმეტყველების ინსტიტუტი) თემაზე „შერიგების კრიტიკული შეფასება ბუდისტური და ქრისტიანული პერსპექტივიდან“. ეს დიალოგი არის მესამე სერიიდან, რომელიც შექმნილია თემებს შორის ურთიერთგაგების გასაღრმავებლად.
20- ის უმეტესი ნაწილისთვისth საუკუნეში ბირმა მიჰყვებოდა განათლების მოდელს, რომელიც დააწესა ბრიტანეთის კოლონიურმა მთავრობამ და დიდწილად გაგრძელდა 1948 წლის დამოუკიდებლობამდე. მომდევნო რამდენიმე ათწლეულის განმავლობაში დიდწილად ნაციონალიზებულმა და გაღატაკებულმა საგანმანათლებლო სისტემამ გაასხვისა ზოგიერთი ბირმეელი ეთნიკური იდენტობების შეურაცხყოფით, მაგრამ მოახერხა გაუძლო, განსაკუთრებით ელიტური ჯგუფებისთვის. თუმცა, 1988 წლის დემოკრატიული მოძრაობის შემდეგ ეროვნული საგანმანათლებლო სისტემა დიდწილად განადგურდა სტუდენტური რეპრესიების ხანგრძლივი პერიოდის განმავლობაში. 1990-იან წლებში უნივერსიტეტები დაიხურა სულ მცირე ხუთი წლის განმავლობაში, ხოლო სხვა დროს სასწავლო წელი მცირდებოდა.
მისი დაარსების დღიდან 1927 წელს, JRC-ის მშობელი ორგანიზაცია მიანმარის ღვთისმეტყველების ინსტიტუტი (MIT) სთავაზობდა მხოლოდ საღვთისმეტყველო ხარისხის პროგრამებს. თუმცა, 2000 წელს, ქვეყნის გამოწვევებისა და საგანმანათლებლო საჭიროებების საპასუხოდ, სემინარიამ წამოიწყო ლიბერალური ხელოვნების პროგრამა სახელწოდებით ბაკალავრიატი რელიგიურ კვლევებში (BARS), რომელმაც მიიპყრო მუსლიმები და ბუდისტები, ასევე ქრისტიანები. ამ პროგრამას მოჰყვა მრავალი სხვა ინოვაციური პროგრამა, მათ შორის MAID (ხელოვნების მაგისტრი რელიგიათაშორის კვლევებსა და დიალოგში).
მეუფე კარინ კარლო არის ნიუ-იორკის პოლიციის გადამდგარი კაპიტანი, რომელიც გახდა მქადაგებელი, მასწავლებელი და ბაპტისტი მისიონერი, რომელმაც რამდენიმე თვე გაატარა 2016 წლის შუა რიცხვებში ასწავლიდა Pwo Karen სასულიერო სემინარიაში, იანგონის მახლობლად, ბირმაში. (კარლო, 2016) მიანმარის სასულიერო სემინარიის 1,000 სტუდენტთან შედარებით, მისი სემინარია სიდიდის ერთი მეხუთედია, მაგრამ ასევე კარგად ჩამოყალიბებული, რომელიც დაიწყო 1897 წელს, როგორც „კარენ ქალის ბიბლიური სკოლა“. თეოლოგიის გარდა, კლასები მოიცავს ინგლისურს, კომპიუტერულ უნარებს და კარენ კულტურას.[4]
დაახლოებით 7 მილიონიანი კარენის ეთნიკური ჯგუფი ასევე განიცდიდა კონფლიქტს და გარიყულობას „ბურმანიზაციის“ პოლიტიკის გამო, რომელიც შექმნილია მათი მარგინალიზაციისთვის. ტანჯვა გაგრძელდა ოთხ ათწლეულზე მეტ ხანს და მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა სოციალიზაციაზე. მაგალითად, ბებიის მიერ აღზრდილი ამ არასტაბილურობის პერიოდში, სემინარიის ამჟამინდელ პრეზიდენტს, მეუფე დოქტორ სოე ტიჰანს ასწავლიდა თავდასხმის შემთხვევაში სწრაფად ეჭამა და ბრინჯი ყოველთვის ჯიბეში ეტარებინა, რათა ტყეში ჭამით გადარჩენილიყო. რამდენიმე მარცვალი ყოველდღე. (პირადი კომუნიკაცია კ. კარლოსთან)
1968-დან 1988 წლამდე ბირმაში არ უშვებდნენ უცხოელებს და ამ იზოლაციამ გამოიწვია ბაპტისტური თეოლოგია დროში გაყინული. უცნობი იყო თანამედროვე თეოლოგიური დაპირისპირებები, როგორიცაა ლგბტ თემები და განმათავისუფლებელი თეოლოგია. თუმცა, ბოლო ათწლეულების განმავლობაში, სემინარიელებს შორის ბევრი რამ იჭერს, თუ არა ადგილობრივ საეკლესიო დონეზე, რომლებიც ძალიან კონსერვატიულები არიან. ადასტურებდა, რომ „დიალოგი არის ქრისტიანული რწმენის განუყოფელი ნაწილი“, მეუფე კარლომ შემოიტანა სამშვიდობო და პოსტკოლონიური დისკურსი სემინარიის სასწავლო გეგმაში.
მეუფე კარლომ აღიარა ადონირამ ჯადსონის ისტორიის კოლონიური ასპექტები, მაგრამ მიიღო მისი როლი ბირმაში ეკლესიის დაარსებაში. მან მითხრა: „ჩემს სტუდენტებს ვუთხარი: იესო აზიელი იყო. თქვენ შეგიძლიათ იზეიმოთ ჯადსონი - და ამავე დროს დაიბრუნოთ ქრისტიანული რწმენის აზიური ფესვები. მან ასევე ასწავლა რელიგიური პლურალიზმზე „კარგად მიღებულ“ კლასს და რამდენიმე სტუდენტმა გამოხატა ინტერესი მუსლიმებთან დიალოგით. რელიგიურ დონეზე ისინი შეთანხმდნენ, რომ „თუ სულიწმიდა არ შეიძლება იყოს შებოჭილი რელიგიით, სულიწმინდა მუსლიმებთან საუბრისასაც“.
მეუფე კარლო ასევე ასწავლიდა თავის სემინარებს მეუფე დანიელ ბუტრის ნამუშევრებიდან, ცნობილი მწერლისა და ტრენერის, რომელიც დაკავშირებულია საერთაშორისო სამინისტროებთან, რომელიც მოგზაურობს მთელ მსოფლიოში, რათა მოამზადოს თემები კონფლიქტების ტრანსფორმაციის, არაძალადობისა და მშვიდობის დამყარების საკითხებში. სულ მცირე 1989 წლიდან, მეუფე ბატრი ეწვია ბირმას, რათა შესთავაზოს ჯგუფური სესიები კონფლიქტის ანალიზის, პირადი კონფლიქტის სტილის გაგების, ცვლილებების მართვის, მრავალფეროვნების მართვის, ძალაუფლების დინამიკის და ტრავმის განკურნების შესახებ. ის ხშირად ქსოვს ძველი და ახალი აღთქმის ტექსტებს საუბრის წარმართვისთვის, როგორიცაა 2 სამუელი 21, ესთერი 4, მათე 21 და საქმეები 6: 1-7. თუმცა, ის ასევე ოსტატურად იყენებს ტექსტებს სხვადასხვა ტრადიციებიდან, როგორც მისი გამოქვეყნებული ორტომიანი კრებული თემაზე „Interreith Just Peacemaking“ თავისი სოციალური სამართლიანობის ლიდერობის 31 მოდელით მთელი მსოფლიოდან. (ბუტრი, 2008)
ახასიათებს აბრაამის რელიგიებს, როგორც და-ძმებს კონფლიქტში, დანიელ ბატრი აკავშირებს მუსულმანურ საზოგადოებას ნიგერიიდან ინდოეთამდე და დეტროიტიდან ბირმამდე. 2007 წელს 150-ზე მეტმა მუსლიმმა მეცნიერმა გამოსცა დეკლარაცია „საერთო სიტყვა ჩვენსა და შენს შორის“, რომელიც ცდილობდა გამოეჩინა საერთო მხარეები მშვიდობიანი რელიგიათა შორის ურთიერთობების დასამყარებლად.[5] ამერიკის ბაპტისტურმა ეკლესიამ ასევე მოაწყო მუსლიმ-ბაპტისტური კონფერენციების სერია ამ დოკუმენტის ირგვლივ. გარდა ამ მასალის ჩართვისა, ბატრიმ 2015 წლის დეკემბერში დეტროიტში, იონას მეჩეთში ტრენინგის დროს, მეტრო დეტროიტის რელიგიათაშორისი ლიდერთა საბჭოს იმამ ელ ტურქთან პარტნიორობით შეესაბამებოდა ქრისტიანულ და მუსულმანურ ტექსტებს მშვიდობის დამყარების შესახებ. ათდღიანი ტრენინგის დროს სხვადასხვა ამერიკელმა ბანგლადეშიდან უკრაინამდე გააზიარა ტექსტები, რომლებიც ფოკუსირებული იყო სოციალურ სამართლიანობაზე, მათ შორის „მთაზე ქადაგება“, როგორც „იესოს ჯიჰადი“. (Buttry 2015A)
ბატრის „რელიგიათაშორისი სამართლიანი მშვიდობის დამყარების“ მიდგომა მოდელირებულია მოძრაობის „Just Peacemaking“ 10 პრინციპზე, რომელიც შემუშავებულია მისი ბაპტისტი კოლეგის გლენ სტასენის მიერ, რომელმაც ჩამოაყალიბა კონკრეტული პრაქტიკა, რომელიც დაეხმარება მშვიდობის დამყარებას მყარ საფუძველზე და არა მხოლოდ ომის წინააღმდეგ. (სტასენი, 1998)
კონსულტანტად მოგზაურობის დროს დანიელ ბატრი ბლოგს აქვეყნებს კონფლიქტურ ზონებში მისი ძალისხმევის შესახებ. მისი 2011 წლის ერთ-ერთი მოგზაურობა შესაძლოა როჰინჯაების მონახულება იყო[6]; ყველა სპეციფიკა ამოღებულია ანგარიშიდან, თუმცა, როგორც ჩანს, აღწერა საკმაოდ მჭიდროდ ჯდება. ეს არის სპეკულაცია; მაგრამ სხვა შემთხვევებში ის უფრო სპეციფიკურია ბირმადან მის საჯარო მოხსენებებში. 23-ე თავში („რასაც თქვენ ამბობთ უსარგებლოა“, in ჩვენ ვართ წინდები) მშვიდობისმყოფელი ყვება ჩრდილოეთ ბირმაში გამართული ტრენინგის ისტორიას, სადაც ჯარი კლავდა ეთნიკურ ამბოხებულებს (ეროვნება უსახელო). უმეტესწილად, ბირმეელი სტუდენტები ძალიან პატივს სცემენ თავიანთ ინსტრუქტორს იმ დონემდე, რომ ვერ ბედავენ დამოუკიდებელი მოსაზრებების გამოთქმას. ასევე, როგორც ის წერს, „იყო სამხედროების დიდი შიში, ამიტომ ადამიანების უმეტესობა ყოყმანობდა რაიმეს თქმას სახელოსნოში. მონაწილეებს ჰქონდათ ძალიან მცირე „კომფორტის ზონა“ და ის არც თუ ისე შორს იყო „განგაშის ზონასთან“, სადაც ერთადერთი საზრუნავი იყო თვითგადარჩენა. თუმცა, ბატრი ყვება ერთ სტუდენტზე, რომელიც მას საკმაოდ ემოციურად დაუპირისპირდა და თქვა, რომ არაძალადობრივი ტაქტიკა მხოლოდ მათ მოკლავს. გარკვეული დაფიქრების შემდეგ, ტრენერებმა შეძლეს ამის შეცვლა, კითხვის დასმის უჩვეულო სიმამაცის მითითებით; "რა გაძლევთ ასეთ ძალას?" მათ იკითხეს. ისინი აძლევდნენ უფლებას კითხვის დასმას, აკავშირებდნენ მის გაბრაზებას უსამართლობის გამო და ამით ღრმა მოტივაციას აძლევდნენ. როდესაც ისინი დაბრუნდნენ რეგიონში რამდენიმე თვის შემდეგ, მათ აღმოაჩინეს, რომ ზოგიერთი არაძალადობრივი ტაქტიკა წარმატებით იქნა სცადა ჯარის მეთაურთან, რომელიც დათანხმდა გარკვეულ განსახლებას. სემინარის მონაწილეებმა განაცხადეს, რომ ეს იყო პირველი შემთხვევა, როდესაც მათ ოდესმე მიაღწიეს რაიმე სახის გამარჯვებას ბირმის საოკუპაციო არმიასთან. (ბუტი, 2015)
მიუხედავად ოფიციალური პოლიტიკისა, კონფლიქტმა და სიღარიბემ შესაძლოა ხელი შეუწყო ურთიერთდამოკიდებულების, თუ არა სოლიდარობის ძლიერი გრძნობის შენარჩუნებას. ჯგუფებს სჭირდებოდათ ერთმანეთი გადარჩენისთვის. როჰინჯას ლიდერები, რომლებსაც მე გამოვკითხე, ყველა იხსენებს 30 წლის წინანდელ პერიოდს, როდესაც ქორწინება და ურთიერთქმედება უფრო ხშირი იყო (Carroll, 2015). კარინ კარლომ მითხრა, რომ იანგონში, მარტოხელა ქალაქის შესასვლელთან არის მეჩეთი, და რომ მრავალფეროვანი ჯგუფები კვლავ ვაჭრობენ და ერთობიან ღია ცის ქვეშ ბაზრებზე. მან ასევე თქვა, რომ ქრისტიანი მასწავლებლები და სემინარიის სტუდენტები ეწვევიან ადგილობრივ ბუდისტურ ცენტრს მედიტაციისთვის. ყველასთვის ღია იყო.
პირიქით, მან თქვა, რომ კოლეგებს ახლა შიშობენ, რომ პოლიტიკური ცვლილებებით, გლობალიზაციის დარღვევამ შეიძლება გამოწვევას შეუქმნას კომუნალური ერთიანობის ეს გრძნობა, რადგან ეს არღვევს მრავალთაობის ოჯახების ოჯახურ ნორმას. ათწლეულების განმავლობაში მთავრობისა და სამხედრო ჩაგვრის შემდეგ, ბალანსი ტრადიციების შენარჩუნებასა და ფართო სამყაროსადმი გახსნას შორის გაურკვეველი და საშინლადაც კი ჩანს მრავალი ბირმეელისთვის, როგორც ბირმაში, ასევე დიასპორაში.
დიასპორა და ცვლილებების მართვა
1995 წლიდან მიანმარის ბაპტისტური ეკლესია[7] განთავსებულია ტიუდორის ფართო შენობაში გლენდეილში, ნიუ-იორკის ფოთლოვან ქუჩაზე. კარენის 2,000-ზე მეტი ოჯახი ესწრება ტაბერნაკულ ბაპტისტურ ეკლესიას (TBC) შტატის ზემო შტატში, მაგრამ ნიუ-იორკში დაფუძნებული MBC სავსე იყო საკვირაო ლოცვებისთვის 2016 წლის ოქტომბერში. განსხვავებით Utica ეკლესიისგან, MBC მრევლი ეთნიკურად მრავალფეროვანია, მონ და კაჩინთან ერთად. და ბირმანის ოჯახებიც კი ადვილად ერწყმის კარენს. ახალგაზრდა კაცი მეუბნება, რომ მამამისი ბუდისტია, დედა კი ქრისტიანი, და რომ მცირედი ეჭვის მიუხედავად, მამა შეურიგდა არჩევანს, რომელიც მან გააკეთა ბაპტისტური ეკლესიის არჩევისას. კრება მღერის „ჩვენ ერთად ვიკრიბებით“ და „საოცარი მადლი“ ბირმულ ენაზე და მათი დიდი ხნის მსახური მეუფე უ მიო მაუ იწყებს თავის ქადაგებას სამი თეთრი ორქიდეის მცენარის წინ.
ინგლისურ ენაზე ხაზგასმული პუნქტები საშუალებას მაძლევდა გარკვეულწილად მივყოლოდი ქადაგებას, მაგრამ შემდეგ მრევლის წევრმა და თავად მოძღვარმა განმარტეს მისი მნიშვნელობაც. ქადაგების თემა იყო „დანიელი და ლომები“, რომელიც პასტორმამ გამოიყენა კულტურისა და რწმენისთვის მტკიცედ დგომის გამოწვევის გასარკვევად, იქნება ეს ბირმაში სამხედრო ზეწოლის ქვეშ თუ ჩაძირული გლობალიზებული დასავლური კულტურის ყურადღების მიქცევაში. საინტერესოა, რომ ტრადიციებისადმი მტკიცედ შენარჩუნების მოწოდებას ასევე ახლდა რელიგიური პლურალიზმის მადლიერების არაერთი შენიშვნა. მეუფე მაუმ აღწერა „ქიბლას“ მნიშვნელობა მალაიზიელი მუსლიმების სახლებში, რათა მათ ყოველთვის შეახსენოს, თუ რა მიმართულება უნდა მიმართონ ლოცვებს ღმერთზე. მან ასევე არაერთხელ შეაქო იეჰოვას მოწმეები რწმენისადმი მათი საჯარო ერთგულებისთვის. იმპლიციტური გზავნილი იყო, რომ ჩვენ ყველას შეგვიძლია პატივი ვცეთ და ვისწავლოთ ერთმანეთისგან.
მიუხედავად იმისა, რომ რევ მაუს არ შეეძლო აღეწერა რაიმე რელიგიათაშორისი აქტივობა, რომელშიც ჩართული იყო მისი კრება, ის დათანხმდა, რომ ნიუ-იორკში ყოფნის 15 წლის განმავლობაში, მან დაინახა ინტერრელიგიური აქტივობების ზრდა, როგორც პასუხი 9/11. ის დათანხმდა, რომ შემეძლო ეკლესიის მოსანახულებლად არაქრისტიანების მოყვანა. ბირმასთან დაკავშირებით მან ფრთხილი ოპტიმიზმი გამოთქვა. მან შენიშნა, რომ რელიგიურ საქმეთა მინისტრი იყო იგივე სამხედრო კაცი, რომელიც მსახურობდა წინა მთავრობების დროს, მაგრამ, როგორც ჩანს, მან ცოტა ხნის წინ შეიცვალა აზრი და ადაპტირდა თავისი სამინისტროს მუშაობა ისე, რომ საბოლოოდ მოიცავდა არა მხოლოდ ბუდისტებს, არამედ ბირმის სხვა რელიგიებს.
ბაპტისტები და სამშვიდობო ტენდენციები
ბირმის სასულიერო სკოლებმა, განსაკუთრებით ბაპტისტებმა, როგორც ჩანს, ძალიან ძლიერი კავშირი დაამყარეს რელიგიათაშორისი ნდობის დამყარებასა და მშვიდობის დამყარებას შორის. ეთნიკურობასა და ბაპტისტურ რელიგიურ იდენტობას შორის ძლიერმა გადახურვამ შესაძლოა ხელი შეუწყო ამ ორის შერწყმას, რაც კონსტრუქციულ შედეგებს მოჰყვა რწმენაზე დაფუძნებული ლიდერობისთვის სამშვიდობო პროცესში.
ქალები შეადგენენ ბირმეელთა მხოლოდ 13 პროცენტს, რომლებიც მონაწილეობენ ეროვნულ სამშვიდობო პროცესში, რომელიც ასევე გამორიცხავს როჰინჯას მუსლიმებს. (იხ. Josephson, 2016, Win, 2015) მაგრამ ავსტრალიის მთავრობის (კონკრეტულად AUSAid) მხარდაჭერით N Peace Network, მშვიდობის დამცველთა მრავალქვეყნიანი ქსელი მუშაობდა ქალთა ლიდერობის ხელშეწყობაზე მთელ აზიაში. (იხილეთ N Peace Fellows at http://n-peace.net/videos ) 2014 წელს ქსელმა დააჯილდოვა ორი ბირმეელი აქტივისტი სტიპენდიებით: მი კუნ ჩან ნონი (ეთნიკური მონ) და ვაი ვაი ნუ (როჰინჯას ლიდერი). ამის შემდეგ ქსელმა პატივი მიაგო ეთნიკურ რახინს, რომელიც ურჩევს არაკანის განმათავისუფლებელ არმიას და რამდენიმე ეკლესიასთან დაკავშირებულ კაჩინს, მათ შორის ორი ბირმეელი ქალი, რომლებიც ხელმძღვანელობენ ეთნიკურ ჯგუფებს ეროვნულ სამშვიდობო პროცესში და ასოცირდება Shalom Foundation-თან, ბირმაში დაფუძნებულ არასამთავრობო ორგანიზაციასთან, რომელიც დაარსდა უფროსი ბაპტისტი პასტორი, მეუფე დოქტორი. Saboi Jum და ნაწილობრივ დაფინანსებულია ნორვეგიის საელჩოს, UNICEF-ისა და Mercy Corps-ის მიერ.
იაპონიის მთავრობის მიერ დაფინანსებული მშვიდობის ცენტრის გახსნის შემდეგ, Shalom Foundation-მა ჩამოაყალიბა მიანმარის ეთნიკური ეროვნების შუამავლების სტიპენდია 2002 წელს და მოიწვია რელიგიათაშორისი თანამშრომლობის ჯგუფები 2006 წელს. ფოკუსირებული ძირითადად კაჩინის შტატის საჭიროებებზე, 2015 წელს ფონდმა აქცენტი გადაიტანა მათ სამოქალაქოზე. ცეცხლის შეწყვეტის მონიტორინგის პროექტი, რომელიც ნაწილობრივ მუშაობს სხვადასხვა რელიგიური ლიდერების მეშვეობით და პროექტ „სივრცე დიალოგისთვის“ სამშვიდობო პროცესის მხარდაჭერის შესაქმნელად. ეს ინიციატივა მოიცავდა 400 მრავალფეროვან ბირმეს, რომლებიც მონაწილეობდნენ რელიგიათაშორის ლოცვაში 8 წლის 2015 სექტემბერს ბირმის თითქმის ყველა ნაწილში, გარდა რახინის შტატისა. ფონდის წლიური ანგარიში იმ წლისთვის ითვლის 45 რელიგიათაშორის აქტივობას, როგორიცაა ფესტივალები და სხვა სოციალური ღონისძიებები ბუდისტი ახალგაზრდების ჩართულობის 526 ინციდენტით და 457 და 367 ქრისტიანებისა და მუსლიმებისთვის, შესაბამისად, მჭიდრო გენდერული თანასწორობით. [8]
აბსოლიტურად ნათელია, რომ ბაპტისტებმა წამყვანი როლი აიღეს რელიგიათაშორის დიალოგში და ბირმაში მშვიდობის დამყარებაში. თუმცა სხვა რელიგიური ჯგუფებიც წინ მიიწევენ.
პლურალიზმი თუ რელიგიათაშორისი დიალოგის გლობალიზაცია?
2012 წელს როჰინჯაების მიმართ მზარდი ქსენოფობიისა და რელიგიური დევნის გამო განგაშით, არაერთი საერთაშორისო ჯგუფი დაუკავშირდა ადგილობრივ ლიდერებს. იმ წელს რელიგიები მშვიდობისთვის გაიხსნა 92nd თავი ბირმაში.[9] ამან მიიპყრო სხვა რეგიონული თავების ყურადღება და მხარდაჭერა, იაპონიაში ბოლო კონსულტაციებით. „მსოფლიო კონფერენცია რელიგიები მშვიდობისათვის დაიბადა იაპონიაში“, - განაცხადა ექიმმა უილიამ ვენდლიმ, გენერალურმა მდივანმა კონკურსი საერთაშორისო „იაპონიას აქვს უნიკალური მემკვიდრეობა, დაეხმაროს რელიგიურ ლიდერებს კრიზისის ქვეყნებში. დელეგაციაში შედიოდნენ ექსტრემისტული ბუდისტური ჯგუფის Ma Ba Tha-ს წევრებიც კი. (ASG, 2016)
მიანმარის ისლამურ ცენტრთან ასოცირებულმა, დამფუძნებელმა წევრმა ალ ჰაჯ უაიე ლვინმა 2016 წლის სექტემბერში მითხრა RFP Myanmar Myint Swe-ის ხელმძღვანელობით მცდელობების შესახებ; მუსლიმები და ბუდისტი წევრები მუშაობენ თავიანთ თემებთან ჰუმანიტარული დახმარების გაწევისთვის მოწყვლადი მოსახლეობისთვის, განსაკუთრებით კონფლიქტის შედეგად დაზარალებული ბავშვებისთვის.
U Myint Swe-მ გამოაცხადა, რომ „მიანმარში მზარდი ნაციონალიზმისა და კომუნალური დაძაბულობის საპასუხოდ, RfP Myanmar-მა წამოიწყო ახალი პროექტი „სხვის მიესალმება“ სამიზნე რეგიონებში“. მონაწილეებმა მოამზადეს კონფლიქტების მოგვარების და თემის ხიდების მშენებლობა. 28 წლის 29-2016 მარტს, U Myint Swe, RfP Myanmar-ის პრეზიდენტი და Rev. Kyoichi Sugino, RfP International-ის გენერალური მდივნის მოადგილე, ეწვივნენ სიტვეს, რახინის შტატში, მიანმარში, „მსხვილი კომუნალური ძალადობის სცენა“.
„საზოგადოებრივ ძალადობასთან“ დაკავშირებით უხამს ენას, როგორც წესი, მხარს არ უჭერენ ბირმეელი მუსლიმები, რომლებსაც ახსოვთ ექსტრემისტი ბუდისტების მიერ როჰინჯა უმცირესობის მიზანმიმართული დევნა. ალ ჰაჯ უ აიე ლვინმა დაამატა, რომ ”კონკურსი მიანმარს ესმის, რომ როჰინგია იმსახურებს მოპყრობას არა მხოლოდ ჰუმანიტარული ნიშნით, არამედ სამართლიანად და სამართლიანად იმ კანონების შესაბამისად, რომლებიც შეესაბამება საერთაშორისო ნორმებსა და სტანდარტებს. კონკურსი მიანმარი მხარს დაუჭერს Daw Aung San Suu Kyi-ს მთავრობას კანონის უზენაესობისა და ადამიანის უფლებების დამკვიდრებაში. თანდათანობით, შედეგად, მოჰყვება ადამიანის უფლებები და არადისკრიმინაცია რასისა და რელიგიის საფუძველზე“.
პერსპექტივისა და შეტყობინებების ამგვარი განსხვავებები არ შეაჩერა რელიგიები მშვიდობისთვის მიანმარში. ერთი ანაზღაურებადი თანამშრომელი, მაგრამ მთავრობის მხარდაჭერის გარეშე, 2014 წელს ქალთა გაძლიერების ფრთამ შექმნა „მორწმუნე ქალთა ქსელი“, რომელიც დაკავშირებულია გლობალურ ქალთა მორწმუნე ქსელთან. 2015 წელს ახალგაზრდებმა და ქალთა ჯგუფებმა მოაწყვეს მოხალისეობრივი რეაგირება წყალდიდობაზე მექტილაში, ეთნიკურად პოლარიზებულ რახინის შტატში. წევრებმა ჩაატარეს სემინარები, რომლებსაც უმასპინძლა მიანმარის თეოლოგიის ინსტიტუტი და ასევე მონაწილეობა მიიღეს ერთმანეთის რელიგიურ დღესასწაულებში, მათ შორის წინასწარმეტყველის დაბადების დღის აღნიშვნებში და ინდუისტურ დივალში.
თავის კოლეგასთან უ მიინტ სვესთან ერთად, ალ ჰაჯ უ აიე ლვინს სთხოვეს შეუერთდეს საკამათო ახალ საკონსულტაციო კომისიას, რომელსაც დაევალა შეაფასოს „რახინის საკითხები“, მათ შორის როჰინჯას საკითხთან დაკავშირებით და ზოგიერთმა დაადანაშაულა ამ საკითხზე დაჭერის გამო. პრობლემური რასისა და რელიგიის კანონები, რომლებიც მიზნად ისახავს როჰინჯას უფლებებს. (Akbar 2016) თუმცა, Aye Lwin-მა მითხრა, რომ მან დაწერა და გაავრცელა წიგნი საკუთარი ხარჯებით, რომელიც უარყოფს პრობლემურ რასისა და რელიგიის კანონებს. ისლამოფობიის გაზრდის საფუძველში არსებული ზოგიერთი რწმენის დასაშლელად, ის ცდილობდა დაემშვიდებინა თავისი ბუდისტი კოლეგები. ეჭვქვეშ აყენებს ფართოდ გაზიარებულ ისტორიულ პერსპექტივას, რომ მუსლიმები აუცილებლად იპყრობენ ბუდისტურ ერებს, მან აჩვენა, რომ სწორად გაგებული, ისლამური „დავა“ ან მისიონერული საქმიანობა არ შეიძლება მოიცავდეს იძულებას.
რელიგიები მშვიდობისთვის მონაწილეებმა ასევე დაეხმარნენ მრავალი პარტნიორობის დამყარებას. მაგალითად, 2013 წელს ჩართულ ბუდისტთა საერთაშორისო ქსელის (INEB), საერთაშორისო მოძრაობა სამართლიანი სამყაროსთვის (JUST) და რელიგიები მშვიდობისთვის (RfP) სახელით ბ-ნი აიე ლვინი დაეხმარა მუსლიმ და ბუდისტ ლიდერთა კოალიციის მოწვევას. რეგიონიდან გაერთიანდნენ 2006 წლის დუზიტის დეკლარაციის დასამტკიცებლად. დეკლარაციამ მოუწოდა პოლიტიკოსებს, მედიას და პედაგოგებს გამოიჩინონ სამართლიანი დამოკიდებულება და პატივისცემა რელიგიური განსხვავებების მიმართ. (პარლამენტის ბლოგი 2013 წ.)
2014 წელს Interfaith for Children გაერთიანდა ბავშვების დაცვის, გადარჩენისა და განათლების მხარდასაჭერად. და რელიგიები მშვიდობისთვის პარტნიორის, Ratana Metta ორგანიზაციის (RMO) მხარდაჭერით, ამ ჯგუფის ბუდისტმა, ქრისტიანმა, ინდუსმა და მუსლიმმა წევრებმა ასევე გააკეთეს განცხადება 2015 წლის არჩევნების წინ, რომელიც ითვალისწინებს ტოლერანტულ საზოგადოებას, რომელიც პატივს სცემს რელიგიურ და ეთნიკურ მრავალფეროვნებას. ბერტრანდ ბეინველმა UNICEF-მა კომენტარი გააკეთა: „მიანმარის მომავლის დიდი ნაწილი დამოკიდებულია იმაზე, თუ რას შეძლებს მიანმარის საზოგადოება ახლა ბავშვებისთვის. მომავალი არჩევნები არის შესანიშნავი მომენტი არა მხოლოდ ბავშვებისთვის ახალი პოლიტიკის, მიზნებისა და რესურსების განსახორციელებლად, არამედ მშვიდობისა და ტოლერანტობის ღირებულებების ხაზგასასმელად, რაც ასე აუცილებელია მათი ჰარმონიული განვითარებისთვის.
ბირმის ახალგაზრდები ჩაერთნენ რელიგიები მშვიდობისთვის "გლობალური რელიგიათაშორისი ახალგაზრდული ქსელი", მოითხოვდნენ მშვიდობის პარკების შექმნას, ადამიანის უფლებების სწავლებას, ასევე ახალგაზრდების გაცვლის შესაძლებლობებს, როგორც გლობალური ჩართულობისა და სოციალური მობილობის საშუალებას. აზიელმა ახალგაზრდებმა შესთავაზეს „აზიის რელიგიებისა და კულტურების შედარებითი კვლევის ცენტრი“. [10]
შესაძლოა, განსაკუთრებით ახალგაზრდებისთვის, ბირმის საზოგადოების გახსნა იმედის დროს გვთავაზობს. მაგრამ საპასუხოდ, სხვადასხვა რელიგიური ლიდერები ასევე გვთავაზობენ თავიანთ ხედვებს მშვიდობის, სამართლიანობისა და განვითარების შესახებ. ბევრ მათგანს მოაქვს გლობალური პერსპექტივები და რესურსები ბირმის მორალურ ეკონომიკაში ინვესტირებისთვის. რამდენიმე მაგალითი მოჰყვება.
მშვიდობის მეწარმეები: ბუდისტური და მუსლიმური ინიციატივები
დჰარმას ოსტატი ჰსინ ტაო
ოსტატი ჰსინ ტაო დაიბადა ეთნიკური ჩინელი მშობლების ოჯახში ზემო ბირმაში, მაგრამ გადავიდა ტაივანში, როგორც ბიჭი. მას შემდეგ, რაც ის გახდა ბუდისტი ოსტატი, რომლის ძირითადი პრაქტიკაა ჩანი, მან შეინარჩუნა კავშირი თერავადასა და ვაჯრაიანას ტრადიციებთან, რომლებიც აღიარებულია როგორც ბირმის უზენაესი პატრიარქის, ასევე ტიბეტური ბუდიზმის ნიინმა კათოკის საგვარეულოს მიერ. ის ხაზს უსვამს ყველა ბუდისტური სკოლის საერთო საფუძველს, პრაქტიკის ფორმას, რომელსაც მას „სამი მანქანის ერთიანობას“ უწოდებს.
მას შემდეგ, რაც 1985 წელს, ოსტატმა ტაომ აღმოაჩინა მონასტერი, არამედ წამოიწყო მშვიდობის დამყარების მთელი რიგი პროექტები, რომლებიც შექმნილია საზოგადოებათაშორისი ჰარმონიის ხელშეწყობისთვის. როგორც ის საკუთარ ვებ-გვერდზე წერს, „ომის ზონაში გაზრდილი, უნდა მივუძღვნა თავი კონფლიქტით გამოწვეული ტანჯვის აღმოფხვრას. ომი ვერასოდეს მოიტანს მშვიდობას; მხოლოდ დიდ მშვიდობას ძალუძს დიდი კონფლიქტების გადაჭრა“. [11]
სიმშვიდის, თავდაჯერებულობისა და თანაგრძნობის გამო, ოსტატი ტაო, როგორც ჩანს, მუშაობს უბრალოდ მეგობრების შესაქმნელად. ის ფართოდ მოგზაურობს, როგორც რელიგიათა ერთიანობის ელჩი და არის დაკავშირებული ელიას ინსტიტუტთან. დააარსა რაბინმა დოქტორმა ალონ გოშენ-გოტშტეინმა 1997 წელს, ელია „მიუახლოვდება რელიგიათაშორის მუშაობას აკადემიური პლატფორმიდან“, სოციალური სამართლიანობისადმი ზემოდან ქვევით მიდგომით, „დაწყებული რელიგიების მეთაურებიდან, სწავლულებით და ფართო საზოგადოების მიღწევამდე. ” ოსტატი ტაო ასევე უძღვებოდა პანელის დისკუსიებს მსოფლიო რელიგიების პარლამენტის კონფერენციებზე. მე მას შევხვდი გაეროში რელიგიათაშორისი მოლაპარაკებების სერიის დროს 2016 წლის ზაფხულის ბოლოს.
მან წამოიწყო მუსლიმ-ბუდისტური დიალოგის სერია, რომელიც მისი ვებსაიტის მიხედვით „ათჯერ გაიმართა ცხრა სხვადასხვა ქალაქში“. [12]მას თვლის, რომ მუსლიმები „ნაზი ხალხია, თუ არა პოლიტიზირებული“ და ჰყავს მეგობრები თურქეთში. მან სტამბოლში წარმოადგინა „ბუდიზმის ხუთი მცნება“. ოსტატმა ტაომ შენიშნა, რომ ყველა რელიგია შეიძლება დაირღვეს გარეგანი ფორმებით. მან დასძინა, რომ ბირმეელებისთვის ნაციონალიზმი ნაკლებად მნიშვნელოვანია, ვიდრე ეთნიკური იდენტობა.
2001 წელს ოსტატმა ტაომ გახსნა „მსოფლიო რელიგიების მუზეუმი“ ტაივანში, ვრცელი სასწავლო გეგმებით „ცხოვრების სწავლის“ ხელშეწყობისთვის. მან ასევე განავითარა საქველმოქმედო საქმიანობა; მისმა სიყვარულისა და მშვიდობის გლობალურმა ოჯახმა დააარსა ბავშვთა სახლი ბირმაში, ისევე როგორც „საერთაშორისო ეკო ფერმა“ ბირმის შან შტატში, რომელიც ამუშავებს ისეთი მაღალი ღირებულების კულტურებს, როგორიცაა ციტრონელა და ვეტივერი, მხოლოდ არაგენმოდიფიცირებული თესლებისა და მცენარეების გამოყენებით. [13]
ოსტატი ჰსინ ტაო ამჟამად გვთავაზობს რელიგიათაშორის „მსოფლიო რელიგიების უნივერსიტეტს“, რათა ასწავლოს სოციალური და სულიერი ჰარმონია თეორიასა და პრაქტიკაში. როგორც მან მითხრა, „ახლა ტექნოლოგია და დასავლური გავლენა ყველგან არის. ყველა ყოველთვის მობილურ ტელეფონებზე. თუ ჩვენ გვაქვს კარგი ხარისხის კულტურა, ის განწმენდს გონებას. თუ ისინი კარგავენ კულტურას, კარგავენ მორალს და თანაგრძნობას. ასე რომ, ჩვენ ვასწავლით ყველა წმინდა ტექსტს მშვიდობის უნივერსიტეტის სკოლაში.
მრავალი თვალსაზრისით, დჰარმას ოსტატის პროექტები მიანმარის სასულიერო სემინარიის ჯუდსონის კვლევითი ცენტრის მუშაობის პარალელურად მიმდინარეობს, ამ ყველაფრის ნულიდან დაწყების დამატებითი გამოწვევით.
იმამ მალიქ მუჯაჰიდი
იმამ მალიქ მუჯაჰიდი არის Soundvision-ის დამფუძნებელი პრეზიდენტი. დაარსდა 1988 წელს ჩიკაგოში, ეს არის არაკომერციული ორგანიზაცია, რომელიც ავითარებს ისლამურ მედია შინაარსს, მათ შორის რადიო ისლამის პროგრამებს, მშვიდობისა და სამართლიანობის პოპულარიზაციისას. იმამ მუჯაჰიდი დიალოგსა და თანამშრომლობას პოზიტიური მოქმედების იარაღად თვლიდა. ჩიკაგოში ის შეუერთდა ეკლესიებს, მეჩეთებს და სინაგოგებს, რომლებიც ერთად მუშაობდნენ სამოქალაქო ცვლილებებისთვის. მან აღნიშნა, რომ „ილინოისი ჯანდაცვის მხრივ შტატებს შორის 47-ე ადგილზე იყო. დღეს ის მეორე ადგილს იკავებს ერში, რელიგიათაშორისი დიალოგის ძალის წყალობით… მოქმედებაში“. (მუჯაჰიდი 2011)
ამ ადგილობრივი ძალისხმევის პარალელურად, იმამ მუჯაჰიდი ხელმძღვანელობს ბირმის სამუშაო ჯგუფს, რომელიც არის არასამთავრობო ორგანიზაცია „სამართლიანობა ყველასათვის“ მთავარი პროგრამა. მან შეიმუშავა ადვოკატირების კამპანიები ბირმაში მუსლიმური უმცირესობების დასახმარებლად, 1994 წლის „ეთნიკური წმენდის“ დროს ბოსნიელების სახელით მისი წინა მცდელობების მიხედვით.
ბირმაში უმცირესობათა უფლებებთან დაკავშირებით და 2016 წლის აპრილის ახალი მთავრობის მიერ ექსტრემისტ ბერების მიმართ აკრიტიკებს, იმამ მალიკმა მოუწოდა სრული მხარდაჭერა პლურალიზმისა და რელიგიური თავისუფლებისთვის; ”ეს დროა ბირმა ღია იყოს ყველა ბირმეელისთვის.” (მუჯაჰიდი 2016)
იმამ მუჯაჰიდი აქტიურია საერთაშორისო რელიგიათაშორის მოძრაობასთან 1993 წლის მსოფლიო რელიგიების პარლამენტის აღორძინების შემდეგ. ის იყო პარლამენტის პრეზიდენტი ხუთი წლის განმავლობაში, 2016 წლის იანვრამდე. პარლამენტი მუშაობს „ზრუნვა რელიგიებზე და ერებზე, რომლებიც ერთად მუშაობენ კაცობრიობის სასიკეთოდ“ და ორწლიური კონფერენციები იზიდავს დაახლოებით 10,000 სხვადასხვა მონაწილეს, მათ შორის ოსტატი ჰსინს. ტაო, როგორც ზემოთ აღინიშნა.
2015 წლის მაისში პარლამენტმა პატივი მიაგო სამი ბირმის ბერს ოსლოს სამდღიან კონფერენციაზე მიანმარის მიერ როჰინჯას დევნის დასასრულებლად. World Harmony Award-ის ორგანიზატორები მიზნად ისახავდნენ ბუდისტებისთვის პოზიტიური გაძლიერების შეთავაზებას და მათ წახალისებას, უარყონ ბერი უ ვირათუს ანტიმუსლიმური მოძრაობა Ma Ba Tha. ბერები იყვნენ U Seindita, Asia Light Foundation-ის, U Zawtikka-ს დამფუძნებელი და U Withudda, რომელმაც ასობით მუსლიმი მამაკაცი, ქალი და ბავშვი შეიფარა თავის მონასტერში 2013 წლის მარტის თავდასხმების დროს.
მას შემდეგ, რაც წლების განმავლობაში მუშაობდა კულისებში, რათა უზრუნველყოს, რომ ბუდისტი ლიდერები, როგორიცაა დალაი ლამა, ისაუბრებდნენ ბუდიზმის დამახინჯებისა და როჰინჯას დევნის წინააღმდეგ, 2016 წლის ივლისში მას გაუხარდა, რომ სანგა (სახელმწიფო ბუდისტური საბჭო) საბოლოოდ უარყო. და უარყო მა ბა თა ექსტრემისტები.
როგორც მან შენიშნა დაჯილდოების ცერემონიაზე, ”ბუდამ გამოაცხადა, რომ ჩვენ უნდა გვიყვარდეს და ვიზრუნოთ ყველა არსებაზე. წინასწარმეტყველმა მუჰამედმა, მშვიდობა იყოს მასზე, თქვა, რომ არცერთი თქვენგანი არ არის ჭეშმარიტი მორწმუნე, თუ არ უსურვებ სხვას იმას, რაც შენთვის გინდა. ეს სწავლებები ყველა ჩვენი რწმენის გულშია, სადაც რელიგიის სილამაზეა ფესვგადგმული“. (Mizzima News 4 ივნისი, 2015)
კარდინალი ჩარლზ მაუნგ ბო
14 წლის 2015 თებერვალს ჩარლზ მაუნგ ბო გახდა ბირმის პირველი კარდინალი, პაპ ფრანცისკეს ბრძანებით. ცოტა ხნის შემდეგ მან უოლ სტრიტ ჯორნალს განუცხადა, რომ სურდა ყოფილიყო „ხმა უხმაუროებისთვის“. ის საჯაროდ ეწინააღმდეგებოდა რასისა და რელიგიის კანონებს, რომლებიც მიღებულ იქნა 2015 წელს და განაცხადა, რომ „ჩვენ გვჭირდება მშვიდობა. ჩვენ გვჭირდება შერიგება. ჩვენ გვჭირდება საერთო და თავდაჯერებული იდენტობა, როგორც იმედის მქონე ერის მოქალაქეები… მაგრამ ამ ოთხმა კანონმა, როგორც ჩანს, ამ იმედის სასიკვდილო ზარის ხმა იყო.”
სულ რაღაც ერთ წელზე მეტი ხნის შემდეგ, კარდინალმა ბომ საერთაშორისო ტური მოაწყო 2016 წლის ზაფხულში, რათა ყურადღება მიექცია ახალი NLD მთავრობის არჩევის შემდეგ იმედებსა და შესაძლებლობებზე. მას კარგი ამბავი ჰქონდა: ჩაგვრის შუაგულში, მისი თქმით, მიანმარის კათოლიკური ეკლესია გახდა „ახალგაზრდა და ენერგიული ეკლესია“. „ეკლესია მხოლოდ სამი ეპარქიიდან 16 ეპარქიამდე გაიზარდა“, - თქვა კარდინალმა ბომ. „100,000 800,000 ადამიანიდან ჩვენ 160 800-ზე მეტი მორწმუნე ვართ, 300 მღვდლიდან 2,200 მღვდელამდე, 60 მორწმუნედან ახლა 40 რელიგიური ვართ და მათი XNUMX პროცენტი XNUMX წლამდე ასაკისაა“.
თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ არ იწვევს იგივე ტანჯვას, როგორც როჰინჯას დევნა, ბირმაში ზოგიერთი ქრისტიანული ჯგუფი იყო სამიზნე და ეკლესიები დაწვეს ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში. თავის 2016 წლის წლიურ ანგარიშში აშშ-ს საერთაშორისო რელიგიური თავისუფლების კომისიამ შეატყობინა შევიწროების რამდენიმე შემთხვევა, განსაკუთრებით კაჩინის შტატში, და პოლიტიკა, რომელიც მიმართულია ეკლესიებზე ჯვრების აღმართვის შესახებ. USCIRF-მა ასევე აღნიშნა, რომ ხანგრძლივმა ეთნიკურმა კონფლიქტებმა, „თუმცა არა რელიგიური ბუნებით, ღრმად იმოქმედა ქრისტიანულ თემებზე და სხვა სარწმუნოების წარმომადგენლებზე, მათ შორის სუფთა წყალზე, ჯანდაცვის, სათანადო ჰიგიენისა და სანიტარიული საშუალებების და სხვა ძირითადი საჭიროებების შეზღუდვით“. კარდინალმა ბომ ასევე დაგმო კორუფცია.
ბომ 2016 წლის ქადაგებაში დაამატა: „ჩემი ქვეყანა ცრემლებისა და სევდის გრძელი ღამიდან ახალ გარიჟრაჟში ჩნდება. ჯვარცმის ტანჯვის შემდეგ ჩვენ ვიწყებთ აღდგომას. მაგრამ ჩვენი ახალგაზრდა დემოკრატია მყიფეა და ადამიანის უფლებები კვლავ ირღვევა და ირღვევა. ჩვენ ვართ დაჭრილი ერი, სისხლიანი ერი. ეთნიკური და რელიგიური უმცირესობების შემთხვევაში, ეს განსაკუთრებით ეხება და სწორედ ამიტომ ვამთავრებ ხაზგასმით, რომ არც ერთი საზოგადოება არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტად დემოკრატიული, თავისუფალი და მშვიდობიანი, თუ ის არ სცემს პატივს - და არც აღნიშნავს - პოლიტიკურ, რასობრივ და რელიგიურ მრავალფეროვნებას, ისევე როგორც დაიცავით თითოეული ადამიანის ძირითადი ადამიანის უფლებები, განურჩევლად რასისა, რელიგიისა თუ სქესისა... მე მჯერა, რომ, ჭეშმარიტად, რელიგიათა შორის ჰარმონიისა და მშვიდობის გასაღები არის ადამიანის ყველაზე ძირითადი უფლებები, რელიგიისა თუ რწმენის თავისუფლება ყველასთვის“. (WorldWatch, 2016 წლის მაისი)
კარდინალი ბო არის მიანმარის Religions for Peace-ის თანადამფუძნებელი. 2016 წლის შემოდგომაზე იგი შეუერთდა ინდონეზიის ყოფილი პრეზიდენტის ქალიშვილს, ალისა ვაჰიდს, რათა თანაავტორად გამოქვეყნდეს Wall Street Journal-ში (9/27/2016) ძლიერი Op Ed, რომელიც რელიგიის თავისუფლებისკენ მოუწოდებს როგორც ბირმაში, ასევე ინდონეზიაში. ისინი გააფრთხილეს სამხედრო ინტერესების წინააღმდეგ, რომლებიც ცდილობდნენ თავიანთი ქვეყნების გაკონტროლებას და მოითხოვდნენ „რელიგიის“ ამოღებას პირადობის დამადასტურებელი დოკუმენტებიდან. როგორც ქრისტიან-მაჰმადიანურმა პარტნიორობამ, მათ მოუწოდეს ორივე რელიგიის სამინისტროს რეფორმირება, რათა თანაბრად დაიცვან ყველა ტრადიცია. უფრო მეტიც, მათ დასძინეს, „სამართალდამცავ ორგანოებს პრიორიტეტი აქვთ სოციალური ჰარმონია, მაშინაც კი, თუ ეს გულისხმობს უმცირესობების ჩაგვრას. ეს შეხედულება უნდა შეიცვალოს ახალი პრიორიტეტით, რათა დავიცვათ რელიგიური თავისუფლება, როგორც ადამიანის უფლება...“ (Wall Street Journal, 27 სექტემბერი, 2016).
პარტნიორობა და მხარდაჭერა
ავსტრიის, ესპანეთისა და საუდის არაბეთის მიერ დაარსებული მეფე აბდულა ბინ აბდულაზიზის რელიგიათა და კულტურათაშორისი დიალოგის საერთაშორისო ცენტრი (KAICIID) მხარს უჭერს მსოფლიო რელიგიებისა და რელიგიების მშვიდობის პარლამენტის მიერ ორგანიზებულ პროგრამებს. მათ ასევე მხარი დაუჭირეს „სამთვიანი ტრენინგის პროგრამას ახალგაზრდებისთვის მიანმარში, რომელიც მოიცავს ვიზიტებს რელიგიური თაყვანისმცემლობის ადგილებში“ და მრავალი კონფერენცია, როგორიცაა 2015 წლის სექტემბრის დიალოგი საბერძნეთში მუსლიმებსა და ქრისტიანებს შორის. არია სამაჯთან ერთად, KAICIID-მა წარმოადგინა კონფერენცია „სხვის იმიჯზე“ ინდოეთში, რომელიც რეკომენდაციას უწევდა რელიგიათაშორისი პროგრამირების ინტეგრაციას სამშვიდობო განათლებასთან და განვითარებასთან, რათა თავიდან იქნას აცილებული „კონკურენტული ჩარჩოები“. მონაწილეებმა ასევე მოითხოვეს რელიგიური ტერმინების ტერმინების შედგენა, რათა ხელი შეუწყოს კომუნიკაციას და მეტი თარგმანისა და მასწავლებლების მომზადებას.
2015 წლის აპრილში KAICIID-მა მოაწყო ASEAN-ის და სხვა სამთავრობათაშორისო ორგანიზაციების, რეგიონული ჰუმანიტარული და ადამიანის უფლებათა ორგანიზაციების, რეგიონალური ბიზნეს საზოგადოებისა და რეგიონალური რელიგიური ლიდერების შეხვედრა, რომლებიც შეიკრიბნენ მალაიზიაში, რათა განეხილათ გზები სამოქალაქო საზოგადოების ორგანიზაციებისა და რელიგიური ლიდერებისთვის. გაუმჯობესდა ბუდისტურ-მაჰმადიანური ურთიერთობები მიანმარსა და რეგიონში… განცხადებაში მრგვალი მაგიდა გაიხსენა, რომ ვინაიდან „ASEAN ადამიანის უფლებათა დეკლარაცია მოიცავს რელიგიის თავისუფლების უფლების დაცვას, არსებობს მუდმივი აუცილებლობა, ხელი შეუწყოს რელიგიებს შორის ჩართულობას და დიალოგს. მიანმარისა და უფრო ფართო რეგიონის ფარგლებში“. (KAIICID, 17 წლის 2015 აპრილი)
KAICIID-მა მხარი დაუჭირა სოციალურად ჩართულ რელიგიურ ლიდერებს სტიპენდიებისა და ჯილდოების მეშვეობით. ბირმის შემთხვევაში, ეს ნიშნავს ახალგაზრდა ბუდისტი ლიდერების აღიარებას, რომლებიც მზად არიან რელიგიური პლურალიზმის ხელშეწყობისთვის.[14] (მაგალითად, სტიპენდია მიენიჭა ბირმის ბუდისტ ბერს ვენ აჩინას, რომელიც დოქტორანტურას სწავლობდა შრი-ლანკაში, კელანიას უნივერსიტეტში, ბუდისტური და პალის კვლევების ასპირანტურის ინსტიტუტში. „სწავლის პერიოდში მან მონაწილეობა მიიღო სოციალურ საკითხებთან დაკავშირებულ რამდენიმე სემინარში. განკურნება და კეთილდღეობა. ის ძალიან ერთგულია სოციალურ-რელიგიური სამუშაოებისა და მშვიდობიანი გარემოს შესაქმნელად თავის საზოგადოებაში, სადაც ბუდისტი უმრავლესობა და მიანმარის მუსლიმური მოსახლეობის დიდი ნაწილი ერთად ცხოვრობს.
კიდევ ერთი სტიპენდია შესთავაზეს აშინ მანდალარლანკარას, ახალგაზრდა ბუდისტს, რომელიც ასწავლიდა ბირმის მონასტერში. ისლამის შესახებ სემინარზე დასწრების შემდეგ, რომელსაც ატარებდა მამა მაიკლი, კათოლიკე მღვდელი და ისლამური კვლევების მეცნიერი აშშ-დან, ის შეხვდა მუსლიმ ლიდერებს და „დაამყარა მრავალი მეგობრობა. მან ასევე გაიარა iPACE კურსი კონფლიქტის ტრანსფორმაციისა და ინგლისურის შესახებ ჯეფერსონის ცენტრში მანდალეიში. (KAIICID სტიპენდიანტები)
კიდევ ერთი სტიპენდია გადაეცა ამერიკის Theravada Dhamma საზოგადოების დამფუძნებელს, პატივცემულ აშინ ნიანისარას, ბუდიზმის მასწავლებელს და ჰუმანიტარს, ის არის „ქვემო მიანმარის BBM კოლეჯის დამფუძნებელი და პასუხისმგებელი იყო წყალმომარაგების სისტემის მშენებლობაზე. რომელიც ახლა უზრუნველყოფს სუფთა სასმელ წყალს რვა ათასზე მეტ მაცხოვრებელს, ისევე როგორც სრულად მოდერნიზებულ საავადმყოფოს ბირმაში, რომელიც ემსახურება 250-ზე მეტ ადამიანს დღეში.
იმის გამო, რომ KAICIID სთავაზობს ბევრ სტიპენდიას მუსლიმებს სხვა ქვეყნებში, მისი პრიორიტეტი შეიძლება ყოფილიყო პერსპექტიული და მაღალი მიღწევების მქონე ბუდისტების მოძიება ბირმაში. თუმცა, შეიძლება ველოდოთ, რომ მომავალში უფრო მეტი ბირმული მუსლიმი იქნება აღიარებული ამ საუდის არაბეთის ხელმძღვანელობით ცენტრის მიერ.
უკვე ნახსენები რამდენიმე გამონაკლისის გარდა, ბირმის მუსლიმთა ჩართულობა რელიგიათაშორის საქმიანობაში არ არის ძლიერი. არსებობს მრავალი მიზეზი, რამაც შეიძლება ხელი შეუწყოს ამას. როჰინჯას მუსლიმებს აეკრძალათ ბირმაში მოგზაურობა, სხვა მუსლიმები კი ცდილობენ შეინარჩუნონ დაბალი პროფილი. კოსმოპოლიტურ იანგონშიც კი დაწვეს მეჩეთი 2016 წლის რამადანის დროს. მუსულმანურ საქველმოქმედო ორგანიზაციებს დიდი ხანია ეკრძალებათ მუშაობა ბირმაში და ამ დროისთვის ისლამური თანამშრომლობის ორგანიზაციის (OIC) ოფისის დაშვების შესახებ შეთანხმება არ განხორციელებულა, თუმცა ეს მოსალოდნელია შეცვლა. საქველმოქმედო ორგანიზაციები, რომლებსაც სურთ როჰინჯა მუსლიმების დახმარება, დისკრეტულად უნდა ითანამშრომლონ სხვა საქველმოქმედო ორგანიზაციებთან, რომლებსაც მიეცათ წვდომა. უფრო მეტიც, რახინის შტატში პოლიტიკურად აუცილებელია რახინის თემის მომსახურებაც. ეს ყველაფერი რესურსებს ართმევს მუსლიმური ინსტიტუტების მშენებლობას.
ჯორჯ სოროსის OSF-ის პროგრამებიდან გაჟონილმა დოკუმენტმა, რომელიც აფინანსებდა ბირმის დახმარების ცენტრს ეთნიკურ სამოქალაქო საზოგადოებას შორის ქსელში ჩართვისთვის, მიუთითებს ფრთხილ ვალდებულებაზე მიკერძოებულობის აღმოფხვრაზე, მედიის პროფესიონალების მომზადებისა და უფრო ინკლუზიური საგანმანათლებლო სისტემის ხელშეწყობის გზით; და ანტიმუსლიმური კამპანიების მონიტორინგი სოციალურ მედიაში და მათი ამოღება, როდესაც ეს შესაძლებელია. დოკუმენტი აგრძელებს: „ჩვენ რისკავს როგორც ჩვენს ორგანიზაციულ მდგომარეობას ბირმაში, ასევე ჩვენი პერსონალის უსაფრთხოებას ამ (სიძულვილის ენის საწინააღმდეგო) კონცეფციის გატარებით. ჩვენ ამ რისკებს მსუბუქად არ ვიღებთ და ამ კონცეფციას დიდი სიფრთხილით განვახორციელებთ“. (OSF, 2014) სოროსის, ლუსის, გლობალური ადამიანის უფლებების გათვალისწინებით, ძალიან მცირე დაფინანსება პირდაპირ როჰინჯას სამოქალაქო საზოგადოების ჯგუფებზე გადავიდა. მთავარი გამონაკლისი, ვაი ვაი ნუს აღფრთოვანებული ქალთა მშვიდობის ქსელი-არაკანი, ემსახურება როჰინჯას, მაგრამ ასევე შეიძლება იყოს კატეგორიზაცია, როგორც ქალთა უფლებების დაცვის ქსელი.
არსებობს მრავალი მიზეზი, რის გამოც საერთაშორისო დონორებმა არ მიიღეს პრიორიტეტი მუსლიმური ბირმული ინსტიტუტების გაძლიერება, ან შეძლეს მუსლიმ ლიდერებთან წვდომა. უპირველეს ყოვლისა, გადაადგილების ტრავმა ნიშნავს, რომ არ შეიძლება ჩანაწერების შენახვა და გრანტის მიმღებთათვის ანგარიშების დაწერა. მეორე, კონფლიქტში ცხოვრება ყოველთვის არ უწყობს ხელს ნდობის ჩამოყალიბებას დევნის ჯგუფშიც კი. ჩაგვრა შეიძლება იყოს ინტერნალიზებული. და როგორც მე დავაკვირდი ბოლო სამი წლის განმავლობაში, როჰინჯას ლიდერები ხშირად ეჯიბრებიან ერთმანეთს. მათი ვინაობა საჯარო დისკურსისთვის ოფიციალურად მიუღებელი, ან თუნდაც ძალიან საკამათო რჩება. თვითიდენტიფიკაციის უფლების მიუხედავად, თავად აუნ სან სუ ჩიიმ სთხოვა დახმარების სააგენტოებს და უცხოეთის მთავრობებს, არც კი გამოეყენებინათ მათი სახელი. ისინი რჩებიან არაადამიანებად.
და არჩევნების წელს ეს ლაქები გავრცელდა ყველა ბირმის მუსულმანზე. როგორც USCIRF-მა თქვა, 2015 წლის განმავლობაში, „ბუდისტმა ნაციონალისტებმა კანდიდატებსა და პოლიტიკურ პარტიებს ცალსახად შეარქვეს „პრომუსლიმური“ იარლიყი მათი რეპუტაციისა და არჩევითობის შელახვის მიზნით“. შედეგად, არჩევნებში გამარჯვებულმა NLD პარტიამაც კი უარი თქვა მუსლიმ კანდიდატებზე მონაწილეობაზე. მაშასადამე, არა როჰინჯა მუსლიმებისთვისაც კი არსებობდა ალყის გრძნობა, რამაც შესაძლოა მრავალი მუსლიმი ლიდერი უფრო ფრთხილ და პასიურ როლში შეინარჩუნა. (USCIRF, 2016)
პირად კომუნიკაციაში (4 წლის 2016 ოქტომბერი) მანა ტუნი, კოლეგა, რომელიც ასწავლის მიანმარის სასულიერო სემინარიაში, აცხადებს, რომ მათი ლიბერალური ხელოვნების პროგრამა იღებს სტუდენტებს განურჩევლად რელიგიის, ეთნიკური წარმომავლობისა და სქესისა და აქვს საკმაოდ ბევრი ბუდისტი სტუდენტი - შეიძლება იყოს 10-20% სტუდენტური ჯგუფი - მაგრამ ძალიან ცოტა მუსლიმი სტუდენტი, 3-5 სტუდენტი 1300 სტუდენტიდან.
რატომ ასე ცოტა? ზოგიერთ მუსულმანს ასწავლეს, რომ თავი აარიდონ სოციალურ სიტუაციებს, რამაც შეიძლება ზიანი მიაყენოს მოკრძალების ან სიწმინდის ცნებებს. ზოგმა შეიძლება თავი აარიდოს ქრისტიანულ სკოლაში ჩარიცხვას „რელიგიის დაკარგვის“ შიშით. მუსლიმთა ინსულარობა შეიძლება მართლაც ზოგჯერ იყოს ისლამის კონკრეტული ინტერპრეტაციების შედეგი. თუმცა, ვინაიდან ბირმაში მუსლიმური თემი თავისთავად ძალიან მრავალფეროვანია, არა მხოლოდ ეთნიკურად, არამედ მისი რელიგიური თვალსაზრისით, შესაძლოა უკეთესი იყოს მნიშვნელოვანი სოციალური, ეკონომიკური და პოლიტიკური გამოწვევები უფრო განმსაზღვრელად მივიჩნიოთ.
ნიუ-იორკის შედარება
მე დავასრულებ ამ ნაშრომს ნიუ-იორკში რელიგიათაშორისი სამუშაოს შედარებითი ანალიზით, აქცენტით მუსლიმთა ჩართულობაზე დაფუძნებული პირად გამოცდილებაზე. მიზანია გარკვეული შუქი მოჰფინოს ისლამოფობიის გავლენას მის სხვადასხვა ფორმებში, ისევე როგორც სხვა ფაქტორებზე, როგორიცაა კულტურა და ტექნოლოგია.
11 წლის 2001 სექტემბრის ტერორისტული თავდასხმების შემდეგ, რელიგიათაშორისი პარტნიორობა და თანამშრომლობა გაფართოვდა ნიუ-იორკში, როგორც ხელმძღვანელობის დონეზე, ასევე, როგორც ფართო მოძრაობა, რომელიც დაკავშირებულია მოხალისეობრივ მომსახურებასთან და სოციალური სამართლიანობის ინიციატივებთან. ბევრი მონაწილე, როგორც წესი, არის პოლიტიკურად პროგრესული, სულ მცირე, ზოგიერთ საკითხში, და ევანგელისტური ქრისტიანული, მართლმადიდებელი ებრაული და სალაფიტური მუსლიმური თემები, როგორც წესი, არჩევენ.
ისლამოფობიური გამოხმაურება გაგრძელდა, თუნდაც გაიზარდა ბოლო წლებში, გაძლიერებული და დაფინანსებული მედიისა და პოლიტიკური ინტერესების ჯგუფების მიერ. უკუშედეგს ინარჩუნებს გეოპოლიტიკური დაძაბულობა და აღშფოთება ISIS-ის აღზევების გამო, რეაქციული მემარჯვენე პოპულიზმის აღზევება და ისლამური ნორმების ფართოდ გავრცელებული გაუგებრობა. (CAIR, 2016)
ისლამის, როგორც ეგზისტენციალური საფრთხის აღქმა გავრცელდა ევროპაში, ისევე როგორც შეერთებულ შტატებში, რაც აყალიბებს სადამსჯელო და რეაქციულ პასუხს მუსლიმთა დიდი უმცირესობის მოსახლეობის არსებობაზე. ანტიმუსლიმური მოძრაობები ასევე გავრცელდა ინდოეთში, სადაც ცხოვრობს მსოფლიოში ყველაზე დიდი მუსულმანური უმცირესობა 150 მილიონიანი, ასევე ტაილანდსა და შრი-ლანკაში. ეს ქსენოფობიური ტენდენცია ასევე აშკარაა ყოფილი საბჭოთა კავშირისა და ჩინეთის გარკვეულ რაიონებში. პოლიტიკური ლიდერები მუსულმანურ უმცირესობებს რელიგიური სიწმინდის, ეროვნული იდენტობის არაპლურალისტური გაგებისა და ეროვნული უსაფრთხოების პრეტენზიების სახელით არღვევენ.
ნიუ-იორკში უსაფრთხოების შეშფოთებამ „გადალახა“ თავდასხმის სხვა ხაზები, თუმცა პარალელური მცდელობები ასევე გაკეთდა მოკრძალების ტრადიციული სტანდარტების გადახედვისას, როგორც გენდერული ჩაგვრა და თავისუფლების შეურაცხყოფა. მეჩეთებს და სხვა მუსლიმურ ორგანიზაციებს მოუწიათ გაუძლონ ცილისწამების კამპანიებს სოციალურ მედიასა და ტაბლოიდურ პრესაში, კონკურენტი სამართალდამცავი უწყებების ფართო თვალთვალთან ერთად.
ამ კონტექსტში, რელიგიათაშორისმა დიალოგმა და თანამშრომლობამ მნიშვნელოვანი გახსნა მოახდინა სოციალურ მიმღებლობაში, რაც საშუალებას აძლევს მუსლიმ ლიდერებსა და აქტივისტებს გამოსულიყვნენ იძულებითი იზოლაციიდან და დროდადრო მაინც გადალახონ „მსხვერპლის“ სტატუსი ერთობლივი სამოქალაქო მოქმედებით. რელიგიათაშორისი აქტივობები მოიცავს ძალისხმევას ნდობის დამყარების მიზნით ტექსტზე დაფუძნებული დისკუსიების მეშვეობით საერთო ღირებულებებზე; სოციალიზაცია რელიგიური დღესასწაულების დროს; უსაფრთხო, ნეიტრალური სივრცის შექმნა, როგორიცაა სხვადასხვა მეზობლებს შორის ურთიერთდახმარების ასოციაცია; და მომსახურების პროექტები მშიერების გამოსაკვებად, მშვიდობის, გარემოს დაცვისა და სოციალური სამართლიანობის სხვა საკითხების ადვოკატირებისთვის.
რელიგიათაშორისი ჩართულობის ადგილობრივი ლანდშაფტის საილუსტრაციოდ (თუ არა რუკაზე), მოკლედ აღვწერ ორ პროექტს, რომლებთანაც მე ვიყავი აფილირებული. ორივე შეიძლება გავიგოთ, როგორც პასუხი 9/11 თავდასხმებზე.
პირველი პროექტი არის რელიგიათაშორისი თანამშრომლობა 9 სექტემბრის კატასტროფებზე რეაგირებაზე, თავდაპირველად ცნობილი როგორც NYDRI პარტნიორობა, რომელიც დაკავშირებულია ნიუ-იორკის საეკლესიო საბჭოსთან და შემდეგ ჩაანაცვლა ნიუ-იორკის კატასტროფების ინტერრელიგიების სამსახურებმა (NYDIS)[11]. თავდაპირველი განმეორების ერთ-ერთი პრობლემა იყო მუსლიმური ხელმძღვანელობის მრავალფეროვანი და დეცენტრალიზებული ბუნების არასწორად გაგება, რამაც გამოიწვია არასაჭირო გამორიცხვები. მეორე ვერსია, რომელსაც საეპისკოპოსო ეკლესიიდან პეტრე გუდაიტისი ხელმძღვანელობდა და ხასიათდებოდა მაღალი პროფესიონალიზმით, ბევრად უფრო ინკლუზიური აღმოჩნდა. NYDIS თანამშრომლობდა საქალაქო სააგენტოებთან, რათა უზრუნველეყოთ დაუცველი პირები და ჯგუფები (მათ შორის, დაუსაბუთებელი ემიგრანტები) არ გადალახონ დახმარების სერვისებში არსებული ხარვეზები. NYDIS-მა მოიწვია "დაუკმაყოფილებელი საჭიროებების მრგვალი მაგიდა", რომელმაც 15 მილიონი დოლარის დახმარება გაუწია საზოგადოების სხვადასხვა წევრებს, რომელთა საჭიროებები წარმოადგინეს საქმის მუშაკებმა სხვადასხვა რელიგიური თემიდან. NYDIS-მა ასევე მხარი დაუჭირა სამღვდელოების მომსახურებას და მიმართა „სტიქიასთან დაკავშირებული უკუპასუხი“. პერსონალის შემცირების შემდეგ, 5 წელს, ქარიშხალი სენდის შემდეგ, მან კვლავ განაახლეს სერვისები და 2012 მილიონზე მეტი დახმარება გაუწია.
მე ვიყავი NYDIS-ის გამგეობის წევრი მისი დაარსების დღიდან, წარმოვადგენ ისლამურ წრეს (ICNA Relief USA) კატასტროფების დახმარების გრძელვადიანი ჩანაწერით. ICNA-ს დატოვების შემდეგ, 2005 წლის ბოლოს, მე წარმოვადგენ მუსლიმთა საკონსულტაციო ქსელს რამდენიმე წლის განმავლობაში და მოკლედ ვეხმარებოდი NYDIS საზოგადოების მონაცემთა პროექტებს ქარიშხალი სენდის შემდეგ. მთელი ამ პერიოდის განმავლობაში, მე დავინახე ინკლუზიის დადებითი გავლენა რწმენის ლიდერებთან ერთად უფრო ორგანიზებული რწმენის ტრადიციებიდან და უფრო მაღალი რესურსებით აღჭურვილი ეროვნული პროგრამებიდან. მიუხედავად ზეწოლისა ზოგიერთ პარტნიორზე, განსაკუთრებით ებრაულ ამერიკულ ორგანიზაციებზე, მუსლიმური ჯგუფებისგან განთავისუფლების მიზნით, ნდობის აღდგენისა და კარგი მმართველობის პრაქტიკამ თანამშრომლობის გაგრძელების საშუალება მისცა.
2005 წლიდან 2007 წლამდე "Livingroom Project"-ის მცდელობა, რათა ხელი შეეწყო წამყვან ებრაულ ისტებლიშმენტ ორგანიზაციებსა და ნიუ-იორკის მუსულმანურ სამოქალაქო საზოგადოებას შორის, იმედგაცრუებით და გარკვეული კრიტიკითაც კი დასრულდა. ასეთი ხარვეზები გაფართოვდა 2007 წელს მედიის თავდასხმების დროს ახლო მუსლიმ კოლეგებზე, როგორიცაა დები ალმონტასერი, კაჰლილ ჯიბრანის სკოლის დამფუძნებელი დირექტორი, როდესაც დიალოგის პარტნიორებმა ვერ დაიცვეს მისი საჯაროდ დაცვა ან ღიად გააპროტესტეს ტყუილი და არასწორი წარმოდგენები. რელიგიათაშორისი პასუხი 2010 წელს პარკ 51-ზე (ე.წ. „მეჩეთი ადგილზე ნულზე“) თავდასხმებზე უკეთესი იყო, მაგრამ მაინც შერეული. 2007 წლის ანგარიშებს მუსლიმთა რადიკალიზაციის მცდარი და ზედმეტად ფართო პოლიციის ანალიზის შესახებ მოჰყვა 2011-12 წლებში გამოცხადებები ნიუ-იორკში დაფუძნებულ მუსლიმ ლიდერებსა და სათემო ინსტიტუტებზე პოლიციის მეთვალყურეობის მასშტაბებზე. დაზარალდა ურთიერთობა ნიუ-იორკის პოლიტიკურ და კულტურულ ძალაუფლების არბიტრებთან.
ამ დინამიკის პირობებში, მუსლიმთა ხელმძღვანელობა ნიუ-იორკში ორ ბანაკად გაიყო. რაც უფრო პოლიტიკურად ადაპტირებული ბანაკი ხაზს უსვამს ჩართულობას, ხოლო უფრო აქტივისტური ბანაკი პრიორიტეტს ანიჭებს პრინციპს. შეიძლება გამოვყოთ სოციალური სამართლიანობისკენ მოაზროვნე აფროამერიკელი იმამებისა და არაბი აქტივისტების კონვერგენცია ერთ მხარეს, და სხვადასხვა ემიგრანტებს, მეორე მხრივ. თუმცა, პოლიტიკური და პიროვნული განსხვავებები არ არის საპირისპირო. არც ერთი ბანაკი არ არის უფრო სოციალურად ან რელიგიურად კონსერვატიული ვიდრე მეორე. მიუხედავად ამისა, ხელმძღვანელობის დონეზე მაინც, მუსლიმთა შორის რელიგიის ურთიერთობები წააწყდა სტრატეგიულ არჩევანს „ძალაუფლებისთვის სიმართლის თქმას“ და პატივისცემის გამოხატვისა და ალიანსების შექმნის ტრადიციას შორის პოლიტიკური დერეფნის ორივე მხარეს. ხუთი წლის შემდეგ, ეს ბრიჯი არ განიკურნა.
პიროვნული განსხვავებები ითამაშა როლი ამ განხეთქილებაში. თუმცა აზრთა და იდეოლოგიით რეალური განსხვავებები წარმოიშვა აშშ-ს მთავრობის ავტორიტეტებთან სათანადო ურთიერთობის შესახებ. უნდობლობა წარმოიშვა იმ მოტივებთან დაკავშირებით, ვინც პოლიციასთან ახლოს იყო და, როგორც ჩანს, ეთანხმებოდა ფართო მეთვალყურეობის აუცილებლობას. 2012 წელს ერთმა პარტიამ მოაწყო ბოიკოტი ნიუ-იორკის მერის ბლუმბერგის ყოველწლიურ რელიგიათაშორის საუზმეზე,[16] პროტესტის ნიშნად მისი მხარდაჭერის პრობლემური NYDP-ის პოლიტიკის მიმართ. მიუხედავად იმისა, რომ ამან გამოიწვია მედიის ინტერესი, განსაკუთრებით ბოიკოტის პირველ წელს, სხვა ბანაკებმა განაგრძეს ღონისძიებაზე დასწრება, ისევე როგორც მრავალ რელიგიური ლიდერების აბსოლუტური უმრავლესობა ქალაქიდან.
ზოგიერთ მუსულმან ლიდერს და აქტივისტს ესმის, რომ მათი ტრადიციები არსებითად ეწინააღმდეგება მსოფლიო ძალაუფლებას და სეკულარულ ავტორიტეტს, ისევე როგორც დასავლურ საგარეო პოლიტიკას. ამ აღქმამ გამოიწვია სხვა თემებთან საზღვრების შენარჩუნების სტრატეგია, სიძულვილის დანაშაულებებზე ფოკუსირება და მუსლიმთა ინტერესების დაცვა თავდასხმის დროს. არ არის გამორიცხული რელიგიათაშორისი თანამშრომლობა – მაგრამ სასურველია, თუ სოციალური სამართლიანობის მიზნებს ახორციელებს.
მე ასევე ვარ Flushing Interfaith Council-ის წევრი[17], რომელიც განვითარდა როგორც Flushing Interfaith Unity Walk-ის შედეგი. თავად Walk ეფუძნება აბრაამის შვილებს შორის მშვიდობის გასეირნებას, რომელიც დააარსეს 2004 წელს რაბინმა ელენ ლიპმანმა და დები ალმონტასერმა, რათა ააშენონ ურთიერთგაგების ხიდები ბრუკლინის მაცხოვრებლებს შორის სხვადასხვა უბნებში. კონცეფცია არის ღია კარის მოდელის ადაპტაცია, ვიზიტებით, დისკუსიით და საჭმლით მარშრუტის გასწვრივ მრავალფეროვან სალოცავ სახლებში. 2010 წელს ბრუკლინში გასეირნება დასრულდა Sheepshead Bay-ში შემოთავაზებული მეჩეთის ადგილზე, რომელმაც მიიპყრო ანტიმუსლიმი მომიტინგეები და Walk-ის მონაწილეებმა გაბრაზებულ ბრბოს ყვავილები დაურიგეს. ქუინსის ოლქის მოსამსახურებლად, Flushing Walk დაიწყო 2009 წელს და დიდწილად გადაურჩა კამათს, რადგან ის ადაპტირებს რელიგიათაშორის მოდელს უფრო მრავალფეროვან და მეტწილად აზიურ საზოგადოებაში, მათ შორის ბევრი ინდუის, სიქისა და ფლუშინგის ბუდისტის ჩათვლით. მიუხედავად იმისა, რომ იგი მიაღწია ამ მრავალფეროვნებას სასეირნოდ და სხვა აქტივობებისთვის, ამავდროულად, საბჭო დარჩა "მშვიდობის ეკლესიის" წევრების - კვაკერებისა და უნიტარისტების მონაწილეობით.
დაბა Queens, Flushing, NY ასევე მდებარეობს 1657 Flushing Remonstrance, რელიგიური თავისუფლების დამფუძნებელი დოკუმენტი აშშ-ში. იმ დროს პიტერ სტივესანტმა, მაშინდელი ახალი ნიდერლანდების გუბერნატორმა, ოფიციალურად აკრძალა ყველა რელიგიის პრაქტიკა ჰოლანდიის რეფორმირებული ეკლესიის გარეთ. ბაპტისტები და კვაკერები დააპატიმრეს მათი რელიგიური პრაქტიკის გამო ფლიშინგის მხარეში. ამის საპასუხოდ, ინგლისელი მაცხოვრებლების ჯგუფი შეიკრიბა ხელმოწერისთვის Remonstrance, მოწოდება ტოლერანტობისკენ არა მხოლოდ კვაკერების, არამედ „ებრაელების, თურქების და ეგვიპტელების მიმართ, რადგან ისინი ითვლებიან ადამის შვილებად“. და ერთი ინგლისელი ჯონ ბოუნი გადაასახლეს ჰოლანდიაში, თუმცა ის არ ლაპარაკობდა ჰოლანდიურად. დარბევამ საბოლოოდ უკუ შედეგი გამოიღო Stuyvesant-ზე, როდესაც ჰოლანდიური დასავლეთ ინდოეთის კომპანია დისიდენტების მხარეს დადგა.
ამ მემკვიდრეობის აღსანიშნავად, 2013 წელს Flushing Interfaith Council-მა განაახლა Remonstrance, რათა მიემართა ანტიმუსლიმური და ანტიმემარცხენე სათვალთვალო პოლიტიკა ნიუ იორკში. 11 ადგილობრივ ენაზე თარგმნილი ახალი დოკუმენტი უშუალოდ მიმართავდა მერ მაიკლ ბლუმბერგს საჩივრებით, რომლებიც დაკავშირებულია მეთვალყურეობასთან და გაჩერებასთან და მკაცრ პოლიტიკასთან.[19] საბჭო აგრძელებს სოლიდარობის გამოხატვას დედოფლის მუსლიმებთან, რომლებიც 2016 წელს სიძულვილით გამოწვეული დანაშაულებისა და მკვლელობების სამიზნე გახდნენ. 2016 წლის ზაფხულში საბჭომ დააფინანსა მუსლიმი მწერლების მოლაპარაკებები და კითხვის ჯგუფი. ჰარვარდის პლურალიზმის პროექტმა აღიარა ფლაშინგის რელიგიათაშორისი საბჭოს „პერსპექტიული პრაქტიკა“ მისი ინოვაციური კავშირისათვის ფლუშინგის პლურალიზმის მნიშვნელოვან მემკვიდრეობასთან.[20]
ამ ორი მაგალითის გარდა, რელიგიათაშორისი ჩართულობის ნიუ-იორკის ქალაქური პეიზაჟი მოიცავს გაეროსთან დაკავშირებულ სააგენტოებს და პროგრამებს (როგორიცაა ცივილიზაციების ალიანსი, რელიგიები მშვიდობისთვის, გაგების ტაძარი) ასევე ადგილობრივ ალიანსებს ღვთისმსახურების სახლებსა და სტუდენტურ კლუბებს შორის. რაც მთავარია, მას შემდეგ რაც 1997 წელს წარმოიშვა მეუფე ჯეიმს პარკს მორტონის შთაგონებული რელიგიათაშორისი პროგრამიდან წმინდა იოანე ღვთისმშობლის ტაძარში, ნიუ-იორკის რელიგიათაშორისი ცენტრი ატარებს სემინარებს და ტრენინგებს სხვადასხვა სოციალურ საკითხებზე „სასულიერო პირებისთვის, რელიგიური მასწავლებლებისთვის, საერო ლიდერებისთვის. , სოციალური სერვისების მიმწოდებლები და ნებისმიერი, ვინც ლიდერის როლს ასრულებს, რათა ემსახუროს მათ სარწმუნოებრივ თემებს. ”
ნიუ-იორკში, კავშირის სასულიერო და სხვა სემინარიები, ტანენბაუმის რელიგიათაშორისი ურთიერთგაგების ცენტრი, ეთნიკური ურთიერთგაგების ფონდი (FFEU), ეთნიკური, რელიგიური და რასობრივი ურთიერთგაგების ცენტრი (CERRU) რელიგიათაშორისი მუშა სამართლიანობა და Intersections International, ყველა იკვეთება პროგრამებში რწმენათა საზოგადოებასთან. წევრები.
რამდენიმე ამ არასამთავრობო ორგანიზაციამ უკან დაიხია ისლამოფობიის გავრცელება, მხარი დაუჭირა ეროვნულ ინიციატივებს, როგორიცაა „მხრისკენ“. მაგრამ ისეთი რესურსების კომპლექტების წარმოება, როგორიცაა ჩემი მეზობელი მუსულმანია, შვიდნაწილიანი სასწავლო სახელმძღვანელო, რომელიც წარმოებულია მინესოტას ლუთერანული სოციალური სამსახურის მიერ და მშვიდობისა და ერთიანობის ხიდის სასწავლო გეგმები, რომელიც მომზადებულია ვერმონტის უნიტარული უნივერსალისტური ეკლესიის მიერ.[21] 22 წლის სექტემბერში უნიტარულმა უნივერსალისტმა ეკლესიამ (UUSC) ასევე ჩართო „მუსლიმთა სოლიდარობის ღონისძიება“ თავიანთ სამოქმედო პროექტში, რომელიც დაერთვება კენ ბერნსის ფილმს უნიტარული ძალისხმევის შესახებ, გადაარჩინოს ხალხი ნაცისტებისგან. ნაგულისხმევი კავშირი ისტორიულად რეზონანსული იყო. ჯერ ადრეა იმის ცოდნა, თუ რამდენი გამოიყენებს ამ რესურსებს.
მიუხედავად დატვირთული ატმოსფეროსა, რომელიც გაგრძელდა 2016 წლის საარჩევნო სეზონის განმავლობაში, აშკარად მუდმივი სოლიდარობა მუსლიმებთან, როგორც ზედაპირულ, ასევე ღრმა, რელიგიურ თემებს შორის. მაგრამ ისევ ისე, როგორც ბირმაში, მუსლიმებს არ გააჩნიათ რესურსები და ორგანიზაცია და, შესაძლოა, სურვილი მიიღონ წამყვანი როლი რელიგიათაშორის ურთიერთობებში. მუსლიმური ხელმძღვანელობის სტილი ჯერ კიდევ ძირითადად „ქარიზმატული“ ტიპისაა, რომელიც ამყარებს პირად კავშირებს, მაგრამ არ დელეგირებს ან ავითარებს ხანგრძლივ ინსტიტუციურ შესაძლებლობებს. ბევრი ერთი და იგივე ადამიანი ჩართულია რელიგიათაშორის დიალოგში, მაგრამ არ შეუძლია ან არ მოიყვანა ახალი მონაწილეები. გაცილებით მეტი კარგი მუსლიმი მოსაუბრეა, ვიდრე კარგი ადმინისტრატორები გრანტების მისაღებად და ჩართულობის შესანარჩუნებლად. მეჩეთზე დასწრება არ არის მაღალი და მაშინაც კი, თუ ისინი მტკიცედ იღებენ რელიგიურ იდენტობას, ემიგრანტი ახალგაზრდა მუსლიმები განსაკუთრებით უარყოფენ მშობლების გზებს.
ადამიანის იდენტობა რთული და მრავალშრიანია, მაგრამ პოლიტიკური და პოპულარული დისკურსი რასის, ეკონომიკის, რელიგიისა და გენდერის შესახებ ხშირად ზედმეტად ამარტივებს. დაფინანსება მიჰყვება პოპულარული ინტერესების ტენდენციებს, როგორიცაა Black Lives Matter, მაგრამ ყოველთვის არ აძლევს პირდაპირ უფლებას მათზე, ვინც ყველაზე პირდაპირ გავლენას ახდენს.
2008 წელს კუსუმიტა პედერსონმა შენიშნა: „რა თქმა უნდა, რელიგიათაშორისი მოძრაობის ყველაზე ნათელი და მნიშვნელოვანი თვისება დღეს… არის რელიგიათაშორისი აქტივობის ზრდა ადგილობრივ დონეზე. ეს არის ყველაზე დიდი კონტრასტი მოძრაობის ადრეული ათწლეულების მიმართ და, როგორც ჩანს, ახალ ფაზაზე მიუთითებს“. ეს ასე იყო ნიუ-იორკში, როგორც ჩანს 9/11-ის შემდეგ ბევრ ადგილობრივ ინიციატივაში. ზოგიერთი ადგილობრივი ძალისხმევა უფრო „ხილულია“, ვიდრე სხვები. ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს ძირითადი ასპექტი ახლა გართულებულია ახალი ტექნოლოგიების სოციალური დამახინჯებით. სოციალური მედიის ამაღლებასთან ერთად იმდენი "დიალოგი" მიმდინარეობს ონლაინ რეჟიმში, მილიონობით უცხო ადამიანი იზოლირებულად. ნიუ-იორკის სოციალური ცხოვრება ახლა ძალიან ძლიერ შუამავლობაშია და ისტორიის, ნარატივის, ძალაუფლებაზე პრეტენზიის გაყიდვა კონკურენტული კაპიტალისტური ეკონომიკის ნაწილია. (პედერსონი, 2008)
რა თქმა უნდა, სმარტფონები ბირმაშიც ვრცელდება. მიაღწევს თუ არა წარმატებას ფეისბუქზე დაფუძნებული სოციალური მედიის პროექტები, როგორიცაა ახალი My Friend Campaign[23], რომელიც აღნიშნავს მეგობრობას სხვადასხვა ეთნიკური ჯგუფის ბირმეელებს შორის ისეთი კულტურის ჩამოყალიბებაში, რომელიც ყველას თანაბრად აღნიშნავს? არის ეს მომავლის „რელიგიათშორისი მშვიდობის მშენებლობა“? ან მობილური ტელეფონები გახდება იარაღი ძალადობის განზრახ ბრბოების ხელში, როგორც ეს უკვე მოხდა? (ბეიკერი, 2016, ჰოლანდია 2014)
ქსენოფობია და მასობრივი გადაადგილება ქმნის მანკიერ ციკლს. მიუხედავად იმისა, რომ აშშ-ში განიხილება „არალეგალების“ მასობრივი შეკრებები და ხორციელდება ბირმაში, ამ დისკურსით გამოწვეული დაუცველობა ყველას ეხება. დაუცველ სოციალურ ჯგუფებთან ერთად, რელიგიური და ეთნიკური პლურალიზმის ამჟამინდელი გამოწვევა არის გლობალური კაპიტალიზმთან დაკავშირებული უფრო დიდი კულტურული და სულიერი გადაადგილების სიმპტომი.
2000 წელს მარკ გოპინმა შენიშნა: „თუ თქვენ გაბედავთ რელიგიური კულტურის ან რაიმე კულტურის გადატანას სრულიად ახალ ეკონომიკურ ან პოლიტიკურ კონსტრუქციაზე, როგორიც არის დემოკრატია ან თავისუფალი ბაზარი, ნუ გადაადგილდებით მწვერვალზე მის გარეშე. ქვედა, ქვედა ზემოდან, ან თუნდაც მხოლოდ შუაში, თუ არ ხართ მზად სისხლისღვრაზე...რელიგიური კულტურა მხოლოდ ზემოდან ქვევით არ არის გაშვებული. სინამდვილეში, არსებობს შესანიშნავი ძალა, რომელიც დიფუზურია, სწორედ ამიტომ არიან ლიდერები ასე შეზღუდულნი. ” (გოპინი, 2000, გვ. 211)
შემდეგ გოპინი ასევე ამატებს თავის გაფრთხილებას - მოიცვას ცვლილებების ფართო პროცესი; არ გადავიდეს ერთი რელიგიური ან ეთნიკური ჯგუფი მეორის გარეშე; და არასოდეს გააუარესოთ კონფლიქტი ერთი რელიგიური ან კულტურული ჯგუფის მეორეზე გაძლიერებით, „განსაკუთრებით ფინანსური ინვესტიციების საშუალებით“.
სამწუხაროდ, შეერთებულმა შტატებმა - და ასევე საერთაშორისო საზოგადოებამ - სწორედ ამას აკეთებდა როგორც საგარეო პოლიტიკის ნაწილი მრავალი თაობის განმავლობაში და, რა თქმა უნდა, აგრძელებდა გოპენის ამ სიტყვების დაწერის შემდეგ წლების განმავლობაში. ამ უცხოური ინტერვენციების ერთ-ერთი მემკვიდრეობაა ღრმა უნდობლობა, რომელიც დღესაც დიდ გავლენას ახდენს რელიგიათაშორის ურთიერთობებზე ნიუ-იორკში, ყველაზე აშკარად მუსულმანურ და ებრაულ ორგანიზაციებს შორის ურთიერთობებში, რომლებიც აცხადებენ, რომ წარმოადგენენ ფართო საზოგადოების ინტერესებს. მუსლიმებისა და არაბების შიში კოოპტაციისა და ინტეგრაციის შესახებაც კი ღრმაა. ებრაული დაუცველობა და ეგზისტენციალური შეშფოთება ასევე ართულებს ფაქტორებს. მონობისა და მარგინალიზაციის აფრო-ამერიკული გამოცდილება სულ უფრო დიდია. ჩვენს ირგვლივ გავრცელებული მედია საშუალებას აძლევს ამ საკითხების ვრცლად განხილვას. მაგრამ, როგორც აღინიშნა, მას შეუძლია ისევე ადვილად ხელახალი ტრავმატიზაცია, მარგინალიზება და პოლიტიზირება.
მაგრამ რას ვაკეთებთ, როდესაც „ვაკეთებთ რელიგიებს შორის?“ ის ყოველთვის გადაწყვეტის ნაწილია და არა პრობლემა? მანა ტუნმა შენიშნა, რომ ბირმაში რელიგიათაშორისი დიალოგის მონაწილეები სესხად იყენებენ ინგლისურ სიტყვას „interfaith“. ნიშნავს თუ არა ეს იმას, რომ ბირმაში ბაპტისტი მშვიდობისმყოფელები შემოაქვთ და აწესებენ დიალოგის თეორიებს დასავლელი მისიონერების ორიენტალიზებული, ნეოკოლონიალური მზერით? მიგვანიშნებს ეს იმაზე, რომ ბირმის (ან ადგილობრივი ნიუ-იორკის) ლიდერები, რომლებიც სარგებლობენ მშვიდობის დამყარების შესაძლებლობით, არიან ოპორტუნისტები? არა; შესაძლებელია გვახსოვდეს გოპენის გაფრთხილებები საზოგადოების დინამიკაში კეთილგანწყობილი ჩარევის შესახებ, მაგრამ გულთან ახლოს მივიღოთ კრეატიული და გადამწყვეტი ადამიანური გაცვლა, რომელიც ხდება დიალოგში, როდესაც იარლიყები და წინასწარგანწყობები უგულებელყოფილია.
სინამდვილეში, ნიუ – იორკში, რელიგიათაშორისი ჩართულობის უმეტესი ნაწილი სრულიად თავისუფალი იყო თეორიიდან. თეორიის მნიშვნელობა შეიძლება მოგვიანებით დადგეს, როდესაც მეორე თაობა გაწვრთნილი იქნება დიალოგის გასაგრძელებლად, რაც ახალ ტრენერებს საშუალებას მისცემს უფრო მეტად იცოდნენ ჯგუფის დინამიკა და ცვლილების თეორიები.
პარტნიორები ხსნიან ახალ შესაძლებლობებს. ნიუ-იორკში ებრაელ-მაჰმადიანთა დიალოგის ჩემი გამოცდილების მძიმე ბუნების მიუხედავად, ერთ-ერთი ამ დიალოგის პარტნიორი დარჩა მეგობარი და ახლახან ჩამოაყალიბა ებრაული კოალიცია ბირმაში როჰინჯა მუსლიმების უფლებების დამცველად. იძულებით გადაადგილებულთა და დემონიზებულ უმცირესობასთან თანაგრძნობის გამო, რომელთა გამოცდილებაც ასახავს ებრაელთა კოშმარს 1930-იანი წლების ევროპაში, ბირმაზე შეშფოთების ებრაულმა ალიანსმა (JACOB) მოაწერა ხელი 20 ძირითად ებრაულ ორგანიზაციას დევნილი მუსლიმების ადვოკატირების მიზნით.
ჩვენ შეიძლება გლობალიზაციის მომავალს (და მის უკმაყოფილებას) იმედით ან ღრმა ეჭვის თვალით შევხედოთ. ნებისმიერ შემთხვევაში, საერთო მიზნისთვის ერთობლივი მუშაობის ძალა არსებობს. უცხო ადამიანისა და სხვა დაუცველი ადამიანების მიმართ სიმპათიასთან ერთად, რელიგიური პარტნიორები ღრმა საშინელებას იზიარებენ ტერორისტული თავდასხმების აშკარა ნიჰილიზმის გამო, რომელიც მიმართულია მშვიდობიანი მოსახლეობის წინააღმდეგ, მათ შორის თანამოქალაქეების კატეგორიებზე, რომლებიც ყოველთვის სრულად არ არიან მიჩნეული რელიგიური თემების მიერ, როგორიცაა ლგბტ მამაკაცები და ქალები. . იმის გამო, რომ სხვადასხვა რელიგიური თემები ახლა აწყდებიან გადაუდებელ აუცილებლობას მრავალი რელიგიის შიგნით კორექტირებისა და ხელმძღვანელობის „ზედასა“ და ქვედა ნაწილს შორის, ისევე როგორც შეთანხმებები უთანხმოების შესახებ და ასეთ სოციალურ საკითხებზე დაყოფის შესახებ, რელიგიათაშორისი ჩართულობის შემდეგი ეტაპი გვპირდება. უაღრესად რთული - მაგრამ ახალი შესაძლებლობებით საერთო თანაგრძნობისთვის.
ლიტერატურა
Akbar, T. (2016, 31 აგვისტო) ჩიკაგოს მონიტორი. ამოღებულია http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 აგვისტო) Fear Incorporated ამერიკული პროგრესის ცენტრი. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 აპრილი) RFP მიანმარის ლიდერები სტუმრობენ იაპონიას, რელიგიები მშვიდობისთვის აზიაში. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM and Wahid, A. (2016, 27 სექტემბერი) რელიგიური შეუწყნარებლობის უარყოფა სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიაში; Wall Street Journal. მიღებულია: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
ბეიკერი, ნიკ (2016, 5 აგვისტო) როგორ გახდა სოციალური მედია მიანმარის სიძულვილის ენის მეგაფონი Myanmar Times. მიღებულია: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 დეკემბერი) მუსლიმები ბოიკოტს აძლევენ მერის ბლუმბერგის ინტერრელიგიურ საუზმეს. მიღებულია: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 დეკემბერი) ბაპტისტი მისიონერი მეჩეთში, საერთაშორისო სამინისტროების ჟურნალი. ამოღებულია: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8 აპრილი) წაიკითხეთ სული. ვიდეო აღებულია: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 აბრაამის შვილების მემკვიდრეობა დანის ინტერაქტიული პასპორტის ბლოგიდან. მიღებულია: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 წაიკითხეთ სულის წიგნები (1760)
Carlo, K. (2016, 21 ივლისი) საერთაშორისო სამინისტროების ჟურნალი. ამოღებულია https://www.internationalministries.org/read/62643-დან
Carroll, PA (2015, 7 ნოემბერი) 7 რამ, რაც უნდა იცოდეთ ბირმაში არსებული კრიზისის შესახებ, ისლამური ყოველთვიური. მიღებულია: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
კეროლი, PA (2015) ლიდერობის კეთილშობილება: როჰინჯა ლტოლვილების ცხოვრება და ბრძოლა აშშ-ში, გამოქვეყნებულია ზამთარში/გაზაფხულის ნომერში ისლამური ყოველთვიური. მიღებულია: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
ამერიკის ისლამური ურთიერთობების საბჭო (CAIR) (2016 წლის სექტემბერი) მეჩეთის ინციდენტები. ამოღებულია http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25 სექტემბერი) მუსლიმებმა უნდა უარყონ ნორმალურობის პოლიტიკა; ატლანტიკური. მიღებულია: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
ციმციმის წინააღმდეგობა, Flushing Meeting მეგობართა რელიგიური საზოგადოება. იხილეთ http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
ფრიმანი, ჯო (2015, 9 ნოემბერი) მიანმარის ებრაელთა ხმა. ტაბლეტი. მიღებულია: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
გოპინი, მარკ ედემსა და არმაგედონს შორის, მსოფლიო რელიგიების მომავალი, ძალადობა და მშვიდობის დამყარება ოქსფორდი 2000
გლობალური ადამიანის უფლებები: ბოლო გრანტები http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 14 ივნისი Facebook მიანმარში: სიძულვილის ენის გაძლიერება? ალ ჯაზირა ბანგლადეში. მიღებულია: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. ტომი 4, გამოცემა 2, 2016 ბუდიზმი, მკრეხელობა და ძალადობა გვერდები 119-127
KAIICID Dialogue Center Factsheet ზაფხული 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
KAIICID დიალოგის ცენტრის ვიდეოები Youtube-ზე https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID News KAIICID თანამშრომლობს პარტნიორებთან მიანმარში ბუდისტურ-მუსულმანური ურთიერთობების გასაუმჯობესებლად. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID სტიპენდიანტები www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount ბუდისტური საზოგადოების "დიალოგი" და "წარმოშობა" გვერდები. მიღებულია: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
და "მსოფლიო რელიგიების უნივერსიტეტი" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15 სექტემბერი) Myanmar's Peace Process, Suu Kyi Style. USIP პუბლიკაციები შეერთებული შტატების მშვიდობის ინსტიტუტი (USIP). მიღებულია: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
ჯადსონის კვლევითი ცენტრი 2016, 5 ივლისი კამპუსის დიალოგი იწყება. მიღებულია: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 ივნისი) მსოფლიოს რელიგიების პარლამენტი აჯილდოვებს მიანმარის სამ წამყვან ბერს. მიღებულია: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
მუჯაჰიდი, აბდულ მალიქ (2016, 6 აპრილი) ბირმის სამყაროს რელიგიურ საქმეთა მინისტრი ძალიან სერიოზულია Huffington Post-ის იგნორირებაზე. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
მუჯაჰიდი, აბდულ მალიქ (2011, ნოემბერი) რატომ არის რელიგიათა დიალოგი? რელიგიათა შორის ჰარმონიის მსოფლიო კვირეული. მიღებულია: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25 აგვისტო) ANP ითხოვს კოფი ანანის ხელმძღვანელობით არაკანის სახელმწიფო კომისიის გაუქმებას. ირავადი. მიღებულია: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
ღია საზოგადოების ფონდის ბირმის პროექტი 2014-2017 წწ. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
მსოფლიო რელიგიების პარლამენტის ბლოგი 2013, 18 ივლისი. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
პარლამენტის ბლოგი 2015, 1 ივლისი პარლამენტის ჯილდო სამ ბერს. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
პედერსონი, კუსუმიტა პ. (2008 წლის ივნისი) რელიგიათაშორისი მოძრაობის მდგომარეობა: არასრული შეფასება, მსოფლიო რელიგიების პარლამენტი. მიღებულია: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
პლურალიზმის პროექტი (2012) რელიგიათაშორისი ინფრასტრუქტურის კვლევის შემაჯამებელი ანგარიში. მიღებულია: http://pluralism.org/interfaith/report/
პრაშადი, პრემ კალვინი (2013, 13 დეკემბერი) ახალი წინააღმდეგობის მიზნები NYPD ტაქტიკა, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
რელიგიები მშვიდობისთვის აზია: განცხადებები: პარიზის განცხადება 2015 წლის ნოემბერი. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
შალომის ფონდის წლიური ანგარიში. მიღებულია: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) უბრალოდ მშვიდობის დამყარება; პილიგრიმის პრესა. აგრეთვე იხილეთ რეზიუმე: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 წლიური ანგარიში, ბირმა თავი. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF მიანმარი 2015 წელი, 21 ოქტომბერი მედია ცენტრი. მიღებულია: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 დეკემბერი) სად არიან ახლა ქალები მიანმარის სამშვიდობო პროცესში მიანმარში? მიანმარი ახლა. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 მაისი რელიგიის თავისუფლება მიანმარის ყველაზე დიდ გამოწვევებს შორისაა. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
შენიშვნები
[1] იხილეთ მითითებები Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 იხილეთ www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] იხილეთ სემინარიის ვებგვერდი http://www.pkts.org/activities.html
[5] იხილეთ http;//www.acommonword.org
[6] იხილეთ 1 წლის 2011 აპრილის ბლოგის ჩანაწერი http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] იხილეთ Shalom Foundation-ის წლიური ანგარიში
[9] იხილეთ http://rfp-asia.org/
[10] იხილეთ RFP ცნობები პარიზის განცხადებისთვის. RFP-ის ყველა ახალგაზრდული აქტივობის ბმულისთვის იხილეთ http://www.religionsforpeace.org/
[11] „დიალოგები“ http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] მაგალითად, პაკისტანი: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] იხილეთ www.mwr.org.tw და http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 წლის 2011 დეკემბერი
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] რელიგიათაშორისი ინფრასტრუქტურის კვლევა http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] იხილეთ https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
