იუდაიზმის, ქრისტიანობის და ისლამის დამოკიდებულება: ბირთვული იარაღის მიმართ

ეს ნაშრომი არის უფრო დიდი კვლევითი პროექტის სეგმენტი, რომელიც ფოკუსირებულია მალაიზიის ეთნიკური ნაციონალიზმისა და უზენაესობის აღზევებაზე მალაიზიაში. მიუხედავად იმისა, რომ ეთნიკური მალაიზიური ნაციონალიზმის აღზევება შეიძლება მივაწეროთ სხვადასხვა ფაქტორს, ეს ნაშრომი კონკრეტულად ფოკუსირებულია მალაიზიაში ისლამური კონვერტაციის კანონზე და გააძლიერა თუ არა მან ეთნიკური მალაის უზენაესობის გრძნობა. მალაიზია არის მრავალეთნიკური და მრავალრელიგიური ქვეყანა, რომელმაც დამოუკიდებლობა 1957 წელს მოიპოვა ბრიტანელებისგან. მალაიელები, როგორც ყველაზე დიდი ეთნიკური ჯგუფი, ყოველთვის განიხილავდნენ ისლამის რელიგიას, როგორც მათი იდენტობის ნაწილად და ნაწილს, რომელიც განასხვავებს მათ სხვა ეთნიკური ჯგუფებისგან, რომლებიც შემოიყვანეს ქვეყანაში ბრიტანეთის კოლონიური მმართველობის დროს. მიუხედავად იმისა, რომ ისლამი არის ოფიციალური რელიგია, კონსტიტუცია საშუალებას აძლევს სხვა რელიგიებს მშვიდობიანად გამოიყენონ არა მალაიზიელები, კერძოდ, ეთნიკური ჩინელები და ინდიელები. თუმცა, ისლამური კანონი, რომელიც მართავს მუსულმანურ ქორწინებებს მალაიზიაში, ავალდებულებს, რომ არამუსლიმები უნდა გადავიდნენ ისლამზე, თუ მათ სურთ დაქორწინდნენ მუსლიმებზე. ამ ნაშრომში მე ვამტკიცებ, რომ ისლამური კონვერტაციის კანონი გამოყენებული იქნა მალაიზიაში ეთნიკური მალაიზიური ნაციონალიზმის განწყობის გასაძლიერებლად. წინასწარი მონაცემები შეგროვდა მალაიელ მუსლიმებთან ინტერვიუების საფუძველზე, რომლებიც დაქორწინებულები არიან არამალაიელებზე. შედეგებმა აჩვენა, რომ მალაიზიის გამოკითხულთა უმრავლესობა მიიჩნევს ისლამის მიღებას, როგორც იმპერატიულს, როგორც ამას მოითხოვს ისლამური რელიგია და სახელმწიფო კანონი. გარდა ამისა, ისინი ასევე ვერ ხედავენ მიზეზს, თუ რატომ გააპროტესტებენ არამალაიელები ისლამის მიღებას, რადგან ქორწინების შემდეგ ბავშვები ავტომატურად ჩაითვლებიან მალაიებად კონსტიტუციის მიხედვით, რომელსაც ასევე გააჩნია სტატუსი და პრივილეგიები. არამალაიელების შეხედულებები, რომლებმაც ისლამი მიიღეს, ეფუძნებოდა მეორად ინტერვიუებს, რომლებიც ჩატარდა სხვა მეცნიერების მიერ. რამდენადაც მუსლიმი ასოცირდება მალაიელობასთან, ბევრი არა-მალაიელი, რომელიც გარდაიქმნება, გრძნობს, რომ მოპარულია მათი რელიგიური და ეთნიკური იდენტობის გრძნობა და გრძნობს ზეწოლას, რომ მიიღონ ეთნიკური მალაიური კულტურა. მიუხედავად იმისა, რომ კონვერტაციის კანონის შეცვლა შეიძლება რთული იყოს, ღია რელიგიათა დიალოგი სკოლებში და საჯარო სექტორში შეიძლება იყოს პირველი ნაბიჯი ამ პრობლემის მოსაგვარებლად.