სულიერი პრაქტიკა: სოციალური ცვლილების კატალიზატორი

ჩემი მიზანი დღეს არის გამოვიკვლიო, თუ როგორ შეიძლება გამოიწვიოს სულიერი პრაქტიკის შედეგად მიღებული შინაგანი ცვლილებები სამყაროში გრძელვადიან ტრანსფორმაციულ ცვლილებებამდე.

როგორც მოგეხსენებათ, ჩვენი სამყარო ამჟამად განიცდის ბევრ კონფლიქტურ სიტუაციას სხვადასხვა ქვეყანაში, მათ შორის უკრაინაში, ეთიოპიაში, აფრიკის ზოგიერთ სხვა ქვეყანაში, ახლო აღმოსავლეთში, აზიაში, სამხრეთ ამერიკაში, კარიბის ზღვის აუზში და გაერთიანებულ საზოგადოებებში. შტატები. ეს კონფლიქტური სიტუაციები გამოწვეულია სხვადასხვა მიზეზით, რომლებიც ყველასთვის ცნობილია, მათ შორის უსამართლობა, გარემოს ზიანი, კლიმატის ცვლილება, COVID-19 და ტერორიზმი.

ჩვენ გადატვირთული ვართ განხეთქილებებით, სიძულვილით სავსე რიტორიკით, კონფლიქტებით, ძალადობით, ომით, ჰუმანიტარული კატასტროფებით და მილიონობით დაზარალებული ლტოლვილით, რომლებიც გაურბიან ძალადობას, მედიის ნეგატიურ ინფორმაციას, ადამიანთა წარუმატებლობის გადიდებულ სურათებს სოციალურ მედიაში და ა.შ. იმავდროულად, ჩვენ ვხედავთ ეგრეთ წოდებულ შემქმნელთა აღზევებას, მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ აქვს პასუხები კაცობრიობის პრობლემებზე და საბოლოოდ არეულობას, რომელსაც ისინი ქმნიან ჩვენს გამოსწორების მცდელობებში, ისევე როგორც მათ დაცემას დიდებიდან სირცხვილში.

ერთი რამ სულ უფრო შესამჩნევი ხდება მთელი ხმაურიდან, რომელიც დაბინდულია ჩვენი აზროვნების პროცესებში. ჩვენში არსებული წმინდა სივრცე - ეს შინაგანი ხმა, რომელიც ნაზად გვესაუბრება სიმშვიდისა და დუმილის მომენტებში - ძალიან ხშირად ვაიგნორებთ. ძალიან ბევრ ჩვენგანს, ვინც დაკავებულია გარე ხმებით - რას ამბობენ, აკეთებენ, აქვეყნებენ, აზიარებენ, მოიწონებენ ან ინფორმაციას, რომელსაც ყოველდღიურად ვხმარობთ, სრულიად გვავიწყდება, რომ თითოეულ ადამიანს აქვს უნიკალური შინაგანი ძალა - ეს შინაგანი ელექტროენერგია. რომელიც ანთებს ჩვენი არსებობის მიზანს - ჩვენი არსების სიზუსტეს ან არსს, რომელიც ყოველთვის გვახსენებს მის არსებობას. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ხშირად არ ვუსმენთ, ის მოგვიწოდებს დროდადრო მოვიძიოთ ის მიზანი, რომელსაც ის აძლიერებს, აღმოვაჩინოთ იგი, შევიცვალოთ მისით, გამოვავლინოთ ის ცვლილება, რაც განვიცადეთ და გავხდეთ ის ცვლილება, რომელსაც ველოდებით. სხვები.

ჩვენი მუდმივი პასუხი ამ მოწვევაზე, მოვძებნოთ ჩვენი ცხოვრების მიზანი ჩვენი გულის სიჩუმეში, მოვუსმინოთ იმ ნაზი, შინაგან ხმას, რომელიც რბილად გვახსენებს ვინ ვართ სინამდვილეში, რომელიც გვაძლევს უნიკალურ საგზაო რუქას, რომელიც ძალიან ბევრი ადამიანია. ეშინია გაყოლა, მაგრამ ის გამუდმებით გვეუბნება, რომ მივყვეთ ამ გზას, ვიაროთ მასზე და გავიაროთ. ეს არის მუდმივი შეხვედრა „მე“-სთან „მე“-ში და ჩვენი პასუხი ამ შეხვედრაზე, რასაც მე განვსაზღვრავ როგორც სულიერ პრაქტიკას. ჩვენ გვჭირდება ეს ტრანსცენდენტული შეხვედრა, შეხვედრა, რომელიც ამოიყვანს „მე“-ს ჩვეულებრივი „მე“-დან, რათა მოვძებნოთ, აღმოვაჩინოთ, ვისაუბროთ, მოვუსმინოთ და ვისწავლოთ რეალური „მე“, „მე“ დაჯილდოვებული შეუზღუდავი პოტენციალით და ტრანსფორმაციის შესაძლებლობები.

როგორც თქვენ შენიშნეთ, სულიერი პრაქტიკის ცნება, როგორც მე განვსაზღვრე აქ, განსხვავდება რელიგიური პრაქტიკისგან. რელიგიურ პრაქტიკაში, სარწმუნოებრივი ინსტიტუტების წევრები მკაცრად ან ზომიერად მიჰყვებიან და ხელმძღვანელობენ მათი დოქტრინებით, კანონებით, მითითებებით, ლიტურგიით და ცხოვრების წესით. ზოგჯერ, თითოეული რელიგიური ჯგუფი საკუთარ თავს ხედავს როგორც ღმერთის სრულყოფილ წარმომადგენელს და მის მიერ არჩეულს სხვა რწმენის ტრადიციების გამორიცხვით. სხვა შემთხვევებში, არსებობს მცდელობა რელიგიური თემების მიერ, აღიარონ მათი საერთო ღირებულებები და მსგავსება, მიუხედავად იმისა, რომ წევრები დიდი გავლენის ქვეშ არიან და ხელმძღვანელობენ საკუთარი რელიგიური რწმენებითა და პრაქტიკით.

სულიერი პრაქტიკა უფრო პირადია. ეს არის მოწოდება ღრმა, შინაგანი პიროვნული აღმოჩენისა და ცვლილებისკენ. შინაგანი ცვლილება (ან როგორც ზოგიერთი იტყვის, შინაგანი ტრანსფორმაცია), რომელსაც ჩვენ განვიცდით, ემსახურება როგორც სოციალური ცვლილებების კატალიზატორს (ცვლილება, რომელიც ჩვენ გვინდა, რომ მოხდეს ჩვენს საზოგადოებებში, ჩვენს სამყაროში). შეუძლებელია შუქის დამალვა, როდესაც ის ანათებს. ამას სხვები აუცილებლად დაინახავენ და მიიზიდავენ. ბევრ მათგანს, რომლებსაც დღეს ხშირად ვახასიათებთ, როგორც სხვადასხვა რელიგიური ტრადიციების ფუძემდებელს, ფაქტობრივად, შთაგონებული იყო თავიანთი დროის საკითხების მოგვარება სულიერი პრაქტიკის საშუალებით, მათ კულტურაში არსებული საკომუნიკაციო საშუალებების გამოყენებით. ტრანსფორმაციული ცვლილებები მათი სულიერი პრაქტიკის შთაგონებით იმ საზოგადოებებში, რომლებშიც ისინი ცხოვრობდნენ, ზოგჯერ ეწინააღმდეგებოდა იმ დროის ჩვეულებრივ სიბრძნეს. ჩვენ ამას ვხედავთ აბრაამის რელიგიური ტრადიციების მთავარი ფიგურების: მოსეს, იესოსა და მუჰამედის ცხოვრებაში. სხვა სულიერი ლიდერები, რა თქმა უნდა, არსებობდნენ იუდაიზმის, ქრისტიანობისა და ისლამის დაარსებამდე და მის შემდეგ. იგივე ეხება ბუდას ცხოვრებას, გამოცდილებას და ქმედებებს ინდოეთში, სიდჰარტა გაუტამას, ბუდიზმის დამაარსებელს. იყვნენ და იქნებიან სხვა რელიგიური დამფუძნებლები.

მაგრამ ჩვენი დღევანდელი თემისთვის ძალიან მნიშვნელოვანია ზოგიერთი სოციალური სამართლიანობის აქტივისტის ხსენება, რომელთა ქმედებებზე გავლენას ახდენდა ტრანსფორმაციული ცვლილებები მათ სულიერ პრაქტიკაში. ჩვენ ყველანი ვიცნობთ მაჰათმა განდის, რომლის ცხოვრებაზეც დიდი გავლენა იქონია მისმა ინდუისტურმა სულიერმა პრაქტიკამ და რომელიც ცნობილია სხვა სოციალური სამართლიანობის ქმედებებში არაძალადობრივი მოძრაობის წამოწყებით, რამაც გამოიწვია ინდოეთის დამოუკიდებლობა ბრიტანეთისგან 1947 წელს. უკან შეერთებულ შტატებში განდის არაძალადობრივი სოციალური სამართლიანობის ქმედებებმა შთააგონა დოქტორი მარტინ ლუთერ კინგი უმცროსი, რომელიც უკვე სულიერ პრაქტიკაში იყო და მსახურობდა რწმენის ლიდერად - პასტორად. ეს იყო ცვლილებები ამ სულიერი პრაქტიკის პროვოცირებული დოქტორ კინგში და განდის ნამუშევრებიდან მიღებული გაკვეთილები, რამაც მოამზადა იგი 1950-იან და 1960-იან წლებში სამოქალაქო უფლებების მოძრაობის ლიდერად შეერთებულ შტატებში. და მსოფლიოს მეორე მხარეს სამხრეთ აფრიკაში, როლიჰლაჰლა ნელსონ მანდელა, რომელიც დღეს ცნობილია, როგორც აფრიკის უდიდესი თავისუფლების სიმბოლო, მომზადდა მკვიდრი სულიერი პრაქტიკითა და განმარტოების წლებით, რათა ეხელმძღვანელა აპარტეიდის წინააღმდეგ ბრძოლაში.

მაშინ როგორ შეიძლება აიხსნას სულიერი პრაქტიკით შთაგონებული ტრანსფორმაციული ცვლილება? ამ ფენომენის ახსნა დაასრულებს ჩემს პრეზენტაციას. ამისათვის მსურს სულიერი პრაქტიკასა და ტრანსფორმაციულ ცვლილებას შორის კავშირი დავუკავშირო ახალი ცოდნის შეძენის მეცნიერულ პროცესს, ანუ ახალი თეორიის შემუშავების პროცესს, რომელიც შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი მანამდე გარკვეული პერიოდის განმავლობაში. უარყოფილია. მეცნიერული პროცესი ხასიათდება ექსპერიმენტის პროგრესით, უარყოფითა და ცვლილებებით - რაც ფართოდ ცნობილია როგორც პარადიგმის ცვლა. ამ განმარტების გასამართლებლად სამი ავტორია მნიშვნელოვანი და აქ უნდა აღინიშნოს: 1) თომას კუნის ნაშრომი სამეცნიერო რევოლუციების სტრუქტურაზე; 2) იმრე ლაკატოსის ფალსიფიკაცია და სამეცნიერო კვლევითი პროგრამების მეთოდოლოგია; და 3) პოლ ფეიერაბენდის შენიშვნები რელატივიზმის შესახებ.

ზემოხსენებულ კითხვაზე პასუხის გასაცემად დავიწყებ ფეიერაბენდის რელატივიზმის ცნებით და შევეცდები კუნის პარადიგმის ცვლა და ლაკატოსის მეცნიერული პროცესი (1970) ერთმანეთში გავაერთიანო.

ფეიერაბენდის იდეა არის ის, რომ მნიშვნელოვანია ცოტათი თავი დავანებოთ ჩვენს მტკიცე შეხედულებებს და პოზიციებს, როგორც მეცნიერებაში, ასევე რელიგიაში, ან ჩვენი რწმენის სისტემის ნებისმიერ სხვა სფეროში, რათა ვისწავლოთ ან შევეცადოთ გავიგოთ სხვისი რწმენა ან მსოფლმხედველობა. ამ პერსპექტივიდან შეიძლება ითქვას, რომ მეცნიერული ცოდნა ფარდობითია და დამოკიდებულია თვალსაზრისების ან კულტურების მრავალფეროვნებაზე და არცერთ ინსტიტუტს, კულტურას, საზოგადოებას ან ინდივიდს არ უნდა ჰქონდეს პრეტენზია „სიმართლის“ შესახებ, ხოლო დანარჩენის შეურაცხყოფა.

ეს ძალიან მნიშვნელოვანია რელიგიის ისტორიისა და მეცნიერული განვითარების გასაგებად. ქრისტიანობის ადრეული წლებიდან ეკლესია აცხადებდა, რომ ფლობდა მთელ ჭეშმარიტებას, როგორც ეს იყო გამოვლენილი ქრისტეს მიერ და წმინდა წერილებში და დოქტრინალურ წერილებში. ეს არის მიზეზი იმისა, რომ ისინი, ვინც ეკლესიის მიერ დამკვიდრებულ ცოდნას საპირისპირო შეხედულებას ფლობდნენ, ერეტიკოსებად განკვეთეს - ფაქტობრივად, თავიდან ერეტიკოსები ხოცავდნენ; მოგვიანებით ისინი უბრალოდ განდევნეს.

ისლამის გაჩენით მე-7 წ^th საუკუნეში წინასწარმეტყველ მუჰამედის მეშვეობით გაიზარდა მუდმივი მტრობა, სიძულვილი და კონფლიქტი ქრისტიანობისა და ისლამის მიმდევრებს შორის. ისევე, როგორც იესომ ჩათვალა თავი „ჭეშმარიტებად, სიცოცხლედ და ერთადერთ გზად, და დაადგინა ახალი შეთანხმება და კანონი, რომელიც განსხვავდება ძველი ებრაული წეს-ჩვეულებებისგან, კანონებისა და ლიტურგიული პრაქტიკისგან“, წინასწარმეტყველი მუჰამედი აცხადებს, რომ ის არის ბოლო წინასწარმეტყველთაგანი. ღმერთო, რაც იმას ნიშნავს, რომ მათ, ვინც მის წინ მოვიდნენ, არ ჰქონდათ მთელი სიმართლე. ისლამური რწმენის თანახმად, წინასწარმეტყველი მუჰამედი ფლობს და ავლენს მთელ სიმართლეს, რომელიც ღმერთს სურს, რომ კაცობრიობამ ისწავლოს. ეს რელიგიური იდეოლოგიები გამოვლინდა სხვადასხვა ისტორიული და კულტურული რეალობის კონტექსტში.

მაშინაც კი, როდესაც ეკლესია, ბუნების არისტოტელეურ-თომისტური ფილოსოფიის მიმდევრობით, ამტკიცებდა და ასწავლიდა, რომ დედამიწა სტაციონარული იყო, სანამ მზე და ვარსკვლავები დედამიწის გარშემო ბრუნავდნენ, ვერავინ გაბედა ამ პარადიგმატური თეორიის გაყალბება ან უარყოფა, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ იგი მხარს უჭერდა. ჩამოყალიბდა სამეცნიერო საზოგადოება, რომელსაც ეკლესია აწინაურებდა და ასწავლიდა, მაგრამ იმიტომ, რომ ეს იყო ჩამოყალიბებული „პარადიგმა“, რელიგიურად და ბრმად, რომელსაც ყველა ეჭირა, ყოველგვარი სტიმულის გარეშე დაენახა რაიმე „ანომალია“, რომელსაც შეეძლო „კრიზისამდე მიყვანა; და საბოლოოდ კრიზისის გადაჭრა ახალი პარადიგმით“, როგორც თომას კუნი აღნიშნავდა. 16 წლამდე იყო^th საუკუნეში, ზუსტად 1515 წელს, როდესაც ფრ. ნიკოლაუს კოპერნიკმა, მღვდელმა პოლონეთმა, თავსატეხების ამოხსნის მსგავსი მეცნიერული გამოკვლევის შედეგად აღმოაჩინა, რომ კაცობრიობა ასწლეულია სიცრუეში ცხოვრობს და რომ დამკვიდრებული სამეცნიერო საზოგადოება არასწორი იყო დედამიწის სტაციონარული პოზიციის შესახებ და ეს ეწინააღმდეგება ამას. პოზიცია, მართლაც დედამიწა სხვა პლანეტების მსგავსად ბრუნავს მზის გარშემო. ეს „პარადიგმის ცვლა“ ერესად შეაფასა ეკლესიის მიერ მეთაურობით დამკვიდრებულმა სამეცნიერო საზოგადოებამ და მათ, ვინც სწამდა კოპერნიკის თეორიის, ისევე როგორც მათ, ვინც მას ასწავლიდა, მოკლეს ან განკვეთეს.

მოკლედ, თომას კუნის მსგავსი ადამიანები ამტკიცებენ, რომ კოპერნიკის თეორიამ, სამყაროს ჰელიოცენტრულმა ხედვამ, შემოიღო „პარადიგმის ცვლილება“ რევოლუციური პროცესის მეშვეობით, რომელიც დაიწყო „ანომალიის“ იდენტიფიკაციით ადრე არსებულ შეხედულებაში დედამიწისა და სამყაროს შესახებ. მზე და იმ კრიზისის გადაწყვეტით, რომელიც განიცადა ძველი სამეცნიერო საზოგადოების მიერ.

ადამიანები, როგორიცაა პოლ ფეიერაბენდი, დაჟინებით მოითხოვენ, რომ თითოეული საზოგადოება, თითოეული ჯგუფი, თითოეული ინდივიდი ღია უნდა იყოს მეორისგან სწავლისთვის, რადგან არც ერთი საზოგადოება ან ჯგუფი ან ინდივიდი არ ფლობს ცოდნის ან ჭეშმარიტების მთლიანობას. ეს შეხედულება ძალიან აქტუალურია 21-შიც კი^st საუკუნეში. მე მტკიცედ მჯერა, რომ ინდივიდუალური სულიერი პრაქტიკა მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ შინაგანი სიცხადისა და ჭეშმარიტების აღმოსაჩენად საკუთარი თავისა და სამყაროს შესახებ, არამედ აუცილებელია მჩაგვრელი და შემზღუდველი კონვენციის დარღვევისთვის, რათა მოხდეს ტრანსფორმაციული ცვლილება ჩვენს სამყაროში.

როგორც იმრე ლაკატოსმა 1970 წელს წამოაყენა, ახალი ცოდნა ფალსიფიკაციის პროცესის შედეგად ჩნდება. და „მეცნიერული პატიოსნება შედგება ექსპერიმენტის წინასწარ დაკონკრეტებისგან, რათა თუ შედეგი ეწინააღმდეგება თეორიას, თეორია უნდა დათმოს“ (გვ. 96). ჩვენს შემთხვევაში მე სულიერ პრაქტიკას ვხედავ როგორც ცნობიერ და თანმიმდევრულ ექსპერიმენტს საყოველთაოდ გავრცელებული რწმენის, ცოდნისა და ქცევის კოდების შესაფასებლად. ამ ექსპერიმენტის შედეგი შორს არ იქნება ტრანსფორმაციული ცვლილებისგან - პარადიგმის ცვლა აზროვნების პროცესებსა და მოქმედებაში.

გმადლობთ და მოუთმენლად ველი თქვენს კითხვებზე პასუხს.