კრისტოფერ კოლუმბი: საკამათო ძეგლი ნიუ-იორკში
აბსტრაქტული
ქრისტეფორე კოლუმბი, ისტორიულად პატივცემული ევროპელი გმირი, რომელსაც დომინანტური ევროპული ნარატივი მიაწერს ამერიკის აღმოჩენას, მაგრამ რომლის სურათი და მემკვიდრეობა სიმბოლოა ამერიკისა და კარიბის ზღვის ძირძველი ხალხების გაჩუმებულ გენოციდის შესახებ, გახდა საკამათო ფიგურა. ეს ნაშრომი იკვლევს ქრისტეფორე კოლუმბის ქანდაკების სიმბოლურ წარმოდგენას კონფლიქტის ორივე მხარისთვის - იტალიელი ამერიკელებისთვის, რომლებმაც ის აღმართეს კოლუმბის წრეში ნიუ იორკში და სხვა ადგილებში, ერთის მხრივ, და ამერიკის მკვიდრი ხალხები და კარიბის ზღვის აუზი, რომლის წინაპრებიც დახოცეს ევროპელმა დამპყრობლებმა, მეორეს მხრივ. ისტორიული მეხსიერების და კონფლიქტების მოგვარების თეორიების საშუალებით ნაშრომი ხელმძღვანელობს ქრისტეფორე კოლუმბის ქანდაკების ჰერმენევტიკით - კრიტიკული ინტერპრეტაციითა და გაგებით, როგორც ეს მე განვიცადე მეხსიერების ამ ადგილზე ჩემი კვლევის დროს. გარდა ამისა, კრიტიკულად არის გაანალიზებული დაპირისპირებები და მიმდინარე დებატები, რომლებიც იწვევს მის საჯარო ყოფნას მანჰეტენის გულში. ამ ჰერმენევტიკის კეთებისას როგორ კრიტიკული ანალიზი, სამი ძირითადი საკითხია შესწავლილი. 1) როგორ შეიძლება იყოს ქრისტეფორე კოლუმბის ქანდაკება, როგორც საკამათო ისტორიული ძეგლის ინტერპრეტაცია და გაგება? 2) რას გვეუბნება ისტორიული მეხსიერების თეორიები ქრისტეფორე კოლუმბის ძეგლზე? 3) რა გაკვეთილები შეგვიძლია ვისწავლოთ ამ საკამათო ისტორიული მეხსიერებიდან, რათა უკეთ ავიცილოთ თავიდან ან მოვაგვაროთ მსგავსი კონფლიქტები მომავალში და ავაშენოთ უფრო ინკლუზიური, სამართლიანი და ტოლერანტული ნიუ-იორკი და ამერიკა? ნაშრომი მთავრდება ნიუ-იორკის მომავალზე, როგორც ამერიკის მრავალკულტურული, მრავალფეროვანი ქალაქის მაგალითით.
შესავალი
1 წლის 2018 სექტემბერს, მე დავტოვე ჩვენი სახლი უაით პლეინსში, ნიუ-იორკში, ნიუ-იორკში, კოლუმბის წრეში. კოლუმბის წრე ნიუ-იორკში ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ადგილია. ეს მნიშვნელოვანი ადგილია არა მხოლოდ იმიტომ, რომ იგი მდებარეობს მანჰეტენის ოთხი მთავარი ქუჩის გადაკვეთაზე - დასავლეთ და სამხრეთ ცენტრალური პარკი, ბროდვეი და მერვე გამზირი - არამედ რაც მთავარია, კოლუმბის წრის შუაგულში არის ქანდაკების სახლი. კრისტოფერ კოლუმბი, ისტორიულად პატივცემული ევროპელი გმირი, რომელსაც დომინანტური ევროპული ნარატივი მიაწერს ამერიკის აღმოჩენას, მაგრამ რომლის სურათი და მემკვიდრეობა სიმბოლოა ამერიკისა და კარიბის ზღვის ძირძველი ხალხების გაჩუმებულ გენოციდზე.
როგორც ისტორიული მეხსიერების ადგილი ამერიკასა და კარიბის ზღვის აუზში, მე ავირჩიე დაკვირვებითი კვლევის ჩატარება კრისტოფერ კოლუმბის ძეგლზე, კოლუმბის წრეში, ნიუ-იორკში, იმ იმედით, რომ გამეღრმავებინა ჩემი გაგება ქრისტეფორე კოლუმბის შესახებ და რატომ გახდა ის საკამათო. ფიგურირებს ამერიკასა და კარიბის ზღვის აუზში. ამიტომ, ჩემი მიზანი იყო ქრისტეფორე კოლუმბის ქანდაკების სიმბოლური წარმოდგენის გაგება კონფლიქტის ორივე მხარისთვის - იტალიელი ამერიკელებისთვის, რომლებმაც ის აღმართეს კოლუმბის წრეში და სხვა ადგილებში, ერთი მხრივ, და ამერიკისა და კარიბის ზღვის მკვიდრი ხალხისთვის. რომლის წინაპრებიც დახოცეს ევროპელმა დამპყრობლებმა, მეორე მხრივ.
ისტორიული მეხსიერების და კონფლიქტების მოგვარების თეორიების საშუალებით, ჩემი ასახვა ხელმძღვანელობს ქრისტეფორე კოლუმბის ქანდაკების ჰერმენევტიკით - კრიტიკული ინტერპრეტაციითა და გაგებით, როგორც ეს განვიცადე ჩემი საიტის ვიზიტის დროს, ახსნის დაპირისპირებებსა და მიმდინარე დებატებს მისი საჯარო ყოფნის შესახებ. მანჰეტენის გულში იწვევს. ამ ჰერმენევტიკის კეთებისას როგორ კრიტიკული ანალიზი, სამი ძირითადი საკითხია შესწავლილი. 1) როგორ შეიძლება იყოს ქრისტეფორე კოლუმბის ქანდაკება, როგორც საკამათო ისტორიული ძეგლის ინტერპრეტაცია და გაგება? 2) რას გვეუბნება ისტორიული მეხსიერების თეორიები ქრისტეფორე კოლუმბის ძეგლზე? 3) რა გაკვეთილები შეგვიძლია ვისწავლოთ ამ საკამათო ისტორიული მეხსიერებიდან, რათა უკეთ ავიცილოთ თავიდან ან მოვაგვაროთ მსგავსი კონფლიქტები მომავალში და ავაშენოთ უფრო ინკლუზიური, სამართლიანი და ტოლერანტული ნიუ-იორკი და ამერიკა?
ნაშრომი მთავრდება ნიუ-იორკის მომავალზე, როგორც მულტიკულტურული, მრავალფეროვანი ქალაქის მაგალითით ამერიკაში.
აღმოჩენა კოლუმბის წრეში
ნიუ-იორკი არის მსოფლიოს დნობის ქვაბი თავისი კულტურული მრავალფეროვნებისა და მრავალფეროვანი მოსახლეობის გამო. გარდა ამისა, ეს არის მნიშვნელოვანი მხატვრული ნაწარმოებების, ძეგლებისა და მარკერების სახლი, რომლებიც განასახიერებენ კოლექტიურ ისტორიულ მეხსიერებას, რაც თავის მხრივ აყალიბებს ჩვენ, როგორც ამერიკელებს და ხალხს. მიუხედავად იმისა, რომ ნიუ-იორკში ისტორიული მეხსიერების ზოგიერთი ადგილი ძველია, ზოგი აშენებულია 21-შიst საუკუნეში მნიშვნელოვანი ისტორიული მოვლენების ხსოვნას, რომლებმაც წარუშლელი კვალი დატოვა ჩვენს ხალხსა და ერზე. მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი პოპულარულია და ხშირად სტუმრობენ როგორც ამერიკელებს, ასევე საერთაშორისო ტურისტებს, სხვები აღარ არიან ისეთი პოპულარული, როგორც ადრე იყო მათი დადგმის დროს.
9 სექტემბრის მემორიალი ნიუ-იორკში კოლექტიური მეხსიერების ყველაზე პოპულარული ადგილის მაგალითია. იმის გამო, რომ 11 სექტემბრის მოგონება ჯერ კიდევ სუფთაა ჩვენს გონებაში, მე ვგეგმავდი, ჩემი ასახვა მიმეძღვნა მას. მაგრამ ნიუ-იორკში ისტორიული მეხსიერების სხვა ადგილების შესწავლისას აღმოვაჩინე, რომ 9 წლის აგვისტოში შარლოტსვილის მოვლენებმა გამოიწვია "რთული საუბარი" (სტოუნი და სხვ., 11) ამერიკაში ისტორიულად პატივცემულ, მაგრამ საკამათო ძეგლებზე. მას შემდეგ, რაც 2017 წელს ჩარლსტონში, სამხრეთ კაროლინაში, ემანუელ აფრიკული მეთოდისტური საეპისკოპოსო ტაძრის სასიკვდილო მასობრივი სროლის შემდეგ დილან რუფი, თეთრი უზენაესი ჯგუფის ახალგაზრდა მიმდევარი და კონფედერაციის ემბლემებისა და ძეგლების ერთგული მომხრე, ბევრმა ქალაქმა ხმა მისცა ქანდაკებებისა და სხვა ძეგლების ამოღებას. სიმბოლოა სიძულვილი და ჩაგვრა.
მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი ეროვნული საჯარო საუბარი ძირითადად კონფედერაციის ძეგლებსა და დროშაზე იყო ფოკუსირებული, როგორიცაა შემთხვევა შარლოტსვილში, როდესაც ქალაქმა ხმა მისცა ემანსიპაციის პარკიდან რობერტ ლი ქანდაკების ამოღებას, ნიუ-იორკში ყურადღება ძირითადად კრისტოფერ კოლუმბის ქანდაკებაზეა. და რას განასახიერებს ის ამერიკისა და კარიბის ზღვის აუზის მკვიდრი ხალხებისთვის. როგორც ნიუ-იორკელი, 2017 წელს ბევრი პროტესტი გავხდი ქრისტეფორე კოლუმბის ქანდაკების წინააღმდეგ. მომიტინგეებმა და მკვიდრებმა მოითხოვეს კოლუმბის ქანდაკების ამოღება კოლუმბის წრიდან და სპეციალური ქანდაკება ან ძეგლი, რომელიც წარმოადგენს ამერიკის ძირძველ ხალხებს, კოლუმბის ნაცვლად.
საპროტესტო აქციების მიმდინარეობისას, მახსოვს, საკუთარ თავს ვუსვამდი ამ ორ კითხვას: როგორ აიძულა ისინი ამერიკისა და კარიბის ზღვის მკვიდრი ხალხების გამოცდილებამ ღიად და სასტიკად მოითხოვონ ისტორიულად ცნობილი ლეგენდის, ქრისტოფერ კოლუმბის მოხსნა, რომელიც ამბობდნენ, რომ აღმოაჩინე ამერიკა? რა საფუძვლით გამართლდება მათი მოთხოვნა 21-შიst საუკუნის ნიუ-იორკში? ამ კითხვებზე პასუხების გამოსაკვლევად, მე გადავწყვიტე დამეფიქრებინა ქრისტეფორე კოლუმბის ქანდაკება, რომელიც წარმოდგენილია მსოფლიოს ნიუ-იორკში მდებარე კოლუმბის წრიდან და გამეგო, რას ნიშნავს მისი ყოფნა ქალაქის საჯარო სივრცეში ყველა ნიუ-იორკელისთვის.
როდესაც მე ვიდექი ქრისტეფორე კოლუმბის ქანდაკებასთან, კოლუმბის წრის შუაგულში, მე ნამდვილად გამიკვირდა, თუ როგორ აღბეჭდა და წარმოადგინა იტალიელმა მოქანდაკემ გაიტანო რუსომ ქრისტეფორე კოლუმბის ცხოვრება და მოგზაურობა 76 ფუტის სიმაღლის ძეგლში. იტალიაში მოჩუქურთმებული კოლუმბის ძეგლი დამონტაჟდა კოლუმბის წრეში 13 წლის 1892 ოქტომბერს კოლუმბის ამერიკაში ჩასვლის 400 წლისთავის აღსანიშნავად. მიუხედავად იმისა, რომ მე არ ვარ მხატვარი ან მეზღვაური, მე შემეძლო აღმოვაჩინე კოლუმბის მოგზაურობის დეტალური წარმოდგენა ამერიკაში. მაგალითად, კოლუმბი გამოსახულია ამ ძეგლზე, როგორც გმირი მეზღვაური, რომელიც დგას თავის გემზე გაოცებული თავგადასავლებითა და ახალი აღმოჩენებით. გარდა ამისა, ძეგლს აქვს ბრინჯაოს მსგავსი გამოსახულება სამი ხომალდის შესახებ, რომლებიც განლაგებულია ქრისტეფორე კოლუმბის ქვეშ. როდესაც მე გამოვიკვლიე, რა არის ეს გემები ნიუ-იორკის პარკებისა და დასვენების დეპარტამენტის ვებსაიტზე, აღმოვაჩინე, რომ მათ ეძახიან. ნინასაქართველოს Pintდა სანტა მარია – სამი ხომალდი, რომელიც კოლუმბმა გამოიყენა ესპანეთიდან ბაჰამის კუნძულებზე მისი პირველი მოგზაურობის დროს, რომლებიც გაემგზავრა 3 წლის 1492 აგვისტოს და ჩავიდა 12 წლის 1492 ოქტომბერს.
თუმცა, ჩემდა გასაკვირად და დომინანტური ნარატივის განმტკიცებისა და დადასტურების მიზნით, რომ კრისტოფერ კოლუმბი იყო პირველი ადამიანი, ვინც აღმოაჩინა ამერიკა, ამ ძეგლზე არაფერია ისეთი, რაც ასახავს ადგილობრივებს ან ინდიელებს, რომლებიც უკვე ცხოვრობდნენ ამერიკაში კოლუმბის მოსვლამდე და მისი ჯგუფი. ამ ძეგლზე ყველაფერი ქრისტეფორე კოლუმბის შესახებაა. ყველაფერი ასახავს ამერიკის მისი გმირული აღმოჩენის თხრობას.
როგორც შემდეგ განყოფილებაში განიხილება, კოლუმბის ძეგლი არის მეხსიერების ადგილი არა მხოლოდ მათთვის, ვინც გადაიხადა და ააშენა - იტალიელი ამერიკელები - არამედ ეს არის ისტორიისა და მეხსიერების ადგილი მკვიდრი ამერიკელებისთვის, რადგან მათაც ახსოვს მტკივნეული და მათი წინაპრების ტრავმული შეტაკება კოლუმბთან და მის მიმდევრებთან ყოველ ჯერზე, როცა ისინი ხედავენ კრისტოფერ კოლუმბს ამაღლებულ ნიუ-იორკის გულში. ასევე, ქრისტოფერ კოლუმბის ქანდაკება ნიუ-იორკში, Columbus Circle-ში გახდა Terminus ad quo მდე terminus ad quem ყოველ ოქტომბერში კოლუმბის დღის აღლუმის (საწყისი და დასასრული წერტილი). ბევრი ნიუ-იორკელი იკრიბება კოლუმბის წრეში, რათა კვლავ განიცადოს და განიცადოს კრისტოფერ კოლუმბთან და მის ჯგუფთან ერთად მათი აღმოჩენა და შეჭრა ამერიკაში. თუმცა, როგორც იტალიელი ამერიკელები - რომლებმაც გადაიხადეს და დაამონტაჟეს ეს ძეგლი - და ესპანელი ამერიკელები, რომელთა წინაპრებიც აფინანსებდნენ კოლუმბის მრავალჯერადი მოგზაურობას ამერიკაში და შედეგად მიიღეს მონაწილეობა და ისარგებლეს შეჭრაში, ისევე როგორც სხვა ევროპელი ამერიკელები მხიარულად აღნიშნავენ კოლუმბის დღე, ამერიკის მოსახლეობის ერთ ნაწილს - ინდიელ ან ინდოელ ამერიკელებს, ახალი, მაგრამ ძველი მიწის ნამდვილ მფლობელებს, სახელად ამერიკას - მუდმივად ახსენებენ მათ ადამიანურ და კულტურულ გენოციდს ევროპელი დამპყრობლების ხელში, ფარული/გაჩუმებული გენოციდი. რაც მოხდა ქრისტეფორე კოლუმბის დროს და მის შემდეგ. ამ პარადოქსმა, რომელსაც კოლუმბის ძეგლი განასახიერებს, ახლახანს გამოიწვია სერიოზული კონფლიქტი და დაპირისპირება ნიუ-იორკში ქრისტოფერ კოლუმბის ქანდაკების ისტორიული აქტუალობისა და სიმბოლიზმის შესახებ.
ქრისტეფორე კოლუმბის ქანდაკება: საკამათო ძეგლი ნიუ-იორკში
როდესაც მე ვუყურებდი კრისტოფერ კოლუმბის ბრწყინვალე და ელეგანტურ ძეგლს ნიუ-იორკში, Columbus Circle-ში, ასევე ვფიქრობდი იმ საკამათო დისკუსიებზე, რაც ამ ძეგლმა გამოიწვია ბოლო დროს. 2017 წელს მახსოვს ბევრი მომიტინგე ვნახე კოლუმბის წრეში, რომლებიც ითხოვდნენ ქრისტეფორე კოლუმბის ქანდაკების მოხსნას. ნიუ-იორკის რადიო და ტელევიზია ყველა საუბრობდა კოლუმბის ძეგლის გარშემო არსებულ დაპირისპირებაზე. ჩვეულებისამებრ, ნიუ-იორკის შტატისა და ქალაქის პოლიტიკოსები იყოფა იმაზე, უნდა მოიხსნას თუ დარჩეს კოლუმბის ძეგლი. ვინაიდან კოლუმბის წრე და კოლუმბის ქანდაკება ნიუ-იორკის საჯარო სივრცეში და პარკშია, მას ევალება ნიუ-იორკის არჩეული ოფიციალური პირები, მერის ხელმძღვანელობით, გადაწყვიტონ და იმოქმედონ.
სექტემბერს 8, 2017, მერმა ბილ დე ბლაზიომ შექმნა მერის საკონსულტაციო კომისია ქალაქის ხელოვნების, ძეგლებისა და მარკერების შესახებ. (მერიის აპარატი, 2017 წ.). ამ კომისიამ გამართა მოსმენები, მიიღო შუამდგომლობები მხარეებისა და საზოგადოებისგან და შეკრიბა პოლარიზებული არგუმენტები იმის შესახებ, თუ რატომ უნდა დარჩეს ან მოხსნას კოლუმბის ძეგლი. გამოკითხვა ასევე გამოიყენებოდა დამატებითი მონაცემებისა და საზოგადოებრივი აზრის შესაგროვებლად ამ საკამათო საკითხზე. მიხედვით ქალაქის ხელოვნების, ძეგლებისა და მარკერების მერიის საკონსულტაციო კომისიის ანგარიში (2018), „არსებობს ძირეული უთანხმოება დროის ოთხივე მომენტზე, რომელიც განიხილება ამ ძეგლის შეფასებაში: ქრისტეფორე კოლუმბის ცხოვრება, განზრახვა ძეგლის ექსპლუატაციაში გაშვების დროს, მისი დღევანდელი გავლენა და მნიშვნელობა და მისი მომავალი. მემკვიდრეობა“ (გვ. 28).
ჯერ ერთი, ამდენი წინააღმდეგობაა კრისტოფერ კოლუმბის ცხოვრების გარშემო. მასთან დაკავშირებული ზოგიერთი ძირითადი საკითხია, აღმოაჩინა თუ არა კოლუმბმა ამერიკა, თუ ამერიკამ აღმოაჩინა იგი; ეპყრობოდა თუ არა ის ამერიკისა და კარიბის ზღვის აუზის მკვიდრ მოსახლეობას, რომლებიც მიესალმნენ მას და მის გარემოცვას და სთავაზობდნენ სტუმართმოყვარეობას, კარგად ეპყრობოდნენ თუ ცუდად ეპყრობოდნენ მათ; დახოცეს თუ არა მან და მის შემდეგ მოსულებმა ამერიკისა და კარიბის ზღვის აუზის მკვიდრი ხალხი; შეესაბამებოდა თუ არა კოლუმბის ქმედებები ამერიკაში ამერიკისა და კარიბის ზღვის მკვიდრი ხალხების ეთიკურ ნორმებს; და თუ არა კოლუმბმა და მის შემდეგ მოსულებმა იძულებით გაანადგურეს ამერიკისა და კარიბის ზღვის აუზის მკვიდრი ხალხი მათი მიწის, ტრადიციების, კულტურის, რელიგიის, მმართველობის სისტემებისა და რესურსების შესახებ.
მეორე, საკამათო არგუმენტები იმის შესახებ, კოლუმბის ძეგლი უნდა დარჩეს თუ უნდა მოიხსნას, აქვს ისტორიული კავშირი ძეგლის დამონტაჟების/გამოშვების დროსთან და განზრახვასთან. ქრისტეფორე კოლუმბისა და კოლუმბის წრის ქანდაკების უკეთ გასაგებად ნიუ-იორკში, აუცილებელია გავიგოთ რას ნიშნავს იყო იტალიელი ამერიკელი არა მხოლოდ ნიუ-იორკში, არამედ შეერთებული შტატების ყველა სხვა ნაწილში 1892 წელს, როდესაც კოლუმბი ძეგლი დამონტაჟდა და ექსპლუატაციაში შევიდა. რატომ დამონტაჟდა კოლუმბის ძეგლი ნიუ-იორკში? რას წარმოადგენს ძეგლი იტალიელ ამერიკელებზე, რომლებმაც გადაიხადეს და დაამონტაჟეს? რატომ იცავენ კოლუმბის ძეგლს და კოლუმბის დღეს სასტიკად და ვნებიანად იტალიელი ამერიკელები? ამ კითხვებზე უთვალავი და მოცულობითი ახსნა-განმარტების მოძიების გარეშე, ა ჯონ ვიოლას პასუხი (2017), ეროვნული იტალიური ამერიკული ფონდის პრეზიდენტი, ღირს დაფიქრება:
ბევრი ადამიანისთვის, მათ შორის ზოგიერთი იტალიელ-ამერიკელისთვის, კოლუმბის დღესასწაული განიხილება, როგორც ძირძველი ხალხის ტანჯვის შემცირება ევროპელების ხელში. მაგრამ ჩემს საზოგადოებაში უამრავი ადამიანისთვის კოლუმბისა და კოლუმბის დღე წარმოადგენს შესაძლებლობას აღვნიშნოთ ჩვენი წვლილი ამ ქვეყანაში. მე-19 საუკუნის ბოლოს და მე-20 საუკუნის დასაწყისში იტალიელი ემიგრანტების დიდი რაოდენობით მოსვლამდეც კი, კოლუმბი იყო ფიგურა, რომელიც აპროტესტებდა იმდროინდელი გაბატონებული ანტიიტალიურობის წინააღმდეგ. (პარაზ. 3-4)
ნიუ-იორკში კოლუმბის ძეგლზე ნაწერები ვარაუდობენ, რომ ქრისტეფორე კოლუმბის ქანდაკების დაყენება და ექსპლუატაციაში გაშვება მომდინარეობს იტალიელი ამერიკელების შეგნებული სტრატეგიიდან, რათა განემტკიცებინათ თავიანთი იდენტობა მთავარ ნაკადში ამერიკაში, როგორც გზა ტრაგედიების, საომარი მოქმედებების დასრულება. დისკრიმინაცია, რომელსაც ისინი ერთ დროს განიცდიდნენ. იტალიელი ამერიკელები თავს მიზანმიმართულად და დევნილად გრძნობდნენ და ამიტომ სურდათ ამერიკულ ისტორიაში ჩართვა. მათ იპოვეს სიმბოლო იმისა, რასაც ისინი მიიჩნევენ ამერიკულ ისტორიაში, ჩართვასა და ერთიანობაში ქრისტეფორე კოლუმბის პიროვნებაში, რომელიც შემთხვევით იტალიელია. როგორც ვიოლა (2017) შემდგომ განმარტავს:
სწორედ ამ ტრაგიკული მკვლელობების რეაქცია იყო, რომ ადრეულმა იტალიურ-ამერიკულმა საზოგადოებამ ნიუ-იორკში შეკრიბა კერძო შემოწირულობები, რათა კოლუმბის წრეში ძეგლი გადაეცათ ახალ ქალაქს. ასე რომ, ეს ქანდაკება, რომელიც ახლა ევროპული დაპყრობის სიმბოლოდ არის შემცირებული, თავიდანვე იყო ემიგრანტების საზოგადოების მხრიდან სამშობლოს სიყვარულის დადასტურება, რომლებიც იბრძოდნენ თავიანთი ახალი და ზოგჯერ მტრულად განწყობილი სახლის მისაღებად… ჩვენ გვჯერა, რომ ქრისტეფორე კოლუმბი წარმოადგენს აღმოჩენის ღირებულებებს და რისკი, რომელიც ამერიკული ოცნების გულშია და რომ ჩვენი სამუშაოა, როგორც საზოგადოება, რომელიც ყველაზე მჭიდროდ არის დაკავშირებული მის მემკვიდრეობასთან, ვიყოთ მგრძნობიარე და მიმზიდველი გზის წინა პლანზე. (პარაზ. 8 და 10)
კოლუმბის ძეგლისადმი ძლიერი მიჯაჭვულობა და სიამაყე, რომელიც გამოავლინეს იტალიელმა ამერიკელებმა, ასევე გამოავლინეს ქალაქის ხელოვნების, ძეგლებისა და მარკერების მერის საკონსულტაციო კომისიას 2017 წელს მათი საჯარო მოსმენების დროს. კომისიის ანგარიშის მიხედვით (2018), „კოლუმბი ძეგლი დაიდგა 1892 წელს, ამერიკის ისტორიაში ანტიიტალიური ძალადობის ერთ-ერთი ყველაზე საშინელი აქტის შემდეგ: თერთმეტი იტალიელი ამერიკელის არასამართლებრივი საჯარო მკვლელობა, რომლებიც გაათავისუფლეს დანაშაულში ნიუ ორლეანში“ (გვ. 29). . ამ მიზეზით, იტალიელი ამერიკელები ეროვნული იტალიური ამერიკული ფონდის ხელმძღვანელობით კატეგორიულად და კატეგორიულად ეწინააღმდეგებიან კოლუმბის ძეგლის ამოღებას/გადატანას კოლუმბის წრიდან. ამ ორგანიზაციის პრეზიდენტის, ვიოლას (2017) სიტყვებით, „ისტორიის ნგრევა“ ამ ისტორიას არ ცვლის“ (პარაგრაფი 7). გარდა ამისა, ვიოლა (2017) და მისი ეროვნული იტალიური იტალიური ფონდი ამტკიცებენ, რომ:
ფრანკლინ რუზველტის მრავალი ძეგლია და მიუხედავად იმისა, რომ მან მეორე მსოფლიო ომის დროს იაპონელ-ამერიკელების და იტალიელ-ამერიკელების ინტერნირების უფლება დაუშვა, ჩვენ, როგორც ეთნიკური ჯგუფი არ ვითხოვთ მისი ქანდაკებების განადგურებას. ჩვენ არც თეოდორ რუზველტის პატივისცემას ვანგრევთ, რომელიც 1891 წელს, მას შემდეგ რაც 11 ცრუ ბრალდებული სიცილიელი-ამერიკელი მოკლეს ამერიკის ისტორიაში ყველაზე დიდ მასობრივ ლინჩის დროს, დაწერა, რომ მას ეს მოვლენა „საკმაოდ კარგი რამ“ მიაჩნდა. (პარაზ. 8)
მესამე, და ზემოაღნიშნული განხილვის გათვალისწინებით, რას ნიშნავს დღეს კოლუმბის ძეგლი მრავალი ნიუ-იორკელისთვის, რომლებიც არ არიან იტალიურ-ამერიკული საზოგადოების წევრები? ვინ არის კრისტოფერ კოლუმბი მკვიდრი ნიუ-იორკელებისთვის და ამერიკელი ინდიელებისთვის? რა გავლენას ახდენს კოლუმბის ძეგლის არსებობა ნიუ-იორკში, კოლუმბის წრეში, ნიუ-იორკის თავდაპირველ მფლობელებზე და სხვა უმცირესობებზე, მაგალითად, მკვიდრ/ინდოელ ამერიკელებზე და აფროამერიკელებზე? ქალაქის ხელოვნების, ძეგლებისა და მარკერების მერის საკონსულტაციო კომისიის მოხსენება (2018) ცხადყოფს, რომ „კოლუმბი ემსახურება როგორც შეხსენება მკვიდრი ხალხების გენოციდის შესახებ მთელს ამერიკაში და ტრანსატლანტიკური მონებით ვაჭრობის დაწყების შესახებ“ (გვ. 28).
მას შემდეგ, რაც მანამდე ფარული, ჩახშობილი ჭეშმარიტებისა და დადუმებული ნარატივების ცვლილებისა და გამოვლენის ტალღები ააფეთქეს მთელ ამერიკას, მილიონობით ადამიანმა ჩრდილოეთ ამერიკასა და კარიბის ზღვის აუზში დაიწყო კითხვის ნიშნის ქვეშ დგომა კრისტოფერ კოლუმბის დომინანტური ნარატივისა და ნასწავლი ისტორიის შესახებ. ამ აქტივისტებისთვის დროა გააუქმონ ის, რასაც ადრე ასწავლიდნენ სკოლებში და საჯარო დისკურსში, რათა მხარი დაუჭირონ ამერიკის მოსახლეობის ერთ ნაწილს, რათა ხელახლა ისწავლონ და გაასაჯაროონ ადრე დაფარული, დაფარული და ჩახშობილი ჭეშმარიტებები. აქტივისტების მრავალი ჯგუფი ჩართული იყო სხვადასხვა სტრატეგიაში, რათა გამოეჩინათ ის, რაც მათ მიაჩნიათ სიმართლედ ქრისტეფორე კოლუმბის სიმბოლიკის შესახებ. ჩრდილოეთ ამერიკის ზოგიერთმა ქალაქმა, მაგალითად, ლოს-ანჯელესმა, „ოფიციალურად შეცვალა კოლუმბის დღის აღნიშვნა ძირძველი ხალხის დღით“ (Viola, 2017, პუნქტი 2) და იგივე მოთხოვნა გაჩნდა ნიუ-იორკში. კრისტოფერ კოლუმბის ქანდაკება ნიუ-იორკში ახლახან აღინიშნა (ან შეღებილი) წითელი, რომელიც სიმბოლოა სისხლი კოლუმბისა და მისი თანამემამულე მკვლევარების ხელში. ამბობდნენ, რომ ბალტიმორში ის ვანდალი იყო. იონკერსში, ნიუ-იორკში კი ამბობდნენ, რომ იგი ძალადობრივად და „უცერემონიულად მოკვეთეს“ (ვიოლა, 2017, პუნქტი 2). ყველა ამ ტაქტიკას, რომელსაც იყენებენ სხვადასხვა აქტივისტები მთელ ამერიკაში, აქვს ერთი და იგივე მიზანი: დუმილის დარღვევა; ფარული ნარატივის გამოვლენა; მოუყვეთ ამბავი მომხდარის შესახებ მსხვერპლთა თვალთახედვით და მოითხოვეთ, რომ აღდგენითი სამართალი - რომელიც მოიცავს მომხდარის აღიარებას, რეპარაციას ან რესტიტუციას და განკურნებას - განხორციელდეს ახლა და არა მოგვიანებით.
მეოთხე, როგორ უმკლავდება ნიუ-იორკი ამ დაპირისპირებას ქრისტეფორე კოლუმბის პიროვნებისა და ქანდაკების გარშემო, განსაზღვრავს და განსაზღვრავს მემკვიდრეობას, რომელსაც ქალაქი ტოვებს ნიუ-იორკის ხალხისთვის. იმ დროს, როდესაც მშობლიური ამერიკელები, მათ შორის ლენაპე და ალგონკიელი ხალხები, ცდილობენ ხელახლა შექმნან, აღადგინონ და დაიბრუნონ თავიანთი კულტურული იდენტობა და ისტორიული მიწა, ძალიან მნიშვნელოვანი ხდება, რომ ნიუ-იორკმა დაუთმოს საკმარისი რესურსები ამ საკამათო ძეგლის შესწავლას. ის წარმოადგენს სხვადასხვა მხარეს და კონფლიქტს ის აძლიერებს. ეს დაეხმარება ქალაქს განავითაროს კონფლიქტების მოგვარების პროაქტიული და მიუკერძოებელი სისტემები და პროცესები მიწის, დისკრიმინაციისა და მონობის საკითხებთან გამკლავების მიზნით, რათა შეიქმნას გზა სამართლიანობის, შერიგების, დიალოგის, კოლექტიური განკურნების, თანასწორობისა და თანასწორობისთვის.
აქ იბადება კითხვა: შეუძლია თუ არა ნიუ-იორკს ქრისტოფერ კოლუმბის ძეგლის შენახვა კოლუმბის წრეში ისე, რომ არ განაგრძოს თაყვანისცემა „ისტორიული ფიგურის მიმართ, რომლის ქმედებები ადგილობრივ ხალხებთან მიმართებაში წარმოადგენს უპატრონობის, მონობისა და გენოციდის საწყისს? (ქალაქის ხელოვნების, ძეგლებისა და მარკერების მერის საკონსულტაციო კომისია, 2018, გვ. 30). ამას ზოგიერთი წევრი ამტკიცებს ქალაქის ხელოვნების, ძეგლებისა და მარკერების მერიის საკონსულტაციო კომისია (2018), რომ კოლუმბის ძეგლი სიმბოლოა:
ძირძველობისა და დამონების წაშლის აქტი. ასე დაზარალებულები საკუთარ თავში ატარებენ მეხსიერების ღრმა არქივებს და ცოცხალი გამოცდილებებს, რომლებიც გვხვდება ძეგლზე... ქანდაკების თვალსაჩინო მდებარეობა ადასტურებს მოსაზრებას, რომ მათ, ვინც აკონტროლებს სივრცეს, ფლობს ძალას და ერთადერთი გზა ამ ძალის ადეკვატურად გათვალისწინებისთვის არის ამოღება ან ქანდაკების გადატანა. სამართლიანობისკენ სვლის მიზნით, კომისიის ეს წევრები აღიარებენ, რომ თანასწორობა ნიშნავს იმას, რომ ერთი და იგივე ადამიანები ყოველთვის არ განიცდიან უბედურებას, არამედ ეს არის საერთო მდგომარეობა. სამართლიანობა ნიშნავს, რომ უბედურება გადანაწილებულია. (გვ. 30)
ურთიერთობა კოლუმბის ძეგლსა და ამერიკისა და კარიბის ზღვის ძირძველი ხალხების ტრავმულ ისტორიულ მეხსიერებას შორის, ისევე როგორც აფროამერიკელების, უკეთესად იქნება ახსნილი და გასაგები ისტორიული მეხსიერების თეორიული ლინზებით.
რას გვეუბნება ისტორიული მეხსიერების თეორიები ამ საკამათო ძეგლის შესახებ?
ხალხის მიწების ან ქონების გაძევება და კოლონიზაცია არასოდეს არის მშვიდობის აქტი, მაგრამ მიიღწევა მხოლოდ აგრესიით და იძულებით. ამერიკისა და კარიბის ზღვის აუზის მკვიდრი ხალხებისთვის, რომლებმაც დიდი წინააღმდეგობა აჩვენეს დაიცვან და შეენარჩუნებინათ ის, რაც მათ ბუნებამ მიანიჭა, და რომლებიც ამ პროცესში დაიღუპნენ, მათი მიწების გაძევება ომის აქტია. თავის წიგნში, ომი არის ძალა, რომელიც გვაძლევს აზრსჰეჯესი (2014) თვლის, რომ ომი „დომინირებს კულტურაზე, ამახინჯებს მეხსიერებას, აფუჭებს ენას და აინფიცირებს ყველაფერს მის ირგვლივ… ომი ავლენს ბოროტების შესაძლებლობას, რომელიც ზედაპირზე არც თუ ისე შორს იმალება ჩვენში. და ამიტომ ბევრისთვის ომის დასრულების შემდეგ ძნელია განხილვა“ (გვ. 3). ეს ნიშნავს, რომ ამერიკისა და კარიბის ზღვის ძირძველი ხალხების ისტორიული მეხსიერება და ტრავმული გამოცდილების გატაცება, ჩახშობა და დავიწყება იყო ბოლო დრომდე, რადგან დამნაშავეებს არ სურდათ ასეთი ტრავმული ისტორიული მეხსიერების გადაცემა.
ძირძველი ხალხის მოძრაობა კოლუმბის ძეგლის ძირძველი ხალხის წარმომადგენლობითი ძეგლით შესაცვლელად და მათი მოთხოვნა კოლუმბის დღის ძირძველი ხალხის დღით ჩანაცვლების შესახებ მიუთითებს იმაზე, რომ მსხვერპლთა ზეპირი ისტორია თანდათან ფორმდება, რათა ნათელი მოჰფინოს ტრავმულ და მტკივნეულ გამოცდილებას. მათ ასობით წელი გაუძლეს. მაგრამ დამნაშავეთათვის, რომლებიც აკონტროლებენ ნარატივს, ჰეჯესი (2014) ადასტურებს: „როდესაც ჩვენ თაყვანს ვცემთ და გლოვობთ საკუთარ მკვდრებს, ჩვენ ცნობისმოყვარეები ვართ მათ მიმართ, ვისაც ვკლავთ“ (გვ. 14). როგორც ზემოთ აღინიშნა, იტალიელმა ამერიკელებმა ააშენეს და დაამონტაჟეს კოლუმბის ძეგლი, ასევე ლობირებდნენ კოლუმბის დღის აღსანიშნავად, რათა აღენიშნათ თავიანთი მემკვიდრეობა და წვლილი ამერიკის ისტორიაში. თუმცა, რადგან კოლუმბის ამერიკაში ჩასვლის დროს და მის შემდეგ ჩადენილი სისასტიკეები, რომლებიც ჩადენილი იქნა ამერიკისა და კარიბის ზღვის აუზის მკვიდრი ხალხის წინააღმდეგ, ჯერ კიდევ არ არის საჯაროდ განხილული და აღიარებული, განა კოლუმბის ზეიმი მისი ამაღლებული ძეგლით ყველაზე მრავალფეროვან ქალაქში. არ განაგრძობს მსოფლიო ამ მიწის მკვიდრი ხალხის მტკივნეული ხსოვნისადმი გულგრილობას და უარყოფას? ასევე, მოხდა თუ არა მონობის საჯარო რეპარაცია ან ანაზღაურება, რაც დაკავშირებულია კოლუმბის ამერიკაში ჩამოსვლასთან? ცალმხრივი ზეიმი ან ისტორიული მეხსიერების აღზრდა ძალიან საეჭვოა.
საუკუნეების განმავლობაში, ჩვენი განმანათლებლები უბრალოდ აბრუნებდნენ ცალმხრივ ნარატივს ქრისტეფორე კოლუმბის ამერიკაში ჩასვლის შესახებ - ეს არის ძალაუფლების მქონეთა ნარატივი. ეს ევროცენტრული ნარატივი კოლუმბისა და მისი თავგადასავლების შესახებ ამერიკაში ისწავლებოდა სკოლებში, დაიწერა წიგნებში, განიხილებოდა საჯარო სფეროებში და გამოიყენებოდა საჯარო პოლიტიკის გადაწყვეტილების მისაღებად მისი მართებულობისა და სიმართლის კრიტიკული შემოწმებისა და ეჭვქვეშ დაყენების გარეშე. ის ჩვენი ეროვნული ისტორიის ნაწილი გახდა და არ დაუპირისპირდა. ჰკითხეთ დაწყებითი სკოლის პირველი კლასის მოსწავლეს, რომელიც იყო პირველი ადამიანი, ვინც აღმოაჩინა ამერიკა და ის გეტყვით, რომ ეს არის კრისტოფერ კოლუმბი. საკითხავია: ქრისტეფორე კოლუმბმა აღმოაჩინა ამერიკა თუ ამერიკამ აღმოაჩინა იგი? "კონტექსტი არის ყველაფერი: მეხსიერების ბუნება", ენგელი (1999) განიხილავს სადავო მეხსიერების კონცეფციას. მეხსიერებასთან დაკავშირებული გამოწვევა არ არის მხოლოდ ის, თუ როგორ უნდა დაიმახსოვროთ და გადასცეთ ის, რაც დამახსოვრებულია, არამედ დიდი ზომით, ის არის თუ არა ის, რაც გადაცემულია ან გაზიარებული სხვებისთვის - ეს არის თუ არა მისი ამბავი ან თხრობა - სადავოა თუ არა; მიიღება იგი ჭეშმარიტად თუ უარყოფილი, როგორც მცდარი. შეგვიძლია მაინც შევინარჩუნოთ თხრობა, რომ კრისტოფერ კოლუმბი იყო პირველი ადამიანი, ვინც ამერიკა 21 წელსაც კი აღმოაჩინა.st საუკუნე? რაც შეეხება იმ ადგილობრივებს, რომლებიც უკვე ცხოვრობდნენ ამერიკაში? ეს ნიშნავს, რომ მათ არ იცოდნენ, რომ ამერიკაში ცხოვრობდნენ? არ იცოდნენ სად იყვნენ? ან ისინი საკმარისად არ ითვლებიან ადამიანებად, რომ იცოდნენ, რომ ამერიკაში იყვნენ?
ამერიკისა და კარიბის ძირძველი ხალხების ზეპირი და წერილობითი ისტორიის დეტალური და სიღრმისეული შესწავლა ადასტურებს, რომ ამ ძირძველებს ჰქონდათ კარგად განვითარებული კულტურა და ცხოვრებისა და კომუნიკაციის გზები. კოლუმბისა და პოსტკოლუმბის დამპყრობლების მათი ტრავმული გამოცდილება თაობიდან თაობას გადაეცემა. ეს ნიშნავს, რომ ძირძველი ხალხების ჯგუფებში, ისევე როგორც სხვა უმცირესობებში, ბევრი რამ ახსოვს და გადმოცემულია. როგორც ენგელი (1999) ამტკიცებს, „თითოეული მეხსიერება, ამა თუ იმ გზით, ეყრდნობა გახსენების შინაგან გამოცდილებას. ხშირ შემთხვევაში ეს შიდა წარმოდგენები საოცრად ზუსტია და გვაწვდის ინფორმაციის მდიდარ წყაროებს“ (გვ. 3). გამოწვევა არის იმის ცოდნა, თუ ვისი "შინაგანი წარმოდგენა" ან გახსენება არის ზუსტი. უნდა გავაგრძელოთ თუ არა სტატუს კვოს მიღება - ძველი, დომინანტური ნარატივი კოლუმბისა და მისი გმირობის შესახებ? თუ ახლა უნდა გადავუხვიოთ გვერდი და დავინახოთ რეალობა იმ ადამიანების თვალით, ვისი მიწები იძულებით წაართვეს და რომელთა წინაპრებმა განიცადეს როგორც ადამიანური, ისე კულტურული გენოციდი კოლუმბისა და მისი მსგავსი ადამიანების ხელში? ჩემი შეფასებით, ნიუ-იორკში, მანჰეტენის გულში კოლუმბის ძეგლის არსებობამ მძინარე ძაღლი ყეფში გააღვიძა. ახლა ჩვენ შეგვიძლია მოვუსმინოთ განსხვავებულ თხრობას ან ისტორიას ქრისტეფორე კოლუმბის შესახებ იმ ადამიანების პერსპექტივიდან, ვისი წინაპრებიც განიცდიდნენ მას და მის მემკვიდრეებს - ამერიკისა და კარიბის ზღვის მკვიდრი ხალხები.
იმის გასაგებად, თუ რატომ უჭერენ მხარს ამერიკისა და კარიბის ზღვის მკვიდრი ხალხები კოლუმბის ძეგლისა და კოლუმბის დღის მოხსნას და მათ ჩანაცვლებას ძირძველი ხალხის ძეგლითა და მკვიდრი ხალხის დღით, უნდა გადახედოთ კოლექტიური ტრავმისა და გლოვის ცნებებს. თავის წიგნში, სისხლის ხაზები. ეთნიკური სიამაყიდან ეთნიკურ ტერორიზმამდე, ვოლკანი, (1997) გვთავაზობს არჩეული ტრავმის თეორიას, რომელიც დაკავშირებულია გადაუჭრელ გლოვასთან. ვოლკანის მიხედვით შერჩეული ტრავმა (1997) აღწერს „კოლექტიურ მეხსიერებას უბედურების შესახებ, რომელიც ოდესღაც ჯგუფის წინაპრებს დაატყდა თავს. ეს არის ... უფრო მეტი, ვიდრე მარტივი მოგონება; ეს არის მოვლენების საერთო გონებრივი წარმოდგენა, რომელიც მოიცავს რეალისტურ ინფორმაციას, ფანტაზიირებულ მოლოდინებს, მძაფრ გრძნობებს და თავდაცვას მიუღებელი აზრებისგან“ (გვ. 48). მხოლოდ ტერმინის გარჩევა, არჩეული ტრავმა, ვარაუდობს, რომ ჯგუფის წევრებმა, როგორიცაა ამერიკისა და კარიბის ზღვის აუზის მკვიდრი ხალხები ან აფროამერიკელები, ნებაყოფლობით აირჩიეს ის ტრავმული გამოცდილება, რომელიც მათ განიცადეს ევროპელი მკვლევარების ხელში, როგორიცაა კრისტოფერ კოლუმბი. ასე რომ ყოფილიყო, მაშინ მე არ დავეთანხმებოდი ავტორს, რადგან ჩვენ თვითონ არ ვირჩევთ იმ ტრავმულ გამოცდილებას, რომელიც ჩვენზეა მიმართული არც სტიქიური უბედურების ან ადამიანის მიერ შექმნილი კატასტროფის შედეგად. მაგრამ კონცეფცია არჩეული ტრავმა ავტორის განმარტებით, „ასახავს დიდი ჯგუფის არაცნობიერად განსაზღვრას მისი იდენტობის ტრანსგენერაციული გადაცემის გზით დაზიანებული „მე“-ს, რომელიც გაჟღენთილია წინაპრის ტრავმის ხსოვნაში“ (გვ. 48).
ჩვენი რეაქცია ტრავმულ გამოცდილებაზე სპონტანურია და უმეტესწილად არაცნობიერი. ხშირად ჩვენ ვპასუხობთ გლოვით და ვოლკანი (1997) გამოყოფს გლოვის ორ ტიპს - კრიზისული მწუხარება რომელიც არის სევდა ან ტკივილი, რომელსაც ვგრძნობთ და გლოვის მუშაობა რაც ჩვენთვის მომხდარის – ჩვენი ისტორიული მეხსიერების – გაგების უფრო ღრმა პროცესია. გლოვის დრო სამკურნალო დროა და განკურნების პროცესს დრო სჭირდება. თუმცა, ამ დროს გართულებებმა შესაძლოა ხელახლა გახსნას ჭრილობა. კოლუმბის მონუმენტის არსებობა მანჰეტენის გულში, ნიუ-იორკში და შეერთებული შტატების სხვა ქალაქებში, ისევე როგორც კოლუმბის დღის ყოველწლიური აღნიშვნა ხელახლა ხსნის ჭრილობებს და დაზიანებებს, მტკივნეულ და ტრავმულ გამოცდილებას, რომელიც მიყენებულია მკვიდრთა / ინდიელებსა და აფრიკელებზე. ევროპელი დამპყრობლების მონები ამერიკაში, კრისტოფერ კოლუმბის მეთაურობით. ამერიკისა და კარიბის ზღვის ძირძველი ხალხების კოლექტიური სამკურნალო პროცესის გასაადვილებლად, მოითხოვება კოლუმბის ძეგლის ამოღება და ჩანაცვლება მკვიდრი ხალხების ძეგლით; და რომ კოლუმბის დღე შეიცვალოს ძირძველი ხალხის დღით.
როგორც ვოლკანი (1997) აღნიშნავს, თავდაპირველი კოლექტიური გლოვა მოიცავს გარკვეულ რიტუალებს - კულტურულ თუ რელიგიურ - რათა აზრს აეხსნას რა მოხდა ჯგუფთან. კოლექტიური გლოვის პოზიტიური გლოვის ერთ-ერთი გზა არის მემორიალიზაცია, რასაც ვოლკანი (1997) უწოდებს დამაკავშირებელ ობიექტებს. ობიექტების დაკავშირება მეხსიერების განმუხტვას უწყობს ხელს. ვოლკანი (1997) თვლის, რომ „მკვეთრი კოლექტიური დანაკარგების შემდეგ ძეგლების მშენებლობას თავისი განსაკუთრებული ადგილი უკავია საზოგადოების გლოვაში; ასეთი ქმედებები თითქმის ფსიქოლოგიური აუცილებლობაა“ (გვ. 40). ამ მემორიალებით ან ზეპირი ისტორიით, მომხდარის ხსოვნა მომავალ თაობას გადაეცემა. „რადგან ჯგუფის წევრების მიერ გადაცემული ტრავმირებული თვითგამოსახულებები ერთსა და იმავე უბედურებას ეხება, ისინი ხდებიან ჯგუფის იდენტობის ნაწილი, ეთნიკური მარკერი ეთნიკური კარვის ტილოზე“ (ვოლკანი, 1997, გვ. 45). ვოლკანის (1997) შეხედულებით, „გასული ტრავმის მეხსიერება რამდენიმე თაობის განმავლობაში მიძინებული რჩება, ინახება ჯგუფის წევრების ფსიქოლოგიურ დნმ-ში და ჩუმად არის აღიარებული კულტურაში – მაგალითად, ლიტერატურაში და ხელოვნებაში – მაგრამ ის კვლავ ძლიერად იჩენს თავს. მხოლოდ გარკვეულ პირობებში“ (გვ. 47). მაგალითად, ამერიკელი ინდიელები/ძირითადი ამერიკელები არ დაივიწყებენ თავიანთი წინაპრების, კულტურების განადგურებას და მათი მიწების ძალით წართმევას. ნებისმიერი დამაკავშირებელი ობიექტი, როგორიცაა ქრისტეფორე კოლუმბის ძეგლი ან ქანდაკება, გამოიწვევს მათ კოლექტიურ მეხსიერებას როგორც ადამიანის, ასევე კულტურული გენოციდის შესახებ ევროპელი დამპყრობლების ხელში. ამან შეიძლება გამოიწვიოს თაობათაშორისი ტრავმა ან პოსტტრავმული სტრესული აშლილობა (PTSD). კოლუმბის ძეგლის შეცვლა, ერთის მხრივ, ძირძველი ხალხის ძეგლით და მეორეს მხრივ, კოლუმბის დღის შეცვლა ძირძველი ხალხის დღით, არამარტო დაგვეხმარება მომხდარის შესახებ რეალური ისტორიის მოყოლაში; რაც მთავარია, ასეთი გულწრფელი და სიმბოლური ჟესტები იქნება რეპარაციის, კოლექტიური გლოვისა და განკურნების, პატიების და კონსტრუქციული საჯარო დიალოგის დასაწყისი.
თუ ჯგუფის წევრები უბედურების საერთო მეხსიერებით ვერ ახერხებენ უძლურების გრძნობის დაძლევას და თვითშეფასების ჩამოყალიბებას, მაშინ ისინი დარჩებიან მსხვერპლისა და უძლურების მდგომარეობაში. ამრიგად, კოლექტიურ ტრავმასთან გამკლავებისთვის საჭიროა პროცესი და პრაქტიკა, რასაც ვოლკანი (1997) უწოდებს გარსს და ექსტერნალიზებას. ტრავმალიზებულმა ჯგუფებმა უნდა „გააფარონ თავიანთი ტრავმირებული (დაპატიმრებული) თვითგამოსახულებები (გამოსახულებები) და გაატარონ და გააკონტროლონ ისინი საკუთარი თავის გარეთ“ (გვ. 42). ამის საუკეთესო გზა არის საჯარო მემორიალებით, ძეგლებით, ისტორიული მეხსიერების სხვა ადგილებით და მათ შესახებ საჯარო საუბრებში ჩართვა მორცხვის გარეშე. ძირძველი ხალხების ძეგლის ექსპლუატაციაში გაშვება და მკვიდრი ხალხის დღის ყოველწლიური აღნიშვნა დაეხმარება ამერიკისა და კარიბის ზღვის აუზის მკვიდრ მოსახლეობას კოლექტიური ტრავმის გარეგნობაზე, იმის ნაცვლად, რომ მათ შინაგანი გახადონ ყოველ ჯერზე, როცა ხედავენ კოლუმბის ძეგლს, რომელიც დგას ამერიკული ქალაქების გულში.
თუ ამერიკისა და კარიბის ზღვის მკვიდრი ხალხების მოთხოვნა აიხსნება ვოლკანის (1997) არჩეული ტრავმის თეორიის მიმართვით, როგორ შეიძლება იყვნენ ევროპელი მკვლევარები, წარმოდგენილი ქრისტეფორე კოლუმბით, რომლის ძეგლი და მემკვიდრეობა ვნებიანად იცავს იტალიურ ამერიკელ საზოგადოებას. მიხვდა? მისი წიგნის მეხუთე თავში, სისხლის ხაზები. ეთნიკური სიამაყიდან ეთნიკურ ტერორიზმამდე, ვოლკანი, (1997) იკვლევს თეორიას "რჩეული დიდება - ჩვენ-არსება: იდენტიფიკაცია და საერთო რეზერვუარები". „რჩეული დიდების“ თეორია, როგორც ვოლკანმა (1997) განმარტავს „ისტორიული მოვლენის გონებრივ წარმოდგენას, რომელიც იწვევს წარმატებისა და ტრიუმფის გრძნობას“ [და რომელსაც] „შეიძლება დიდი ჯგუფის წევრების შეკრება“ (გვ. 81). . იტალიელი ამერიკელებისთვის კრისტოფერ კოლუმბის მოგზაურობა ამერიკაში ყველაფერთან ერთად არის გმირული აქტი, რომლითაც იტალიელი ამერიკელები უნდა იამაყონ. კრისტოფერ კოლუმბის დროს, როგორც ეს იყო კოლუმბის ძეგლის ექსპლუატაციის დროს, ნიუ-იორკში, კოლუმბის წრეში, კრისტოფერ კოლუმბი იყო პატივის, გმირობის, ტრიუმფისა და წარმატების სიმბოლო, ასევე ამერიკული ისტორიის განსახიერება. მაგრამ ამერიკაში მისი ქმედებების გამოვლენამ, ვინც მას განიცადა, კოლუმბი წარმოაჩინა, როგორც გენოციდისა და დეჰუმანიზაციის სიმბოლო. ვოლკანის (1997) მიხედვით, „ზოგიერთი მოვლენა, რომელიც თავიდან შეიძლება ტრიუმფად მოგეჩვენოთ, მოგვიანებით განიხილება როგორც დამამცირებელი. მაგალითად, ნაცისტური გერმანიის „ტრიუმფები“ გერმანელთა შემდგომი თაობების უმეტესობამ აღიქვეს, როგორც კრიმინალს“ (გვ. 82).
მაგრამ, იყო თუ არა კოლექტიური დაგმობა იტალიურ ამერიკულ საზოგადოებაში - კოლუმბის დღისა და ძეგლის მცველები - იმის გამო, თუ როგორ ექცეოდნენ კოლუმბი და მისი მემკვიდრეები ინდიელებს ამერიკაში? როგორც ჩანს, იტალიელმა ამერიკელებმა შექმნეს კოლუმბის ძეგლი არა მხოლოდ კოლუმბის მემკვიდრეობის შესანარჩუნებლად, არამედ, რაც მთავარია, აემაღლებინათ საკუთარი იდენტობის სტატუსი უფრო დიდ ამერიკულ საზოგადოებაში, ასევე გამოეყენებინათ იგი, როგორც საკუთარი თავის სრულფასოვანი ინტეგრაცია და თავიანთი ადგილის მოპოვება. ამერიკული ამბავი. ვოლკანი (1997) კარგად ხსნის ამას იმით, რომ „რჩეული დიდება ხელახლა აქტიურდება, როგორც ჯგუფის თვითშეფასების გასაძლიერებლად. არჩეული ტრავმების მსგავსად, ისინი დროთა განმავლობაში ძლიერ მითოლოგიზირდებიან“ (გვ. 82). ზუსტად ასეა კოლუმბის ძეგლი და კოლუმბის დღე.
დასკვნა
ჩემი ასახვა კოლუმბის ძეგლზე, თუმცა დეტალურია, შეზღუდულია მრავალი მიზეზის გამო. კოლუმბის ამერიკაში ჩასვლის ისტორიული საკითხების გაგება და იმ დროს ამერიკისა და კარიბის ზღვის აუზის მკვიდრი ხალხების ცხოვრებისეული გამოცდილების გაგება დიდ დროსა და კვლევით რესურსს მოითხოვს. ეს მე შემეძლო მქონდეს, თუ სამომავლოდ ამ კვლევის განხილვას ვგეგმავ. ამ შეზღუდვების გათვალისწინებით, ეს ესე მიზნად ისახავს გამოიყენოს ჩემი ვიზიტი კოლუმბის ძეგლზე, კოლუმბის წრეში, ნიუ-იორკში, რათა დაიწყოს კრიტიკული ასახვა ამ საკამათო ძეგლსა და თემაზე.
ბოლო პერიოდში კოლუმბის ძეგლის მოხსნისა და კოლუმბის დღის გაუქმების შესახებ პროტესტი, პეტიციები და მოწოდებები ხაზს უსვამს ამ თემაზე კრიტიკული ასახვის აუცილებლობას. როგორც ამ ამსახველ ესსემ აჩვენა, იტალიურ ამერიკულ საზოგადოებას - კოლუმბის ძეგლისა და კოლუმბის დღის მცველს - სურს, რომ კოლუმბის მემკვიდრეობა დომინანტურ ნარატივში არტიკულირებული იყოს ისე, როგორც არის. თუმცა, მკვიდრი ხალხის მომხრე მოძრაობები ითხოვენ, რომ კოლუმბის ძეგლი შეიცვალოს ძირძველი ხალხების ძეგლით და კოლუმბის დღე შეიცვალოს მკვიდრი ხალხის დღით. ეს უთანხმოება, ქალაქის ხელოვნების, ძეგლებისა და მარკერების მერის საკონსულტაციო კომისიის მოხსენების თანახმად (2018), ემყარება „დროის ოთხივე მომენტს, რომელიც განიხილება ამ ძეგლის შეფასებაში: ქრისტეფორე კოლუმბის ცხოვრება, განზრახვა ძეგლის ექსპლუატაციაში გაშვების დრო, მისი დღევანდელი გავლენა და მნიშვნელობა და მომავალი მემკვიდრეობა“ (გვ. 28).
დომინანტური ნარატივის საპირისპიროდ, რომელიც ახლა სადავოა (Engel, 1999), გამოვლინდა, რომ კრისტოფერ კოლუმბი არის როგორც ადამიანური, ისე კულტურული გენოციდის სიმბოლო მკვიდრთა/ინდიელების ამერიკაში. ამერიკისა და კარიბის ზღვის აუზის მკვიდრი ხალხის მათი მიწებისა და კულტურის განდევნა არ იყო მშვიდობის აქტი; ეს იყო აგრესიის და ომის აქტი. ამ ომით, მათი კულტურა, მეხსიერება, ენა და ყველაფერი რაც მათ ჰქონდათ დომინირებდა, დამახინჯებული, კორუმპირებული და ინფიცირებული იყო (ჰეჯსი, 2014). ამიტომ მნიშვნელოვანია, რომ მათ, ვისაც "გადაუჭრელი გლოვა აქვთ", - რასაც ვოლკანი (1997) "რჩეულ ტრავმას" უწოდებს - მიეცეს ადგილი მწუხარებისთვის, გლოვისთვის, ტრანსგენერაციული ტრავმის გარეგნობისა და განკურნების. ეს იმიტომ, რომ „მკვეთრი კოლექტიური დანაკარგების შემდეგ ძეგლების აშენებას თავისი განსაკუთრებული ადგილი უკავია საზოგადოების გლოვაში; ასეთი ქმედებები თითქმის ფსიქოლოგიური აუცილებლობაა“ (ვოლკანი (1997, გვ. 40).
21st საუკუნე არ არის წარსულში ძლევამოსილთა არაადამიანური, სასტიკი მიღწევების განდიდების დრო. ეს არის გამოსწორების, განკურნების, გულწრფელი და ღია დიალოგის, აღიარების, გაძლიერების და საქმის გამოსწორების დრო. მე მჯერა, რომ ეს შესაძლებელია ნიუ-იორკში და ამერიკის სხვა ქალაქებში.
ლიტერატურა
Engel, S. (1999). კონტექსტი არის ყველაფერი: მეხსიერების ბუნება. ნიუ – იორკი, ნიუ – იორკი: WH Freeman and Company.
Hedges, C. (2014). ომი არის ძალა, რომელიც გვაძლევს აზრს. ნიუ – იორკი, ნიუ – იორკი: საზოგადოებრივი ურთიერთობა.
ქალაქის ხელოვნების, ძეგლებისა და მარკერების მერიის საკონსულტაციო კომისია. (2018). მოხსენება ქალაქს ნიუ იორკის. ამოღებულია https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page-დან
ნიუ-იორკის პარკებისა და დასვენების დეპარტამენტი. (მეორე). Ქრისტეფორე კოლუმბი. ამოღებულია 3 წლის 2018 სექტემბერს https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298-დან.
მერის აპარატი. (2017, 8 სექტემბერი). მერი დე ბლაზიო ასახელებს მერის საკონსულტაციო კომისიას ქალაქის ხელოვნებაზე, ძეგლებსა და მარკერებზე. ამოღებულია https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers
Stone, S., Patton, B., & Heen, S. (2010). რთული საუბრები: როგორ განვიხილოთ ის, რაც მნიშვნელოვანია საუკეთესო. ნიუ – იორკი, ნიუ – იორკი: პინგვინის წიგნები.
Viola, JM (2017, 9 ოქტომბერი). კოლუმბის ქანდაკებების დანგრევა ჩემს ისტორიასაც ანგრევს. ამოღებულია https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html
Volkan, V. (1997). სისხლის ხაზები. ეთნიკური სიამაყიდან ეთნიკურ ტერორიზმამდე. ბოულდერი, კოლორადო: Westview Press.
ბასილ უგორჯი, ფ. არის ნიუ-იორკის ეთნორელიგიური მედიაციის საერთაშორისო ცენტრის პრეზიდენტი და აღმასრულებელი დირექტორი. ეს ნაშრომი თავდაპირველად წარმოდგენილი იყო ქ მშვიდობისა და კონფლიქტის კვლევების ჟურნალის კონფერენცია, ნოვას სამხრეთ-აღმოსავლეთ უნივერსიტეტი, ფორტ ლოდერდეილი, ფლორიდა.
