Сенім мен этникалыққа қатысты бейбіт метафораларға қарсы тұру: тиімді дипломатияны, дамуды және қорғанысты ілгерілету стратегиясы
дерексіз
Бұл негізгі баяндама тиімді дипломатияны, дамуды және қорғанысты ілгерілетудің бір жолы ретінде сенім мен этникалық туралы дискурстарымызда қолданылып келген және қолданылып келе жатқан бейбіт метафораларға қарсы шығуға тырысады. Бұл өте маңызды, өйткені метафоралар жай ғана «көркем сөйлеу» емес. Метафораның күші олардың тәжірибенің жаңа және абстрактілі саласын бұрынғы және нақтырақ тұрғысынан түсінуге және саясатты қабылдау үшін негіз және негіздеме ретінде қызмет етуге мүмкіндік беру үшін олардың жаңа тәжірибені игеру қабілетіне байланысты. Сондықтан сенім мен этникалық туралы дискурстардағы валютаға айналған метафоралар бізді үрейлендіруі керек. Біздің қарым-қатынастарымыз дарвиндік тірі қалуды қалай көрсететінін қайта-қайта естиміз. Егер біз бұл сипаттаманы қабылдайтын болсақ, біз барлық адами қарым-қатынастарды ешкім шыдамдылықсыз қатыгез және өркениетсіз мінез-құлық ретінде заңсыз деп тануға әбден орынды болар едік. Сондықтан біз діни және этникалық қатынастарды нашарлататын метафораларды жоққа шығарып, мұндай дұшпандық, немқұрайлы және сайып келгенде, өзімшілдік мінез-құлықты ынталандыруымыз керек.
кіріспе
16 жылы 2015 маусымда Нью-Йорк қаласындағы Трамп мұнарасында АҚШ президенттігіне сайлау науқанын жариялаған сөйлеген сөзінде Республикалық партиядан үміткер Дональд Трамп «Мексика өз халқын жібергенде, олар ең жақсысын жібермейді. Олар сізді жібермейді, олар сізге көптеген проблемалары бар адамдарды жібереді және олар сол мәселелерді әкеледі. Олар есірткі әкеледі, олар қылмыс жасайды. Олар зорлаушылар, ал кейбіреулері, менің ойымша, жақсы адамдар, бірақ мен шекарашылармен сөйлесемін, олар бізге не алып жатқанымызды айтып жатыр »(Кон, 2015). Мұндай «бізге қарсы-оларға» метафорасы, дейді CNN саяси комментаторы Салли Кон, «тек ақымақтық емес, сонымен қатар бөлуші және қауіпті» (Кон, 2015). Ол: «Трамп тұжырымы бойынша тек мексикалықтар ғана зұлым емес - олардың барлығы зорлаушылар және есірткі барондары, Трамп бұған негізделетін ешқандай фактісіз мәлімдейді, бірақ Мексика ел де зұлым, ол «сол адамдарды» әдейі жібереді. сол мәселелер» (Кон, 2015).
20 жылдың 2015 қыркүйегінде жексенбі күні таңертең NBC арнасының Meet the Press бағдарламасының жүргізушісі Чак Тоддқа берген сұхбатында, Ақ үйге тағы бір республикашыл кандидат Бен Карсон былай деді: «Мен мұсылманды осы ұлттың басшылығына қоюды жақтамаймын. . Мен мұнымен мүлдем келіспеймін» (Пенгелли, 2015). Содан кейін Тодд одан: «Сіз ислам конституцияға сәйкес келеді деп ойлайсыз ба?» деп сұрады. Карсон жауап берді: «Жоқ, мен емес, мен емес» (Пенгелли, 2015). Мартин Пенгелли ретінде Guardian Нью-Йорктегі (Ұлыбритания) тілшісі бізге еске салады: «АҚШ конституциясының VI бабында: Америка Құрама Штаттарына қарасты кез келген кеңсеге немесе қоғамдық сенімге біліктілік ретінде ешқашан діни сынақ талап етілмейді» және «Конституцияға бірінші түзету басталады. : Конгресс дінді құруға қатысты немесе оның еркін жүзеге асырылуына тыйым салатын заң шығармайды ...» (Пенгелли, 2015).
Карсонды жас афроамерикалық ретінде бастан өткерген нәсілшілдікке және Америкада құлдыққа түскен африкалықтардың көпшілігі мұсылмандар болғандықтан, оның ата-бабалары мұсылман болуы мүмкін екенін ұмытқаны үшін кешірілсе де, ол кешіре алмайды. , Томас Джефферсонның Құраны мен Исламы Американың негізін қалаушы әкелерінің дінге және Исламның демократияға, демек, Америка Конституциясына сәйкестігі туралы көзқарастарын қалыптастыруға қалай көмектескенін білмегенім үшін кешіріңіз, өйткені оның нейрохирург және өте жақсы оқыды. Остиндегі Техас университетінің Ислам тарихы және Таяу Шығысты зерттеу профессоры Дениз А. Спеллберг өзінің жоғары бағаланған кітабында жаңашыл зерттеулерге негізделген мінсіз эмпирикалық дәлелдерді пайдалана отырып, ашады. Томас Джефферсонның Құраны: Ислам және негізін салушылар (2014), ислам американдық негізін қалаушы әкелердің діни еркіндік туралы көзқарастарын қалыптастыруда шешуші рөл атқарды.
Спеллберг 1765 жылы, яғни Тәуелсіздік Декларациясын жазудан 11 жыл бұрын Томас Джефферсонның Құранды қалай сатып алғаны, бұл оның Исламға деген өмірлік қызығушылығының бастауы болғаны және Таяу Шығыс тарихы бойынша көптеген кітаптарды сатып алатыны туралы әңгімелейді. , тілдері және саяхаты, ағылшынның жалпы құқығына қатысты ислам туралы көп ескертпелер. Ол Джефферсонның исламды түсінуге ұмтылғанын, өйткені 1776 жылға қарай ол мұсылмандарды өзінің жаңа елінің болашақ азаматтары ретінде елестететінін айтады. Ол кейбір негізін қалаушылардың, ең алдымен, Джефферсонның Америкадағы басқарудың эвристикалық негізіне айналдыру үшін таза болжамдық дәлел болған нәрсені қалыптастыру үшін мұсылмандарға төзімділік туралы ағартушылық идеяларына сүйенгенін айтады. Осылайша, мұсылмандар дәуірлік, ерекше американдық діни плюрализмнің мифологиялық негізі ретінде пайда болды, оған сонымен қатар нақты менсінбеген католиктік және еврей азшылықтары кіреді. Ол Джефферсонның кейбір саяси дұшпандары оны өмірінің соңына дейін кемсітетін мұсылмандарды қосуға қатысты шиеленісті қоғамдық дау негізін қалаушылардың протестанттық ұлтты құрмау туралы кейінгі есебінде шешуші рөл атқарды деп қосады. орындалды. Шынында да, Карсон сияқты кейбір американдықтардың арасында исламға қатысты күдіктер сақталып, американдық мұсылман азаматтарының саны миллиондап өсіп жатқанда, Спеллбергтің негізін қалаушылардың осы радикалды идеясы туралы ашық баяндауы бұрынғыдан да өзекті. Оның кітабы Америка Құрама Штаттарының құрылуы кезінде болған идеалдарды және олардың қазіргі және болашақ ұрпақ үшін негізгі салдарын түсіну үшін өте маңызды.
Сонымен қатар, исламға қатысты кейбір кітаптарымызда (Бангура, 2003; Бангура, 2004; Бангура, 2005а; Бангура, 2005b; Бангура, 2011; және Бангура және Әл-Нух, 2011) көрсеткендей, исламдық демократия батыстық демократияға сәйкес келеді. , ал Рашидун халифаты мысалға алған демократиялық қатысу және либерализм ұғымдары ортағасырлық ислам әлемінде бұрыннан бар болатын. Мысалы, в Ислам бейбітшілік көздері, біз ұлы мұсылман философы Әл-Фараби, дүниеге келген Әбу Наср Ибн әл-Фарах әл-Фараби (870-980), «екінші қожайын» ретінде де белгілі (Аристотельді «бірінші қожа» деп жиі атайды) , ол Платонмен салыстырған идеалдандырылған ислам мемлекетін теориясын жасады Республика, дегенмен ол Платонның идеалды мемлекетті философ патша басқарады деген көзқарасынан шығып, оның орнына Аллаһпен/Құдаймен (СВТ) тікелей байланыста болатын пайғамбарды (с.ғ.с.) ұсынды. Пайғамбар болмаған кезде әл-Фараби демократияны идеал мемлекетке ең жақын деп санап, ислам тарихындағы үлгі ретінде Рашидун халифатын көрсетті. Ол исламдық демократияның үш негізгі белгісін анықтады: 1) халық сайлаған басшы; (б) Шариғат, оны негізге ала отырып, қажет болған жағдайда билеуші заңгерлер жоққа шығаруы мүмкін уаджиб- міндетті, мандуб- рұқсат етілген, мубах- немқұрайлы, Харам— тыйым салынған және макрух- жексұрын; және жаттығуға дайын (3) Шура, Пайғамбарымыз Мұхаммед (с.ғ.с.) жасаған кеңес берудің ерекше түрі. Әл-Фарабидің ойлары Фома Аквинский, Жан Жак Руссо, Иммануил Кант және одан кейінгі кейбір мұсылман философтарының еңбектерінде айқын көрінетінін қосамыз (Бангура, 2004:104-124).
Біз де атап өтеміз Ислам бейбітшілік көздері ұлы мұсылман заңгері және саясаттанушы Әбу әл-Хасан 'Әли Ибн Мұхаммед Ибн Хабиб әл-Маварди (972-1058) исламдық саяси жүйе негізделетін үш негізгі қағиданы айтқан: (1) Таухид— Алла Тағаланың жер бетіндегі барлық нәрсенің Жаратушысы, Қолдаушысы және Қожайыны екендігіне сену; (2) Рисала—Аллаһтың заңы түсіріліп, қабылданатын орта; және (3) Халифа немесе өкілдік — адам Алланың (СВТ) жер бетіндегі өкілі болуы керек. Ол исламдық демократияның құрылымын былай сипаттайды: (а) атқарушы билік органдары Әмір, (b) құрамына кіретін заң шығарушы тармақ немесе консультативтік кеңес Шура, және (c) құрайтын сот саласы Quadi кім түсіндіреді Шариғат. Ол сондай-ақ мемлекеттің келесі төрт негізгі қағидасын ұсынады: (1) Ислам мемлекетінің мақсаты Құран мен Сүннетте ойластырылған қоғам құру; (2) мемлекет осы талаптарды орындауға міндетті Шариғат мемлекеттің негізгі заңы ретінде; 3) егемендік халықта - халық алдыңғы екі қағидаға сәйкес және уақыт пен қоршаған ортаның талаптарын ескере отырып, мемлекеттің кез келген нысанын жоспарлап, құра алады; (4) мемлекет қандай нысанда болса да, ол халықтық өкілдік принципіне негізделуі керек, өйткені егемендік халыққа тиесілі (Бангура, 2004:143-167).
Біз әрі қарай атап өтеміз Ислам бейбітшілік көздері Әл-Фарабиден мың жыл өткен соң сэр Аллама Мұхаммед Икбал (1877-1938) ертедегі Ислам халифатын демократиямен үйлесімді деп сипаттады. Исламда мұсылман қоғамдарының экономикалық және демократиялық ұйымының «асыл тастары» бар екенін дәлелдей отырып, Икбал исламның бастапқы тазалығын қайта жандандыру ретінде халық сайлайтын заң шығарушы жиналыстарды құруға шақырды (Бангура, 2004: 201-224).
Шынында да, сенім мен этникалық біздің әлемдегі басты саяси және адами қателіктер екені дау туғызбайды. Ұлттық мемлекет – діни және этникалық қақтығыстардың типтік алаңы. Штат үкіметтері көбінесе жекелеген діни және этникалық топтардың ұмтылыстарын елемеуге және басып тастауға немесе үстем элитаның құндылықтарын таңуға тырысады. Бұған жауап ретінде діни және этникалық топтар жұмылдырылып, мемлекетке өкілдік пен қатысудан адам құқықтары мен автономиясын қорғауға дейінгі талаптарды қояды. Этникалық және діни жұмылдырулар саяси партиялардан бастап зорлық-зомбылық әрекеттеріне дейінгі әртүрлі нысандарды алады (бұл туралы көбірек білу үшін Саид пен Бангура, 1991-1992 ж. қараңыз).
Халықаралық қатынастар ұлттық мемлекеттердің тарихи басымдығынан этникалық және діни топтар ықпал ету үшін бәсекелесетін күрделі тәртіпке қарай өзгеруде. Қазіргі жаһандық жүйе бір уақытта біз артта қалдырған ұлттық мемлекеттердің халықаралық жүйесіне қарағанда анағұрлым парохиялық және космополиттік. Мысалы, Батыс Еуропада мәдени жағынан алуан түрлі адамдар бірігіп жатса, Африка мен Шығыс Еуропада мәдениет пен тілдің байланыстары аумақтық мемлекеттік сызықтармен қақтығысуда (бұл туралы көбірек білу үшін Саид пен Бангура, 1991-1992 ж. қараңыз).
Сенім және этникалық мәселелер бойынша дауларды ескере отырып, тақырыпты метафоралық лингвистикалық талдау өте маңызды, өйткені мен басқа жерде көрсеткенімдей, метафоралар жай ғана «көркем сөйлеу» емес (Бангура, 2007:61; 2002:202). Анита Венден атап өткендей, метафоралардың күші олардың жаңа тәжірибелерді игере алу қабілетіне байланысты, осылайша тәжірибенің жаңа және абстрактілі саласын бұрынғы және нақтырақ тұрғысынан түсінуге мүмкіндік береді, сондай-ақ оның негізі мен негіздемесі ретінде қызмет етеді. саясатты құру (1999:223). Сонымен қатар, Джордж Лакофф пен Марк Джонсон айтқандай,
Біздің ойымызды басқаратын ұғымдар тек интеллект мәселесі емес. Олар сонымен қатар күнделікті жұмысымызды, ең қарапайым бөлшектерге дейін басқарады. Біздің концепциялар біз қабылдайтын нәрсені, әлемді қалай айналып өтетінімізді және басқа адамдармен қарым-қатынасымызды құрылымдайды. Осылайша, біздің концептуалды жүйеміз күнделікті шындықты анықтауда орталық рөл атқарады. Егер біздің концептуалды жүйеміз негізінен метафоралық деп болжағанымыз дұрыс болса, онда біздің ойлау тәсілі, біз нені бастан өткереміз және күнделікті істеп жатқанымыз өте метафора мәселесі болып табылады (1980: 3).
Алдыңғы үзіндіні ескере отырып, сенім мен этникалық туралы дискурстардағы валютаға айналған метафоралар бізді қорқытуы керек. Біздің қарым-қатынастарымыз дарвиндік тірі қалуды қалай көрсететінін қайта-қайта естиміз. Егер біз бұл сипаттаманы қабылдайтын болсақ, біз барлық қоғамдық қатынастарды ешбір қоғам төзе алмайтын қатыгез және өркениетсіз мінез-құлық ретінде заңсыз деп тануымыз орынды болар еді. Шынында да, адам құқықтарын қорғаушылар өздерінің көзқарастарын алға жылжыту үшін дәл осындай сипаттамаларды тиімді пайдаланды.
Сондықтан біз қарым-қатынасымызды жаман нұрға түсіретін метафоралардан бас тартуымыз керек және мұндай дұшпандық, немқұрайлылық және, сайып келгенде, өзімшілдік мінез-құлықты ынталандыруымыз керек. Олардың кейбіреулері өте өрескел және олар көрінген бойда жарылып кетеді, бірақ басқалары әлдеқайда күрделі және біздің қазіргі ойлау процестеріміздің әрбір құрылымына енгізілген. Кейбіреулерді ұранмен қорытындылауға болады; басқаларының аты да жоқ. Кейбіреулер мүлдем метафора емес сияқты, әсіресе ашкөздіктің маңыздылығына ымырасыз екпін түсіру, ал кейбіреулері біздің жеке тұлға ретіндегі тұжырымдамамыздың негізінде жатқан сияқты, кез келген альтернативті концепция жеке тұлғаға қарсы немесе одан да нашар болуы керек сияқты.
Сондықтан мұнда зерттелетін негізгі сұрақ өте қарапайым: сенім мен этникалық туралы дискурстарымызда метафоралардың қандай түрлері басым? Дегенмен, бұл сұраққа жауап бермес бұрын, метафоралық лингвистикалық тәсіл туралы қысқаша талқылауды ұсынған жөн, өйткені бұл талдаудың негізіне алынатын әдіс.
Метафоралық лингвистикалық тәсіл
деп аталатын кітабымызда айтқанымдай Бейбіт емес метафоралар, метафоралар - бұл ерекше объектілер немесе белгілі бір әрекеттер арасындағы қабылданған ұқсастыққа негізделген сөйлеу фигуралары (яғни, айқын салыстырулар мен ұқсастықтарды ұсыну үшін сөздерді экспрессивті және бейнелі түрде пайдалану) (Bangura, 2002: 1). Дэвид Кристалдың айтуынша, метафораның келесі төрт түрі танылды (1992: 249):
- Кәдімгі метафоралар Біздің күнделікті тәжірибеміздің бір бөлігін құрайтын және «дауласты жоғалту» сияқты күш-жігерсіз өңделетіндер.
- Поэтикалық метафоралар күнделікті метафораларды кеңейту немесе біріктіру, әсіресе әдеби мақсаттар үшін - бұл термин поэзия контекстінде дәстүрлі түрде осылай түсініледі.
- Концептуалды метафоралар Сөйлеушілердің санасындағы олардың ойлау процестерін жанама түрде шарттайтын функциялар, мысалы, «Мен оның көзқарастарына шабуыл жасадым» сияқты білдірілген метафоралардың негізінде «Аргумент - бұл соғыс» деген ұғым жатыр.
- Аралас метафоралар бір сөйлемдегі байланыссыз немесе үйлесімсіз метафоралардың тіркесімі үшін қолданылады, мысалы, «Бұл мүмкіндіктерге жүкті тың өріс».
Кристалдың категориялауы лингвистикалық семантика тұрғысынан (конвенционалдық, тіл және оның нені білдіретіні арасындағы триадтық қатынасқа назар аудару) өте пайдалы болса да, лингвистикалық прагматика тұрғысынан (конвенционалдық, сөйлеуші, жағдай арасындағы полиадикалық қатынасқа назар аудару, және тыңдаушы), алайда Стивен Левинсон келесі «метафоралардың үш жақты жіктелуін» ұсынады (1983: 152-153):
- Номиналды метафоралар «Яго — жыланбалық» сияқты BE(x, y) пішіні барлар. Оларды түсіну үшін тыңдаушы/оқырман сәйкес ұқсастықты құра білуі керек.
- Предикативті метафоралар G(x) немесе G(x, y) концептуалды пішіні барлар, мысалы, «Алда буланған Мвалиму Мазруи». Оларды түсіну үшін тыңдаушы/оқырман сәйкес күрделі теңеу құруы керек.
- Сөйлемдік метафоралар болмыс арқылы анықталған G(y) концептуалды формасы барлар орынсыз сөзбе-сөз түсіндіргенде, айналадағы дискурсқа.
Метафоралық өзгеріс әдетте абстрактілі мағынаға ие нақты мағынасы бар сөз арқылы көрінеді. Мысалы, Брайан Вайнштейн атап өткендей,
Автокөлік немесе машина сияқты белгілі және түсінікті нәрсе мен американдық қоғам сияқты күрделі және таң қалдыратын нәрсе арасында кенеттен ұқсастық тудыру арқылы тыңдаушылар таң қалдырады, аударуға мәжбүр болады және мүмкін сендіреді. Олар сондай-ақ күрделі мәселелерді түсіндіретін мнемоникалық құрылғыға ие болады (1983: 8).
Шынында да, метафораларды манипуляциялау арқылы көшбасшылар мен элита пікірлер мен сезімдерді тудыруы мүмкін, әсіресе адамдар әлемдегі қайшылықтар мен мәселелерге алаңдаған кезде. 11 жылдың 2001 қыркүйегінде Нью-Йорктегі Дүниежүзілік сауда орталығына және Вашингтондағы Пентагонға жасалған шабуылдардан кейін бірден мысалға келтірілгендей, бұқара қарапайым түсініктемелер мен нұсқауларды қалайды: мысалы, «11 қыркүйектегі шабуылшылар, 2001 Американы байлығы үшін жек көреді, өйткені американдықтар жақсы адамдар және Америка террористерді тарихқа дейінгі дәуірде қай жерде болса да бомбалауы керек» (Бангура, 2002: 2).
Мюррей Эдельманның сөзімен айтқанда, «ішкі және сыртқы құмарлықтар саяси әлемді қабылдауды қалыптастыратын мифтер мен метафоралардың таңдалған ауқымына қосылуды катализдейді» (1971:67). Бір жағынан, Эдельманның пікірінше, метафоралар соғыстың жағымсыз фактілерін «демократия үшін күрес» деп атау немесе агрессия мен неоколониализмді «болу» деп атау үшін қолданылады. Екінші жағынан, деп қосады Эдельман, метафоралар саяси қозғалыс мүшелерін «террористер» деп атай отырып, адамдарды алаңдату және ашуландыру үшін қолданылады (1971: 65-74).
Шынында да, тіл мен бейбіт немесе бейбіт мінез-құлық арасындағы байланыс соншалық, біз бұл туралы ойланбаймыз. Брайан Вайнштейннің пікірінше, тіл адамзат қоғамы мен тұлға аралық қатынастардың өзегі болып табылатынымен, оның өркениет негізін құрайтынымен бәрі келіседі. Бұл қарым-қатынас әдісінсіз, дейді Вайнштейн, ешбір көшбасшы отбасы мен көршілес аумақтан тыс саяси жүйені қалыптастыру үшін қажетті ресурстарды басқара алмайды. Одан әрі ол сайлаушыларды сендіру үшін сөздерді манипуляциялау қабілеті адамдардың билікке қол жеткізу және оны ұстап тұру үшін қолданатын бір тәсіл екенін мойындағанымызбен, шешендік және жазу дағдыларын сыйлық ретінде таңдайтынымызды атап өтті. тілді биліктегі көшбасшылардың немесе билікті жеңгісі келетін немесе ықпал етуді қалайтын әйелдер мен ерлердің саналы таңдауына бағынатын салық салу сияқты жеке фактор ретінде қабылдайды. Ол біз тілді нысанда немесе оған ие болғандарға өлшенетін пайда әкелетін капиталда көрмейміз деп қосады (Weinstein 1983: 3). Тіл мен бейбіт мінез-құлықтың тағы бір маңызды аспектісі - Вайнштейннен кейін,
Топтық мүдделерді қанағаттандыру, қоғамды идеалға сәйкес қалыптастыру, проблемаларды шешу және динамикалық әлемде басқа қоғамдармен ынтымақтасу үшін шешім қабылдау процесі саясаттың негізі болып табылады. Капиталды жинақтау және инвестициялау әдетте экономикалық процестің бір бөлігі болып табылады, бірақ капиталды иеленушілер оны басқаларға ықпал ету және билік ету үшін пайдаланған кезде ол саяси аренаға шығады. Сонымен, егер тілдің саяси шешімдердің нысаны, сонымен қатар артықшылықтар беретін иелік екенін көрсету мүмкін болса, тілді билікке, байлыққа, байлыққа итермелейтін айнымалылардың бірі ретінде зерттеуге болады. және қоғамдардағы бедел және қоғамдар арасындағы соғыс пен бейбітшілікке үлес қосу (1983:3).
Адамдар метафораларды маңызды мәдени, экономикалық, саяси, психологиялық және әлеуметтік салдары бар, әсіресе тіл дағдылары біркелкі таралмаған кезде, тіл формаларының алуан түрлілігі арасындағы саналы таңдау ретінде пайдаланатындықтан, келесі деректерді талдау бөлімінің негізгі мақсаты мынаны көрсету болып табылады. сенім мен этникалық туралы дискурстарымызда қолданылған метафоралар әртүрлі мақсаттарды көздейді. Түпкілікті сұрақ мынада: дискурстарда метафораларды жүйелі түрде қалай анықтауға болады? Бұл сұраққа жауап беру үшін Левинсонның лингвистикалық прагматика саласындағы метафораларды талдау үшін қолданылатын құралдар туралы трактаты өте тиімді.
Левинсон лингвистикалық прагматика саласындағы метафораларды талдауға негіз болған үш теорияны талқылайды. Бірінші теория - бұл Салыстыру теориясы онда Левинсонның айтуынша, «Метафоралар - ұқсастықтардың басылған немесе жойылған предикациялары бар теңеулер» (1983: 148). Екінші теория - бұл Өзара әрекеттесу теориясы Левинсоннан кейін «Метафоралар – бұл бір «метафоралық» өрнек (немесе) Фокусты) басқа "сөзбе-сөз" өрнекке енгізілген (немесе рама), фокустың мағынасы және -мен әрекеттесетіндей өзгерістер мағынасы рама, және керісінше» (2983:148). Үшінші теория - бұл Корреспонденция теориясы Бұл Левинсон айтқандай, «бір тұтас когнитивтік доменді екіншісіне салыстыруды немесе бірнеше сәйкестіктерді іздеуге мүмкіндік береді» (1983: 159). Осы үш постулатты Левинсон табады Корреспонденция теориясы ең пайдалы болуы, өйткені ол «метафоралардың әртүрлі белгілі қасиеттерін есепке алу қасиетіне ие: «препозициялық емес» сипаты немесе метафораның импортының салыстырмалы анықталмағандығы, абстрактілі терминдерге бетонды ауыстыру тенденциясы және метафоралардың табысты болуының әртүрлі дәрежелері» (1983:160). Содан кейін Левинсон мәтіндегі метафораларды анықтау үшін келесі үш қадамды пайдалануды ұсынады: (1) «тілдің кез келген троп немесе сөзбе-сөз қолданылуы қалай танылатынын есепке алу»; (2) «метафоралардың басқа троптардан қалай ерекшеленетінін білу;» (3) «Танығаннан кейін метафораларды түсіндіру біздің жалпы аналогтық ойлау қабілетіміздің ерекшеліктеріне сүйенуі керек» (1983:161).
Сенім туралы метафоралар
Ыбырайымдық байланыстарды зерттеуші ретінде мен бұл бөлімді Қасиетті Тәураттағы, Киелі кітаптағы және Қасиетті Құрандағы Аяндардың тіл туралы айтқанынан бастағаным жөн. Төменде Аян кітабындағы көптеген қағидалардың арасында Ыбырайымның әрбір тармағынан бір мысал келтірілген:
Киелі Таурат, Забур 34: 14: «Тіліңді жамандықтан, ал аузыңды өтірік айтудан сақта».
Киелі кітап, Нақыл сөздер 18:21: «Өлім мен өмір тілдің құдіретінде; Оны жақсы көретіндер оның жемісін жейді”.
Қасиетті Құран Кәрімнің «Нұр» сүресі, 24:24: «Күнде олардың тілдері, қолдары және аяқтары істеген істеріне куә болады».
Алдыңғы қағидалардан тілдің бір немесе бірнеше сөздің өте сезімтал адамдардың, топтардың немесе қоғамның абыройына нұқсан келтіруі мүмкін екендігі анық. Расында да, ғасырлар бойы тіл ұстану, ұсақ-түйек сөзден аулақ болу, сабырлық пен мейірбандық қасіреттерді тыйып келген.
Мұндағы талқылаудың қалған бөлігі Джордж С. Кунның кітабымыздағы «Дін және руханият» атты тарауына негізделген, Бейбіт емес метафоралар (2002) онда ол кіші Мартин Лютер Кинг 1960-шы жылдардың басында азаматтық құқықтар үшін күресті бастаған кезде діни метафоралар мен сөз тіркестерін пайдаланғанын, сонымен қатар оның баспалдақтарда сөйлеген әйгілі «Менің арманым бар» сөзін айтпағанын айтады. 28 жылы 1963 тамызда Вашингтондағы Линкольн мемориалы қара нәсілдік соқыр Америкаға үмітті болуға шақыру үшін. 1960 жылдардағы Азаматтық құқықтар қозғалысының шыңында қара нәсілділер жиі қол ұстасып, «Біз еңсереміз» деп ән шырқады, бұл діни метафора оларды бостандық үшін күресте біріктірді. Махатма Ганди үндістерді британдық билікке қарсы тұруға жұмылдыру үшін «сатьяграханы» немесе «шындықты ұстануды» және «азаматтық бағынбауды» қолданды. Керемет қиындықтарға және жиі үлкен тәуекелдерге қарсы қазіргі заманғы бостандық күресіндегі көптеген белсенділер қолдау көрсету үшін діни фразалар мен тілге жүгінді (Kun, 2002: 121).
Экстремистер өздерінің жеке жоспарларын алға жылжыту үшін метафоралар мен сөз тіркестерін де қолданды. Усама бен Ладен риторика мен діни метафораларды қолдана отырып, мұсылмандықты айтпағанда, Батыстың психикасына еніп, өзін қазіргі ислам тарихындағы маңызды тұлға ретінде көрсетті. Бірде Бен Ладен өзінің риторикасын 1996 жылғы қазан-қараша айларындағы басылымдарда ізбасарларына ескерту үшін осылай пайдаланды. Нидауль Ислам Австралияда шығатын содыр-исламдық журнал («The Call of Islam»):
Мұсылман әлеміне қарсы бұрын-соңды болмаған иудалық-христиандық науқанда еш күмән тудырмайтын нәрсе, мұсылмандар миссионерлік қызмет арқылы жауды әскери, экономикалық тұрғыдан тойтару үшін бар күшін дайындауы керек. , және барлық басқа аймақтар…. (Кун, 2002:122).
Бин Ладеннің сөздері қарапайым болып көрінгенімен, бірнеше жылдан кейін рухани және интеллектуалдық тұрғыдан шешу қиынға соқты. Осы сөздер арқылы бен Ладен мен оның ізбасарлары адамдардың өмірі мен мүлкін жойды. Өлімге дейін өмір сүретін «қасиетті жауынгерлер» деп аталатындар үшін бұл шабыттандыратын жетістіктер (Кун, 2002: 122).
Америкалықтар да сөз тіркестері мен діни метафораларды түсінуге тырысты. Кейбіреулер бейбіт және бейбіт емес уақытта метафораларды қолдануға тырысады. 20 жылдың 2001 қыркүйегінде өткен баспасөз мәслихатында Қорғаныс министрі Дональд Рамсфельдтен Құрама Штаттар қандай соғысқа тап болғанын сипаттайтын сөздерді ойлап табуды сұрағанда, ол сөздер мен сөз тіркестерін шатастырды. Бірақ Америка Құрама Штаттарының Президенті Джордж Буш 2001 жылғы шабуылдардан кейін американдықтарды жұбату және олардың мүмкіндіктерін кеңейту үшін риторикалық фразалар мен діни метафораларды ойлап тапты (Kun, 2002: 122).
Діни метафоралар өткенде де, бүгінгі интеллектуалды дискурста да шешуші рөл атқарды. Діни метафоралар бейтаныс тілді түсінуге көмектеседі және оның әдеттегі шегінен әлдеқайда кеңейеді. Олар дәлірек таңдалған дәлелдерге қарағанда сенімдірек риторикалық негіздемелерді ұсынады. Соған қарамастан, дәл қолданылмай және тиісті уақытты қолданбай, діни метафоралар бұрын түсінілмеген құбылыстарды шақыруы мүмкін немесе оларды одан әрі адастыру үшін арна ретінде пайдалануы мүмкін. Президент Джордж Буш пен Усама бен Ладен 11 жылы 2001 қыркүйекте Америка Құрама Штаттарына жасалған шабуылдар кезінде бір-бірінің әрекеттерін сипаттау үшін пайдаланған «крест жорығы», «жиһад» және «жақсылық пен зұлымдық» сияқты діни метафоралар жекелеген адамдарды, діни топтар мен қоғамдардың жағына шығуы (Kun, 2002:122).
Діни тұспалдарға бай шебер метафоралық конструкциялар мұсылмандардың да, христиандардың да жүрегі мен санасына ену үшін орасан зор күшке ие және оларды ойлап тапқандардан да өмір сүреді (Кун, 2002: 122). Мистикалық дәстүр көбінесе діни метафоралардың сипаттау күші жоқ екенін айтады (Kun, 2002: 123). Шынында да, бұл сыншылар мен дәстүрлер қоғамды жойып, бір дінді екіншісіне қарсы қоюда тілдің қаншалықты ауқымды болуы мүмкін екенін түсінді (Kun, 2002: 123).
11 жылы 2001 қыркүйекте Құрама Штаттарға жасалған катаклизмдік шабуылдар метафораларды түсіну үшін көптеген жаңа жолдар ашты; бірақ бұл, әрине, қоғам бейбітшіліксіз діни метафоралардың күшін түсіну үшін бірінші рет емес. Мысалы, американдықтар моджахиддин немесе «қасиетті жауынгерлер», жиһад немесе «қасиетті соғыс» сияқты сөздерді немесе метафораларды айту Талибанның билікке келуіне қалай көмектескенін әлі түсінген жоқ. Мұндай метафоралар Усама бен Ладенге өзінің Батысқа қарсы құмарлығын және Америка Құрама Штаттарына қарсы шабуыл арқылы танымал болғанға дейін бірнеше онжылдық жоспарларын жасауға мүмкіндік берді. Жеке адамдар бұл діни метафораларды зорлық-зомбылықты тудыру мақсатында діни экстремистерді біріктіру үшін катализатор ретінде пайдаланды (Kun, 2002: 123).
Иран президенті Мұхаммед Хатами ескерткендей, «әлем адам өмірінің негізіне қауіп төндіретін әлеуметтік және саяси салалардағы нигилизмнің белсенді түріне куә болып отыр. Белсенді нигилизмнің бұл жаңа түрі әртүрлі атауларға ие және соншалықты қайғылы және өкінішті, бұл атаулардың кейбіреулері діндарлыққа және өзін-өзі жариялаған руханилыққа ұқсайды» (Kun, 2002: 123). 11 жылдың 2001 қыркүйегіндегі апатты оқиғалардан бері көптеген адамдар осы сұрақтарға қызығушылық танытты (Kun, 2002: 123):
- Қандай діни тіл адамды басқаларды құрту үшін өз өмірін құрбан етуге итермелейтіндей күшті және күшті болуы мүмкін?
- Бұл метафоралар шынымен жас дінді ұстанушыларға әсер етіп, өлтірушілерге бағдарламалады ма?
- Бұл беймаза метафоралар пассивті немесе конструктивті болуы мүмкін бе?
Егер метафоралар белгілі мен белгісіз арасындағы алшақтықты жоюға көмектесетін болса, жеке адамдар, комментаторлар, сондай-ақ саяси көшбасшылар оларды шиеленісті болдырмайтын және түсіністікпен жеткізетіндей етіп қолдануы керек. Белгісіз аудитория, діни метафоралардың қате түсіндіру мүмкіндігін ескермеу күтпеген салдарға әкелуі мүмкін. Нью-Йорк пен Вашингтондағы шабуылдардан кейін қолданылған «крест жорығы» сияқты алғашқы метафоралар көптеген арабтарды ыңғайсыз сезінді. Оқиғаларды суреттеу үшін мұндай беймаза діни метафораларды пайдалану ыңғайсыз және орынсыз болды. «Крест жорығы» сөзінің діни тамыры еуропалық христиандардың Мұхаммед пайғамбардың (с.ғ.с.) ізбасарларын 11-ші ғасырдағы Қасиетті жерден ығыстыруға бағытталған алғашқы әрекетінен алынған.th ғасыр. Бұл термин мұсылмандардың Қасиетті жердегі жорығы үшін христиандарға қарсы болған ғасырлар бойғы наразылықтарын қайта қалпына келтіру мүмкіндігіне ие болды. Стивен Рунсиман өзінің крест жорықтары тарихының қорытындысында атап өткендей, крест жорығы «қайғылы және жойқын эпизод» болды және «Қасиетті соғыстың өзі Қасиетті Құдайға қарсы келетін Құдай атынан ұзақ уақытқа созылған төзбеушілік әрекетінен басқа ештеңе болмады. Елес». Крест жорығы деген сөзге саясаткерлер де, жеке адамдар да тарихты білмегендіктен және олардың саяси мақсаттарын күшейту үшін оң құрылымға ие болды (Кун, 2002: 124).
Метафораларды коммуникативті мақсатта қолдану маңызды интегративті қызмет атқаратыны анық. Олар сондай-ақ мемлекеттік саясатты қайта құрудың әртүрлі құралдары арасындағы жасырын көпірді қамтамасыз етеді. Бірақ дәл осындай метафоралар қолданылатын уақыт аудитория үшін маңызды. Сенімнің осы бөлімінде талқыланған әртүрлі метафоралар өздігінен тыныш емес, бірақ олар қолданылған уақыт шиеленіс пен қате түсіндірмелерді тудырды. Бұл метафоралар да сезімтал, өйткені олардың тамыры ғасырлар бұрынғы христиандық пен ислам арасындағы қақтығысқа байланысты. Үкіметтің белгілі бір саясатына немесе әрекетіне қоғамдық қолдауды алу үшін мұндай метафораларға сүйену метафоралардың классикалық мағыналары мен контексттерін дұрыс түсіндірмеу қаупін тудырады (Kun, 2002: 135).
2001 жылы президент Буш пен бен Ладен бір-бірінің әрекетін бейнелеу үшін қолданған бейбіт емес діни метафоралар Батыс пен мұсылман әлемінде салыстырмалы түрде қатаң жағдай туғызды. Әрине, американдықтардың көпшілігі Буш әкімшілігі Американың бостандығын тұрақсыздандыруды көздейтін «зұлым жауды» жою үшін ел мүддесін көздеп, адал әрекет етіп жатыр деп сенді. Осыған орай, әртүрлі елдердегі көптеген мұсылмандар бен Ладеннің Америка Құрама Штаттарына қарсы лаңкестік әрекеттерін ақтауға болатынына сенді, өйткені Америка Құрама Штаттары Исламға қарсы көзқараста. Мәселе мынада: американдықтар мен мұсылмандар өздері салған суреттің салдарын және екі жақтың әрекеттерінің ұтымдылығын толық түсінді ме (Kun, 2002: 135).
Осыған қарамастан, Америка Құрама Штаттары үкіметінің 11 жылғы 2001 қыркүйектегі оқиғаларды метафоралық сипаттауы американдық аудиторияны риториканы байыппен қабылдауға және Ауғанстандағы агрессивті әскери әрекетті қолдауға шақырды. Діни метафораларды орынсыз қолдану кейбір наразы американдықтарды Таяу Шығыс тұрғындарына шабуыл жасауға итермеледі. Құқық қорғау органдары араб және Шығыс Азия елдерінен келген адамдардың нәсілдік профилін анықтаумен айналысты. Мұсылман әлеміндегі кейбіреулер АҚШ пен оның одақтастарына қарсы көбірек лаңкестік шабуылдарды қолдады, өйткені «жиһад» термині қалай қолданылған. Америка Құрама Штаттарының Вашингтонға, Нью-Йоркке және Нью-Йоркке шабуыл жасағандарды жауапқа тарту әрекеттерін «крест жорығы» ретінде сипаттай отырып, тұжырымдама метафораны тәкаппар қолдану арқылы қалыптастырылған бейнені жасады (Kun, 2002: 136).
11 жылдың 2001 қыркүйегіндегі әрекеттер ислам шариғаты бойынша моральдық және заңдық тұрғыдан қате болды; дегенмен, егер метафоралар орынды қолданылмаса, олар жағымсыз бейнелер мен естеліктерді тудыруы мүмкін. Кейін бұл суреттерді экстремистер көбірек жасырын әрекеттерді жүзеге асыру үшін пайдаланады. «Крест жорығы», «жиһад» сияқты метафоралардың классикалық мағыналары мен көзқарастарына үңілсек, олардың контекстен тыс алынып тасталғанын аңғаруға болады; Бұл метафоралардың көпшілігі Батыс және мұсылман әлеміндегі адамдар әділетсіздіктер ағынымен бетпе-бет келген уақытта қолданылған. Әрине, адамдар дағдарысты өздерінің саяси мүдделері үшін аудиториясын манипуляциялау және сендіру үшін пайдаланды. Ұлттық дағдарыс жағдайында жеке басшылар діни метафораларды саяси пайда үшін кез келген орынсыз пайдалану қоғамда орасан зор зардаптарға әкелетінін есте ұстауы керек (Kun, 2002: 136).
Этнос туралы метафоралар
Келесі пікірталас Абдулла Ахмед әл-Халифаның кітабымыздағы «Этникалық қатынастар» тарауына негізделген. Бейбіт емес метафоралар (2002), онда ол этникалық қатынастар қырғи-қабақ соғыстан кейінгі дәуірде маңызды мәселеге айналғанын айтады, өйткені қазіргі уақытта бүкіл әлемде зорлық-зомбылық қақтығыстардың негізгі түрі болып саналатын ішкі қақтығыстардың көпшілігі этникалық факторларға негізделген. Бұл факторлар ішкі қақтығыстарды қалай тудыруы мүмкін? (Әл-Халифа, 2002:83).
Этникалық факторлар ішкі жанжалдарды екі жолмен тудыруы мүмкін. Біріншіден, этникалық көпшіліктер этникалық азшылықтарға мәдени кемсітушілік жасайды. Мәдени кемсітушілікке білім беру мүмкіндіктерінің теңсіздігі, азшылық тілдерін қолдану мен оқытудағы құқықтық және саяси шектеулер және діни сенім бостандығына шектеулер кіруі мүмкін. Кейбір жағдайларда азшылықты халықтарды ассимиляциялау жөніндегі дөрекі шаралар және басқа этникалық топтардың көп санын азшылық аймақтарға әкелу бағдарламаларымен үйлесуі мәдени геноцидтің бір түрін құрайды (Аль-Халифа, 2002:83).
Екінші әдіс – топтық тарихты пайдалану және өзін және басқаларды топтық қабылдау. Көптеген топтардың алыс немесе жақын өткен кезеңде жасалған сол немесе басқа қылмыстар үшін басқаларға заңды шағымдары болуы сөзсіз. Кейбір «ежелгі өшпенділіктердің» заңды тарихи негіздері бар. Дегенмен, топтардың өз тарихтарын ақтап, дәріптеп, не көршілерін, не қарсыластары мен қарсыластарын жек көретіні де шындық (Әл-Халифа, 2002:83).
Бұл этникалық мифологиялар, әсіресе, егер бәсекелес топтар бір-бірінің айна бейнесіне ие болса, өте қиын болады, бұл жиі кездеседі. Мысалы, бір жағынан сербтер өздерін Еуропаның «қаһарман қорғаушылары», ал хорваттар «фашист, геноцидтік содырлар» деп санайды. Хорваттар, керісінше, өздерін сербтердің «гегемондық агрессиясының» «ержүрек құрбандары» деп санайды. Жақын жерде орналасқан екі топтың бір-бірін жоққа шығаратын, бір-бірін қоздыратын түсінігі болған кезде, екі жақтың да азғантай арандатуы терең сенімдерді растайды және жауап қайтару үшін негізді қамтамасыз етеді. Мұндай жағдайларда қақтығысты болдырмау қиын, ал бір рет басталғаннан кейін оны шектеу одан да қиын (Әл-Халифа, 2002:83-84).
Саяси көшбасшылар қоғамдық мәлімдемелер мен бұқаралық ақпарат құралдары арқылы этникалық топтар арасындағы шиеленісті және өшпенділікті насихаттау үшін көптеген бейбіт метафораларды қолданады. Сонымен қатар, бұл метафораларды этникалық қақтығыстың барлық кезеңдерінде топтарды қақтығысқа дайындаудан саяси реттеуге дейінгі кезеңге дейін қолдануға болады. Дегенмен, мұндай қақтығыстар немесе даулар кезінде этникалық қарым-қатынастардағы бейбіт емес метафораның үш категориясы бар деп айтуға болады (Әл-Халифа, 2002:84).
Санат 1 зорлық-зомбылықты күшейту және этникалық қақтығыстағы жағдайды нашарлату үшін жағымсыз терминдерді қолдануды қамтиды. Бұл терминдерді бір-бірімен қақтығысушы тараптар қолдана алады (Әл-Халифа, 2002:84):
Кек алу: Қақтығыстағы А тобының кек алуы В тобының қарсы кек алуына әкеледі және кек алудың екі әрекеті де екі топты зорлық-зомбылық пен кек алудың шексіз цикліне әкелуі мүмкін. Сонымен қатар, кек алу әрекеттері олардың арасындағы қарым-қатынас тарихында бір этностың екінші этносқа қарсы жасаған әрекеті үшін болуы мүмкін. Косово жағдайында, мысалы, 1989 жылы Слободан Милошевич сербтерге 600 жыл бұрын түрік армиясына соғыста жеңілгені үшін косоволық албандардан кек алуға уәде берді. Милошевич «кек» метафорасын сербтерді косово албандарына қарсы соғысқа дайындау үшін қолданғаны анық болды (Аль-Халифа, 2002:84).
Терроризм: «Терроризмнің» халықаралық анықтамасы бойынша консенсустың болмауы этникалық қақтығыстарға қатысқан этникалық топтарға өздерінің жаулары «террористер» және олардың кек алу әрекеттері «терроризм» түрі деп мәлімдеуге мүмкіндік береді. Мысалы, Таяу Шығыстағы қақтығыс кезінде Израиль шенеуніктері палестиналық жанкештілерді «террористер» деп атаса, палестиналықтар өздерін «террористер» деп санайды.моджахедтер» және олардың әрекеті «Жиһад» басқыншы күштерге қарсы - Израиль. Екінші жағынан, Палестинаның саяси және діни жетекшілері Израиль премьер-министрі Ариэль Шаронды «террорист», ал Израиль әскерлері «террорист» деп айтатын (Әл-Халифа, 2002: 84-85).
Қауіпсіздік: «Қауіпсіздік» немесе «қауіпсіздіктің жоқтығы» терминдерін этникалық топтар этникалық қақтығыстарда соғысқа дайындық кезеңінде өздерінің жеке жасақтарын құру ниетін негіздеу үшін жиі қолданады. 7 жылы 2001 наурызда Израиль премьер-министрі Ариэль Шарон Израиль Кнессетіндегі инаугурациялық сөзінде «қауіпсіздік» терминін сегіз рет атап өтті. Палестина халқы сөйлеген сөзінде қолданылған тіл мен терминдердің айдап салу мақсатында екенін білген (Әл-Халифа, 2002:85).
Санат 2 оң сипаты бар, бірақ агрессияны қоздыру және ақтау үшін теріс мағынада қолданылуы мүмкін терминдерді қамтиды (Әл-Халифа, 2002:85).
Қасиетті жерлер: Бұл өз алдына бейбіт термин емес, бірақ ол киелі жерлерді қорғау болып табылады деп мәлімдеу арқылы агрессия әрекеттерін ақтау сияқты деструктивті мақсаттарға жету үшін пайдаланылуы мүмкін. 1993 жылы 16thҮндістанның солтүстігіндегі Айодхья қаласындағы ғасырлық мешіт — Бабрии мешіті дәл сол жерде Рамаға ғибадатхана салғысы келген үнді белсенділерінің саяси ұйымдасқан тобырымен қиратылды. Бұл жантүршігерлік оқиға бүкіл елдегі қауымдық зорлық-зомбылық пен тәртіпсіздіктерге ұласты, онда 2,000 немесе одан да көп адам - үнділер де, мұсылмандар да қаза тапты; дегенмен, мұсылман құрбандары үнділерден әлдеқайда көп болды (Әл-Халифа, 2002:85).
Өзін-өзі анықтау және тәуелсіздік: Этникалық топтың еркіндігі мен тәуелсіздігінің жолы Шығыс Тимордағыдай қанды болуы мүмкін және көптеген адамдардың өмірін қиюы мүмкін. 1975 жылдан 1999 жылға дейін Шығыс Тимордағы қарсыласу қозғалыстары 200,000 2002 Шығыс Тимордың өмірін қиып, өзін-өзі анықтау және тәуелсіздік ұранын көтерді (Әл-Халифа, 85: XNUMX).
Өз-өзін қорғау: Біріккен Ұлттар Ұйымы Жарғысының 61-бабына сәйкес, «Егер Біріккен Ұлттар Ұйымының мүшесіне қарулы шабуыл жасалса, осы Жарғыдағы ешнәрсе де жеке немесе ұжымдық өзін-өзі қорғаудың ажырамас құқығын бұзбайды...». Демек, Біріккен Ұлттар Ұйымының Жарғысы мүше мемлекеттердің басқа мүшенің агрессиясынан өзін-өзі қорғау құқығын сақтайды. Дегенмен, бұл термин мемлекеттердің қолдануымен шектелгеніне қарамастан, Израиль оны халықаралық қоғамдастық әлі мемлекет ретінде мойындамаған Палестина аумақтарына қарсы әскери операцияларын ақтау үшін пайдаланды (Әл-Халифа, 2002: 85- 86).
Санат 3 геноцид, этникалық тазалау және өшпенділік қылмыстары сияқты этникалық қақтығыстардың жойқын нәтижелерін сипаттайтын терминдерден тұрады (Әл-Халифа, 2002:86).
Геноцид: Біріккен Ұлттар Ұйымы бұл терминді «ұлттық, этникалық, нәсілдік немесе діни топты толық немесе ішінара жою мақсатында жасалған» балаларды өлтіру, ауыр шабуыл, аштық және шаралардан тұратын әрекет ретінде анықтайды. Біріккен Ұлттар Ұйымының бірінші рет қолдануы оның Бас хатшысының Қауіпсіздік Кеңесіне 1 жылы 1994 қазанда Руандадағы тутси азшылығына қарсы жасалған зорлық-зомбылық әрекеттері 2002 жылы 86 қазанда геноцид деп танылғаны туралы есеп бергенде болды (Әл-Халифа, XNUMX: XNUMX). .
Этникалық тазалау: этникалық тазарту - тұрғындарды кетуге көндіру мақсатында террор, зорлау және кісі өлтіру арқылы бір этникалық топтың аумағын тазарту немесе тазарту әрекеті ретінде анықталады. «Этникалық тазарту» термині халықаралық лексикаға 1992 жылы бұрынғы Югославиядағы соғыс кезінде енді. Дегенмен ол Бас Ассамблея мен Қауіпсіздік Кеңесінің қарарларында және арнайы баяндамашылардың құжаттарында кеңінен қолданылады (Әл-Халифа, 2002:86). Бір ғасыр бұрын Грекия мен Түркия өздерінің этникалық тазартуын «халық алмасуын» эвфемистикалық түрде атады.
Жек көрушілік қылмыстар: Жек көрушілік немесе бейтараптық қылмыстар – бұл мемлекет заңсыз деп анықтаған және қылмыстық жазаға тартылатын мінез-құлық, егер олар қабылданған айырмашылықтар салдарынан жеке адамға немесе топқа зиян келтірсе немесе келтірсе. Үндістандағы мұсылмандарға қарсы индустар жасаған өшпенділік қылмыстары жақсы үлгі бола алады (Әл-Халифа, 2002:86).
Өткенге қарасақ, этникалық қақтығыстардың шиеленісуі мен бейбіт метафораларды пайдалану арасындағы байланыс қақтығыстарды болдырмау және алдын алу күш-жігерінде пайдаланылуы мүмкін. Демек, халықаралық қоғамдастық этникалық қақтығыстың тұтануына жол бермеу үшін араласудың нақты уақытын анықтау үшін әртүрлі этникалық топтар арасында бейбіт емес метафораларды қолдануды бақылаудың пайдасын көре алады. Мысалы, Косовоға қатысты халықаралық қауымдастық президент Милошевичтің 1998 жылы сөйлеген сөзінен 1989 жылы Косово албандарына қарсы зорлық-зомбылық әрекеттерін жасау ниетінің анық екенін болжауы мүмкін еді. Әрине, көптеген жағдайларда халықаралық қоғамдастық ұзақ уақыт араласуы мүмкін еді. қақтығыстың басталуына дейін және жойқын және жойқын нәтижелерден аулақ болыңыз (Әл-Халифа, 2002:99).
Бұл идея үш болжамға негізделген. Біріншісі – халықаралық қауымдастық мүшелерінің келісімде әрекет етуі, бұл әрдайым бола бермейді. Косово жағдайында БҰҰ зорлық-зомбылық басталғанға дейін араласқысы келгенімен, оған Ресей кедергі келтірді. Екіншісі – ірі мемлекеттердің этникалық қақтығыстарға араласуға мүдделі болуы; бұл кейбір жағдайларда ғана қолданылуы мүмкін. Мысалы, Руанда жағдайында ірі мемлекеттер тарапынан қызығушылықтың жоқтығы халықаралық қауымдастықтың қақтығысқа кешігіп араласуына әкелді. Үшіншіден, халықаралық қауымдастық қай уақытта да жанжалдың өршуін тоқтатуға ниетті. Дегенмен, кейбір жағдайларда зорлық-зомбылықтың күшеюі үшінші тараптың қақтығысты тоқтатуға күш салуына ықпал етеді (Әл-Халифа, 2002: 100).
қорытынды
Алдыңғы пікірталасқа қарағанда, біздің сенім мен этникалық тегі туралы дискурстарымыз шатастырылған және шайқас пейзаждар ретінде көрінетіні анық. Ал халықаралық қатынастардың басынан бері ұрыс шептері бүгінгі таңдағы тартыстың тоғысқан торына айналып, ретсіз көбейіп келеді. Шынында да, сенім мен ұлтқа қатысты пікірталастар мүдделер мен сенімдерге байланысты бөлінген. Біздің ыдыстарымызда құмарлықтар ісінеді, бастар дірілдейді, көру бұлыңғыр және ақыл-ойды шатастырады. Қарама-қайшылық ағымында сыпырылып, ұстаным мен реніш үшін ақыл-парасат, тіл кесіп, қол майып болды.
Демократия антагонизм мен қақтығысты қолдануы керек, мысалы, тиімді қозғалтқыш жұмыста күшті жарылыстарды қолданады. Әлбетте, жанжал мен қарама-қайшылық көп. Шындығында, батыстық еместердің, батыстықтардың, әйелдердің, ерлердің, байлар мен кедейлердің, қаншалықты ежелгі және кейбір дәлелсіз болса да, біздің бір-бірімен қарым-қатынасымызды анықтайды. Жүздеген жылдар бойы еуропалық және американдық езгісіз, репрессиясыз, күйзеліске ұшырамаған «африкалық» дегеніміз не? Байлардың немқұрайлылығы, қорлығы және элитизмі болмаса, «кедей» дегеніміз не? Әрбір топ өз позициясы мен мәні үшін антагонистінің енжарлығы мен индульгенциясына қарыздар.
Жаһандық экономикалық жүйе біздің қарама-қайшылық пен бәсекелестікке бейімділігімізді ұлттық байлықтың триллион долларына айналдыру үшін көп нәрсе жасайды. Бірақ экономикалық табысқа қарамастан, біздің экономикалық қозғалтқыштың жанама өнімдері тым алаңдатарлық және елемеу үшін қауіпті. Карл Маркс айтқандай, біздің экономикалық жүйеміз үлкен әлеуметтік қайшылықтарды сөзбе-сөз жұтып қойған сияқты, нақты немесе ұмтылушының материалдық байлыққа ие болуымен таптық қарама-қайшылықтар. Біздің мәселеміздің түбінде бізде бір-бірімізге деген нәзік қауымдастық сезімінің алдыңғы қатардағы жеке мүдде бар. Біздің қоғамдық ұйымымыз бен ұлы өркениетіміздің негізі жеке мүдде болып табылады, мұнда әрқайсымыздың қолымызда бар құралдар оңтайлы жеке мүддеге қол жеткізу міндетіне сәйкес келмейді. Қоғамдық келісімді қамтамасыз ету үшін бұл шындықтан шығатын қорытынды: бәріміз бір-бірімізге мұқтаж болуға ұмтылуымыз керек. Бірақ көпшілігіміз бір-біріміздің дарынымызға, күш-қуатымызға және шығармашылық қабілетімізге тәуелділігімізді төмендетіп, әртүрлі көзқарастарымыздың құбылмалы ошақтарын қоздырғанды жөн көреміз.
Тарих біз адамдардың өзара тәуелділігінің әртүрлі айырмашылықтарымызды бұзып, бізді адамзат отбасы ретінде біріктіруіне жол бермейтінімізді бірнеше рет көрсетті. Өзара тәуелділігімізді мойындаудың орнына, кейбіріміз басқаларды алғыссыз бағынуға мәжбүрлеуді таңдадық. Баяғыда құлдыққа түскен африкалықтар еуропалық және американдық құл қожайындары үшін жердің берекесін егіп, жинау үшін аянбай еңбек етті. Құл иелерінің қажеттіліктері мен қажеттіліктерінен, мәжбүрлі заңдармен, тыйымдармен, нанымдармен және дінмен қамтамасыз етілген әлеуметтік-экономикалық жүйе адамдардың бір-біріне мұқтаждығы сезімінен емес, антагонизм мен қысымнан пайда болды.
Біздің арамызда бір-бірімізбен органикалық тұтастықтың ажырамас бөліктері ретінде әрекет ете алмауымыздан туындаған терең шұңқырдың пайда болуы табиғи нәрсе. Бұл шыңыраудың қияларының арасында ағып жатқан мұң өзені. Бәлкім, күшті емес шығар, бірақ отты риторика мен қатыгездікпен теріске шығарудың қаһарлы дүмпулері біздің шағымдарымызды жылдам жылдамдыққа айналдырды. Қазір қатты ағыс бізді тепкілеп, айқайлап, үлкен құлауға қарай сүйреп апарады.
Біздің мәдени және идеологиялық қарама-қайшылықтарымыздағы сәтсіздіктерді бағалай алмағандықтан, либералдар, консерваторлар және кез келген өлшемдегі және сапада экстремистер біздің ең бейбітшіл және мүдделі емес адамдарды да бір жағына шығуға мәжбүр етті. Барлық жерде өршіп тұрған шайқастардың ауқымы мен қарқындылығынан үрейленіп, тіпті арамыздағы ең ақылға қонымды және байсалдылар да тұруға бейтарап негіз жоқ екенін түсінеді. Тіпті арамыздағы дін өкілдері де бір жағына шығуы керек, өйткені әрбір азаматты қақтығысқа қатысуға мәжбүрлеп, әскерге шақырады.
Әдебиеттер тізімі
Әл-Халифа, Абдулла Ахмед. 2002. Этникалық қатынастар. АК Бангурада, ред. Бейбіт емес метафоралар. Линкольн, NE: Жазушылар клубының баспасөзі.
Бангура, Абдул Карим. 2011а. Пернетақталық жиһад: Ислам туралы қате түсініктер мен бұрмалануларды түзету әрекеттері. Сан-Диего, Калифорния: Cognella Press.
Бангура, Абдул Карим. 2007. Сьерра-Леонедегі сыбайлас жемқорлықты түсіну және күресу: метафоралық лингвистикалық тәсіл. Үшінші әлемді зерттеу журналы 24, 1: 59-72.
Бангура, Абдул Карим (ред.). 2005а. Исламдық бейбітшілік парадигмалары. Dubuque, IA: Kendall/Hant Publishing Company.
Бангура, Абдул Карим (ред.). 2005а. Исламға кіріспе: социологиялық көзқарас. Dubuque, IA: Kendall/Hant Publishing Company.
Бангура, Абдул Карим (ред.). 2004. Ислам бейбітшілік көздері. Бостон, MA: Пирсон.
Бангура, Абдул Карим. 2003. Қасиетті Құран және қазіргі заманғы мәселелер. Линкольн, NE: iUniverse.
Бангура, Абдул Карим, ред. 2002. Бейбіт емес метафоралар. Линкольн, NE: Жазушылар клубының баспасөзі.
Бангура, Абдул Карим және Алануд әл-Нух. 2011. Ислам өркениеті, достық, татулық және тыныштық.. Сан-Диего, Калифорния: Коннельла.
Кристал, Дэвид. 1992. Тілдер мен тілдердің энциклопедиялық сөздігі. Кембридж, MA: Blackwell Publishers.
Дитмер, Джейсон. 2012. Капитан Америка және ұлтшыл суперқаһарман: метафоралар, әңгімелер және геосаясат. Филадельфия, Пенсильвания: Temple University Press.
Эдельман, Мюррей. 1971 жыл. Саясат символдық әрекет ретінде: жаппай қозу және тыныштық. Чикаго. IL: Мархам, Кедейшілікті зерттеу институтының монографиялық сериясы үшін.
Кон, Салли. 18 маусым, 2015 жыл. Трамптың ашулы Мексика сөздері. CNN. 22 жылдың 2015 қыркүйегінде http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/ сайтынан алынды.
Кун, Джордж С. 2002. Дін және руханият. АК Бангурада, ред. Бейбіт емес метафоралар. Линкольн, NE: Жазушылар клубының баспасөзі.
Лакофф, Джордж және Марк Джонсон. 1980. Біз өмір сүретін метафоралар. Чикаго, IL: Чикаго университетінің баспасы.
Левинсон, Стивен. 1983 жыл. Прагматика. Кембридж, Ұлыбритания: Cambridge University Press.
Пенгелли, Мартин. 20 қыркүйек 2015 жыл. Бен Карсон ешбір мұсылман ешқашан АҚШ президенті болмауы керек дейді. Guardian (Ұлыбритания). 22 жылдың 2015 қыркүйегінде http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama сайтынан алынды.
Саид, Абдул Азиз және Абдул Карим Бангура. 1991-1992 жж. Этникалық және бейбіт қатынастар. Бейбітшілікке шолу 3, 4: 24-27.
Спеллберг, Денис А. 2014 ж. Томас Джефферсонның Құраны: Ислам және негізін салушылар. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Vintage Reprint Edition.
Вайнштейн, Брайан. 1983. Азаматтық тіл. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Longman, Inc.
Венден, Анита. 1999, Бейбітшілікті анықтау: бейбітшілікті зерттеудің перспективалары. C. Schäffner және A. Wenden, ред. Тіл және бейбітшілік. Амстердам, Нидерланды: Harwood Academic Publishers.
Автор туралы
Абдул Карим Бангура Америка университетінің халықаралық қызмет мектебіндегі Жаһандық бейбітшілік орталығында Ыбырайымдық байланыстар және исламдық бейбітшілік зерттеулерінің зерттеушісі және Вашингтондағы Африка институтының директоры; Мәскеудегі Плеханов атындағы Ресей университетінің Зерттеу әдістемесінің сыртқы оқырманы; Пәкістанның Пешавар университетіндегі Бейбітшілік пен қақтығыстарды зерттеу бойынша халықаралық жазғы мектептің алғашқы бейбітшілік профессоры; және Санто-Доминго-Эстедегі Centro Cultural Guanin халықаралық директоры және кеңесшісі, Доминикан Республикасы. Оның саясаттану, даму экономикасы, лингвистика, информатика және математика салаларында бес PhD докторы бар. Ол 86 кітап пен 600-ден астам ғылыми мақалалардың авторы. 50-ден астам беделді ғылыми және қоғамдық қызмет наградаларының лауреаты, Бангураның ең соңғы марапаттарының бірі - Сесил Б. Карри кітап сыйлығы. Африка математикасы: сүйектерден компьютерге дейін, сонымен қатар Африка-американдық табыс қорының Кітап комитеті ғылым, технология, инженерия және математика (STEM) бойынша афроамерикалықтар жазған ең маңызды 21 кітаптың бірі ретінде таңдаған; журналында жарияланған «Математиканы африкалық ана тілінде енгізу» атты мақаласы үшін Диопиялық Ғылыми Даму Институтының Мириам Маат Ка Ре сыйлығы. Панафрикандық зерттеулер журналы; «Халықаралық қоғамдастыққа көрнекті және баға жетпес қызметі» үшін Америка Құрама Штаттары Конгресінің арнайы сыйлығы; этникалық және діни қақтығыстарды шешу және бейбітшілік орнату, жанжал аймақтарында бейбітшілік пен қақтығыстарды реттеуді ілгерілету жөніндегі ғылыми жұмысы үшін халықаралық этно-діни медиация орталығының сыйлығы; бейбіт этносаралық және конфессияаралық қатынастар жөніндегі жұмысының ғылыми және практикалық сипаты үшін Мәскеу үкіметінің көпмәдениетті саясат және интеграциялық ынтымақтастық департаментінің сыйлығы; және кәсіби референтті журналдар мен кітаптарда жарияланған академиялық пәндер бойынша ең көп зерттеуші ғалымдарға тәлімгерлік еткен және екі жыл қатарынан ең үздік қағаз марапаттарын жеңіп алған жұлдызды зерттеу әдіскеріне арналған Рональд Э. МакНэйр жейдесі — 2015 және 2016. Бангура он шақты африкалық және алты еуропалық тілдерде еркін сөйлейді және араб, иврит және иероглифтерді меңгеру деңгейін арттыру үшін оқуда. Ол сонымен қатар көптеген ғылыми ұйымдардың мүшесі, Үшінші әлемді зерттеу қауымдастығының президенті, содан кейін Біріккен Ұлттар Ұйымының Елшісі қызметін атқарды және Африка Одағы Бейбітшілік және қауіпсіздік кеңесінің арнайы өкілі болып табылады.
