Конфессияаралық орталыққа жету

Бұл мақала Малайзиядағы этникалық малай ұлтшылдығы мен үстемдігінің өсуіне бағытталған үлкен зерттеу жобасының сегменті. Этникалық малайлық ұлтшылдықтың көтерілуін әртүрлі факторларға жатқызуға болады, бірақ бұл құжат Малайзиядағы исламды қабылдау заңына және оның этникалық малай үстемдігінің сезімін күшейткеніне немесе күшейтпегеніне ерекше назар аударады. Малайзия 1957 жылы британдықтардан тәуелсіздігін алған көп ұлтты және көп конфессиялы мемлекет. Малайлықтар ең үлкен этникалық топ болғандықтан, әрқашан ислам дінін британдық отаршылдық кезінде елге әкелінген басқа этникалық топтардан бөлетін өздерінің болмысының бір бөлігі ретінде қарастырды. Ислам ресми дін болғанымен, Конституция малайзиялық емес малайзиялықтардың, атап айтқанда этникалық қытайлар мен үнділердің басқа діндерді бейбіт түрде ұстануына мүмкіндік береді. Дегенмен, Малайзиядағы мұсылмандардың некелерін реттейтін ислам заңы мұсылман еместер мұсылмандарға үйленгісі келсе, исламды қабылдауы керек деп міндеттеген. Бұл мақалада мен исламды қабылдау заңы Малайзиядағы этникалық малай ұлтшылдық сезімін күшейту құралы ретінде пайдаланылғанын дәлелдеймін. Алдын ала деректер малай еместерге некеге тұрған малай мұсылмандарымен сұхбат негізінде жиналды. Нәтижелер көрсеткендей, сауалнамаға қатысқан малайлықтардың көпшілігі ислам дінін қабылдауды ислам діні мен мемлекеттік заң талап еткендей парыз деп санайды. Сонымен қатар, олар малай еместердің исламды қабылдауға қарсылық білдіруіне ешқандай себеп көрмейді, өйткені үйленгеннен кейін балалар Конституцияға сәйкес автоматты түрде малайлықтар болып саналады, ол да мәртебе мен артықшылықтарға ие болады. Исламды қабылдаған малай еместердің көзқарастары басқа ғалымдар жүргізген екінші реттік сұхбаттарға негізделген. Мұсылман болу малай болумен байланысты болғандықтан, дінге бет бұрған көптеген малай еместер өздерінің діни және этникалық сәйкестік сезімін жоғалтқанын сезеді және этникалық малай мәдениетін қабылдауға қысым жасайды. Конверсия туралы заңды өзгерту қиын болуы мүмкін, бірақ мектептерде және мемлекеттік секторларда ашық конфессияаралық диалогтар бұл мәселені шешудің алғашқы қадамы болуы мүмкін.