Іс-әрекеттегі күрделілік: Бирма мен Нью-Йорктегі конфессияаралық диалог және бітімгершілік
кіріспе
Қақтығыстарды шешу қауымдастығы үшін конфессиялық қауымдастықтар арасында және олардың ішінде қақтығыс тудыратын көптеген факторлардың өзара әрекеттесуін түсіну өте маңызды. Діннің рөліне қатысты қарапайым талдау кері нәтиже береді.
АҚШ-та бұл қате талдау ISIS және оның діни азшылықтарды қудалауына қатысты БАҚ дискурсында көрініс тапты. Мұны жалған сарапшыларға ұлттық заң шығарушылар алдында сөйлеуге мүмкіндік беретін саясиландырылған тыңдаулардан да көруге болады (ең соңғы рет 2016 жылдың маусымында). «Fear Inc.»[1] сияқты зерттеулер саяси оң қанаттың мұндай «сараптаманы» БАҚ пен саяси ортада, тіпті Біріккен Ұлттар Ұйымына дейін ілгерілету үшін талдау орталықтары желісін қалай кеңейткенін көрсетуді жалғастыруда.
Қоғамдық пікір тек Еуропа мен АҚШ-та ғана емес, сонымен бірге әлемнің басқа бөліктерінде де реакциялық және ксенофобиялық көзқарастарға көбірек әсер етуде. Мысалы, Оңтүстік және Шығыс Азияда исламофобия Мьянма/Бирмада, Шри-Ланкада және Үндістанда ерекше жойқын саяси күшке айналды. Зерттеушілер үшін қақтығыстардың, даулардың немесе діннің «батыстың» тәжірибесіне артықшылық бермеу маңызды; үш Авраамдық дінге ұлтшылдық немесе басқа саяси мүдделер ұрлауы мүмкін басқа діни дәстүрлерді алып тастауға артықшылық бермеу бірдей маңызды.
Қақтығыстар мен терроризмнің нақты және болжанатын қауіп-қатері жалғасып жатқан жағдайда, қоғамдық дискурс пен мемлекеттік саясатты секьюритизациялау діни идеологияның ықпалы туралы бұрмаланған көзқарасқа әкелуі мүмкін. Кейбір медиаторлар өркениеттер қақтығысы немесе бір жағынан зайырлылық пен рационалдық, екінші жағынан діни және иррационалдық арасындағы маңызды қарама-қайшылық туралы түсініктерге саналы немесе бейсаналы түрде қосылуы мүмкін.
Қауіпсіздік туралы кең тараған дискурстың конфляциясы мен жалған бинарлы сөздеріне жүгінбестен, қабылдауларды, коммуникацияларды және бітімгершілік үдерістерін құрудағы «діни» құндылықтардың рөлін түсіну үшін басқалардың да, өзіміздің де сенім жүйелерін қалай зерттей аламыз?
Flushing конфессияаралық кеңесінің тең құрылтайшысы ретінде мен қоғамдық әділеттілік бойынша жалпы конфессияаралық серіктестіктердегі жылдар бойы жұмыс істей отырып, мен Нью-Йорк қаласындағы конфессияаралық қатысудың әртүрлі үлгілерін зерттеуді ұсынамын. Бірма жұмыс тобының БҰҰ бағдарламаларының директоры ретінде мен бұл үлгілердің басқа мәдени контексттерге, атап айтқанда Бирма мен Оңтүстік Азияға көшіру мүмкіндігін зерттеуді ұсынамын.
Іс-әрекеттегі күрделілік: Бирма мен Нью-Йорктегі конфессияаралық диалог және бітімгершілік
Тек Еуропа мен АҚШ-та ғана емес, сонымен бірге әлемнің көптеген басқа бөліктерінде де қоғамдық дискурс реакциялық және ксенофобиялық көзқарастарға көбірек сіңіп барады. Осы мақалада талқыланатын мысал ретінде, Оңтүстік-Шығыс Азияда исламофобия Мьянмада/Бирмада ерекше жойқын күшке айналды. Онда бұрынғы әскери диктатураның элементтерімен бірігіп, экстремистік буддист монахтары басқаратын ауыр исламофобиялық қозғалыс рохинджа мұсылман азшылығын азаматтығы жоқ және айыпты етті.
Үш жыл бойы мен Бирма жұмыс тобында Нью-Йорк және БҰҰ бағдарламаларының директоры болып жұмыс істедім. Бирма жұмыс тобы – қоғам мүшелерін жұмылдыру, кең ауқымды БАҚ жұмысына қатысу және саясаткерлермен кездесулер өткізу арқылы қудаланған рохинджалардың адам құқықтарын қорғайтын мұсылман-американдық адам құқықтары жөніндегі бастама.[2] Бұл құжат Бирмадағы конфессияаралық қарым-қатынастың қазіргі жағдайын түсінуге және оның әділетті бейбітшілік орнату әлеуетін бағалауға тырысады.
2016 жылдың сәуірінде Мемлекеттік кеңесші Аун Сан Су Чжи басқаратын жаңа Бирма үкіметінің орнатылуымен шын мәнінде саясатты реформалауға жаңа үміттер пайда болды. Алайда, 2016 жылдың қазан айына дейін Бирма аумағында жүруге, білім алуға, бюрократиялық араласусыз және дауыс беру құқығынсыз еркін отбасын құруға тыйым салынған 1 миллион рохинджаға азаматтық құқықтарын қайтару бойынша нақты қадамдар жасалған жоқ. (Акбар, 2016) Жүздеген мың ерлер, әйелдер мен балалар босқындар мен босқындар лагерлеріне қоныс аударды. Біріккен Ұлттар Ұйымының бұрынғы Бас хатшысы Кофи Аннанның төрағалығымен 2016 жылдың тамыз айында Дав Су Чи айтқандай «күрделі жағдайды» зерттеу үшін Консультативтік комиссия шақырылды, бірақ Комиссия құрамында рохинджа мүшелері жоқ. Сонымен қатар, ұлттық бейбітшілік процесі ұлттың айналасындағы басқа күрделі, ұзақ мерзімді этникалық қақтығыстарды шешу үшін шақырылды, бірақ рохинджа азшылығын қамтымайды. (Myint 2016)
Әсіресе Бирманы қарастыратын болсақ, плюрализм қоршауда тұрған кезде жергілікті деңгейде конфессияаралық қатынастар қалай әсер етеді? Үкімет демократияландыру белгілерін көрсете бастағанда, қандай үрдістер пайда болады? Қай қауымдастықтар жанжалды түрлендіруде жетекшілік етеді? Конфессияаралық диалог бейбітшілік орнатуға бағытталған ба, әлде сенім мен ынтымақтастықтың басқа үлгілері де бар ма?
Перспективаға қатысты бір ескертпе: Нью-Йорктегі американдық мұсылман ретіндегі білімім осы сұрақтарды қалай түсініп, қалай тұжырымдайтыныма әсер етеді. Исламофобия 9 қыркүйектен кейінгі АҚШ-тағы саяси және медиа дискурсқа жағымсыз әсер етті. Қақтығыстар мен террордың нақты және сезілетін қауіп-қатерлері жалғасып жатқан жағдайда, қоғамдық дискурс пен мемлекеттік саясатты секьюритизациялау діни идеологияның әсерін бұрмаланған бағалауға әкелуі мүмкін. Бірақ бір себеп – Исламның орнына көптеген әлеуметтік және мәдени факторлар конфессиялық қауымдастықтар арасында және олардың ішінде қақтығыстар тудыруы үшін біріктіріледі. Діни ілімдердің рөліне қатысты қарапайым талдау исламға, буддизмге немесе кез келген басқа дінге қатысты болса да, кері нәтиже береді. (Джеррисон, 11)
Осы қысқаша мақалада мен Бирманың конфессияаралық өзара әрекеттесуіндегі ағымдағы тенденцияларды зерттеуден бастауды ұсынамын, содан кейін салыстыру және ой елегінен өткізу шеңбері ретінде ұсынылған Нью-Йорк қаласындағы конфессияаралық қатысудың қарапайым үлгілеріне қысқаша шолу жасауды ұсынамын.
Қазіргі уақытта Бирмадан сандық деректер аз болғандықтан, бұл алдын ала зерттеу, ең алдымен, мақалалар мен онлайн есептермен расталған әртүрлі әріптестермен әңгімелесуге негізделген. Бұл ерлер мен әйелдер күресіп жатқан Бирма қауымдастықтарының өкілі және олармен айналысатын, ең инклюзивті мағынада болашақ бейбітшілік үйінің іргетасын тыныш түрде салуда.
Бирмадағы баптистер: екі жүз жылдық серіктестік
1813 жылы американдық баптистер Адонирам мен Энн Джадсон Бирмада қоныстанған және әсер еткен алғашқы батыстық миссионерлер болды. Адонирам сонымен қатар бирма тілінің сөздігін жасап, Киелі кітапты аударды. Ауруға, түрмеге, соғысқа және буддистердің көпшілігінің қызығушылықтарының жоқтығына қарамастан, қырық жыл ішінде Джудсондар Бирмада тұрақты баптисттердің қатысуын орната алды. Адонирам қайтыс болғаннан кейін 63 жыл өткен соң Бирмада 163 христиан шіркеуі, 7,000 миссионер және шомылдыру рәсімінен өткен XNUMX-нан астам адам болды. Мьянма қазір баптистер саны бойынша әлемде АҚШ пен Үндістаннан кейін үшінші орында.
Джудсондар «Буддизмге қарсы емес, Ізгі хабарды уағыздауға» ниетті екенін айтты. Дегенмен, олардың табындарының көпшілігі буддистердің көпшілігінен емес, анимистік тайпалардан келді. Атап айтқанда, дінге келушілер ескі өсиетті қайталайтындай болып көрінетін бірқатар ежелгі дәстүрлері бар қудаланған азшылық Карен халқынан шыққан. Олардың діни дәстүрлері оларды құтқару үшін іліммен келетін мәсіхті қабылдауға дайындады.[3]
Джудсон мұрасы Бирмадағы конфессияаралық қатынастарда өмір сүреді. Бүгінде Бирмада Мьянма теологиялық семинариясындағы Джудсон зерттеу орталығы әртүрлі ғалымдарға, діни көшбасшыларға және теолог студенттерге «қоғамымызды жақсарту үшін өзекті мәселелерді шешу үшін диалог пен әрекеттерді дамыту» платформасы ретінде қызмет етеді. 2003 жылдан бастап JRC буддистерді, мұсылмандарды, индустарды және христиандарды біріктіретін «достықты, өзара түсіністікті, өзара сенім мен өзара ынтымақтастықты нығайту» үшін бірқатар форумдарды шақырды. (Жаңалықтар мен әрекеттер, веб-сайт)
Форумдар көбінесе практикалық аспектіге ие болды. Мысалы, 2014 жылы Орталықта 19 көпконфессиялық белсендіні журналист болуға немесе медиа агенттіктер үшін дереккөз болуға дайындауға арналған тренинг өтті. Ал 28 жылдың 2015 тамызында 160-тан астам оқытушылар мен студенттер ITBMU (Халықаралық Теравада буддисттік миссионерлік университеті) мен MIT (Мьянма теология институты) арасындағы «Буддистік және христиандық көзқарастардан татуласуды сыни бағалау» тақырыбындағы Академиялық диалогқа қатысты. Бұл Диалог қауымдастықтар арасындағы өзара түсіністікті тереңдетуге арналған серияның үшіншісі.
20-тің көп бөлігі үшінth ғасырда Бирма британдық отаршыл үкімет орнатқан және негізінен 1948 жылы тәуелсіздік алғанға дейін жұмыс істеп келген білім беру үлгісін ұстанды. Келесі бірнеше онжылдықта негізінен ұлттандырылған және кедейленген білім беру жүйесі этникалық сәйкестіктерді кемсіту арқылы кейбір бирмалықтарды иеліктен шығарды, бірақ әсіресе элиталық топтар үшін төтеп бере алды. Алайда 1988 жылғы Демократиялық қозғалыстан кейін ұлттық білім беру жүйесі студенттердің ұзаққа созылған қуғын-сүргін кезеңдерінде негізінен жойылды. 1990 жылдары университеттер кемінде бес жыл мерзімге жабылды, ал басқа уақытта оқу жылы қысқартылды.
1927 жылы құрылғаннан бері JRC-тің бас ұйымы Мьянма Теология Институты (MIT) тек теологиялық дәреже бағдарламаларын ұсынды. Алайда, 2000 жылы елдің қиындықтары мен білім беру қажеттіліктеріне жауап ретінде, семинария дінтану ғылымдарының бакалавры (BARS) деп аталатын гуманитарлық ғылымдар бағдарламасын бастады, оған мұсылмандар мен буддистер, сондай-ақ христиандар тартылды. Бұл бағдарламадан кейін басқа да инновациялық бағдарламалар, соның ішінде MAID (конфессияаралық зерттеулер мен диалогтағы өнер магистрі) болды.
Рев. Карын Карло - Нью-Йорк полициясының отставкадағы капитаны, уағызшы, мұғалім және баптист миссионері болды, ол 2016 жылдың ортасында Бирмадағы Янгон маңындағы Пво Карен теологиялық семинариясында бірнеше ай сабақ берді. (Карло, 2016) Мьянма теологиялық семинариясындағы 1,000 студентпен салыстырғанда, оның семинариясы көлемі бестен біріне тең, бірақ сонымен бірге 1897 жылы «Карен әйелдің Киелі кітап мектебі» ретінде басталған. Теологиядан басқа сабақтарға ағылшын тілі, компьютерлік дағдылар және Карен мәдениеті кіреді.[4]
Шамамен 7 миллионды құрайтын Карен этникалық тобы да қақтығыстардан және оларды маргинализациялауға арналған «бирманизация» саясатының аясында шеттетуден қатты зардап шекті. Қиындық қырық жылдан астам уақытқа созылды, әлеуметтенуге айтарлықтай әсер етті. Мысалы, осы тұрақсыздық кезеңінде әжесі тәрбиелеген, қазіргі семинария президенті рев доктор Со Тихан шабуыл кезінде тамақты тез жеуге және орманда тамақ ішіп аман қалу үшін әрқашан қалтасында күріш алып жүруге үйреткен. күніне бірнеше астық. (К.Карломен жеке сөйлесу)
1968 және 1988 жылдар аралығында Бирмада шетелдіктерге рұқсат етілмеді және бұл оқшаулау баптисттік теологияның уақытында қатып қалуына әкелді. ЛГБТ мәселелері және Азаттық теологиясы сияқты заманауи теологиялық қайшылықтар белгісіз болды. Дегенмен, соңғы онжылдықтарда консервативті болып қала беретін жергілікті шіркеу деңгейінде болмаса, семинаршылар арасында көп нәрсе қуып жетті. «Диалог христиандық сенімге тән» екенін растай отырып, реп.Карло семинарияның оқу бағдарламасына бітімгершілік пен отаршылдықтан кейінгі дискурсты енгізді.
Рев Карло Адонирам Джадсонның оқиғасының отаршылдық аспектілерін мойындады, бірақ Бирмадағы шіркеуді құрудағы оның рөлін қабылдады. Ол маған: «Мен студенттеріме айттым: Иса азиялық еді. Сіз Джудсонды тойлай аласыз, сонымен қатар христиан дінінің азиялық тамырларын қалпына келтіре аласыз. Ол сондай-ақ діни плюрализм бойынша «жақсы қабылданған» сабақ берді және бірқатар студенттер мұсылмандармен диалог жүргізуге қызығушылық танытты. Діни деңгейде олар: «Егер Киелі Рухты дінмен байланыстыру мүмкін болмаса, мұсылмандармен сөйлескенде де Киелі Рух» деп келіскен.
Рев.Карло сонымен қатар өзінің семинаршыларына қауымдастықтарды қақтығыстарды өзгертуге, зорлық-зомбылықсыз және бейбітшілік орнатуға үйрету үшін дүние жүзіне сапарлайтын халықаралық министрліктермен байланысы бар танымал жазушы және жаттықтырушы Реверенд Дэниел Баттридің шығармаларынан сабақ берді. Кем дегенде 1989 жылдан бері Рев Баттри Бирмага барып, қақтығыстарды талдау, жеке жанжал стильдерін түсіну, өзгерістерді басқару, әртүрлілікті басқару, қуат динамикасы және жарақатты емдеу бойынша топтық сессияларды ұсынады. Ол әңгімеге басшылық ету үшін 2 Патшалықтар 21, Естер 4, Матай 21 және Елшілердің істері 6: 1-7 сияқты ескі және жаңа өсиет мәтіндерін жиі тоқып отырады. Дегенмен, ол дүние жүзіндегі әлеуметтік әділеттілік көшбасшылығының 31 үлгісін қамтитын «Дінаралық әділ бейбітшілік» атты екі томдық жинағында әртүрлі дәстүрлердің мәтіндерін шебер пайдаланады. (Баттри, 2008)
Авраамдық діндерді қақтығыстағы бауырлар ретінде сипаттай отырып, Дэниел Баттри Нигериядан Үндістанға және Детройттан Бирмаға дейінгі мұсылман қауымымен араласты. 2007 жылы 150-ден астам мұсылман ғалымдары конфессияаралық бейбіт қарым-қатынастарды орнату үшін ортақ тұстарды анықтауға тырысып, «Сіз бен біздің арамыздағы ортақ сөз» декларациясын жариялады.[5] Американдық баптист шіркеуі де осы құжат төңірегінде бірқатар мұсылман-баптистік конференциялар ұйымдастырды. Осы материалды қосумен қатар, Баттри 2015 жылдың желтоқсан айында Детройттағы IONA мешітінде Метро Детройт конфессияаралық көшбасшылық кеңесінің имам Эль Туркпен «өте сәтті» серіктестікте өткен жаттығуы кезінде бітімгершілік туралы христиан және мұсылман мәтіндерін сәйкестендірді. Бангладештен Украинаға дейінгі әртүрлі американдықтарды оқытудың он күнінде әлеуметтік әділеттілікке, оның ішінде «Исаның жиһады» ретінде «Таудағы уағызға» арналған мәтіндермен бөлісті. (Buttry 2015A)
Баттридің «конфессияаралық әділ бейбітшілік орнату» тәсілі оның баптист әріптесі Глен Стассен әзірлеген «Әділ бітімгершілік» қозғалысының 10 қағидасына негізделген, ол соғысқа қарсы тұру үшін ғана емес, берік негізге бейбітшілік орнатуға көмектесетін нақты тәжірибелерді тұжырымдаған. (Стассен, 1998)
Кеңесші ретінде саяхаттау кезінде Дэниел Баттри әртүрлі қақтығыс аймақтарындағы әрекеттері туралы блогтар жазды. Оның 2011 жылғы сапарларының бірі рохинджаларға бару болуы мүмкін[6]; барлық ерекшеліктер тіркелгіден тазартылды, бірақ сипаттама өте жақын сияқты. Бұл алыпсатарлық; бірақ басқа жағдайларда ол Бирмадан ашық есептерде нақтырақ. 23-тарауда («Сіздің айтып отырғаныңыз түкке тұрғысыз», XNUMX ж Біз шұлықпыз) бітімгерші Солтүстік Бирмада армия этникалық көтерілісшілерді (этникалық тегі аталмаған) өлтіріп жатқан жаттығу жиыны туралы әңгімелейді. Көп жағдайда Бирма студенттері өз оқытушысын өте құрметтейді, сондықтан тәуелсіз пікірлерді айтуға батылы бармайды. Сондай-ақ, ол жазғандай, «әскерилерден қорқу көп болды, сондықтан көптеген адамдар шеберханада бірдеңе айтудан тартынатын. Қатысушылар өте кішкентай «жайлылық аймағына» ие болды және ол «дабыл аймағына» алыс емес еді, мұнда жалғыз алаңдаушылық өзін-өзі сақтау болды». Алайда, Баттри оған эмоционалды түрде қарсы шыққан және зорлық-зомбылықсыз тактика олардың барлығын өлтіретінін айтқан бір студент туралы айтады. Біраз ой жүгірткеннен кейін жаттықтырушылар сұрақ қоюшының ерекше батылдығын көрсете отырып, мұны өзгерте алды; «Саған мұндай күш не береді?» деп сұрады олар. Олар сұрақ қоюшыға күш берді, оның әділетсіздікке деген ашуымен байланыстырады және осылайша терең мотивацияға ие болды. Бірнеше айдан кейін олар аймаққа қайтып келгенде, кейбір күш-жігерсіз тактиканың кейбір орналастыруға келіскен армия командирімен сәтті қолданылғанын анықтады. Семинарға қатысушылар Бирманың оккупация армиясымен бірінші рет жеңіске жеткендерін айтты. (Бутри, 2015)
Ресми саясатқа қарамастан, қақтығыстар мен кедейлік ынтымақтастық болмаса, өзара тәуелділік сезімін сақтауға көмектескен болуы мүмкін. Топтар өмір сүру үшін бір-біріне қажет болды. Мен сұхбат берген рохинджа көшбасшыларының барлығы 30 жыл бұрынғы неке мен өзара әрекеттестік жиірек болған кезеңді еске түсіреді (Кэрролл, 2015). Қарын Карло маған Янгондағы Жалғыз қалашығына кіреберістің дәл жанында мешіт бар екенін және әртүрлі топтардың әлі күнге дейін ашық аспан астындағы базарларда сауда жасап, араласып жүргенін айтты. Ол сондай-ақ семинарияның христиан мұғалімдері мен студенттері медитация жасау үшін жергілікті буддалық демалыс орталығына баратынын айтты. Ол барлығына ашық болды.
Керісінше, ол әріптестер қазір саяси өзгерістерге байланысты жаһанданудың бұзылуы осы қауымдық бірлік сезіміне қарсы тұруы мүмкін деп қорқатынын айтты, өйткені бұл көп ұрпақты үй шаруашылығының отбасылық нормасын бұзады. Ондаған жылдар бойы үкіметтік және әскери қысымнан кейін дәстүрлерді сақтау мен кеңірек әлемге жол ашу арасындағы тепе-теңдік Бирмада да, диаспорада да көптеген бирмалықтар үшін белгісіз және тіпті қорқынышты болып көрінеді.
Диаспора және өзгерістерді басқару
1995 жылдан бері Мьянма баптист шіркеуі[7] Нью-Йорк штатындағы Глендейлдегі жапырақты көшеде кең Тудор ғимаратында орналасқан. Утикада штаттың жоғарғы жағындағы шатырлы баптист шіркеуіне (TBC) 2,000-нан астам Карен отбасы барады, бірақ Нью-Йоркте орналасқан MBC 2016 жылдың қазан айында жексенбілік намазға толы болды. Утика шіркеуінен айырмашылығы, MBC қауымы этникалық жағынан әр түрлі, Мон және Качин. тіпті Бурман отбасылары Каренмен оңай араласады. Бір жас жігіт маған әкесі буддист, ал анасы христиан екенін және оның әкесі аздаған күдікке қарамастан, баптисттік шіркеуді таңдауда жасаған таңдауымен татуласып кеткенін айтты. Қауым Бирма тілінде «Біз бірге жиналамыз» және «Таңғажайып рақым» әндерін шырқайды және олардың ұзақ уақыт бойы қызмет еткен рев. У Мио Моу үш ақ орхидея өсімдігінің алдында уағызын бастады.
Ағылшын тіліндегі екпін пункттері маған белгілі бір дәрежеде уағызды орындауға мүмкіндік берді, бірақ одан кейінгі қауым мүшесі мен пастордың өзі оның мағыналарын да түсіндірді. Уағыздың тақырыбы «Даниел мен арыстандар» болды, оны Пастор Моу Бирмадағы әскери қысым кезінде немесе жаһанданған Батыс мәдениетінің алаңдаушылығына батырылған болса да, мәдениет пен сенім үшін берік болу мәселесін түсіндіру үшін қолданған. Бір қызығы, дәстүрді берік ұстануға шақыру діни плюрализмді бағалайтын бірқатар ескертулермен қатар жүрді. Аян Мау Малайзия мұсылмандарының үйлеріндегі «Қыбланың» маңыздылығын сипаттап, олардың дұғаларын Құдайға бағыттау үшін әр уақытта ескертетінін айтты. Сондай-ақ ол бірнеше рет Иегова Куәгерлерін өздерінің сеніміне адалдығы үшін мадақтаған. Біз бәріміз бір-бірімізді құрметтей аламыз және үйрене аламыз деген жасырын хабар болды.
Рев Мау өз қауымының қандай да бір дінаралық әрекеттерін сипаттай алмаса да, ол Нью-Йоркте болған 15 жыл ішінде 9 қыркүйек оқиғасына жауап ретінде конфессияаралық іс-шаралардың өсуін көргенімен келісті. Ол менің христиан еместерді шіркеуге бару үшін әкеле алатыныма келісті. Бирмаға қатысты ол сақтықпен оптимизм білдірді. Ол Дін істері министрі бұрынғы үкіметтер кезінде қызмет еткен әскери адам екенін байқады, бірақ жақында оның көзқарасы өзгеріп, министрліктің жұмысын буддистерді ғана емес, Бирмадағы басқа діндерді де қамтуға бейімдеді.
Баптистер және бітімгершілік үрдістері
Бирманың теологиялық мектептері, әсіресе баптистер дінаралық сенім орнату мен бітімгершілік орнату арасында өте күшті байланыс орнатқан сияқты. Этникалық және баптисттік діни сәйкестік арасындағы күшті сәйкестік бітімгершілік үдерісіндегі сенімге негізделген көшбасшылық үшін сындарлы нәтижелермен екеуін шатастыруға көмектескен болуы мүмкін.
Әйелдер ұлттық бейбітшілік процесіне қатысқан Бирма халқының тек 13 пайызын құрайды, бұл сондай-ақ рохинджа мұсылмандарын да есепке алмайды. (Джозефсон, 2016, Win, 2015 қараңыз) Бірақ Австралия үкіметінің (әсіресе AUSAid) қолдауымен N Бейбітшілік желісі, бейбітшілікті жақтаушылардың көп елдегі желісі бүкіл Азияда әйелдер көшбасшылығын ілгерілету үшін жұмыс істеді. (N Peace Fellows сайтын қараңыз http://n-peace.net/videos ) 2014 жылы желі екі бирмалық белсендіні марапаттады: Ми Кун Чан Нон (этникалық дүйсенбі) және Вай Вай Ну (рохинжа көшбасшысы). Кейіннен желі Аракан азат ету армиясына және бірнеше шіркеуге қарасты Качинге кеңес беретін этникалық Ракхайнді, соның ішінде ұлттық бейбітшілік үдерісі арқылы этникалық топтарға жетекшілік ететін екі бирмалық әйелді және Шалом қорымен, Аға баптист пасторы негізін қалаған Бирмадағы үкіметтік емес ұйыммен және Дж. ps.
Жапония үкіметі қаржыландыратын Бейбітшілік орталығын ашқаннан кейін Шалом қоры 2002 жылы Мьянма этникалық ұлттар медиаторларының стипендиатын құрды және 2006 жылы конфессияаралық ынтымақтастық топтарын шақырды. Негізінен Качин штатының қажеттіліктеріне назар аударды, 2015 жылы Қор олардың азаматтық мәселелеріне баса назар аударды. Атысты тоқтату мониторингі жобасы, ішінара әртүрлі діни лидерлер арқылы жұмыс істейді және бейбітшілік үдерісіне қолдау көрсету үшін «Диалог үшін кеңістік» жобасына. Бұл бастамаға 400 жылдың 8 қыркүйегінде Ракхайн штатынан басқа Бирманың барлық дерлік бөлігінде дінаралық дұғаға қатысқан 2015 түрлі бирмалықтар кірді. Қордың сол жылға арналған жылдық есебінде фестивальдер және басқа да әлеуметтік іс-шаралар сияқты 45 конфессияаралық іс-шаралар, 526 будда жастарының араласу оқиғалары және гендерлік тепе-теңдікпен сәйкесінше христиандар мен мұсылмандар үшін 457 және 367 оқиғасы бар. [8]
Баптистер Бирмадағы конфессияаралық диалог пен бітімгершілікте жетекші рөл атқарғаны анық. Дегенмен, басқа діни топтар да алға жылжуда.
Плюрализм немесе конфессияаралық диалогтың жаһандануы?
2012 жылы рохинджаларды нысанаға алған ксенофобия мен діни қудалаудың күшеюіне дабыл қағып, бірқатар халықаралық топтар жергілікті көшбасшыларға хабарласты. Сол жылы Бейбітшілік үшін діндер өзінің 92-ін аштыnd Бирмадағы тарау.[9] Бұл жақында Жапонияда өткен консультациялар арқылы басқа аймақтық тараулардың да назарын аударып, қолдау көрсетті. «Дүниежүзілік конференция Бейбітшілік үшін діндер Жапонияда дүниеге келген», - деді бас хатшысы, доктор Уильям Вэндли RFP Халықаралық «Жапонияның дағдарыс елдеріндегі діни көшбасшыларға көмек көрсетудің бірегей мұрасы бар». Делегация құрамында тіпті Ма Ба Тха экстремистік будда тобының мүшелері де болды. (ASG, 2016)
Мьянма Ислам Орталығымен байланысы бар, негізін қалаушы Аль Хадж У айе Лвин маған 2016 жылдың қыркүйегінде RFP Myanmar Myint Swe бастаған күш-жігер туралы айтты; Мұсылмандар мен буддистердің мүшелері халықтың осал топтарына, әсіресе қақтығыстардан зардап шеккен балаларға гуманитарлық көмек көрсету үшін өздерінің қауымдастықтарымен жұмыс істейді.
У Мынт Све «Мьянмадағы ұлтшылдық пен қауымдық шиеленістердің өсуіне жауап ретінде Мьянма РФП мақсатты аймақтарда «басқасын қарсы алу» жаңа жобасын іске қосты» деп мәлімдеді. Қатысушылар қақтығыстарды шешу және қоғамдастық көпір құру іс-шараларын дайындады. 28 жылдың 29-2016 наурызында Мьянмадағы RfP президенті У Миинт Све және RfP International бас хатшысының орынбасары Киоичи Сугино Мьянманың Ракхайн штатындағы Ситве қаласына «үлкен қауымаралық зорлық-зомбылық орын алған» жерде болды.
«Қауымдық зорлық-зомбылыққа» қатысты сыпайы сөздерді әдетте Бирма мұсылмандары қолдамайды, себебі экстремистік буддистердің рохинджа азшылығын әдейі қудалауын ескереді. Әл Хадж У Айе Лвин былай деп қосты:RFP Мьянма рохинджаларға тек гуманитарлық негізде ғана емес, сонымен қатар халықаралық нормалар мен стандарттарға сәйкес келетін заңдарға сәйкес әділ және әділетті қарым-қатынасқа лайық екенін түсінеді. RFP Мьянма заң үстемдігі мен адам құқығын орнатуда Дав Аун Сан Су Чжи үкіметіне қолдау көрсетеді. Соның салдарынан бірте-бірте адам құқығы мен нәсіліне және дініне байланысты кемсітушілікке жол берілмейді».
Мұндай көзқарастар мен хабар алмасулар Мьянмадағы бейбітшілік үшін діндерді тоқтата алмады. Жалақы алатын бір қызметкері бар, бірақ үкіметтің қолдауынсыз, 2014 жылы әйелдердің мүмкіндіктерін кеңейту қанаты Жаһандық сенімдегі әйелдер желісімен байланысты «Сенім әйелдері желісін» іске қосты. 2015 жылы жастар мен әйелдер топтары этникалық поляризацияланған Ракхайн штатындағы Мектиладағы су тасқынына еріктілермен әрекет етуді ұйымдастырды. Мүшелер Мьянма Теология институты ұйымдастырған семинарлар өткізді, сонымен қатар бір-бірінің діни мерекелеріне, соның ішінде Пайғамбардың туған күнін мерекелеуге және үнділік Дивалиге қатысты.
Әріптесі У Миинт Свемен бірге Аль Хадж У Айе Лвинге «Ракхайн мәселелерін» қоса алғанда, рохинджа мәселесін» бағалау тапсырылған даулы жаңа Консультативтік комиссияға қосылуды сұрады және кейбіреулер бұл мәселені көтермегені үшін кінәлады. Рохиньяның құқықтарына бағытталған проблемалық нәсіл және дін заңдары. (Akbar 2016) Дегенмен, Айе Лвин маған проблемалық нәсілдер мен діндер заңдарын жоққа шығаратын кітапты өз қаражатына жазып, таратқанын айтты. Исламофобияның өсуіне негізделген кейбір нанымдарды жою үшін ол буддист әріптестерін сендіргісі келді. Мұсылмандар буддистік халықтарды сөзсіз жаулап алады деген кең тараған тарихи көзқарасқа қарсы шығып, ол дұрыс түсінілген исламдық «дауа» немесе миссионерлік қызмет мәжбүрлеуді қамтуға болмайтынын көрсетті.
«Бейбітшілік үшін діндер» қатысушылары бірқатар серіктестіктерді бекітуге де көмектесті. Мысалы, 2013 жылы Айе Лвин мырза «Әділетті әлем үшін халықаралық қозғалыс» (JUST) және Бейбітшілік үшін діндер (RfP) үшін халықаралық белсенді буддистер желісі (INEB) атынан мұсылман және буддис көшбасшыларының коалициясын шақыруға көмектесті. 2006 жылғы Дусит Декларациясын мақұлдау үшін аймақтың түкпір-түкпірінен жиналғандар. Декларация саясаткерлерді, БАҚ-ты және педагогтарды діни айырмашылықтарға қатысты әділеттілік пен құрметпен қарауға шақырды. (Парламент блогы 2013)
2014 жылы «Балаларға арналған конфессияаралық ұйым» балаларды қорғау, өмір сүру және білім беру мәселелерін қолдау мақсатында жиналды. «Бейбітшілік үшін діндер» серіктестігінің қолдауымен Ратана Метта ұйымының (RMO) қолдауымен бұл топтың буддис, христиан, индус және мұсылман мүшелері де 2015 жылғы сайлау алдында діни және этникалық әртүрлілікті құрметтейтін толерантты қоғамды көздейтін мәлімдеме жасады. ЮНИСЕФ қызметкері Бертран Бейнвел: «Мьянма болашағының көп бөлігі Мьянма қоғамының қазір балалар үшін не істей алатынына байланысты. Алдағы сайлау – бұл балаларға арналған жаңа саясаттарды, мақсаттар мен ресурстарды бекіту үшін ғана емес, сонымен қатар олардың үйлесімді дамуы үшін аса маңызды бейбітшілік пен толеранттылық құндылықтарын атап өтудің тамаша сәті».
Бирма жастары Бейбітшілік саябақтарын құруға, адам құқықтарын оқытуға, сондай-ақ жаһандық араласу мен әлеуметтік мобильділікке арналған құрал ретінде жастар алмасу мүмкіндіктерін құруға шақырып, «Жаһандық конфессияаралық жастар желісі» Бейбітшілік үшін діндермен айналысты. Азиялық жастар мүшелері «Азия діндері мен мәдениеттерін салыстырмалы зерттеу орталығын» құруды ұсынды. [10]
Мүмкін, әсіресе жастар үшін Бирма қоғамының ашылуы үміт беретін уақытты ұсынады. Бірақ жауап ретінде әртүрлі діни көшбасшылар бейбітшілік, әділдік және даму туралы өз көзқарастарын ұсынады. Олардың көпшілігі Бирманың қиын моральдық экономикасына инвестициялау үшін ресурстармен бірге жаһандық перспективалар әкеледі. Келесі мысалдар келтірілген.
Бейбітшілік кәсіпкерлері: буддисттік және мұсылмандық бастамалар
Дхарма шебері Син Тао
Мастер Хсин Тао Жоғарғы Бирмада этникалық қытай ата-анасында дүниеге келген, бірақ Тайваньға бала кезінде көшіп келген. Ол Чанның негізгі тәжірибесі бар буддист шебері болған кезде, Бирманың Жоғарғы Патриархы және Тибет буддизмінің Ниингма Каток тегі мойындаған Теравада және Важраяна дәстүрлерімен байланысын сақтады. Ол барлық буддистік мектептердің ортақ негізін атап өтеді, бұл тәжірибе түрін ол «үш көліктің бірлігі» деп атайды.
1985 жылы ұзақ демалыстан шыққаннан бері Мастер Тао монастырь тауып қана қоймай, сонымен қатар қауымаралық келісімді нығайтуға бағытталған бейбітшілікті құру жобаларының қатарын бастады. Ол өзінің веб-сайтында: «Соғыс аймағында өскендіктен, мен өзімді жанжалдан туындаған азапты жоюға арнауым керек. Соғыс ешқашан бейбітшілік әкелмейді; тек ұлы бейбітшілік үлкен қақтығыстарды шешуге қабілетті». [11]
Тыныштық, сенімділік және жанашырлық танытқан Мастер Тао жай ғана достар табу үшін жұмыс істейтін сияқты. Ол конфессияаралық бірліктің елшісі ретінде көп саяхаттайды және Ілияс институтымен байланысты. 1997 жылы раввин доктор Алон Гошен-Готштейн негізін қалаған Ильяс «конфессияаралық жұмысқа академиялық платформадан қарайды», әлеуметтік әділеттілікке жоғарыдан төмен көзқараспен, «діндер басшыларынан бастап, ғалымдармен жалғастырып, жалпы қауымға жетеді. » Мастер Тао сонымен қатар Дүниежүзілік діндер парламентінің конференцияларында панельдік пікірталастарға жетекшілік етті. Мен оны Біріккен Ұлттар Ұйымында 2016 жылдың жазының соңында конфессияаралық келіссөздер сериясы кезінде кездестірдім.
Ол өзінің веб-сайтында «тоғыз түрлі қалада он рет өткізілген» мұсылман-буддистік диалогтар сериясын бастады. [12]Ол мұсылмандарды «саясаттандырылмаса, жұмсақ адамдар» деп санайды және Түркияда достары бар. Ыстамбұлда «Буддизмнің бес парағын» таныстырды. Ұстаз Дао барлық діндердің сыртқы формалар арқылы бұзылуы мүмкін екенін байқады. Ол бирмалықтар үшін этникалық сәйкестіктен гөрі ұлтшылдық маңызды емес екенін айтты.
2001 жылы Мастер Тао Тайваньда «өмірді үйренуді» насихаттауға арналған ауқымды оқу бағдарламалары бар «Әлемдік діндер мұражайын» ашты. Ол сондай-ақ қайырымдылық әрекеттерін дамытқан; оның Ғаламдық Махаббат пен Бейбітшілік отбасы Бирмада балалар үйін, сонымен қатар Бирманың Шан штатында тек ГМО емес тұқымдар мен өсімдіктерді пайдаланып, цитронелла және ветивер сияқты құнды дақылдарды өсіретін «халықаралық экоферма» құрды. [13]
Ұстаз Синь Тао қазіргі уақытта теория мен тәжірибеде қоғамдық және рухани келісімді үйрету үшін конфессияаралық «Әлемдік діндер университетін» ұсынып отыр. Ол маған айтқандай: «Қазір технология мен батыстың ықпалы барлық жерде. Барлығы үнемі ұялы телефонда. Егер бізде мәдениет жақсы болса, ол сананы тазартады. Мәдениетті жоғалтса, адамгершілікті де, жанашырлықты да жоғалтады. Сондықтан біз Бейбітшілік университетінің мектебінде барлық қасиетті мәтіндерді оқытамыз».
Көп жағдайда Дхарма магистрінің жобалары Мьянма теологиялық семинариясының Джудсон зерттеу орталығының жұмысымен параллель жұмыс істейді, оның барлығын нөлден бастаудың қосымша қиындығы бар.
Имам Малик Муджахид
Имам Малик Муджахид - Soundvision компаниясының негізін қалаушы президенті. 1988 жылы Чикагода құрылған бұл бейбітшілік пен әділеттілікті насихаттай отырып, исламдық медиа-контентті, соның ішінде Радио Ислам бағдарламаларын әзірлейтін коммерциялық емес ұйым. Имам Муджахид диалог пен ынтымақтастықты оң әрекеттің құралы ретінде қарастырды. Чикагода ол азаматтық өзгерістер үшін бірге жұмыс істейтін шіркеулерге, мешіттерге және синагогаларға қосылды. Ол «Иллинойс денсаулық сақтау саласы бойынша штаттар арасында 47-ші орында болған. Бүгінде конфессияаралық диалогтың күшінің арқасында ол елде екінші орынды иеленіп отыр. (Муджахид 2011)
Осы жергілікті күш-жігермен қатар Имам Муджахид «Баршаға әділеттілік» үкіметтік емес ұйымының негізгі бағдарламасы болып табылатын Бирма жұмыс тобын басқарады. Ол 1994 жылғы «этникалық тазарту» кезінде босниялықтар үшін жасаған бұрынғы күш-жігерін үлгі етіп, Бирмадағы мұсылман азшылықтарына көмектесу үшін үгіт-насихат жұмыстарын жүргізді.
Бирмадағы азшылықтардың құқықтарына қатысты және жаңа үкіметтің 2016 жылдың сәуір айында экстремистік монахтарға жасаған үкімдерін сынай отырып, Имам Малик плюрализм мен дін бостандығын толық қолдауға шақырды; «Бұл Бирманың барлық бирмалықтар үшін ашық болатын уақыты.» (Муджахид 2016)
Имам Муджахид 1993 жылы Әлемдік діндер парламенті қайта жанданғаннан бері халықаралық конфессияаралық қозғалыста белсенділік танытты. Ол 2016 жылдың қаңтарына дейін бес жыл бойы Парламент төрағасы қызметін атқарды. Парламент «адамзаттың игілігі үшін келісімде жұмыс істейтін діндер мен ұлттарға қамқорлық жасау» үшін жұмыс істейді және екі жылда бір рет өткізілетін конференцияларға 10,000 XNUMX-ға жуық әртүрлі қатысушылар, соның ішінде Мастер Синь де қатысады. Дао, жоғарыда айтылғандай.
2015 жылдың мамыр айында Парламент Мьянмадағы рохинджаларды қудалауды тоқтатуға арналған үш күндік Осло конференциясында үш Бирма монахына құрмет көрсетті. Дүниежүзілік үйлесімділік сыйлығын ұйымдастырушылар буддистерге оң ықпал етуді және оларды У Виратху монахының мұсылмандарға қарсы Ма Ба Тха қозғалысын жоққа шығаруға шақыруды мақсат етті. Монахтар 2013 жылғы наурыздағы шабуылдар кезінде өз монастырында жүздеген мұсылман ерлерді, әйелдерді және балаларды паналаған У Завтикка және У Виудда, Asia Light Foundation негізін қалаушы У Сейндита болды.
Далай Лама сияқты буддистердің жетекшілері буддизмнің бұрмалануына және рохинджаларды қудалауға қарсы сөйлейтінін қамтамасыз ету үшін жылдар бойы сахнаның артында жұмыс істегеннен кейін, 2016 жылдың шілдесінде ол Сангхадан (Мемлекеттік буддистер кеңесі) бас тартқанын көргеніне қуанышты болды. және Ма Ба Тха экстремистерінен бас тартты.
Марапаттау рәсімінде ол атап өткендей, «Будда біз барлық жаратылыстарды жақсы көріп, оларға қамқорлық жасауымыз керек деп жариялады. Пайғамбарымыз Мұхаммед (с.ғ.с.): «Сендердің ешқайсыларың өздеріңе тілегендеріңді өзгеге де тілемейінше, шынайы мүмін емессіңдер» деген. Бұл ілімдер дін сұлулығының тамырын жайған барлық сенімдеріміздің өзегінде жатыр». (Mizzima News 4 жылғы 2015 маусым)
Кардинал Чарльз Маунг Бо
14 жылы 2015 ақпанда Чарльз Маунг Бо Рим Папасы Францисктің бұйрығымен Бирманың тұңғыш кардиналына айналды. Көп ұзамай ол Wall Street Journal газетіне «дауыссыздардың дауысы» болғысы келетінін айтты. Ол 2015 жылы қабылданған Нәсіл және Дін туралы заңдарға ашық түрде қарсы шығып, «Бізге бейбітшілік керек. Бізге татуласу керек. Бізге үмітті елдің азаматтары ретінде ортақ және сенімді тұлға керек ... бірақ бұл төрт заң бұл үмітке өлім қағытқандай болды ».
Бір жылдан астам уақыт өткен соң кардинал Бо 2016 жылдың жазында жаңа NLD үкіметінің сайлауынан кейінгі үміт пен мүмкіндіктерге назар аудару үшін халықаралық тур жасады. Оның жақсы жаңалығы болды: қуғын-сүргіннің ортасында Мьянмадағы католик шіркеуі «жас және белсенді шіркеуге» айналды. «Шіркеу үш епархиядан 16 епархияға дейін өсті», - деді кардинал Бо. «100,000 800,000 адамнан біз 160 800-нан астам сенімдіміз, 300 діни қызметкерден 2,200 діни қызметкерге дейін, 60 діни қызметкерден қазір біз 40 XNUMX діни қызметкерміз және олардың XNUMX пайызы XNUMX жастан төмен».
Дегенмен, рохинджаларды қудалау сияқты азапты тудырмаса да, соңғы бірнеше жылда Бирмадағы кейбір христиан топтары нысанаға алынып, шіркеулер өртенді. АҚШ-тың Халықаралық дін бостандығы жөніндегі комиссиясы өзінің 2016 жылғы жылдық есебінде, әсіресе Качин штатында бірнеше қудалау жағдайлары және шіркеулерге крест орнатуға бағытталған саясаттар туралы хабарлады. USCIRF сондай-ақ ұзақ уақыт бойына жалғасып келе жатқан этникалық қақтығыстар «діни сипаты жағынан болмаса да, христиан қауымдастықтары мен басқа конфессияларға, соның ішінде олардың таза суға, медициналық көмекке, тиісті гигиена мен санитарияға және басқа да негізгі қажеттіліктерге қол жеткізуін шектеу арқылы терең әсер еткенін» атап өтті. Кардинал Бо да жемқорлықты айыптады.
Бо 2016 жылғы уағызында былай деп қосты: «Менің елім ұзақ түнгі көз жасы мен қайғыдан жаңа таңға айналды. Ел болып айқышқа шегеленгеннен кейін қайта тірілуді бастаймыз. Бірақ біздің жас демократиямыз нәзік, адам құқықтары бұзылып, бұзылып жатыр. Біз жаралы халықпыз, қансырап жатқан халықпыз. Этникалық және діни азшылықтар үшін бұл әсіресе дұрыс, сондықтан мен саяси, нәсілдік және діни әртүрлілікті құрметтемесе, тіпті тойламаса, ешбір қоғам шын мәнінде демократиялық, еркін және бейбіт бола алмайтынын атап өтемін. нәсіліне, дініне немесе жынысына қарамастан әрбір адамның негізгі адам құқықтарын қорғаңыз... Мен, шын мәнінде, дінаралық келісім мен бейбітшіліктің кілті адам құқықтарының ең негізгісі, барлығына арналған дін немесе сенім бостандығы деп есептеймін». (WorldWatch, 2016 жылдың мамыры)
Кардинал Бо - «Діндер бейбітшілік үшін Мьянма» ұйымының негізін қалаушы. 2016 жылдың күзінде ол Индонезияның бұрынғы президентінің қызы Алиса Вахидпен бірге Уолл-стрит журналында (9) жарияланған, Бирмада да, Индонезияда да діни еркіндікке шақыратын күшті Op Ed басылымының авторларының бірі болды. Олар өз елдерін бақылауға тырысатын әскери мүдделерге қарсы ескертті және жеке куәліктерден «дін» дегенді алып тастауға шақырды. Христиан-мұсылман серіктестігі ретінде олар барлық дәстүрлерді бірдей қорғау үшін Дін істері министрлігін де реформалауға шақырды. Сонымен қатар, олар «құқық қорғау органдары азшылықты басып-жаншу болса да, қоғамдық келісімге басымдық берді. Бұл көзқарасты адам құқығы ретіндегі діни бостандықты қорғаудың жаңа басымдығымен алмастыру керек...» (Wall Street Journal, 27 қыркүйек, 2016 ж.)
Серіктестік және қолдау
Австрия, Испания және Сауд Арабиясы құрған Король Абдалла Бин Абдулазиз халықаралық дінаралық және мәдениетаралық диалог орталығы (KAICIID) Бейбітшілік үшін Әлемдік діндер мен діндер парламенті ұйымдастырған бағдарламаларға қолдау көрсетті. Олар сондай-ақ «Мьянмадағы жастар үшін діни ғибадат орындарына баруды қамтитын үш айлық оқыту бағдарламасын» және 2015 жылдың қыркүйегінде Грекиядағы мұсылмандар мен христиандар арасындағы диалог сияқты көптеген конференцияларды қолдады. Arya Samaj-пен бірлесіп, KAICIID Үндістандағы «Басқаның бейнесі» конференциясын ұсынды, ол «бәсекелес құрылымдарды» болдырмау үшін конфессияаралық бағдарламалауды бейбітшілікті оқыту және дамытумен біріктіруді ұсынды. Қатысушылар сонымен қатар қарым-қатынасқа көмектесу үшін діни терминдердің глоссарийін жасауға және аударма мен мұғалімдерді көбірек оқытуға шақырды.
2015 жылдың сәуірінде KAICIID АСЕАН және басқа да үкіметаралық ұйымдардың, аймақтық гуманитарлық және адам құқықтары жөніндегі ұйымдардың, аймақтық бизнес-қоғамдастықтардың және аймақтық конфессия жетекшілерінің кездесуін бірлесіп ұйымдастырды, олар «азаматтық қоғам ұйымдары мен діни көшбасшылардың «азаматтық қоғам ұйымдары мен діни көшбасшылардың дамуына үлес қосу жолдарын талқылау» үшін Малайзияда жиналды. Мьянмадағы және аймақтағы буддист-мұсылман қарым-қатынастарын жақсартты... Дөңгелек үстел мәлімдемесінде «АСЕАНның адам құқықтары декларациясы дін бостандығы құқығын қорғауды қамтитындықтан, конфессияаралық араласу мен диалогты жеңілдету қажеттілігінің жалғасуы туралы» еске салды. Мьянма ішінде және кеңірек аймақта ». (KAIICID, 17 сәуір 2015 ж.)
KAICIID стипендиялар мен марапаттар арқылы әлеуметтік белсенді діни көшбасшыларды қолдады. Бирма жағдайында бұл діни плюрализмді ілгерілетуге дайын жас будда жетекшілерін мойындауды білдіреді.[14] (Мысалы, Шри-Ланкадағы Келания университетінің Буддист және палитану аспирантура институтында докторантурада оқитын Бирма буддист монахы Вен Ациннаға стипендия берілді. «Оқу кезінде ол әлеуметтік мәселелерге қатысты бірнеше семинарларға қатысты. Ол қоғамдық-діни жұмыстарға және Мьянмадағы буддистердің көпшілігі мен мұсылман халқының басым бөлігі бірге тұратын өз қауымдастығында бейбіт орта құруға өте адал».
Бирма монастырында жас буддист тәлім беретін Ашин Мандаларланкараға тағы бір стипендия ұсынылды. АҚШ-тан келген католиктік діни қызметкер және исламтану бойынша ғалым Том Майкл өткізген Ислам туралы семинарға қатысқаннан кейін ол мұсылман жетекшілерімен кездесті және «көптеген достық қарым-қатынас орнатты. Ол сондай-ақ Мандалайдағы Джефферсон орталығында қақтығыстарды өзгерту және ағылшын тілі бойынша iPACE курсынан өтті». (KAIICID стипендиаттары)
Тағы бір стипендия Американың Теравада Дхамма қоғамының негізін қалаушы, құрметті Ашин Ньяниссараға берілді Буддизм мұғалімі және гуманитарлық, ол «Төменгі Мьянмадағы BBM колледжінің негізін қалаушы және сумен жабдықтау жүйесінің құрылысына жауапты болды. ол қазір сегіз мыңнан астам тұрғынды таза ауыз сумен қамтамасыз етеді, сонымен қатар Бирмадағы күніне 250-ден астам адамға қызмет көрсететін толықтай жаңартылған аурухана.
KAICIID басқа елдердегі мұсылмандарға көптеген стипендияларды ұсынатындықтан, оның басымдығы Бирмадағы болашағы зор және жоғары жетістіктерге жеткен буддистерді іздеу болуы мүмкін. Дегенмен, болашақта Сауд Арабиясы басқаратын бұл орталықта Бирма мұсылмандары көбірек танылады деп күтуге болады.
Жоғарыда айтылған бірнеше ерекшеліктерді қоспағанда, Бирма мұсылмандарының конфессияаралық қызметке қатысуы күшті емес. Бұған ықпал ететін көптеген себептер бар. Рохинья мұсылмандарына Бирма аумағында саяхаттауға тыйым салынды, ал басқа мұсылмандар бей-жай қалдырғысы келмейді. Тіпті космополит Янгонда 2016 жылы Рамазан айында мешіт өртенді. Бирмада мұсылман қайырымдылық ұйымдарына бұрыннан бері жұмыс істеуге тыйым салынған, осы жазбаға дейін Ислам Ынтымақтастық Ұйымының (ИКҰ) кеңсесін ашуға рұқсат беру туралы келісім орындалмады. өзгереді деп күтілуде. Рохинья мұсылмандарына көмектескісі келетін қайырымдылық ұйымдар рұқсат берілген басқа қайырымдылық ұйымдарымен дискреттік серіктес болуы керек. Сонымен қатар, Ракхайн штатында Ракхайн қауымдастығына қызмет ету саяси қажет. Мұның бәрі мұсылман институтын құрудан ресурстарды алып тастайды.
Джордж Соростың Этникалық азаматтық қоғам арасында байланыс орнату үшін Бирмаға көмек көрсету орталығына қаржы бөлген Джордж Соростың OSF бағдарламаларының жария етілген құжаты бұқаралық ақпарат құралдарының мамандарын оқыту және инклюзивті білім беру жүйесін алға жылжыту арқылы біржақтылықты жоюға сақтықпен берілгендігін көрсетеді; әлеуметтік желілердегі мұсылмандарға қарсы науқандарды бақылау және мүмкіндігінше оларды жою. Құжатта былай делінген: «Біз Бирмадағы ұйымдық беделімізге де, қызметкерлеріміздің қауіпсіздігіне де осы (жек көрушілікке қарсы) Тұжырымдаманы жүзеге асыру арқылы қауіп төндіреміз. Біз бұл тәуекелдерді жеңіл қабылдамаймыз және бұл тұжырымдаманы өте сақтықпен жүзеге асырамыз ». (OSF, 2014) Сорос, Люс, жаһандық адам құқықтарын қарастыратын болсақ та, Рохинья азаматтық қоғам топтарына өте аз қаржыландыру тікелей кетті. Негізгі ерекшелік, Wai Wai Nu-ның таңғаларлық Әйелдер Бейбітшілік желісі-Аракан рохинджаларға қызмет етеді, бірақ оны әйелдер құқығын қорғау желісі ретінде де санауға болады.
Халықаралық донорлардың мұсылман Бирма институттарын нығайтуға басымдық бермеуінің немесе мұсылман көшбасшыларына қол жеткізе алмауының көптеген себептері бар. Ең алдымен, орын ауыстыру жарақаты жазбаларды жүргізуге және грант берушілерге есептерді жазуға болмайтынын білдіреді. Екіншіден, қақтығыс жағдайында өмір сүру қудаланған топтың ішінде де сенімді нығайтуға әрқашан қолайлы бола бермейді. Қуғын-сүргін іштей қабылдануы мүмкін. Соңғы үш жылда байқағанымдай, рохинджа көшбасшылары жиі бір-бірімен бәсекелеседі. Олардың жеке басы ресми түрде қоғамдық пікірталас үшін қолайсыз немесе кем дегенде тым даулы болып қала береді. Аун Сан Су Чжи олардың өзін-өзі анықтау құқығына қарамастан, көмек көрсету агенттіктері мен шетелдік үкіметтерден олардың атын пайдаланбауды сұрады. Олар тұлға емес болып қалады.
Ал сайлау жылында бұл дақ бүкіл Бирма мұсылмандарына тарады. USCIRF айтқандай, 2015 жылы «буддистік ұлтшылдар кандидаттар мен саяси партияларға олардың беделі мен сайлану мүмкіндігіне нұқсан келтіру үшін арнайы «мұсылманшыл» деп атады». Нәтижесінде сайлауда жеңіске жеткен NLD партиясы да мұсылман кандидаттарын ұсынудан мүлде бас тартты. Сондықтан, тіпті рохинджа емес мұсылмандар үшін де қоршау сезімі болды, бұл көптеген мұсылман жетекшілерін анағұрлым сақтық пен пассивті рөлде ұстауы мүмкін. (USCIRF, 2016)
Жеке қарым-қатынасында (4 жылдың 2016 қазаны) Мьянма теологиялық семинариясында сабақ беретін әріптесі Мана Тун олардың гуманитарлық ғылымдар бағдарламасы студенттерді дініне, этникалық және жынысына қарамастан қабылдайтынын және буддист студенттердің жеткілікті саны бар екенін айтады - 10-20% болуы мүмкін. студенттік ұжым – бірақ өте аз мұсылман студенттері, 3 студенттің 5-1300 студенті.
Неге сонша аз? Кейбір мұсылмандарға қарапайымдылық пен тазалық ұғымдарын бұзуы мүмкін әлеуметтік жағдайлардан аулақ болу үйретілді. Кейбіреулер “діндерін жоғалтып алудан” қорқып, христиан мектебіне жазылудан бас тартуы мүмкін. Мұсылмандық оқшаулану кейде исламның ерекше түсіндірмелерінен туындауы мүмкін. Алайда, Бирмадағы мұсылман қауымы тек этникалық жағынан ғана емес, сонымен қатар діндарлығы жағынан да әртүрлі болғандықтан, айтарлықтай әлеуметтік, экономикалық және саяси қиындықтарды шешуші деп санаған дұрыс.
Нью-Йорк қаласын салыстыру
Мен бұл жұмысты Нью-Йорктегі дінаралық жұмысты салыстырмалы талдаумен аяқтаймын, жеке тәжірибеге негізделген мұсылмандардың араласуына баса назар аударамын. Мұндағы мақсат исламофобияның әртүрлі нысандарындағы әсерін, сондай-ақ мәдениет пен технология сияқты басқа факторларды анықтау.
11 жылғы 2001 қыркүйектегі лаңкестік шабуылдардан кейін Нью-Йоркте конфессияаралық серіктестік пен ынтымақтастық көшбасшылық деңгейінде де, еріктілер қызметі мен әлеуметтік әділеттілік бастамаларына байланысты қоғамдық қозғалыс ретінде де кеңейді. Көптеген қатысушылар, кем дегенде, кейбір мәселелер бойынша саяси прогрессивті болып келеді, ал евангелиялық христиан, православиелік еврей және салафиттік мұсылман қауымдастықтары әдетте бас тартады.
Исламофобиялық реакция жалғасуда, тіпті соңғы жылдары көбейіп, белгілі бір бұқаралық ақпарат құралдары мен саяси мүдделі топтар тарапынан қаржыландырылады. Қарсылық геосаяси шиеленіс пен ИСИМ-нің күшеюіне, реакциялық оңшыл популизмнің күшеюіне және исламдық нормаларды кеңінен түсінбеуге байланысты ашу-ызамен жалғасуда. (CAIR, 2016)
Исламды экзистенциалды қауіп ретінде қабылдау Еуропада, сондай-ақ АҚШ-та таралып, мұсылмандардың азшылық халқының болуына жазалаушы және реакциялық реакция жасады. Мұсылмандарға қарсы қозғалыстар әлемдегі ең үлкен 150 миллион мұсылман азшылығы тұратын Үндістанда, сондай-ақ Таиланд пен Шри-Ланкада да өріс алды. Бұл ксенофобиялық үрдіс бұрынғы Кеңес Одағы мен Қытайдың кейбір аймақтарында да байқалады. Саяси жетекшілер діни тазалық, ұлттық бірегейлікті плюралистік емес түсіну және ұлттық қауіпсіздік талаптары үшін азшылық мұсылмандарды айыптауда.
Нью-Йоркте қауіпсіздікке қатысты алаңдаушылық шабуылдың басқа бағыттарын «жүргізді», дегенмен гендерлік қысым және бостандықты қорлау сияқты қарапайымдылықтың дәстүрлі стандарттарын қайта құруға параллель күш-жігер жұмсалды. Мешіттер мен басқа да мұсылман ұйымдары әлеуметтік желілердегі және таблоидтық баспасөздегі қаралау науқандарына, бәсекелес құқық қорғау органдарының жан-жақты бақылауына төтеп беруге мәжбүр болды.
Осы тұрғыда конфессияаралық диалог пен ынтымақтастық қоғамдық қабылдауға маңызды жол ашты, бұл мұсылман көшбасшылары мен белсенділеріне мәжбүрлі оқшауланудан шығуға және кем дегенде мезгіл-мезгіл бірлескен азаматтық әрекет арқылы «құрбан» мәртебесінен шығуға мүмкіндік берді. Конфессияаралық қызметке ортақ құндылықтар туралы мәтін негізіндегі пікірталас арқылы сенім орнатуға күш салу кіреді; діни мерекелер кезінде араласу; әртүрлі көршілер арасында өзара қолдау үшін бірлестік сияқты қауіпсіз, бейтарап кеңістіктерді құру; және аштарды тамақтандыруға, бейбітшілікті, қоршаған ортаны қорғауды және басқа да әлеуметтік әділеттілікті қорғауға арналған сервистік жобалар.
Конфессияаралық өзара әрекеттестіктің жергілікті ландшафтын суреттеу (егер картада болмаса) үшін мен өзім қатысатын екі жобаны қысқаша сипаттаймын. Екеуі де 9 қыркүйек шабуылына жауап ретінде түсінуге болады.
Бірінші жоба 9 қыркүйектегі апатты жою бойынша конфессияаралық ынтымақтастық болып табылады, ол алғашында Нью-Йорк қалалық шіркеулер кеңесімен байланысты NYDRI серіктестігі ретінде белгілі, содан кейін Нью-Йорк апатты конфессияаралық қызметтері (NYDIS) ауыстырды[11]. Бастапқы итерациядағы бір мәселе мұсылман басшылығының әртүрлі және орталықсыздандырылған табиғатын дұрыс түсінбеу болды, бұл кейбір қажетсіз алып тастауларға әкелді. Епископтық шіркеуден Питер Гудайтис басқарған және жоғары кәсібилікпен сипатталатын екінші нұсқа әлдеқайда инклюзивті болды. NYDIS осал адамдар мен топтардың (соның ішінде құжатсыз иммигранттар) көмек көрсету қызметтеріндегі олқылықтардан өтіп кетпеуін қамтамасыз ету үшін қалалық агенттіктермен серіктестік жасады. NYDIS «Қанағаттанбаған қажеттіліктер бойынша дөңгелек үстелді» шақырды, ол әртүрлі қауымдастық мүшелеріне 15 миллион доллар көмек көрсетті, олардың қажеттіліктерін әртүрлі діни қауымдастықтардың іс қызметкерлері ұсынды. NYDIS сонымен қатар діндарлық қызметтерді қолдады және «апатқа байланысты кері реакцияны» қарастырды. Қызметкерлерін қысқартқаннан кейін ол 5 жылы «Сэнди» дауылынан кейін қызметтерді қайта жандандырып, 2012 миллионнан астам көмек көрсетті.
Мен NYDIS басқарма мүшесі болдым, ол NYDIS басқарма мүшесі болдым, Исламдық шеңбердің (ICNA Relief USA) табиғи апаттан зардап шеккендерге көмек көрсетудегі ұзақ тәжірибесі бар өкілі болдым. 2005 жылдың аяғында ICNA-дан кеткеннен кейін мен бірнеше жыл бойы Мұсылмандық кеңес беру желісінің өкілі болдым және «Сэнди» дауылынан кейін NYDIS қауымдастығының деректер жобаларына қысқаша көмек көрсеттім. Осы уақыт ішінде мен ұйымдасқан діни дәстүрлер мен ресурсы жоғары ұлттық бағдарламалардан келген дін көшбасшыларымен бірге қосылудың оң әсерін көрдім. Кейбір серіктестерге, әсіресе еврей американдық ұйымдарға мұсылман топтарынан бас тартуға қысым жасағанына қарамастан, сенімді нығайту және жақсы басқару тәжірибесі ынтымақтастықты жалғастыруға мүмкіндік берді.
2005 жылдан бастап 2007 жылға дейін жетекші еврей мекемелері мен Нью-Йорктегі мұсылман азаматтық қоғамы арасындағы қарым-қатынасты нығайтуға бағытталған «Қонақ бөлмесі жобасы» көңілсіздікпен, тіпті кейбір наразылықтармен аяқталды. Мұндай олқылықтар 2007 жылы Калил Гибран мектебінің негізін қалаушы директоры Дебби Альмонтасер сияқты жақын мұсылман әріптестеріне БАҚ шабуылдары кезінде, диалог бойынша серіктестер оны ашық түрде қорғай алмаған немесе өтірік пен бұрмаланған мәлімдемелерге ашық қарсылық көрсете алмаған кезде кеңейді. 2010 жылы 51-саябаққа («нөлдік жердегі мешіт» деп аталатын) жасалған шабуылдарға дінаралық жауап жақсырақ болды, бірақ бәрібір аралас болды. 2007 жылы полицияның мұсылмандардың радикалдануын қате және шектен тыс талдауы туралы есептер 2011-12 жылдары Нью-Йорк қаласындағы мұсылман жетекшілері мен қоғамдастық институттарын полицияның қадағалау дәрежесіне қатысты әшкереленді. Нью-Йорк қаласының саяси және мәдени билігінің төрешілерімен қарым-қатынасы нашарлады.
Осы динамика алдында Нью-Йорктегі мұсылман басшылығы екі лагерьге бөлінді. Саяси тұрғыдан неғұрлым қолайлы лагерь қатысуға баса назар аударады, ал белсенді лагерь принципке басымдық береді. Бір жағынан әлеуметтік әділеттілікке негізделген афроамерикалық имамдар мен араб белсенділерінің, ал екінші жағынан әртүрлі иммигранттар күресушілерінің бірігуін байқауға болады. Дегенмен, саяси және тұлғалық айырмашылықтар бір-біріне қарама-қайшы емес. Бір лагерь екіншісіне қарағанда әлеуметтік немесе діни консервативті емес. Соған қарамастан, кем дегенде, көшбасшылық деңгейде мұсылман дінішілік қарым-қатынастары «билікке шындықты айту» мен саяси жолдың екі жағында да құрмет көрсету және одақ құру дәстүрі арасындағы стратегиялық таңдаудан сүрінді. Бес жыл өтсе де бұл тырнақ емделмеді.
Бұл алшақтықта тұлғалық айырмашылықтар рөл атқарды. Алайда АҚШ үкіметінің билігімен дұрыс қарым-қатынасқа қатысты пікірлер мен идеологияда нақты қайшылықтар пайда болды. Өздерін полицияға жақын деп санағандардың уәждеріне сенімсіздік пайда болды және жаппай бақылаудың қажеттілігімен келіскен сияқты. 2012 жылы бір тарап Нью-Йорк мэрі Блумбергтің жыл сайынғы конфессияаралық таңғы асына[16] бойкот жариялап, оның Нью-Йорктегі проблемалық саясаттарын қолдайтынына наразылық білдірді. Бұл бұқаралық ақпарат құралдарының қызығушылығын тудырғанымен, әсіресе бойкоттың бірінші жылы, басқа лагерьлер іс-шараға қатысуды жалғастырды, сондай-ақ қаланың түкпір-түкпірінен көп конфессиялы көшбасшылардың басым көпшілігі болды.
Кейбір мұсылман жетекшілері мен белсенділері өздерінің дәстүрлерін дүниелік билік пен зайырлы билікке, сондай-ақ Батыстың сыртқы саясат таңдауларына қарсылық деп түсінеді. Бұл қабылдау басқа қауымдастықтармен шекараларды сақтау стратегиясына әкелді, сонымен қатар шабуыл кезінде өшпенділік қылмыстары мен мұсылман мүдделерін қорғауға назар аударды. Конфессияаралық ынтымақтастық жоққа шығарылмайды, бірақ егер әлеуметтік әділеттілік мақсаттары үшін құрал болса, артықшылық беріледі.
Мен сондай-ақ Flushing конфессияаралық бірлік серуенінің нәтижесі ретінде қалыптасқан Флушинг конфессияаралық кеңесінің[17] мүшесімін. Серуеннің өзі 2004 жылы Раввин Эллен Липпман мен Дебби Алмонтасер негізін қалаған, әртүрлі аудандардағы Бруклин тұрғындары арасында түсіністік көпірлерін құру мақсатында құрылған Ыбырайымның балалары дінаралық бейбітшілік серуеніне негізделген. Тұжырымдама жол бойындағы әртүрлі ғибадат үйлеріне бару, талқылау және тағамдармен ашық есік үлгісінің бейімделуі болып табылады. 2010 жылы Бруклинде орналасқан серуен Мұсылманға қарсы наразылық білдірушілерді қызықтырған Шепсхед шығанағындағы ұсынылған мешіт орнында аяқталды, ал серуенге қатысушылар ашулы көпшілікке гүл шоқтарын берді. Квинс кентіне қызмет көрсету үшін Flushing Walk 2009 жылы басталды және негізінен қайшылықтардан құтылды, өйткені ол көптеген индустарды, сикхтерді және Флушинг буддистерін қоса алғанда, әртүрлі және негізінен азиялық қауымдастықты қамту үшін конфессияаралық модельді бейімдейді. Ол серуендеуге және басқа да іс-шараларға арналған осы әртүрлілікке қол жеткізгенімен, сонымен бірге Кеңес «бейбітшілік шіркеуі» мүшелерінің - квакерлер мен унитарлардың қатысуы арқылы бекітілді.
Квинс ауданында, Флушинг, Нью-Йорк, сонымен қатар АҚШ-тағы дін бостандығының негізін қалаушы құжат болып табылатын 1657 жылы Флушинг ремонстрациясының орны болып табылады. Сол кезде Жаңа Нидерландының сол кездегі губернаторы Питер Стюйвесант Нидерланды реформаторлық шіркеуінен тыс барлық діндердің әрекетіне ресми түрде тыйым салған болатын. Баптистер мен квакерлер Флушинг аймағында діни әдет-ғұрыптары үшін қамауға алынды. Жауап ретінде бір топ ағылшын тұрғындары қарсылыққа қол қою үшін жиналды, бұл тек квакерлерді ғана емес, сонымен қатар «яһудилерді, түріктерді және мысырлықтарды, өйткені олар Адамның ұлдары болып саналады»[18]. және бір ағылшын адамы Джон Боун Голландияға жер аударылды, бірақ ол голландша білмеді. Голландиялық Батыс Үндістан компаниясы диссиденттердің жағына шыққанда, қуғын-сүргін ақыры Стуйвесантқа кері әсер етті.
Осы мұраны тойлай отырып, 2013 жылы Флушинг конфессияаралық кеңесі Нью-Йорк қаласындағы мұсылмандарға және солшылдарға қарсы бақылау саясаттарын шешу үшін Ремонстрацияны жаңартты. 11 жергілікті тілге аударылған жаңа құжат мэр Майкл Блумбергке тікелей қадағалау және тоқтату және фриск саясаттарына қатысты шағымдармен жүгінді.[19] Кеңес 2016 жылы өшпенділік қылмыстары мен тіпті кісі өлтірулердің құрбаны болған Queens мұсылмандарымен ынтымақтасуды жалғастыруда. 2016 жылдың жазында Кеңес мұсылман жазушыларының келіссөздері мен кітап оқу тобына демеушілік жасады. Гарвардтағы «Плюрализм» жобасы Флушингтің плюрализмнің маңызды мұрасымен инновациялық байланысы үшін конфессияаралық кеңестің «перспективалық тәжірибесін» мойындады.[20]
Осы екі мысалдан басқа, Нью-Йорктегі конфессияаралық өзара іс-қимылдың қалалық көрінісі Біріккен Ұлттар Ұйымымен (Өркениеттер альянсы, Бейбітшілік үшін діндер, Түсіністік ғибадатханасы сияқты) агенттіктер мен бағдарламаларды, сондай-ақ ғибадат үйлері мен тіпті студенттік клубтар арасындағы жергілікті альянстарды қамтиды. Ең бастысы, 1997 жылы Джон Джеймс Паркс Мортонның рухтандырылған конфессияаралық бағдарламалауының нәтижесінде Нью-Йорктегі Конфессияаралық орталық «діни қызметкерлер, дін мұғалімдері, бейінді көшбасшылар» үшін әртүрлі әлеуметтік мәселелер бойынша семинарлар мен тренингтер өткізді. , әлеуметтік қызмет жеткізушілері және олардың діни қауымдастықтарына қызмет ету үшін көшбасшылық рөл атқаратын кез келген адам.
Нью-Йоркте, Одақ теологиялық және басқа семинариялар, Таненбаум дінаралық түсіністік орталығы, Этникалық түсіністік қоры (FFEU), Этникалық, діни және нәсілдік түсіністік орталығы (CERRU) Конфессияаралық жұмысшылар әділдігі және Intersections International барлығы діни қауымдастық мүшелерімен бағдарламалауда қиылысады.
Осы үкіметтік емес ұйымдардың бірнешеуі исламофобияның таралуына қарсы тұрып, «Иық тірестіріп» сияқты ұлттық бастамаларды қолдады.[21] Сондай-ақ тек CAIR және MPAC және Soundvision сияқты мұсылман ұйымдары ғана емес, көптеген ақпараттық-насихаттық науқандар да болды. бірақ «Менің көршім — мұсылман», «Миннесотадағы лютерандық әлеуметтік қызметі» ұлттық деңгейде шығарған жеті бөлімнен тұратын оқу нұсқаулығы және Вермонттың Унитарлық әмбебап шіркеуі дайындаған «Бейбітшілік пен бірлік көпірі» оқу бағдарламалары сияқты ресурстық жинақтарды шығару.[22] 2016 жылдың қыркүйегінде Унитарлық әмбебап шіркеуі (UUSC) адамдарды нацистерден құтқарудағы унитарлық күш-жігер туралы Кен Бернс фильміне қоса берілген экшн жобасына «Мұсылман ынтымақтастығы іс-шарасын» қосты. Жасырын байланыс тарихи резонанстық болды. Бұл ресурстарды қанша адам пайдаланатынын айту әлі ерте.
2016 жылғы сайлау маусымында жалғасып жатқан шиеленісті атмосфераға қарамастан, діни қауымдастықтардың арасында таяз да, терең де мұсылмандармен ынтымақтастық жалғасуда. Бірақ тағы да, Бирмадағыдай, мұсылмандарға конфессияаралық қарым-қатынаста жетекші рөл атқаруға ресурстар мен ұйым, мүмкін ерік-жігер жетіспейді. Мұсылмандық көшбасшылық стилі әлі де негізінен «харизматикалық» типке жатады, ол жеке байланыстарды қалыптастырады, бірақ тұрақты институционалдық мүмкіндіктерді бермейді немесе дамытпайды. Бірдей адамдардың көпшілігі конфессияаралық диалогқа белсенді түрде қатысады, бірақ жаңа қатысушыларды тарта алмайды немесе әкелмейді. Гранттар алу және қатысуды жалғастыру үшін жақсы әкімшілерге қарағанда жақсы мұсылман спикерлері әлдеқайда көп. Мешітке келушілер саны жоғары емес, тіпті олар діни болмысты қатты қабылдаса да, иммигрант жас мұсылмандар әсіресе ата-аналарының жолын жоққа шығарады.
Адамның жеке басы күрделі және көп қабатты, бірақ нәсіл, экономика, дін және жыныс туралы саяси және танымал дискурс жиі жеңілдетеді. Қаржыландыру Қара адамдардың өмірі маңызды сияқты танымал тенденцияларға сәйкес келеді, бірақ әрқашан тікелей әсер ететіндерге тікелей мүмкіндік бермейді.
2008 жылы Кусумита Педерсон: «Әрине, бүгінгі күндегі конфессияаралық қозғалыстың ең таңғаларлық және маңызды ерекшелігі – жергілікті деңгейде конфессияаралық белсенділіктің өсуі. Бұл қозғалыстың алғашқы онжылдықтарындағы ең үлкен қарама-қайшылық және бұл жаңа кезеңді білдіретін сияқты ». Бұл Нью-Йорк қаласында 9 қыркүйектен кейінгі көптеген жергілікті бастамаларда байқалғандай болды. Кейбір жергілікті әрекеттер басқаларға қарағанда «көрінетін». Қалай болғанда да, бұл негізгі аспект қазір жаңа технологиялардың әлеуметтік бұрмалануымен қиындады. Әлеуметтік медианың өсуімен миллиондаған бейтаныс адамдар оқшауланған «диалог» қазір онлайн режимінде орын алады. Нью-Йорктің әлеуметтік өмірі қазір өте қатты делдалды және әңгімені, әңгімені, билікке талапты сату бәсекеге қабілетті капиталистік экономиканың бөлігі болып табылады. (Педерсон, 11)
Әрине, смартфондар Бирмада да таралуда. Әртүрлі этникалық топтардың бирмалықтары арасындағы достықты дәріптейтін жаңа Менің досым науқаны[23] сияқты Facebook негізіндегі әлеуметтік медиа жобалары барлығын бірдей тойлайтын мәдениетті құруда табысқа жете ме? Бұл болашақтың «конфессияаралық бейбітшілік құрылысы» ма? Немесе ұялы телефондар бұрын болғандай зорлық-зомбылық жасауды көздеген тобырлардың қолындағы қаруға айнала ма? (Бейкер, 2016, Голландия 2014)
Ксенофобия және жаппай қоныс аудару тұйық циклді тудырады. «Заңсыздардың» жаппай айналымы АҚШ-та талқыланып, Бирмада жүзеге асырылып жатқанымен, бұл дискурс көтерген қауіпсіздік барлығына әсер етеді. Әлсіз әлеуметтік топтарды айыптаумен қатар, қазіргі діни және этникалық плюрализмге шақыру жаһандық капитализммен байланысты үлкен мәдени және рухани ығысудың белгісі болып табылады.
2000 жылы Марк Гопин: «Егер сіз діни мәдениетті немесе осыған байланысты қандай да бір мәдениетті демократия немесе еркін нарық сияқты мүлдем жаңа экономикалық немесе саяси құрылымға көшіруге батылы барсаңыз, жоғарғы жағын көшірмеңіз. Қан төгуге дайын болмасаңыз, түбі, үсті жоқ түбі, тіпті ортасы да... Діни мәдениет тек жоғарыдан төмен қарай жүгірмейді. Шын мәнінде, шашыраңқы керемет күш бар, сондықтан көшбасшылар соншалықты шектеледі ». (Гопин, 2000, 211 б.)
Содан кейін Гопин өзінің ескертуіне қосады - кең ауқымды өзгерістер процесін қабылдау; бір діни немесе этникалық топты екіншісінсіз көшірмеу; және бір діни немесе мәдени топты екіншісіне, әсіресе, қаржылық инвестиция арқылы күшейту арқылы қақтығысты ешқашан нашарлатпаңыз.
Өкінішке орай, Америка Құрама Штаттары - және халықаралық қоғамдастық - көптеген ұрпақтар үшін сыртқы саясаттың бөлігі ретінде дәл солай жасады және Гопин бұл сөздерді жазғаннан кейінгі жылдарда да жалғастырды. Осы шетелдік интервенциялардың бір мұрасы - бүгінгі күні Нью-Йорктегі конфессияаралық қарым-қатынастарға, ең айқын қоғамдастықтың мүдделерін білдіреміз деп мәлімдейтін мұсылман және еврей ұйымдары арасындағы қарым-қатынастарға өте қатты әсер ететін терең сенімсіздік. Мұсылман және араб елдерінің ынтымақтасудан, тіпті интеграциядан қорқуы тереңде. Еврейлердің сенімсіздігі мен экзистенциалды алаңдаушылықтары да қиындататын факторлар болып табылады. Ал африкалық американдықтардың құлдық пен маргинализация тәжірибесі барған сайын кеңейе түсуде. Айналамыздағы кең тараған ақпарат құралдары бұл мәселелерді ұзақ талқылауға мүмкіндік береді. Бірақ атап өткендей, ол оңай қайта жарақаттануы, маргинализациясы және саясилануы мүмкін.
Бірақ біз «конфессияаралық әрекет жасасақ» не істейміз? Бұл әрқашан мәселе емес, шешімнің бір бөлігі ме? Мана Тун Бирмада конфессияаралық диалогқа қатысушылар ағылшынның «interfaith» сөзін қарыз сөз ретінде қолданатынын байқады. Бұл Бирмадағы баптист бітімгерлердің батыстық миссионердің шығыстанушы, неоколониалдық көзқарасынан туындаған диалог теорияларын импорттап, таңып жатқанын білдіре ме? Бұл бітімгершілік мүмкіндіктерін қабылдайтын Бирма (немесе жергілікті Нью-Йорк) басшыларының оппортунистер екенін білдіре ме? Жоқ; Гопиннің қауымдастық динамикасына жақсы мағыналы араласу туралы ескертулерін есте ұстауға болады, бірақ белгілер мен алдын-ала түсініктер жойылған кезде диалогта орын алатын шығармашылық және маңызды адам алмасуын есте ұстаңыз.
Шындығында, Нью-Йоркте конфессияаралық араласудың көпшілігі теориялық тұрғыдан тегін болды. Теорияның құндылығы кейінірек екінші ұрпақ диалогты жалғастыруға үйретілген кезде пайда болуы мүмкін, бұл жаңа тренерлер топтық динамика мен өзгерістер теориялары туралы көбірек білуге мүмкіндік береді.
Серіктестер өздерін жаңа мүмкіндіктерге ашады. Нью-Йорктегі еврей-мұсылман диалогындағы тәжірибемнің қиындығына қарамастан, диалог бойынша серіктестердің бірі дос болып қала берді және жақында Бирмадағы рохинджа мұсылмандарының құқықтарын қорғау үшін еврей коалициясын құрды. Тәжірибелері 1930-шы жылдардағы Еуропадағы еврейлердің қасіретін көрсететін жер аударылған және жын-шайтандық азшылыққа жанашырлық танытқандықтан, Бирмаға қатысты Еврейлер Альянсы (JACOB) қудаланған мұсылмандарды қорғау үшін 20-ға жуық негізгі еврей ұйымына қол қойды.
Біз жаһанданудың болашағына (және оның наразылығына) үмітпен немесе терең сенімсіздікпен қарсы тұруымыз мүмкін. Қалай болғанда да, ортақ мақсат үшін бірге жұмыс істеуге күш бар. Бейтаныс адамға және басқа да осал адамдарға жанашырлық танытумен қатар, діни серіктестер бейбіт тұрғындарға, соның ішінде ЛГБТ ерлер мен әйелдер сияқты діни қауымдастықтар әрқашан толық қабылдамайтын басқа адамдар санаттарын қоса алғанда, террорлық шабуылдардың айқын нигилизміне терең үреймен қарайды. . Қазіргі уақытта әртүрлі діни бірлестіктер көптеген конфессияаралық түзетулер мен басшылықтың «жоғары» мен төменгі бөлігінің арасындағы келісімдерге, сондай-ақ осындай әлеуметтік мәселелер бойынша келіспеушілік және бөліну туралы келісімдерге шұғыл қажеттілікке тап болғандықтан, конфессияаралық араласудың келесі кезеңі болады деп уәде етеді. өте күрделі – бірақ ортақ жанашырлықтың жаңа мүмкіндіктері бар.
Әдебиеттер тізімі
Акбар, Т.(2016 ж., 31 тамыз) Чикаго мониторы. http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/ сайтынан алынды.
Али, Ваджахат және басқалар (2011, 26 тамыз) Fear Incorporated Американдық прогресс орталығы. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016 ж., 8 сәуір) RFP Мьянма жетекшілері Жапонияға барады, Азиядағы діндер бейбітшілік үшін. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Бо, CM және Вахид, А. (2016, 27 қыркүйек) Оңтүстік-Шығыс Азиядағы діни төзімсіздікті жоққа шығару; Wall Street журналы. Алынған: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-souteast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Бейкер, Ник (2016, 5 тамыз) Әлеуметтік медиа қалай Мьянманың жек көретін сөйлейтін мегафонына айналды Myanmar Times. Алынған: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 желтоқсан) Мұсылмандар мэрі Блумбергтің дінаралық таңғы асқа бойкот жариялады. Алынған: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Баттри, Д. (2015, 15 желтоқсан) Мешіттегі баптист миссионері, Халықаралық министрліктер журналы. Алынған: https://www.internationalministries.org/read/60665
Баттри, D. (2008, 8 сәуір) Рухты оқыңыз. Бейне мына жерден алынды: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Баттри, D. 2013 Данның интерактивті төлқұжат блогындағы Ыбырайым балаларының мұрасы. Алынған: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Баттри, Д. Біз шұлықтармыз 2015 Рух кітаптарын оқу (1760)
Карло, К. (2016, 21 шілде) Халықаралық министрліктер журналы. https://www.internationalministries.org/read/62643 сайтынан алынды
Кэрролл, PA (2015, 7 қараша) Бирмадағы дағдарыс туралы білуіңіз керек 7 нәрсе, Ислам айлығы. Алынған: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Кэррол, PA (2015) Көшбасшылықтың асылдары: АҚШ-тағы рохинджа босқындарының өмірі мен күресі, «Қыс/көктем» басылымында жарияланған. Ислам айлығы. Алынған: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Американдық исламдық қатынастар кеңесі (CAIR) (2016 ж. қыркүйек) Мешіттегі оқиғалар. http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf сайтынан алынды
Эльтахир, Нафиса (2016, 25 қыркүйек) Мұсылмандар қалыпты саясаттан бас тартуы керек; Атлантикада. Алынған: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Жуу ремонстрациясы, Достар Діни Қоғамының кездесуі. http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/ қараңыз.
Фриман, Джо (2015, 9 қараша) Мьянмадағы еврейлердің дауысы. Планшет. Алынған: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Гопин, Марк Едем мен Армагеддон арасындағы, әлемдік діндердің, зорлық-зомбылық пен бітімгершіліктің болашағы Оксфорд 2000
Жаһандық адам құқықтары: соңғы гранттар http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Голландия, Hereward 2014 14 маусым Мьянмадағы Facebook: өшпенділік сөздерін күшейту ме? Аль-Жазира Бангладеш. Алынған: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Джеррисон, М. 4 том, 2 шығарылым, 2016 Буддизм, Құдайға тіл тигізу және зорлық 119-127 беттер
KAIICID диалог орталығының деректер парағы 2015 жылдың жазы. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Youtube сайтындағы KAIICID диалог орталығының бейнелері https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID жаңалықтары KAIICID Мьянмадағы буддист-мұсылман қатынастарын жақсарту үшін серіктестермен ынтымақтасады. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID стипендиаттары www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount буддисттік қоғамының «Диалог» және «Шығу» беттері. Алынған: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Және «Әлемдік діндер университеті» http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Джонсон, В. (2016, 15 қыркүйек) Мьянманың бейбітшілік процесі, Су Чи стилі. USIP басылымдары Америка Құрама Штаттарының Бейбітшілік институты (USIP). Алынған: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Джудсон зерттеу орталығы 2016, 5 шілде Кампус диалогы басталады. Алынған: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 маусым) Әлемдік діндер парламенті Мьянманың жетекші монахтарының үшеуін марапаттады. Алынған: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Муджахид, Абдул Малик (2016, 6 сәуір) Бирманың Дін істері министрі Хаффингтон Постты елемеу үшін тым байсалды. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Муджахид, Абдул Малик (2011, қараша) Неліктен дінаралық диалог? Дүниежүзілік конфессияаралық келісім апталығы. Алынған: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25 тамыз) ANP Кофи Аннан-Лед Аракан мемлекеттік комиссиясының күшін жоюды талап етеді. Иравади. Алынған: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Ашық қоғам қорының Бирма жобасы 2014-2017 жж. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Әлемдік діндер парламенті блогы 2013, 18 шілде. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Парламент блогы 2015, 1 шілде Парламент Үш Монахты марапаттады. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Педерсон, Кусумита П. (маусым 2008) Дінаралық қозғалыстың жағдайы: толық емес бағалау, Әлемдік діндер парламенті. Алынған: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_religious_Movement_Report_June_2008.pdf
Плюрализм жобасы (2012) Конфессияаралық инфрақұрылымды зерттеудің қорытынды есебі. Алынған: http://pluralism.org/interfaith/report/
Прашад, Прем Кальвин (2013, 13 желтоқсан) Нью-Йорк полициясының жаңа қарсылық тактикасы, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Діндер Азиядағы бейбітшілік үшін: мәлімдемелер: Париж мәлімдемесі 2015 жылғы қараша. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Шалом қорының жылдық есебі. Алынған: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Стассен, Г. (1998) Тек бітімгершілік; Pilgrim Press. Сондай-ақ Қорытындыны қараңыз: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 жылдық есеп, Бирма тарауы. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
ЮНИСЕФ Мьянма 2015, 21 қазан Медиа орталығы. Алынған: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 желтоқсан) Мьянмадағы Мьянмадағы бейбітшілік үдерісіндегі әйелдер қазір қайда? Қазір Мьянма. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 мамыр Дін бостандығы Мьянмадағы ең үлкен қиындықтардың бірі. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Ескертулер
[1] Анықтамаларды қараңыз Али, В. (2011) Fear Inc. 2.0 үшін www.americanprogress.org сайтын қараңыз.
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Семинар веб-сайтына http://www.pkts.org/activities.html қараңыз
[5] http;//www.acommonword.org қараңыз
[6] 1 жылғы 2011 сәуірдегі Блог жазбасын қараңыз http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Шалом қорының жылдық есебін қараңыз
[9] http://rfp-asia.org/ қараңыз
[10] Париж мәлімдемесі үшін RFP сілтемелерін қараңыз. Барлық RFP жастар іс-шараларына сілтемелерді http://www.religionsforpeace.org/ сайтынан қараңыз.
[11] “Диалогтар” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Мысалы, Пәкістан: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] www.mwr.org.tw және http://www.gflp.org/ сайттарын қараңыз.
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 желтоқсан 2011 ж
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Конфессияаралық инфрақұрылымды зерттеу http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] https://www.facebook.com/myfriendcampaign/ қараңыз
