បញ្ហាជីវិតខ្មៅ៖ ការឌិគ្រីបការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប
អរូបី
ភាពតានតឹងរបស់ស ស្បែកខ្មៅមានជីវិត ចលនាបានគ្របដណ្ដប់លើសុន្ទរកថាសាធារណៈនៅសហរដ្ឋអាមេរិក។ ការប្រមូលផ្តុំប្រឆាំងនឹងការសម្លាប់មនុស្សស្បែកខ្មៅដោយគ្មានអាវុធ ចលនានិងអ្នកអាណិតរបស់ពួកគេបានធ្វើការទាមទារជាបន្តបន្ទាប់សម្រាប់យុត្តិធម៌ និងសេចក្តីថ្លៃថ្នូរសម្រាប់ប្រជាជនស្បែកខ្មៅ។ យ៉ាងណាមិញ អ្នករិះគន់ជាច្រើនបានលើកឡើងពីការព្រួយបារម្ភអំពីភាពស្របច្បាប់នៃឃ្លានេះ។ ជីវិតខ្មៅគឺជាបញ្ហា ចាប់តាំងពី ជីវិតទាំងអស់។ ដោយមិនគិតពីពូជសាសន៍ គួរតែជាបញ្ហា។ ឯកសារនេះមិនមានបំណងបន្តការជជែកដេញដោលដែលកំពុងបន្តលើការប្រើប្រាស់អត្ថន័យនៃពាក្យនោះទេ។ ជីវិតខ្មៅ or ជីវិតទាំងអស់។. ផ្ទុយទៅវិញ ឯកសារស្វែងរកការសិក្សាតាមរយៈកញ្ចក់នៃទ្រឹស្ដីរិះគន់របស់ជនជាតិអាហ្រ្វិកអាមេរិកាំង (Tyson, 2015) និងទ្រឹស្តីជម្លោះសង្គមពាក់ព័ន្ធផ្សេងទៀត ដែលជារឿយៗមានការធ្វេសប្រហែស ប៉ុន្តែការផ្លាស់ប្តូរដ៏សំខាន់ដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងទំនាក់ទំនងពូជសាសន៍នៅអាមេរិក ការផ្លាស់ប្តូរពី ការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមលំដាប់ ទៅទម្រង់សម្ងាត់របស់វា - ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប. វាគឺជាការជជែកវែកញែកនៃឯកសារនេះដែលដូចដែលចលនាសិទ្ធិពលរដ្ឋមានសារៈសំខាន់ក្នុងការបញ្ចប់ ការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមលំដាប់បើកការរើសអើង និងការបែងចែក ស្បែកខ្មៅមានជីវិត ចលនាបានដើរតួយ៉ាងក្លាហាន ការឌិគ្រីប ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប នៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិច។
សេចក្តីផ្តើម៖ ការពិចារណាបឋម
ឃ្លា "Black Lives Matter" ដែលជា "ចលនារំដោះមនុស្សខ្មៅ" ដែលកំពុងលេចឡើងនៃ 21st សតវត្ស បានគ្របដណ្តប់ទាំងសុន្ទរកថាសាធារណៈ និងឯកជននៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក។ ចាប់តាំងពីការបង្កើតរបស់ខ្លួនក្នុងឆ្នាំ 2012 បន្ទាប់ពីការសម្លាប់ក្រៅប្រព័ន្ធតុលាការលើក្មេងប្រុសអាហ្រ្វិកជនជាតិអាមេរិកអាយុ 17 ឆ្នាំ Trayvon Martin ដោយសហគមន៍ Sanford រដ្ឋ Florida លោក George Zimmerman ដែលត្រូវបានដោះលែងដោយគណៈវិនិច្ឆ័យដោយផ្អែកលើការការពារខ្លួនក្រោម "រដ្ឋផ្លរីដា" ។ ឈរលើលក្ខន្តិកៈរបស់អ្នក” ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាស្របច្បាប់ថាជា “ការប្រើប្រាស់កម្លាំងដោយសមហេតុផល” (នីតិប្បញ្ញត្តិរដ្ឋផ្លរីដា ឆ្នាំ 1995-2016, XLVI, Ch. 776) ចលនា Black Lives Matter បានប្រមូលផ្តុំជនជាតិអាមេរិកដើមកំណើតអាហ្រ្វិករាប់លាននាក់ និងអ្នកអាណិតអាសូររបស់ពួកគេ ដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងការសម្លាប់របស់ ជនជាតិអាហ្រ្វិកអាមេរិក និងអំពើឃោរឃៅរបស់ប៉ូលីស; ទាមទារយុត្តិធម៌ សមភាព សមធម៌ និងយុត្តិធម៌។ និងដើម្បីអះអាងការទាមទាររបស់ពួកគេសម្រាប់សិទ្ធិមនុស្ស និងសេចក្តីថ្លៃថ្នូរជាមូលដ្ឋាន។
ការអះអាងដែលធ្វើឡើងដោយចលនា Black Lives Matter ទោះបីជាត្រូវបានទទួលយកយ៉ាងទូលំទូលាយដោយអ្នកអាណិតអាសូររបស់ក្រុមនេះក៏ដោយ ប៉ុន្តែបានជួបនឹងការរិះគន់ពីអ្នកដែលជឿថាជីវិតទាំងអស់ ដោយមិនគិតពីជាតិសាសន៍ ពូជសាសន៍ សាសនា ភេទ ឬឋានៈសង្គមសុទ្ធតែមានបញ្ហា។ វាត្រូវបានជំទាស់ដោយអ្នកគាំទ្រនៃ "បញ្ហាជីវិតទាំងអស់" ថាវាជារឿងអយុត្តិធម៌ក្នុងការផ្តោតតែលើបញ្ហាជនជាតិអាហ្រ្វិកអាមេរិកដោយមិនទទួលស្គាល់ការរួមចំណែក និងការលះបង់ដែលមនុស្សមកពីសហគមន៍ផ្សេងទៀតធ្វើដើម្បីការពារប្រជាពលរដ្ឋទាំងអស់ និងប្រទេសទាំងមូល រួមទាំងការលះបង់វីរភាពផងដែរ។ របស់ប៉ូលីស។ ដោយផ្អែកលើនេះ ឃ្លាទាំងអស់នៃជីវិតបញ្ហា, បញ្ហាជីវិតដើម, បញ្ហាជីវិតឡាទីន, បញ្ហាជីវិតពណ៌ខៀវ, និងបញ្ហាជីវិតរបស់ប៉ូលីសបានផ្ទុះឡើងនៅក្នុងការឆ្លើយតបដោយផ្ទាល់ទៅនឹង "សកម្មជនដែលបានប្រមូលផ្តុំប្រឆាំងនឹងអំពើឃោរឃៅរបស់ប៉ូលីសនិងការវាយប្រហារលើជីវិតខ្មៅ" (ថោនស៍, 2015 កថាខ័ណ្ឌ 3).
ទោះបីជាអំណះអំណាងរបស់អ្នកគាំទ្របញ្ហាជីវិតទាំងអស់អាចហាក់ដូចជាមានគោលបំណង និងជាសកលក៏ដោយ មេដឹកនាំលេចធ្លោជាច្រើននៅអាមេរិកជឿថាសេចក្តីថ្លែងការណ៍ "បញ្ហាជីវិតខ្មៅ" គឺស្របច្បាប់។ ការពន្យល់ពីភាពស្របច្បាប់នៃ "ជីវិតខ្មៅ" និងហេតុអ្វីបានជាវាគួរតែត្រូវបានយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំង ប្រធានាធិបតី Barack Obama ដូចដែលបានដកស្រង់នៅក្នុង Townes (2015) យល់ឃើញថា៖
ខ្ញុំគិតថាហេតុផលដែលអ្នករៀបចំប្រើឃ្លា 'ជីវិតខ្មៅ' មិនមែនដោយសារតែពួកគេណែនាំថាជីវិតរបស់នរណាម្នាក់មិនសំខាន់នោះទេ។ អ្វីដែលពួកគេបានស្នើគឺមានបញ្ហាជាក់លាក់មួយដែលកំពុងកើតឡើងនៅក្នុងសហគមន៍អាហ្រ្វិកអាមេរិកដែលមិនបានកើតឡើងក្នុងសហគមន៍ផ្សេងទៀត។ ហើយនោះជាបញ្ហាស្របច្បាប់ ដែលយើងត្រូវដោះស្រាយ។ (វគ្គ ២)
បញ្ហាតែមួយគត់នេះចំពោះសហគមន៍អាហ្រ្វិកអាមេរិកដែលលោកប្រធានាធិបតីអូបាម៉ាសំដៅទៅលើគឺពាក់ព័ន្ធនឹងអំពើឃោរឃៅរបស់ប៉ូលីស ការសម្លាប់មនុស្សស្បែកខ្មៅដោយគ្មានអាវុធ និងការឃុំខ្លួនដោយអយុត្តិធម៌ចំពោះយុវជនអាហ្រ្វិកអាមេរិកាំងចំពោះបទល្មើសតូចតាច។ ដូចដែលអ្នករិះគន់ជនជាតិអាហ្រ្វិកអាមេរិកាំងជាច្រើនបានចង្អុលបង្ហាញថា មាន “ចំនួនអ្នកទោសពណ៌សម្បុរមិនសមហេតុផលនៅក្នុងប្រទេសនេះ [សហរដ្ឋអាមេរិក]” (Tyson, 2015, p. 351) ដែលពួកគេជឿថាគឺដោយសារតែ “ការរើសអើងជាតិសាសន៍នៅក្នុង ប្រព័ន្ធច្បាប់ និងការអនុវត្តច្បាប់” (Tyson, 2015, ទំព័រ 352)។ សម្រាប់ហេតុផលទាំងនេះ អ្នកនិពន្ធខ្លះប្រកែកថា "យើងមិននិយាយថា 'ជីវិតទាំងអស់មានសារៈសំខាន់' ទេ ពីព្រោះនៅពេលនិយាយអំពីភាពឃោរឃៅរបស់ប៉ូលីស មិនមែនគ្រប់សាកសពទាំងអស់ប្រឈមមុខនឹងកម្រិតនៃការបន្ទាបបន្ថោក និងអំពើហឹង្សាដូចគ្នាដែលសាកសពខ្មៅធ្វើនោះទេ" (Brammer, 2015, para .១៣).
អត្ថបទនេះមិនមានបំណងបន្តការជជែកដេញដោលជាសាធារណៈលើថាតើ Black Lives Matter ស្របច្បាប់ ឬថាតើ All Lives Matter គួរតែទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ស្មើៗគ្នា ដូចដែលអ្នកនិពន្ធ និងអ្នកអត្ថាធិប្បាយជាច្រើនបានធ្វើនោះទេ។ ដោយមើលឃើញពីការរើសអើងដោយចេតនាប្រឆាំងនឹងសហគមន៍អាហ្រ្វិកអាមេរិកាំងដោយផ្អែកលើពូជសាសន៍តាមរយៈអំពើឃោរឃៅរបស់ប៉ូលីស ការអនុវត្តរបស់តុលាការ និងសកម្មភាពដែលជំរុញឱ្យមានការរើសអើងជាតិសាសន៍ផ្សេងទៀត ហើយការដឹងថាការអនុវត្តការរើសអើងដោយចេតនា និងចេតនាទាំងនេះគឺបំពានលើវិសោធនកម្មទីដប់បួន និងច្បាប់សហព័ន្ធផ្សេងទៀត អត្ថបទនេះស្វែងរកការសិក្សា និងបញ្ជាក់ថាបញ្ហាមូលដ្ឋានដែលចលនា Black Lives Matter កំពុងធ្វើសកម្មប្រយុទ្ធ និងប្រឆាំងគឺ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប។ ពាក្យ។ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប ត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយ Restrepo and Hincapíe's (2013) “The Encrypted Constitution: A New Paradigm of Oppression” ដែលអះអាងថា៖
គោលបំណងដំបូងនៃការអ៊ិនគ្រីបគឺការក្លែងបន្លំគ្រប់វិមាត្រនៃថាមពល។ ជាមួយនឹងការអ៊ិនគ្រីបនៃភាសាបច្ចេកវិទ្យា ហើយដូច្នេះ នីតិវិធី ពិធីការ និងការសម្រេចចិត្ត ការបង្ហាញដ៏តូចនៃអំណាចក្លាយជាមិនអាចរកឃើញបានចំពោះនរណាម្នាក់ដែលមិនមានចំណេះដឹងភាសាដើម្បីបំបែកការអ៊ិនគ្រីប។ ដូច្នេះ ការអ៊ិនគ្រីបអាស្រ័យលើអត្ថិភាពនៃក្រុមដែលមានសិទ្ធិចូលប្រើរូបមន្តនៃការអ៊ិនគ្រីប និងក្រុមមួយទៀតដែលមិនអើពើនឹងពួកវាទាំងស្រុង។ ក្រោយមកទៀត ជាអ្នកអានដែលគ្មានការអនុញ្ញាត គឺបើកចំហចំពោះឧបាយកល។ (ទំ.១២)
ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប ដូចដែលវាត្រូវបានគេប្រើនៅក្នុងក្រដាសនេះបង្ហាញថា ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប ស្គាល់ និងយល់ពីគោលការណ៍គ្រឹះនៃ ការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ និងអំពើហឹង្សា ប៉ុន្តែមិនអាចរើសអើងដោយបើកចំហ និងបើកចំហប្រឆាំងនឹងសហគមន៍អាហ្រ្វិកអាមេរិកាំងបានទេ ពីព្រោះការរើសអើងដោយបើកចំហ និងការរើសអើងតាមរចនាសម្ព័ន្ធត្រូវបានហាមឃាត់ និងធ្វើឱ្យខុសច្បាប់ដោយច្បាប់សិទ្ធិស៊ីវិលឆ្នាំ 1964 និងច្បាប់សហព័ន្ធផ្សេងទៀត។ អំណះអំណាងសំខាន់នៃឯកសារនេះគឺថា ច្បាប់ស្តីពីសិទ្ធិស៊ីវិលឆ្នាំ 1964 បានអនុម័តដោយសមាជលើកទី 88 (1963-1965) ហើយបានចុះហត្ថលេខាលើច្បាប់នៅថ្ងៃទី 2 ខែកក្កដា ឆ្នាំ 1964 ដោយប្រធានាធិបតី Lyndon B. Johnson បានបញ្ចប់។ ការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមលំដាប់ ប៉ុន្តែជាអកុសលមិនបានបញ្ចប់ទេ។ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប, ដែលជា សម្ងាត់ ទម្រង់នៃការរើសអើងជាតិសាសន៍។ ផ្ទុយទៅវិញ ការហាមឃាត់ជាផ្លូវការរបស់ ការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមលំដាប់ បានផ្តល់កំណើតដល់ទម្រង់ថ្មីនៃការរើសអើងពូជសាសន៍ដែលត្រូវបានលាក់បាំងដោយចេតនា អ្នកប្រកាន់ជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីបប៉ុន្តែលាក់កំបាំងពីសហគមន៍អាមេរិកដើមកំណើតអាហ្រ្វិក ដែលរងគ្រោះ បាត់បង់មនុស្ស ភេរវករ និងកេងប្រវ័ញ្ច។
បើទោះបីជាទាំងពីរ ការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ និង ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប ពាក់ព័ន្ធនឹងមុខតំណែងនៃអំណាច ឬសិទ្ធិអំណាច ដូចដែលនឹងត្រូវបានរៀបរាប់លម្អិតនៅក្នុងជំពូកបន្តបន្ទាប់ តើអ្វីដែលបង្កើត ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប ខុសគ្នាពី ការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ គឺថា ក្រោយមកទៀតត្រូវបានបង្កើតជាស្ថាប័ន និងត្រូវបានចាត់ទុកថាស្របច្បាប់ មុនពេលអនុម័តច្បាប់សិទ្ធិស៊ីវិលឆ្នាំ 1964 ខណៈដែលអតីតត្រូវបានលាក់បាំងជាលក្ខណៈបុគ្គល ហើយអាចត្រូវបានគេមើលឃើញថាខុសច្បាប់នៅពេលដែល ឬប្រសិនបើ និងតែប៉ុណ្ណោះប្រសិនបើវាត្រូវបានឌិគ្រីប និងបញ្ជាក់ដោយអាជ្ញាធរជាន់ខ្ពស់។ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប វិនិយោគក្នុងទម្រង់មួយចំនួន ថាមពលក្លែងក្លាយ ទៅដល់ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប អ្នកដែលប្រើវាដើម្បីរៀបចំជនជាតិអាមេរិកកាំងអាហ្វ្រិកដែលគ្មានអំណាច ងាយរងគ្រោះ និងគ្មានឯកសិទ្ធិ។ “គន្លឹះនៃអំណាចដែលជាការត្រួតត្រានៅក្នុងពិភពលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ និងសកលភាវូបនីយកម្មរបស់យើងគឺការអ៊ិនគ្រីបរបស់វា។ ភារកិច្ចរបស់យើងគឺបង្កើតយុទ្ធសាស្រ្តសម្រាប់ការឌិគ្រីបរបស់វា” (Restrepo and Hincapíe, 2013, p. 1)។ តាមរយៈភាពស្រដៀងគ្នារវាងចលនាសិទ្ធិស៊ីវិលដែលដឹកនាំដោយលោកបណ្ឌិត Martin Luther King, Jr. និងចលនា Black Lives Matter ដែលដឹកនាំដោយ Patrisse Cullors, Opal Tometi និង Alicia Garza ឯកសារនេះបញ្ជាក់ថាគ្រាន់តែជាចលនាសិទ្ធិស៊ីវិលគឺជាឧបករណ៍នៅក្នុង ការបញ្ចប់ ការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមលំដាប់ការរើសអើង និងការបែងចែកដោយបើកចំហរនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក ចលនា Black Lives Matter បានដើរតួយ៉ាងក្លាហានក្នុងការឌិគ្រីប ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប នៅសហរដ្ឋអាមេរិក - ទម្រង់នៃការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលត្រូវបានអនុវត្តយ៉ាងទូលំទូលាយដោយបុគ្គលជាច្រើនដែលមានអំណាច រួមទាំងមន្ត្រីអនុវត្តច្បាប់ផងដែរ។
ការសិក្សាលើភាពច្របូកច្របល់នៃចលនា Black Lives Matter នឹងមិនពេញលេញទេ ប្រសិនបើគ្មានការពិនិត្យលើការសន្មត់តាមទ្រឹស្តីដែលស្ថិតនៅក្រោមទំនាក់ទំនងពូជសាសន៍នៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក។ សម្រាប់ហេតុផលនេះ អត្ថបទនេះស្វែងរកការបំផុសគំនិតពីទ្រឹស្តីពាក់ព័ន្ធចំនួនបួន។ ទីមួយគឺ "ការរិះគន់អាមេរិកអាហ្រ្វិក" ដែលជាទ្រឹស្ដីរិះគន់ដែលវិភាគបញ្ហាពូជសាសន៍ដែលបានកំណត់លក្ខណៈប្រវត្តិសាស្ត្រអាហ្រ្វិកអាមេរិកតាំងពី "ផ្លូវកណ្តាល៖ ការដឹកជញ្ជូនអ្នកចាប់ជនជាតិអាហ្រ្វិកឆ្លងកាត់មហាសមុទ្រអាត្លង់ទិក" (Tyson, 2015, p. 344) ទៅ សហរដ្ឋអាមេរិក ជាកន្លែងដែលពួកគេត្រូវបានគេដាក់ជាទាសករអស់ជាច្រើនសតវត្ស។ ទីពីរគឺ Kymlicka (1995) "ភាពជាពលរដ្ឋពហុវប្បធម៌៖ ទ្រឹស្ដីសេរីនៃសិទ្ធិជនជាតិភាគតិច" ដែលទទួលស្គាល់ និងអនុលោមតាម "សិទ្ធិខុសគ្នាជាក្រុម" ចំពោះក្រុមជាក់លាក់ដែលបានទទួលរងនូវការរើសអើងជាតិសាសន៍ ការរើសអើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ និង ភាពមិនសមរម្យ (ឧទាហរណ៍ សហគមន៍អាហ្រ្វិកអាមេរិក)។ ទីបីគឺទ្រឹស្តីរបស់ Galtung (1969) អំពើហឹង្សារចនាសម្ព័ន្ធ ដែលអាចយល់បានពីភាពខុសគ្នារវាង "អំពើហិង្សាដោយផ្ទាល់ និងដោយប្រយោល"។ ខណៈពេលដែលអំពើហឹង្សាដោយផ្ទាល់ចាប់យកការពន្យល់របស់អ្នកនិពន្ធអំពីអំពើហិង្សាលើរាងកាយ អំពើហិង្សាដោយប្រយោលតំណាងឱ្យរចនាសម្ព័ន្ធនៃការគៀបសង្កត់ដែលរារាំងផ្នែកមួយនៃពលរដ្ឋពីការទទួលបានសិទ្ធិ និងតម្រូវការជាមូលដ្ឋានរបស់មនុស្ស ដោយហេតុនេះបង្ខំឱ្យមនុស្ស "ការយល់ឃើញផ្លូវចិត្ត និងផ្លូវចិត្តពិតប្រាកដនៅក្រោមការសម្រេចសក្តានុពលរបស់ពួកគេ" ។ (Galtung, 1969, ទំព័រ 168)។ ហើយទីបួនគឺការរិះគន់របស់ Burton (2001) អំពី "រចនាសម្ព័ន្ធឥស្សរជនដែលមានអំណាចបែបប្រពៃណី" ដែលជារចនាសម្ព័ន្ធដែលត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុងចិត្តគំនិត "យើង-ពួកគេ" ដែលផ្ទុកថាបុគ្គលដែលទទួលរងអំពើហិង្សាតាមរចនាសម្ព័ន្ធដោយស្ថាប័ន និងបទដ្ឋានដែលមាននៅក្នុង រចនាសម្ព័ន្ធឥស្សរជននៃអំណាចពិតជានឹងឆ្លើយតបដោយប្រើវិធីសាស្រ្តអាកប្បកិរិយាផ្សេងៗគ្នា រួមទាំងអំពើហិង្សា និងការមិនស្តាប់បង្គាប់ក្នុងសង្គម។
តាមរយៈកញ្ចក់នៃទ្រឹស្ដីជម្លោះសង្គមទាំងនេះ កាសែតនេះបានវិភាគយ៉ាងត្រចះត្រចង់នូវការផ្លាស់ប្តូរដ៏សំខាន់ដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រអាមេរិក ពោលគឺការផ្លាស់ប្តូរពី ការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមលំដាប់ ទៅ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប. ក្នុងការធ្វើបែបនេះ កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីលើកឡើងពីយុទ្ធសាស្ត្រសំខាន់ពីរដែលមានក្នុងទម្រង់ទាំងពីរនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍។ មួយគឺទាសភាព ការរើសអើងដោយចំហ និងការបែងចែកដាច់ដោយឡែកជាលក្ខណៈការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ។ មួយទៀតគឺអំពើឃោរឃៅរបស់ប៉ូលីស និងការសម្លាប់មនុស្សស្បែកខ្មៅដោយគ្មានអាវុធ គឺជាឧទាហរណ៍នៃការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលត្រូវបានអ៊ិនគ្រីប។ នៅទីបញ្ចប់ តួនាទីនៃចលនា Black Lives Matter ក្នុងការឌិគ្រីបការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលត្រូវបានអ៊ិនគ្រីបត្រូវបានពិនិត្យ និងបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់។
ការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ
ការតស៊ូមតិនៃចលនា Black Lives Matter ហួសពីអំពើឃោរឃៅរបស់ប៉ូលីសដែលកំពុងបន្ត និងការសម្លាប់ប្រជាជនអាហ្រ្វិកអាមេរិក និងជនអន្តោប្រវេសន៍អាហ្វ្រិក។ ស្ថាបនិកនៃចលនានេះបានបញ្ជាក់យ៉ាងជាក់លាក់នៅលើគេហទំព័ររបស់ពួកគេ #BlackLivesMatter នៅ http://blacklivesmatter.com/ ថា "វាផ្តោតសំខាន់ទៅលើអ្នកដែលត្រូវបានរុះរើនៅក្នុងចលនារំដោះខ្មៅ ដោយធ្វើឱ្យវាជាយុទ្ធសាស្ត្រមួយដើម្បី (ឡើងវិញ) កសាងចលនារំដោះខ្មៅ។.ដោយផ្អែកលើការវាយតម្លៃរបស់ខ្ញុំ ចលនា Black Lives Matter កំពុងប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹង ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប. ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមនុស្សម្នាក់មិនអាចយល់បានទេ។ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប នៅសហរដ្ឋអាមេរិក ដោយគ្មានហេតុផល ការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ, សម្រាប់ ការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ បង្កើត ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប ក្នុងអំឡុងពេលជាច្រើនសតវត្សនៃសកម្មភាពអហិង្សារបស់ជនជាតិអាហ្រ្វិកអាហ្រ្វិក និងអន្តរកម្ម សកម្មភាពនេះមានជាមួយច្បាប់ ដែលធ្វើឱ្យ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប ពងនៃ ការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ.
មុនពេលយើងពិនិត្យមើលការពិតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រជុំវិញការរើសអើងជាតិសាសន៍នៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការឆ្លុះបញ្ចាំងពីទ្រឹស្តីជម្លោះសង្គមដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ ខណៈពេលដែលបង្ហាញពីភាពពាក់ព័ន្ធរបស់ពួកគេទៅនឹងប្រធានបទនេះ។ យើងចាប់ផ្តើមដោយកំណត់លក្ខខណ្ឌ៖ ជាតិសាសន៍, រចនាសម្ព័ននិង ការអ៊ិនគ្រីប. ការរើសអើងជាតិសាសន៍ត្រូវបានកំណត់ថាជា “ទំនាក់ទំនងអំណាចមិនស្មើគ្នាដែលរីកចម្រើនពីការត្រួតត្រាសង្គមនយោបាយនៃជាតិសាសន៍មួយដោយជាតិសាសន៍មួយទៀត ហើយដែលបណ្តាលឱ្យមានការអនុវត្តការរើសអើងជាប្រព័ន្ធ (ឧទាហរណ៍ ការបែងចែក ការត្រួតត្រា និងការបៀតបៀន)” (Tyson, 2015, ទំព័រ 344)។ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបង្កើតឡើងតាមរបៀបនេះអាចត្រូវបានពន្យល់ពីជំនឿមនោគមវិជ្ជានៅក្នុង "ផ្សេងទៀត" ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ពោលគឺឧត្តមភាពនៃពូជសាសន៍ដែលមានឥទ្ធិពលលើពូជសាសន៍ដែលត្រួតត្រា។ ដោយហេតុផលនេះ អ្នកទ្រឹស្តីរិះគន់ជនជាតិអាហ្រ្វិកជាច្រើននាក់បានបែងចែកពាក្យផ្សេងទៀតដែលទាក់ទងនឹងការរើសអើងជាតិសាសន៍ រួមទាំង ប៉ុន្តែមិនកំណត់ចំពោះ ជាតិនិយម, អ្នកប្រកាន់ពូជសាសន៍ និង ប្រកាន់ជាតិសាសន៍. ការប្រកាន់ពូជសាសន៍គឺជា “ជំនឿលើឧត្តមភាពជាតិសាសន៍ ភាពអន់ខ្សោយ និងភាពបរិសុទ្ធ ដោយផ្អែកលើការជឿជាក់ថា ចរិតលក្ខណៈសីលធម៌ និងបញ្ញា ដូចជាលក្ខណៈរូបវន្ត គឺជាលក្ខណៈសម្បត្តិជីវសាស្រ្តដែលបែងចែកពូជសាសន៍ផ្សេងៗ” (Tyson, 2015, p. 344)។ ដូច្នេះ អ្នកប្រកាន់ពូជសាសន៍គឺជាអ្នកណាដែលមានជំនឿបែបនេះលើឧត្តមភាពពូជសាសន៍ ភាពអន់ជាង និងភាពបរិសុទ្ធ។ ហើយអ្នករើសអើងជាតិសាសន៍គឺជាអ្នកណាម្នាក់ដែលស្ថិតក្នុង "តំណែងនៃអំណាចជាសមាជិកនៃក្រុមដែលមានឥទ្ធិពលខាងនយោបាយ" ដែលទទួលយកការរើសអើងជាប្រព័ន្ធ "ឧទាហរណ៍ ការបដិសេធបុគ្គលដែលមានលក្ខណៈសម្បត្តិគ្រប់គ្រាន់នៃការងារពណ៌ លំនៅដ្ឋាន ការអប់រំ ឬអ្វីផ្សេងទៀតដែលពួកគេចង់បាន។ មានសិទ្ធិ” (Tyson, 2015, ទំព័រ 344)។ ជាមួយនឹងនិយមន័យនៃគំនិតទាំងនេះ វាកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់យើងក្នុងការយល់ ការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ និង ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប.
ការបញ្ចេញមតិ, ការរើសអើងរចនាសម្ព័ន្ធ, មានពាក្យសំខាន់មួយដែលការពិនិត្យឆ្លុះបញ្ចាំងនឹងជួយឱ្យយើងយល់អំពីពាក្យនេះ។ ពាក្យដែលត្រូវពិនិត្យគឺ៖ រចនាសម្ព័ន. រចនាសម្ព័ន្ធអាចត្រូវបានកំណត់តាមវិធីផ្សេងៗគ្នា ប៉ុន្តែសម្រាប់គោលបំណងនៃក្រដាសនេះ និយមន័យដែលផ្តល់ដោយ Oxford Dictionary និង Learners Dictionary នឹងគ្រប់គ្រាន់។ សម្រាប់អតីត, រចនាសម្ព័ន មានន័យថា “សាងសង់ ឬរៀបចំតាមផែនការ។ ដើម្បីផ្តល់គំរូ ឬអង្គការដល់អ្វីមួយ» (និយមន័យនៃ រចនាសម្ព័ន ជាភាសាអង់គ្លេស និងក្នុងវចនានុក្រមអនឡាញរបស់ Oxford); ហើយយោងទៅតាមអត្ថបទក្រោយ វាគឺជា "វិធីដែលអ្វីមួយត្រូវបានសាងសង់ រៀបចំ ឬរៀបចំ" (និយមន័យរបស់អ្នកសិក្សាអំពីរចនាសម្ព័ន្ធ និងនៅក្នុងវចនានុក្រមអ្នករៀនតាមអ៊ីនធឺណិតរបស់ Merriam-Webster)។ និយមន័យទាំងពីរដែលបានដាក់បញ្ចូលគ្នា ផ្តល់យោបល់ថា មុនពេលបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធ មានផែនការមួយ ការសម្រេចចិត្តប្រកបដោយមនសិការក្នុងការរៀបចំ ឬរៀបចំអ្វីមួយទៅតាមផែនការនោះ បន្ទាប់មកដោយការអនុវត្តន៍ផែនការ និងការអនុលោមតាមបណ្តើរ ការបង្ខិតបង្ខំ ជាលទ្ធផលនៃការបង្កើត។ លំនាំមួយ។ ពាក្យដដែលៗនៃដំណើរការនេះនឹងផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវអារម្មណ៍ដែលហាក់ដូចជាមិនពិតនៃរចនាសម្ព័ន្ធមួយ - ភាពអស់កល្ប មិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន មិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន ថេរ ឋិតិវន្ត ថេរ និងជាសកលនៃរបៀបរស់នៅដែលនៅតែមិនអាចដកហូតវិញបាន - វិធីដែលអ្វីមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង។ នៅក្នុងពន្លឺនៃនិយមន័យនេះ យើងអាចយល់ពីរបៀបដែលមនុស្សជំនាន់មុននៃជនជាតិអឺរ៉ុបបានសាងសង់ បានទទួលការអប់រំ និងអប់រំកូនចៅរបស់ពួកគេនៅក្នុង។ រចនាសម្ព័ន្ធនៃការប្រកាន់ពូជសាសន៍ ដោយមិនដឹងពីកម្រិតនៃការខូចខាត របួស និងភាពអយុត្តិធ៌ម ដែលពួកគេកំពុងធ្វើទុក្ខបុកម្នេញលើការប្រណាំងផ្សេងទៀត ជាពិសេសពូជសាសន៍ខ្មៅ។
ភាពអយុត្តិធ៌មដែលប្រមូលផ្តុំដោយ ស រចនាសម្ព័ន្ធនៃការប្រកាន់ពូជសាសន៍ ប្រឆាំងនឹងជនជាតិអាហ្រ្វិកអាមេរិកគឺជាស្នូលនៃចលនា Black Lives Matter ដើម្បីយុត្តិធម៌ និងការព្យាបាលស្មើៗគ្នា។ តាមទ្រឹស្ដីមួយ ការរំជើបរំជួលនៃចលនា Black Lives Matter អាចយល់បានពី "ការរិះគន់របស់ជនជាតិអាហ្រ្វិក" ដែលជាទ្រឹស្ដីរិះគន់ដែលវិភាគបញ្ហាពូជសាសន៍ដែលបានកំណត់លក្ខណៈនៃប្រវត្តិសាស្រ្តអាហ្រ្វិកអាមេរិកតាំងពី "ផ្លូវកណ្តាលៈ ការដឹកជញ្ជូនអ្នកចាប់ជនជាតិអាហ្រ្វិកឆ្លងកាត់។ មហាសមុទ្រអាត្លង់ទិក” (Tyson, 2015, p. 344) ទៅកាន់សហរដ្ឋអាមេរិក ជាកន្លែងដែលពួកគេត្រូវបានគេដាក់បញ្ចូលជាទាសករអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ ដើម្បីពន្យល់ពីបញ្ហាប្រឈមដែលជនជាតិអាហ្រ្វិកអាមេរិកប្រឈមមុខជាលទ្ធផលនៃទាសភាព ការរើសអើងជាតិសាសន៍ និងការរើសអើង អ្នករិះគន់ជនជាតិអាហ្រ្វិកអាមេរិកបានប្រើ "ទ្រឹស្តីពូជសាសន៍សំខាន់ៗ" (Tyson, 2015, ទំព័រ 352-368)។ ទ្រឹស្ដីនេះមានការព្រួយបារម្ភជាចម្បងជាមួយនឹងការពិនិត្យមើលអន្តរកម្មរបស់យើងតាមទស្សនៈនៃជាតិសាសន៍ ក៏ដូចជាការសាកសួរអំពីរបៀបដែលអន្តរកម្មទាំងនេះប៉ះពាល់ដល់សុខុមាលភាពប្រចាំថ្ងៃរបស់ជនជាតិភាគតិច ជាពិសេសសហគមន៍អាហ្រ្វិកអាមេរិកាំង។ តាមរយៈការវិភាគលទ្ធផលហួសហេតុ និងសម្ងាត់នៃអន្តរកម្មរវាងជនជាតិអាហ្រ្វិកអាមេរិក និងប្រជាជនអឺរ៉ុប (ដែលប្រកាសដោយខ្លួនឯងស្បែកស) លេចធ្លោនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក ធីសុន (2015) បញ្ជាក់ថា៖
ទ្រឹស្ដីការប្រណាំងសំខាន់ពិនិត្យមើលវិធីដែលព័ត៌មានលម្អិតនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់យើងទាក់ទងនឹងពូជសាសន៍ ទោះបីជាយើងប្រហែលជាមិនដឹងវាក៏ដោយ ហើយសិក្សាពីជំនឿដ៏ស្មុគស្មាញដែលបង្កប់នូវអ្វីដែលហាក់ដូចជាសាមញ្ញ ការសន្មត់ទូទៅអំពីពូជសាសន៍ ដើម្បីបង្ហាញពីកន្លែង និងរបៀបនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍។ នៅតែរីកចម្រើននៅក្នុងអត្ថិភាព 'លាក់បាំង' របស់វា។ (ទំព័រ ៣៥២)
សំណួរដែលកើតឡើងក្នុងចិត្តគឺ៖ តើទ្រឹស្ដីការប្រណាំងដ៏សំខាន់ទាក់ទងនឹងចលនា Black Lives Matter យ៉ាងដូចម្តេច? ហេតុអ្វីបានជាការរើសអើងពូជសាសន៍នៅតែជាបញ្ហានៅអាមេរិក ដោយសារការអនុវត្តន៍រើសអើងជាតិសាសន៍ជ្រុលហួសហេតុដែលប្រព្រឹត្តចំពោះជនជាតិអាមេរិកកាំងអាហ្រ្វិកក្នុងអំឡុងពេលចលនាសិទ្ធិពលរដ្ឋត្រូវបានបញ្ចប់ដោយច្បាប់ដោយច្បាប់សិទ្ធិស៊ីវិលឆ្នាំ 1964 ហើយពិចារណាថាបច្ចុប្បន្ន ប្រធានាធិបតីសហរដ្ឋអាមេរិកក៏មានដើមកំណើតអាហ្រ្វិកអាមេរិកដែរ? ដើម្បីឆ្លើយសំណួរទីមួយ វាមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការគូសបញ្ជាក់ការពិតថា ទាំងអ្នកគាំទ្រ និងអ្នកប្រឆាំងនៃចលនា Black Lives Matter មិនយល់ស្របលើបញ្ហាជាតិសាសន៍ ដែលនាំទៅដល់ការលេចចេញនៃចលនានេះ។ ការខ្វែងគំនិតគ្នារបស់ពួកគេគឺស្ថិតនៅលើរបៀប ឬវិធីដែលសកម្មជនចលនា Black Lives Matter ព្យាយាមសម្រេចគោលដៅរបស់ពួកគេ។ ដើម្បីបង្ហាញថាចលនា Black Lives Matter មានការទាមទារស្របច្បាប់សម្រាប់សមភាព សមធម៌ និងសិទ្ធិមនុស្សផ្សេងទៀត អ្នករិះគន់របស់ពួកគេ ជាពិសេសអ្នកគាំទ្រចលនា All Lives Matter ដោយបង្កប់ន័យរួមមានជនជាតិអាហ្រ្វិកអាមេរិកនៅក្នុងប្រភេទនៃ "ជីវិតទាំងអស់" ដែលមានសារៈសំខាន់ដូចពួកគេ តស៊ូមតិដើម្បីសមភាព និងសមធម៌សម្រាប់ប្រជាពលរដ្ឋទាំងអស់ ដោយមិនគិតពីពូជសាសន៍ ភេទ សាសនា សមត្ថភាព សញ្ជាតិ និងអ្វីៗផ្សេងទៀត។
បញ្ហាជាមួយនឹងការប្រើប្រាស់ "បញ្ហាជីវិតទាំងអស់" គឺថាវាបរាជ័យក្នុងការទទួលស្គាល់ការពិតជាប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជាតិសាសន៍ និងភាពអយុត្តិធម៌អតីតកាលដែលបង្ហាញពីលក្ខណៈរបស់សហរដ្ឋអាមេរិក។ សម្រាប់ហេតុផលនេះអ្នកទ្រឹស្តីសេរីជាច្រើននៃ សិទ្ធិជនជាតិភាគតិច និង ពហុវប្បធម៌ ប្រកែកថាការចាត់ថ្នាក់ទូទៅដូចជា "បញ្ហាជីវិតទាំងអស់" ច្រានចោល "សិទ្ធិជាក់លាក់ក្រុម" ឬដាក់ខុសគ្នា "សិទ្ធិដែលខុសគ្នាជាក្រុម" (Kymlicka, 1995) ។ ដើម្បីទទួលស្គាល់ និងអនុលោមតាម "សិទ្ធិខុសគ្នាជាក្រុម" ចំពោះក្រុមជាក់លាក់ដែលបានទទួលរងនូវការរើសអើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ការរើសអើង និងការរើសអើង (ឧទាហរណ៍ សហគមន៍អាហ្រ្វិកអាមេរិក) Will Kymlicka (1995) ដែលជាអ្នកទ្រឹស្តីឈានមុខគេម្នាក់នៅលើ ពហុវប្បធម៌បានចូលរួមយ៉ាងសកម្មក្នុងការវិភាគទស្សនវិជ្ជា ការស្រាវជ្រាវតាមអ្នកប្រាជ្ញ និងការបង្កើតគោលនយោបាយលើបញ្ហាទាក់ទងនឹងសិទ្ធិក្រុមជនជាតិភាគតិច។ នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ "ពហុវប្បធម៌៖ ទ្រឹស្តីសេរីនៃសិទ្ធិជនជាតិភាគតិច" Kymlicka (1995) ដូចអ្នកទ្រឹស្តីជាតិសាសន៍រិះគន់ជាច្រើន ជឿថាលទ្ធិសេរីនិយម ដូចដែលវាត្រូវបានគេយល់ និងប្រើប្រាស់ក្នុងការរៀបចំគោលនយោបាយរបស់រដ្ឋាភិបាលបានបរាជ័យក្នុងការលើកកម្ពស់ និងការពារសិទ្ធិរបស់ ជនជាតិភាគតិចដែលកំពុងរស់នៅក្នុងសង្គមធំមួយ ឧទាហរណ៍ សហគមន៍អាហ្រ្វិកអាមេរិកាំងនៅសហរដ្ឋអាមេរិក។ គំនិតធម្មតាអំពីលទ្ធិសេរីនិយមគឺថា “ការប្តេជ្ញាចិត្តសេរីចំពោះសេរីភាពបុគ្គលគឺប្រឆាំងនឹងការទទួលយកសិទ្ធិសមូហភាព។ ហើយថាការប្តេជ្ញាចិត្តសេរីចំពោះសិទ្ធិជាសកលគឺប្រឆាំងនឹងការទទួលយកសិទ្ធិនៃក្រុមជាក់លាក់” (Kymlicka, 1995, p. 68)។ សម្រាប់ Kymlicka (1995) នេះ "នយោបាយនៃការធ្វេសប្រហែស" (ទំព័រ 107-108) ដែលនាំឱ្យមានការខ្វែងគំនិតគ្នាជាបន្តបន្ទាប់នៃជនជាតិភាគតិចគួរតែត្រូវបានកែដំរូវ។
តាមរបៀបស្រដៀងគ្នានេះ អ្នកទ្រឹស្ដីពូជសាសន៍ដែលរិះគន់ជឿថាគោលការណ៍សេរី ដូចដែលពួកគេត្រូវបានបង្កើត និងយល់មានកម្រិតនៅពេលដាក់ឱ្យអនុវត្តនៅក្នុងសង្គមពហុវប្បធម៌។ គំនិតនេះគឺថាចាប់តាំងពីការអភិរក្សនិយមបានប្រឆាំងនឹងយ៉ាងខ្លាំងនូវសំណើគោលនយោបាយណាមួយដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាមានប្រយោជន៍សម្រាប់ជនជាតិភាគតិចដែលត្រូវបានសង្កត់សង្កិននោះ សេរីនិយមមិនគួរនៅតែមាន។ ការផ្សះផ្សា or កម្រិតមធ្យម ដូចដែលវាបានកើតឡើងលើបញ្ហាពូជសាសន៍។ វាជាការពិតដែលថាសេរីនិយមបានមានប្រយោជន៍ក្នុងឧទាហរណ៍ ការអនុម័តវិក័យប័ត្រដែលបំបែកសាលារៀន ប៉ុន្តែអ្នកទ្រឹស្ដីការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលសំខាន់ជឿថាវាបានធ្វើ "គ្មានអ្វីដែលត្រូវដោះស្រាយការពិតដែលថាសាលារៀននៅតែត្រូវបានបែងចែកដោយច្បាប់ ប៉ុន្តែដោយភាពក្រីក្រ" (Tyson, ឆ្នាំ 2015 ទំព័រ 364) ។ ម្យ៉ាងទៀត ទោះបីជារដ្ឋធម្មនុញ្ញបានបញ្ជាក់ពីឱកាសស្មើគ្នាសម្រាប់ប្រជាពលរដ្ឋទាំងអស់ក៏ដោយ ក៏ការរើសអើងនៅតែកើតមានជារៀងរាល់ថ្ងៃក្នុងវិស័យការងារ និងលំនៅដ្ឋាន។ រដ្ឋធម្មនុញ្ញមិនទទួលបានជោគជ័យក្នុងការបញ្ឈប់ ការលាក់បាំងការរើសអើងជាតិសាសន៍ និងការអនុវត្តការរើសអើងប្រឆាំងនឹងជនជាតិអាហ្រ្វិកអាមេរិកដែលបន្តមានគុណវិបត្តិ ខណៈដែលប្រជាជនអឺរ៉ុប (ស្បែកស) នៅតែបន្តរីករាយ។ ឯកសិទ្ធិ នៅស្ទើរតែគ្រប់វិស័យនៃសង្គម។
ការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធអាចត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាសិទ្ធិផ្នែកមួយនៃសង្គមជាងផ្នែកផ្សេងទៀត - ជនជាតិភាគតិច។ សមាជិកក្រុមដែលមានឯកសិទ្ធិ - ប្រជាជនស្បែកស - ត្រូវបានផ្តល់ភាពងាយស្រួលដល់ភាគលាភនៃអភិបាលកិច្ចតាមបែបប្រជាធិបតេយ្យ ខណៈដែលជនជាតិភាគតិចដែលមិនមានឯកសិទ្ធិត្រូវបានហាមឃាត់ដោយចេតនា លាក់កំបាំង ឬដាក់កម្រិតខ្លាំងពីការទទួលបានភាគលាភដូចគ្នាដែលផ្តល់ដោយអភិបាលកិច្ចប្រជាធិបតេយ្យ។ នោះជាអ្វី ឯកសិទ្ធិពណ៌ស? តើអាចយ៉ាងដូចម្តេច គ្មានសិទ្ធិ កុមារអាហ្រ្វិកអាមេរិកាំងដែលគ្មានជម្រើសផ្ទាល់ខ្លួន កើតមកក្នុងភាពក្រីក្រ សង្កាត់ក្រីក្រ សាលារៀនគ្មានសម្ភារៈបរិក្ខារ និងកាលៈទេសៈដែលធានាឱ្យមានការរើសអើង ការឃ្លាំមើល ការបញ្ឈប់ និងការភ័យខ្លាច ហើយជួនកាលភាពឃោរឃៅរបស់ប៉ូលីសត្រូវបានជួយដើម្បីប្រកួតប្រជែងជាមួយសមភាគីស្បែកសរបស់ពួកគេ?
“ឯកសិទ្ធិស” យោងតាមលោក Delgado & Stefancic (2001 ដូចដែលបានលើកឡើងនៅក្នុង Tyson, 2015) អាចត្រូវបានកំណត់ថាជា “អត្ថប្រយោជន៍ជាច្រើននៃសង្គម អត្ថប្រយោជន៍ និងការគួរសមដែលភ្ជាប់មកជាមួយការក្លាយជាសមាជិកនៃពូជសាសន៍ដែលលេចធ្លោ” (ទំព័រ 361 ) ម្យ៉ាងវិញទៀត « ឯកសិទ្ធិពណ៌ស គឺជាទម្រង់នៃការរើសអើងជាតិសាសន៍ប្រចាំថ្ងៃ ព្រោះគោលគំនិតទាំងមូលនៃឯកសិទ្ធិអាស្រ័យលើគោលគំនិតនៃគុណវិបត្តិ» (Tyson, 2015, p. 362)។ ដើម្បីបោះបង់ចោលឯកសិទ្ធិជនជាតិស្បែកស Wildman (1996 ដូចដែលបានលើកឡើងនៅក្នុង Tyson, 2015) ជឿថា “ការឈប់ធ្វើពុតជាពូជសាសន៍នោះមិនសំខាន់” (ទំព័រ 363)។ សញ្ញាណនៃឯកសិទ្ធិគឺពាក់ព័ន្ធយ៉ាងខ្លាំងទៅនឹងការយល់ដឹងអំពីស្ថានភាពអាហ្រ្វិកអាមេរិកាំង។ កើតក្នុងគ្រួសារអាហ្រ្វិកអាមេរិកាំងមិនអាស្រ័យលើជម្រើសរបស់កូនអាហ្រ្វិកអាមេរិកាំងទេ។ នៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀត, វាត្រូវបានផ្អែកលើសំណាងនិងមិននៅលើជម្រើស; ហើយសម្រាប់ហេតុផលនេះ កុមារអាហ្រ្វិកអាមេរិកាំងមិនគួរត្រូវបានផ្តន្ទាទោសដោយសារតែជម្រើស ឬការសម្រេចចិត្តដែលគាត់មិនបានធ្វើនោះទេ។ តាមទស្សនៈនេះ Kymlicka (1995) ជឿជាក់យ៉ាងមុតមាំថា “សិទ្ធិជាក់លាក់ជាក្រុម” ឬ “សិទ្ធិដែលបែងចែកដោយក្រុម” គឺរាប់ជាសុចរិត “នៅក្នុងទ្រឹស្តីសេរីនិយម… ដែលសង្កត់ធ្ងន់លើសារៈសំខាន់នៃការកែតម្រូវវិសមភាពដែលមិនបានជ្រើសរើស” (ទំព័រ 109)។ ការពង្រីកបន្ទាត់នៃការគិតនេះបន្តិចបន្ថែមទៀត និងដល់ការសន្និដ្ឋានឡូជីខលរបស់វា មនុស្សម្នាក់អាចប្រកែកថាការអះអាងនៃចលនា "Black Lives Matter" គួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាសមហេតុផលដូចគ្នា សម្រាប់ការអះអាងទាំងនេះមានសារៈសំខាន់ក្នុងការយល់ដឹងពីរបៀបដែលជនរងគ្រោះនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ ឬស្ថាប័ន។ និងមានអារម្មណ៍ហិង្សា។
អ្នកទ្រឹស្តីជម្លោះសង្គមម្នាក់ដែលធ្វើការលើ "អំពើហឹង្សាតាមរចនាសម្ព័ន្ធ" នៅតែពាក់ព័ន្ធទៅនឹងការយល់ដឹង ការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ or ការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមស្ថាប័ន នៅសហរដ្ឋអាមេរិកគឺ Galtung (1969) ។ គោលគំនិតរបស់ Galtung (1969) នៃអំពើហឹង្សាតាមរចនាសម្ព័ន្ធដែលទាក់ទាញ ដោយផ្ទាល់ និង ដោយប្រយោល អំពើហឹង្សា ក្នុងចំណោមរឿងផ្សេងទៀត អាចជួយយើងឱ្យយល់ពីរបៀបដែលរចនាសម្ព័ន្ធ និងស្ថាប័នដែលបានរចនាឡើង ដើម្បីបង្កឱ្យមានការរើសអើងជាតិសាសន៍ប្រឆាំងនឹងពូជសាសន៍អាហ្រ្វិកអាមេរិក និងមុខងារជនជាតិភាគតិចផ្សេងទៀត។ ខណៈពេលដែល អំពើហិង្សាដោយផ្ទាល់ ចាប់យកការពន្យល់របស់អ្នកនិពន្ធ អំពើហឹង្សាលើរាងកាយ, អំពើហឹង្សាដោយប្រយោល។ តំណាងឱ្យរចនាសម្ព័ន្ធនៃការគៀបសង្កត់ដែលរារាំងផ្នែកមួយនៃពលរដ្ឋពីការទទួលបានតម្រូវការ និងសិទ្ធិជាមូលដ្ឋានរបស់មនុស្ស ដោយហេតុនេះបង្ខំមនុស្សឱ្យ "ការសម្រេចបានតាមផ្លូវចិត្ត និងផ្លូវចិត្តពិតប្រាកដនៅក្រោមការសម្រេចសក្តានុពលរបស់ពួកគេ" (Galtung, 1969, p. 168)។
តាមរយៈភាពស្រដៀងគ្នា មនុស្សម្នាក់អាចប្រកែកបានថា គ្រាន់តែជាជនជាតិដើមនៃតំបន់ដីសណ្តរបស់នីហ្សេរីយ៉ា បានទទួលរងនូវផលប៉ះពាល់ដែលមិនអាចទ្រាំទ្របាននៃអំពើហឹង្សារចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុងដៃរបស់រដ្ឋាភិបាលនីហ្សេរីយ៉ា និងក្រុមហ៊ុនប្រេងចម្រុះជាតិសាសន៍ បទពិសោធន៍ជនជាតិអាមេរិកកាំងនៅសហរដ្ឋអាមេរិក Sates ចាប់ផ្តើមពី ពេលវេលានៃការមកដល់នៃទាសករដំបូងតាមរយៈពេលវេលានៃ ការបន្ធូរបន្ថយនេះ ច្បាប់សិទ្ធិស៊ីវិលនិងរហូតដល់ការលេចចេញនាពេលថ្មីៗនេះ ស្បែកខ្មៅមានជីវិត ចលនាត្រូវបានសម្គាល់យ៉ាងខ្លាំងដោយ អំពើហឹង្សារចនាសម្ព័ន្ធ. ក្នុងករណីប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា សេដ្ឋកិច្ចរបស់នីហ្សេរីយ៉ាគឺផ្អែកលើធនធានធម្មជាតិជាចម្បង ជាពិសេសការទាញយកប្រេងនៅតំបន់ដីសណ្តនីហ្សេរីយ៉ា។ ភាគលាភដែលបានមកពីការលក់ប្រេងដែលមកពីតំបន់ដីសណ្ដនីហ្សេរីយ៉ា ត្រូវបានប្រើដើម្បីអភិវឌ្ឍទីក្រុងធំៗផ្សេងទៀត បង្កើនយុទ្ធនាការទាញយកបរទេស និងនិយោជិតជនបរទេសរបស់ពួកគេ ប្រាក់ខែអ្នកនយោបាយ ក៏ដូចជាសាងសង់ផ្លូវថ្នល់ សាលារៀន និងហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធផ្សេងទៀតនៅក្នុងទីក្រុងផ្សេងទៀត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រជាជននៅតំបន់ដីសណ្ដនីហ្សេរីយ៉ាមិនត្រឹមតែទទួលរងនូវផលប៉ះពាល់អវិជ្ជមាននៃការទាញយកប្រេងនោះទេ ឧទាហរណ៍ដូចជាការបំពុលបរិស្ថាន និងការបំផ្លិចបំផ្លាញជម្រករបស់ព្រះរបស់ពួកគេ - ប៉ុន្តែពួកគេត្រូវបានគេមិនយកចិត្តទុកដាក់រាប់សតវត្សន៍ ស្ងប់ស្ងាត់ ទទួលរងនូវភាពក្រីក្រ និងការព្យាបាលអមនុស្សធម៌។ ឧទាហរណ៍នេះបានកើតឡើងដោយឯកឯង នៅពេលដែលខ្ញុំកំពុងអានការពន្យល់របស់ Galtung (1969) អំពីអំពើហិង្សាតាមលំដាប់។ ដូចគ្នានេះដែរ បទពិសោធន៍របស់ជនជាតិអាហ្រ្វិកអាហ្រ្វិកនៃអំពើហឹង្សាតាមលំដាប់យោងទៅតាម Tyson (2015) គឺដោយសារតែ:
ការដាក់បញ្ចូលនូវគោលនយោបាយ និងការអនុវត្តន៍ការរើសអើងជាតិសាសន៍នៅក្នុងស្ថាប័នដែលសង្គមមួយដំណើរការ៖ ឧទាហរណ៍ ការអប់រំ។ រដ្ឋាភិបាលសហព័ន្ធ រដ្ឋ និងមូលដ្ឋាន; ច្បាប់ទាំងនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃអ្វីដែលត្រូវបានសរសេរនៅលើសៀវភៅនិងរបៀបដែលវាត្រូវបានអនុវត្តដោយតុលាការនិងដោយមន្រ្តីប៉ូលីស; ការថែទាំសុខភាព និងពិភពសាជីវកម្ម។ (ទំ.៣៤៥)
ការរុះរើរចនាសម្ព័ន្ធដែលផ្អែកលើគោលនយោបាយប្រកាន់ពូជសាសន៍ ទាមទារឱ្យមានការប្រកួតប្រជែងអហិង្សា ឬជួនកាលហឹង្សា និងមានតម្លៃថ្លៃនៃស្ថាប័ន និងរចនាសម្ព័ន្ធនៃការគៀបសង្កត់។ តាមរបៀបដូចគ្នាដែលមេដឹកនាំតំបន់ដីសណ្តនីហ្សេរីយ៉ា ដែលគ្រប់គ្រងដោយ Ken Saro-Wiwa បានធ្វើការប្រយុទ្ធដោយអហិង្សា ដើម្បីយុត្តិធម៌ប្រឆាំងនឹងមេដឹកនាំផ្តាច់ការយោធានីហ្សេរីយ៉ា ដែលពេលនោះលោក Saro-Wiwa និងអ្នកផ្សេងទៀតបានបង់រង្វាន់នៃសេរីភាពជាមួយនឹងជីវិតរបស់ពួកគេក្នុងនាមជាមេដឹកនាំផ្តាច់ការយោធា។ បានថ្កោលទោសពួកគេឱ្យស្លាប់ដោយគ្មានការកាត់ទោសតាមច្បាប់ Martin Luther King Jr. «បានក្លាយជាមេដឹកនាំនៃចលនាសិទ្ធិស៊ីវិល» (Lemert, 2013, p. 263) ដែលបានប្រើមធ្យោបាយអហិង្សាដើម្បីបញ្ចប់ការរើសអើងជាតិសាសន៍ជាផ្លូវការនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក។ ជាអកុសល បណ្ឌិត ឃីង «ត្រូវបានគេធ្វើឃាតនៅទីក្រុង Memphis ក្នុងឆ្នាំ 1968 ខណៈដែលលោកកំពុងរៀបចំ 'ការដើរក្បួនរបស់ប្រជាជនក្រីក្រ' នៅទីក្រុង Washington» (Lemert, 2013, p. 263)។ ការធ្វើឃាតសកម្មជនអហិង្សាដូចជាបណ្ឌិត King និង Ken Saro-Wiwa បង្រៀនយើងនូវមេរៀនសំខាន់មួយអំពីអំពើហិង្សាតាមលំដាប់។ យោងតាម Galtung (1969)៖
នៅពេលដែលរចនាសម្ព័ន្ធត្រូវបានគំរាមកំហែង អ្នកដែលបានទទួលផលប្រយោជន៍ពីអំពើហឹង្សាតាមរចនាសម្ព័ន្ធ លើសពីអ្នកដែលស្ថិតនៅលើកំពូល នឹងព្យាយាមរក្សាស្ថានភាពបច្ចុប្បន្នឱ្យបានល្អ ដើម្បីការពារផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេ។ ដោយការសង្កេតមើលសកម្មភាពរបស់ក្រុម និងមនុស្សផ្សេងៗ នៅពេលដែលរចនាសម្ព័ន្ធមួយត្រូវបានគំរាមកំហែង ហើយជាពិសេសដោយការកត់សម្គាល់អ្នកដែលមកជួយសង្គ្រោះរចនាសម្ព័ន្ធនោះ ការធ្វើតេស្តប្រតិបត្តិការត្រូវបានណែនាំដែលអាចត្រូវបានប្រើដើម្បីចាត់ថ្នាក់សមាជិកនៃរចនាសម្ព័ន្ធតាមចំណាប់អារម្មណ៍របស់ពួកគេ។ ក្នុងការថែរក្សារចនាសម្ព័ន្ធ។ (ទំ.១៧៩)
សំណួរដែលកើតឡើងក្នុងចិត្តគឺ៖ តើអាណាព្យាបាលនៃអំពើហឹង្សារចនាសម្ព័ន្ធនឹងបន្តរក្សារចនាសម្ព័ន្ធបានដល់ពេលណា? ក្នុងករណីសហរដ្ឋអាមេរិក វាបានចំណាយពេលជាច្រើនទសវត្សរ៍ដើម្បីចាប់ផ្តើមដំណើរការនៃការរុះរើរចនាសម្ព័ន្ធដែលបានបង្កប់នៅក្នុងការរើសអើងជាតិសាសន៍ ហើយដូចដែលចលនា Black Lives Matter បានបង្ហាញ មានការងារជាច្រើនដែលត្រូវធ្វើ។
ស្របតាមគំនិតរបស់ Galtung (1969) នៃអំពើហឹង្សាតាមរចនាសម្ព័ន្ធ លោក Burton (2001) នៅក្នុងការរិះគន់របស់គាត់អំពី "រចនាសម្ព័ន្ធឥស្សរជនដែលមានអំណាចបែបប្រពៃណី" ដែលជារចនាសម្ព័នដែលបានកំណត់នៅក្នុងចិត្តគំនិត "យើង-ពួកគេ", ជឿថាបុគ្គលដែលទទួលរងអំពើហិង្សាតាមរចនាសម្ព័ន្ធដោយស្ថាប័ន និងបទដ្ឋាននានាដែលមាននៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធឥស្សរជនដែលមានអំណាចនឹងពិតជាឆ្លើយតបដោយប្រើវិធីសាស្រ្តអាកប្បកិរិយាផ្សេងៗគ្នា រួមទាំងអំពើហិង្សា និងការមិនគោរពតាមសង្គម។ ដោយផ្អែកលើជំនឿលើវិបត្តិនៃអរិយធម៌ អ្នកនិពន្ធបានគូសបញ្ជាក់ពីការពិតដែលថាការប្រើប្រាស់ការបង្ខិតបង្ខំគឺលែងគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីរក្សាអំពើហឹង្សាតាមលំដាប់លើជនរងគ្រោះ។ ភាពជឿនលឿនខ្ពស់នៃបច្ចេកវិទ្យាទំនាក់ទំនង ជាឧទាហរណ៍ ការប្រើប្រាស់ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គម និងសមត្ថភាពក្នុងការរៀបចំ និងប្រមូលផ្តុំអ្នកគាំទ្រអាចនាំមកនូវការផ្លាស់ប្តូរសង្គមដែលត្រូវការយ៉ាងងាយស្រួល - ការផ្លាស់ប្តូរសក្ដានុពលនៃអំណាច ការស្ដារឡើងវិញនូវយុត្តិធម៌ និងលើសពីការបញ្ចប់នៃអំពើហិង្សារចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុង សង្គម។
ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប
ដូចដែលបានពិភាក្សានៅក្នុងជំពូកមុន - ជំពូកដែលនិយាយអំពីការពិចារណាបឋម និង ការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ - មួយនៃភាពខុសគ្នារវាង ការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ និង ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប គឺថាក្នុងអំឡុងពេលនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ ជនជាតិអាហ្រ្វិកអាមេរិកាំងត្រូវបានដាក់ស្លាកថាមិនមែនជាពលរដ្ឋ ឬជនបរទេសស្របច្បាប់ ហើយត្រូវបានដកហូតសិទ្ធិបោះឆ្នោត និងឱកាសដើម្បីប្រមូលផ្តុំសម្រាប់ការតស៊ូមតិ សកម្មភាព និងយុត្តិធម៌ ខណៈពេលដែលទទួលរងហានិភ័យខ្ពស់នៃការសម្លាប់ដោយជនជាតិអឺរ៉ុប (ស។ ) កំពូលអ្នកកាន់អំណាចនៅសហរដ្ឋអាមេរិក ជាពិសេសនៅភាគខាងត្បូង។ ជនជាតិស្បែកខ្មៅ យោងទៅតាមលោក Du Bois (1935 ដូចដែលបានលើកឡើងនៅក្នុង Lemert ឆ្នាំ 2013) ត្រូវបានប្រឈមមុខនឹងផលប៉ះពាល់នៃការរើសអើងជាតិសាសន៍រ៉ាំរ៉ៃនៅភាគខាងត្បូង។ នេះបង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងភាពខុសគ្នានៃ "ប្រាក់ឈ្នួលសាធារណៈ និងផ្លូវចិត្ត" ដែល "ក្រុមកម្មករស្បែកស" (Lemert, 2013, p. 185) បានទទួលបន្ថែមពីលើប្រាក់ឈ្នួលទាបរបស់ពួកគេ ផ្ទុយពី "ក្រុមកម្មករស្បែកខ្មៅ" ដែលទទួលរងនូវរចនាសម្ព័ន្ធ។ ការរើសអើងផ្លូវចិត្ត និងសាធារណៈ។ លើសពីនេះ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយទូទៅ «ស្ទើរតែមិនអើពើនឹងពួកនីហ្គ្រោ លើកលែងតែឧក្រិដ្ឋកម្ម និងការសើចចំអក» (Lemert, 2013, ទំព័រ 185)។ ប្រជាជនអ៊ឺរ៉ុបមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះទាសករអាហ្រ្វិកដែលពួកគេបាននាំមកអាមេរិកនោះទេ ប៉ុន្តែផលិតផលរបស់ពួកគេត្រូវបានគេកោតសរសើរ និងស្រឡាញ់យ៉ាងខ្លាំង។ កម្មករអាហ្រ្វិករូបនេះបាន«ឃ្លាតឆ្ងាយពីគ្នា»ពីផលិតផលរបស់គាត់។ បទពិសោធន៍នេះអាចត្រូវបានបង្ហាញបន្ថែមទៀតដោយប្រើទ្រឹស្តីរបស់ Marx (ដូចដែលបានលើកឡើងនៅក្នុង Lemert, 2013) នៃ "Estranged Labour" ដែលចែងថា:
ការផ្តាច់ខ្លួនរបស់កម្មករនៅក្នុងផលិតផលរបស់គាត់មានន័យថាមិនត្រឹមតែការងាររបស់គាត់ក្លាយជាវត្ថុមួយ អត្ថិភាពខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាមាននៅខាងក្រៅគាត់ដោយឯករាជ្យ ដូចជាអ្វីដែលជាជនបរទេសចំពោះគាត់ ហើយថាវាក្លាយជាអំណាចរបស់វាប្រឈមមុខនឹងគាត់។ វាមានន័យថាជីវិតដែលគាត់បានប្រគល់វត្ថុប្រឈមមុខនឹងគាត់ជាអ្វីដែលអរិភាពនិងមនុស្សក្រៅភព។ (ទំ.៣០)
ការផ្តាច់ខ្លួនរបស់ទាសករអាហ្រ្វិកចេញពីផលិតផលរបស់គាត់ ដែលជាផលិតផលនៃកម្លាំងពលកម្មរបស់គាត់ផ្ទាល់ គឺជានិមិត្តសញ្ញាខ្ពស់ក្នុងការស្វែងយល់ពីតម្លៃដែលសន្មតថាជាជនជាតិអាហ្វ្រិកដោយអ្នកចាប់ពង្រត់អឺរ៉ុបរបស់ពួកគេ។ ការដែលទាសករជនជាតិអាហ្រ្វិករូបនេះត្រូវបានដកហូតសិទ្ធិក្នុងការផលិតពលកម្មរបស់គាត់ បង្ហាញថាអ្នកចាប់របស់គាត់បានចាត់ទុកគាត់ថាមិនមែនជាមនុស្ស ប៉ុន្តែជារបស់ដែលទាបជាង ទ្រព្យសម្បត្តិដែលអាចទិញបាន និងលក់បានដែលអាចប្រើប្រាស់បាន។ ឬបំផ្លាញតាមឆន្ទៈ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បន្ទាប់ពីការលុបបំបាត់ទាសភាព និងច្បាប់សិទ្ធិស៊ីវិលឆ្នាំ 1964 ដែលបានហាមឃាត់ជាផ្លូវការនូវការរើសអើងពូជសាសន៍នៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក សក្ដានុពលនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍នៅអាមេរិកបានផ្លាស់ប្តូរ។ ម៉ាស៊ីន (ឬមនោគមវិជ្ជា) ដែលបំផុសគំនិត និងជំរុញឱ្យមានការរើសអើងជាតិសាសន៍ត្រូវបានផ្ទេរពីរដ្ឋ ហើយបានចារឹកទៅក្នុងចិត្ត ក្បាល ភ្នែក ត្រចៀក និងដៃរបស់បុគ្គលអឺរ៉ុប (ស្បែកស) មួយចំនួន។ ចាប់តាំងពីរដ្ឋត្រូវបានគេដាក់សម្ពាធឱ្យនៅក្រៅច្បាប់ ការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមលំដាប់ការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមរចនាសម្ព័នមិនស្របច្បាប់ទេ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះខុសច្បាប់។
ដូចដែលវាត្រូវបានគេនិយាយជាទូទៅថា "ទម្លាប់ចាស់ស្លាប់យ៉ាងលំបាក" វាជាការលំបាកខ្លាំងណាស់ក្នុងការផ្លាស់ប្តូរនិងឈប់ពីទម្លាប់ឬទម្លាប់ដែលមានស្រាប់ដើម្បីសម្របខ្លួនទៅនឹងរបៀបរស់នៅថ្មី វប្បធម៌ថ្មី វប្បធម៌ថ្មី វេលសនឈួង និងទម្លាប់ថ្មី។ ចាប់តាំងពី អ្នកមិនអាចបង្រៀនឆ្កែចាស់នូវល្បិចថ្មីបានទេ។វាក្លាយជាការលំបាក និងយឺតយ៉ាវបំផុតសម្រាប់ប្រជាជនអឺរ៉ុប (ស្បែកស) មួយចំនួនក្នុងការបោះបង់ចោលការរើសអើងជាតិសាសន៍ និងទទួលយកនូវសណ្តាប់ធ្នាប់ថ្មីនៃយុត្តិធម៌ និងសមភាព។ ដោយច្បាប់រដ្ឋផ្លូវការ និងតាមទ្រឹស្តី ការរើសអើងជាតិសាសន៍ត្រូវបានលុបចោលនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធដែលបានបង្កើតឡើងពីមុននៃការគៀបសង្កត់។ តាមរយៈបេតិកភណ្ឌវប្បធម៌បង្គរក្រៅផ្លូវការ និងក្នុងការអនុវត្ត ការរើសអើងជាតិសាសន៍បានផ្លាស់ប្តូរពីគោលការណ៍រចនាសម្ព័ន្ធទៅជាទម្រង់ដែលបានអ៊ិនគ្រីប។ ពីការត្រួតពិនិត្យរបស់រដ្ឋដល់យុត្តាធិការរបស់បុគ្គល; ពីធម្មជាតិហួសហេតុ និងជាក់ស្តែង ទៅជាទម្រង់លាក់បាំង លាក់បាំង លាក់បាំង លាក់បាំង មើលមិនឃើញ បិទបាំង ស្បៃមុខ និងក្លែងបន្លំ។ នេះគឺជាកំណើតរបស់ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប នៅសហរដ្ឋអាមេរិច ដែលចលនា Black Lives Matter កំពុងធ្វើសកម្មប្រយុទ្ធ តវ៉ា និងប្រយុទ្ធក្នុង ២១st សតវត្ស។
នៅក្នុងផ្នែកណែនាំនៃអត្ថបទនេះ ខ្ញុំបានបញ្ជាក់ថា ការប្រើប្រាស់ពាក្យរបស់ខ្ញុំ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប ត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយ Restrepo and Hincapíe's (2013) “The Encrypted Constitution: A New Paradigm of Oppression” ដែលអះអាងថា៖
គោលបំណងដំបូងនៃការអ៊ិនគ្រីបគឺការក្លែងបន្លំគ្រប់វិមាត្រនៃថាមពល។ ជាមួយនឹងការអ៊ិនគ្រីបនៃភាសាបច្ចេកវិទ្យា ហើយដូច្នេះ នីតិវិធី ពិធីការ និងការសម្រេចចិត្ត ការបង្ហាញដ៏តូចនៃអំណាចក្លាយជាមិនអាចរកឃើញបានចំពោះនរណាម្នាក់ដែលមិនមានចំណេះដឹងភាសាដើម្បីបំបែកការអ៊ិនគ្រីប។ ដូច្នេះ ការអ៊ិនគ្រីបអាស្រ័យលើអត្ថិភាពនៃក្រុមដែលមានសិទ្ធិចូលប្រើរូបមន្តនៃការអ៊ិនគ្រីប និងក្រុមមួយទៀតដែលមិនអើពើនឹងពួកវាទាំងស្រុង។ ក្រោយមកទៀត ជាអ្នកអានដែលគ្មានការអនុញ្ញាត គឺបើកចំហចំពោះឧបាយកល។ (ទំ.១២)
ពីសម្រង់នេះ គេអាចយល់បានយ៉ាងងាយនូវលក្ខណៈខាងក្នុងរបស់ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប. ទីមួយ នៅក្នុងសង្គមប្រកាន់ជាតិសាសន៍ដែលត្រូវបានអ៊ិនគ្រីប មានមនុស្សពីរក្រុម៖ ក្រុមដែលមានឯកសិទ្ធិ និងក្រុមគ្មានសិទ្ធិ។ សមាជិកក្រុមដែលមានសិទ្ធិមានសិទ្ធិចូលប្រើអ្វីដែល Restrepo and Hincapíe (2013) ហៅថា “រូបមន្តនៃការអ៊ិនគ្រីប” (ទំព័រ 12) ដែលគោលការណ៍នៃ ការលាក់បាំង ឬ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប និងការអនុវត្តការរើសអើងត្រូវបានផ្អែកលើ។ ដោយសារតែសមាជិកក្រុមដែលមានសិទ្ធិគឺជាអ្នកដែលកាន់កាប់មុខតំណែងជាអ្នកដឹកនាំនៅក្នុងការិយាល័យសាធារណៈ និងផ្នែកយុទ្ធសាស្ត្រផ្សេងទៀតនៃសង្គម ហើយបានផ្តល់ឱ្យការពិតដែលថាពួកគេមាន រូបមន្តនៃការអ៊ិនគ្រីបនោះគឺជាលេខកូដសម្ងាត់ដែលសមាជិកក្រុមដែលមានសិទ្ធិសរសេរកូដ និងឌិកូដក្បួនដោះស្រាយ ឬសំណុំនៃការណែនាំ និងគំរូនៃអន្តរកម្មរវាងក្រុមដែលមានឯកសិទ្ធិ និងគ្មានសិទ្ធិ ឬដាក់ខុសគ្នា និងច្បាស់លាស់រវាងជនជាតិស្បែកស និងស្បែកខ្មៅនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក។ ជនជាតិស្បែកស (មានសិទ្ធិ) អាចរើសអើងបានយ៉ាងងាយ និងធ្វើឱ្យជនជាតិអាហ្រ្វិកអាមេរិកាំង (ស្បែកខ្មៅគ្មានសិទ្ធិ) ពេលខ្លះដោយមិនដឹងថាពួកគេកំពុងប្រកាន់ពូជសាសន៍។ ក្រោយមកទៀតគឺគ្មានសិទ្ធិចូលប្រើ រូបមន្តនៃការអ៊ិនគ្រីប, សំណុំព័ត៌មានសម្ងាត់ ឬកូដសម្ងាត់នៃប្រតិបត្តិការដែលចរាចរនៅក្នុងក្រុមដែលមានសិទ្ធិ ជួនកាលមិនដឹងថាមានអ្វីកើតឡើងចំពោះពួកគេទេ។ នេះពន្យល់អំពីលក្ខណៈនៃការរើសអើងពូជសាសន៍ដោយលាក់កំបាំង ឬលាក់កំបាំង ដែលកើតឡើងនៅក្នុងប្រព័ន្ធអប់រំ លំនៅឋាន ការងារ នយោបាយ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ ទំនាក់ទំនងប៉ូលីស-សហគមន៍ ប្រព័ន្ធយុត្តិធម៌ជាដើម។ Tyson (2015) ចាប់យកគំនិតដោយប្រយោល។ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប និងរបៀបដែលវាដំណើរការនៅសហរដ្ឋអាមេរិកដោយបញ្ជាក់ថា៖
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដូចដែលជនជាតិអាមេរិកជាច្រើនគ្រប់ពណ៌ដឹង ការរើសអើងជាតិសាសន៍មិនបានរលាយបាត់ទេ៖ វាទើបតែបាត់ទៅ "នៅក្រោមដី" ។ នោះគឺ អយុត្តិធ៌មជាតិសាសន៍នៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកនៅតែជាបញ្ហាចម្បង និងជាបញ្ហាបន្ទាន់។ វាគ្រាន់តែជាការមើលឃើញតិចជាងពីមុន។ ភាពអយុត្តិធ៌មជាតិសាសន៍ ត្រូវបានអនុវត្តនៅលើពាក្យកុហក ដើម្បីជៀសវាងការកាត់ទោសតាមផ្លូវច្បាប់ ហើយវាបានរីកដុះដាលតាមរបៀបដែលក្នុងករណីជាច្រើន មានតែជនរងគ្រោះប៉ុណ្ណោះដែលដឹងច្បាស់។ (ទំព័រ ៣៥១)
មានឧទាហរណ៍ជាច្រើនដែលអាចបង្ហាញពីប្រតិបត្តិការរបស់អ្នករើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប។ ឧទាហរណ៏មួយគឺការប្រឆាំងហួសហេតុ និងលាក់កំបាំងមិនសមហេតុផលរបស់អ្នកសាធារណរដ្ឋមួយចំនួនចំពោះសំណើគោលនយោបាយទាំងអស់ដែលលោកប្រធានាធិបតីបារ៉ាក់ អូបាម៉ា ដែលជាប្រធានាធិបតីអាហ្រ្វិកទីមួយនៃសហរដ្ឋអាមេរិកបានណែនាំ។ សូម្បីតែបន្ទាប់ពីបានឈ្នះការបោះឆ្នោតប្រធានាធិបតីក្នុងឆ្នាំ 2008 និង 2012 ក៏ដោយក៏ក្រុមនៃគណបក្សសាធារណរដ្ឋដែលដឹកនាំដោយលោក Donald Trump នៅតែប្រកែកថាប្រធានាធិបតីអូបាម៉ាមិនបានកើតនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកទេ។ ទោះបីជាជនជាតិអាមេរិកជាច្រើនមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះលោក Trump ក៏ដោយ ប៉ុន្តែគេគួរតែចោទសួរអំពីការជំរុញទឹកចិត្តរបស់គាត់ក្នុងការដកហូតសិទ្ធិរដ្ឋធម្មនុញ្ញរបស់គាត់ក្នុងនាមជាពលរដ្ឋអាមេរិកពីកំណើត។ តើនេះមិនមែនជាវិធីលាក់កំបាំង សរសេរកូដ ឬអ៊ិនគ្រីបទេ ក្នុងការនិយាយថា លោក អូបាម៉ា មិនមានលក្ខណៈសម្បត្តិគ្រប់គ្រាន់ធ្វើជាប្រធានាធិបតីសហរដ្ឋអាមេរិកទេ ព្រោះគាត់ជាបុរសស្បែកខ្មៅមានដើមកំណើតអាហ្វ្រិក ហើយមិនមានស្បែកសគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីធ្វើជាប្រធានាធិបតីក្នុងប្រទេសដែលភាគច្រើនជាប្រធានាធិបតីនោះទេ។ ស?
ឧទាហរណ៍មួយទៀតគឺការអះអាងដែលអ្នករិះគន់ជនជាតិអាហ្រ្វិកអាហ្រ្វិកបានលើកឡើងទាក់ទងនឹងការអនុវត្តការរើសអើងជាតិសាសន៍នៅក្នុងប្រព័ន្ធច្បាប់ និងការអនុវត្តច្បាប់។ "ការកាន់កាប់កូកាអ៊ីន 28 ក្រាម (ប្រើជាចម្បងដោយជនជាតិអាមេរិកស្បែកខ្មៅ) បង្កឱ្យមានការកាត់ទោសជាប់ពន្ធនាគាររយៈពេលប្រាំឆ្នាំដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាត្រូវចំណាយពេល 500 ក្រាមនៃម្សៅកូកាអ៊ីន (ប្រើជាចម្បងដោយជនជាតិអាមេរិកស្បែកស) ដើម្បីចាប់ផ្តើមការកាត់ទោសជាប់ពន្ធនាគាររយៈពេលប្រាំឆ្នាំដដែល” (Tyson, 2015, ទំព័រ 352) ។ លើសពីនេះ ការឃ្លាំមើលរបស់ប៉ូលីសដែលជំរុញឱ្យមានការរើសអើងពូជសាសន៍ និងការរើសអើងនៅក្នុងសង្កាត់របស់ជនជាតិអាមេរិកអាហ្រ្វិក និងការបញ្ឈប់ជាលទ្ធផល ភាពឃោរឃៅរបស់ប៉ូលីស និងការបាញ់ប្រហារដោយមិនចាំបាច់លើជនជាតិអាមេរិកកាំងអាហ្វ្រិកដែលគ្មានអាវុធអាចត្រូវបានគេមើលឃើញថាមានប្រភពចេញពីគោលការណ៍នៃ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប.
ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប ដូចដែលវាត្រូវបានគេប្រើនៅក្នុងក្រដាសនេះបង្ហាញថា ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប ស្គាល់ និងយល់ពីគោលការណ៍គ្រឹះនៃ ការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ និងអំពើហឹង្សា ប៉ុន្តែមិនអាចរើសអើងដោយបើកចំហ និងបើកចំហរប្រឆាំងនឹងសហគមន៍អាហ្រ្វិកអាមេរិកាំងបានទេ ពីព្រោះការរើសអើងដោយបើកចំហ និងការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមលំដាប់ត្រូវបានហាមឃាត់ និងធ្វើឱ្យខុសច្បាប់ដោយច្បាប់សិទ្ធិស៊ីវិលឆ្នាំ 1964 និងច្បាប់សហព័ន្ធផ្សេងទៀត។ ច្បាប់ស្តីពីសិទ្ធិស៊ីវិលឆ្នាំ 1964 បានអនុម័តដោយសមាជលើកទី 88 (1963-1965) ហើយបានចុះហត្ថលេខាលើច្បាប់នៅថ្ងៃទី 2 ខែកក្កដា ឆ្នាំ 1964 ដោយប្រធានាធិបតី Lyndon B. Johnson បានបញ្ចប់។ ការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមលំដាប់ ប៉ុន្តែជាអកុសលមិនបានបញ្ចប់ទេ។ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប, ដែលជា សម្ងាត់ ទម្រង់នៃការរើសអើងជាតិសាសន៍។ ដោយការគៀងគរជាបន្តបន្ទាប់ និងបណ្តើរៗ មនុស្សរាប់លាននាក់មិនត្រឹមតែនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងនៅជុំវិញពិភពលោកប្រឆាំងនឹងការប្រឆាំង វិចារណកថាប្រកាន់ពូជសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីបនៃក្រុមកំពូលស្បែកស ចលនា Black Lives Matter បានទទួលជោគជ័យក្នុងការបង្កើតការយល់ដឹង និងបង្កើនស្មារតីរបស់យើងចំពោះការពិតនៃ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប បង្ហាញខ្លួនក្នុងទម្រង់ជាច្រើន រាប់ចាប់ពីទម្រង់បែបបទ រហូតដល់ភាពឃោរឃៅរបស់ប៉ូលីស។ ពីការដកស្រង់ និងការចាប់ខ្លួន រហូតដល់ការសម្លាប់ជនជាតិអាមេរិកកាំងអាហ្វ្រិកដែលគ្មានអាវុធ។ ក៏ដូចជាពីការអនុវត្តការរើសអើងពីការងារ និងលំនៅដ្ឋាន រហូតដល់ការរើសអើងជាតិសាសន៍ និងការគៀបសង្កត់ក្នុងសាលារៀន។ ទាំងនេះគឺជាឧទាហរណ៍មួយចំនួននៃការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីបដែលចលនា Black Lives Matter បានជួយក្នុងការឌិគ្រីប។
ការឌិគ្រីបការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប
ថា ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប ត្រូវបានឌិគ្រីបតាមរយៈសកម្មភាពនៃចលនា Black Lives Matter មិនមែនដោយការរចនាដែលបានរៀបចំទុកជាមុននោះទេ ប៉ុន្តែដោយ ភាពស្ងប់ស្ងាត់ - ពាក្យដែលប្រើនៅថ្ងៃទី 28 ខែមករា ឆ្នាំ 1754 ដោយ Horace Walpole ដែលមានន័យថា "ការរកឃើញដោយចៃដន្យ និងភាពសោកសៅនៃរឿង" (Lederach 2005, p. 114) មិនទាន់ដឹងនៅឡើយ។ វាមិនមែនដោយសារការស៊ើបការណ៍ទូទៅរបស់ស្ថាបនិកនៃចលនា Black Lives Matter នោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារការឈឺចាប់ និងការឈឺចាប់របស់ក្មេងជំទង់ដែលគ្មានអាវុធ និងជីវិតខ្មៅរាប់រយនាក់ដែលត្រូវបានកាត់ផ្តាច់ភ្លាមៗតាមរយៈកាំភ្លើងរបស់ពួកកំពូលស្បែកសដែលប្រកាសខ្លួនឯងនៅក្នុងបេះដូងរបស់ពួកគេ។ ត្រូវបានអ៊ិនគ្រីបការស្អប់ខ្ពើមចំពោះជីវិតខ្មៅ ហើយនៅក្នុងចិត្ត ក្បាល និងខួរក្បាលរបស់ពួកគេ ការសម្រេចចិត្តសម្លាប់មនុស្សស្បែកខ្មៅដែលគ្មានអាវុធត្រូវបានបញ្ឆេះដោយការរំលឹកពីអតីតកាល។ រចនាសម្ព័ន្ធនៃការប្រកាន់ពូជសាសន៍.
វាអាចត្រូវបានអះអាងថា អំពើឃោរឃៅរបស់ប៉ូលីស ការលម្អៀង ការរើសអើង និងការប្រកាន់ជំហរប្រឆាំងនឹងពូជសាសន៍ស្បែកខ្មៅទូទាំងប្រទេស ក៏កើតមានផងដែរនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធចាស់នៃការរើសអើងជាតិសាសន៍។ ប៉ុន្តែព្រឹត្តិការណ៍នៅទីក្រុង Ferguson រដ្ឋ Missouri បានផ្តល់ឱ្យអ្នកស្រាវជ្រាវ អ្នកបង្កើតគោលនយោបាយ និងសាធារណជនទូទៅនូវការយល់ដឹងស៊ីជម្រៅអំពីលក្ខណៈនៃ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប. សកម្មភាពនៃចលនា Black Lives Matter គឺមានសារៈសំខាន់ក្នុងការពង្រីកពន្លឺនៃការស៊ើបអង្កេតចំពោះការអនុវត្តការរើសអើងប្រឆាំងនឹង និងការសម្លាប់ជនជាតិអាមេរិកដើមកំណើតអាហ្វ្រិកដែលគ្មានអាវុធ។ ការស៊ើបអង្កេតរបស់នាយកដ្ឋានប៉ូលីស Ferguson ធ្វើឡើង និងបោះពុម្ពផ្សាយដោយនាយកដ្ឋានសិទ្ធិស៊ីវិលរបស់ក្រសួងយុត្តិធម៌សហរដ្ឋអាមេរិកនៅថ្ងៃទី 4 ខែមីនា ឆ្នាំ 2015 បន្ទាប់ពីការសម្លាប់លោក Michael Brown, Jr. បង្ហាញថាការអនុវត្តច្បាប់ Ferguson ធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់អ្នករស់នៅអាហ្វ្រិក-អាមេរិករបស់ Ferguson ហើយត្រូវបានជំរុញ។ មួយផ្នែកដោយការរើសអើងជាតិសាសន៍ រួមទាំងការធ្វើមាត្រដ្ឋាន (របាយការណ៍ DOJ, 2015, ទំព័រ 62)។ របាយការណ៍នេះពន្យល់បន្ថែមថា សកម្មភាពអនុវត្តច្បាប់របស់ Ferguson កំណត់ផលប៉ះពាល់មិនស្មើគ្នាលើជនជាតិអាមេរិកដើមកំណើតអាហ្វ្រិក ដែលបំពានច្បាប់សហព័ន្ធ។ ហើយថាការអនុវត្តច្បាប់របស់ Ferguson ត្រូវបានលើកទឹកចិត្តមួយផ្នែកដោយចេតនារើសអើងក្នុងការរំលោភលើវិសោធនកម្មទីដប់បួន និងច្បាប់សហព័ន្ធផ្សេងទៀត (DOJ Civil Rights Division Report, 2015, pp. 63 – 70)។
ដូច្នេះហើយ វាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលសហគមន៍អាហ្រ្វិកអាមេរិកាំងមានការខឹងសម្បារចំពោះការអនុវត្តដែលជំរុញដោយជាតិសាសន៍របស់កងកម្លាំងប៉ូលីសដែលគ្របដណ្ដប់លើស្បែកស។ សំណួរមួយដែលកើតឡើងក្នុងចិត្តគឺ៖ តើផ្នែកសិទ្ធិស៊ីវិលរបស់ DOJ អាចស៊ើបអង្កេតនាយកដ្ឋានប៉ូលីស Ferguson ប្រសិនបើមិនមែនសម្រាប់សកម្មភាពនៃចលនា Black Lives Matter ទេ? ប្រហែលទេ។ ប្រហែលជាប្រសិនបើមិនមែនសម្រាប់ការតវ៉ាជាប់លាប់ដែលធ្វើឡើងដោយចលនា Black Lives Matter ការសម្លាប់មនុស្សស្បែកខ្មៅដែលគ្មានអាវុធដោយប្រកាន់ពូជសាសន៍នៅក្នុងរដ្ឋ Florida, Ferguson, New York, Chicago, Cleveland និងនៅក្នុងទីក្រុងនិងរដ្ឋជាច្រើនទៀតដោយប៉ូលីសនឹងមិន ត្រូវបានលាតត្រដាង និងស៊ើបអង្កេត។ ដូច្នេះចលនា Black Lives Matter អាចត្រូវបានបកស្រាយថាជា “សម្លេងនៃពណ៌” តែមួយគត់ (Tyson, 2015, p. 360) – គោលគំនិតនៃពូជសាសន៍ដ៏សំខាន់ដែលប្រកាន់ថា “អ្នកនិពន្ធ និងអ្នកគិតជនជាតិភាគតិច ជាទូទៅស្ថិតក្នុងស្ថានភាពប្រសើរជាងអ្នកសរសេរ និងអ្នកគិតស្បែកស។ ដើម្បីសរសេរ និងនិយាយអំពីជាតិសាសន៍ និងការរើសអើងជាតិសាសន៍ ដោយសារពួកគេជួបប្រទះការរើសអើងជាតិសាសន៍ដោយផ្ទាល់» (Tyson, 2015, p. 360)។ អ្នកគាំទ្រនៃ "សំឡេងនៃពណ៌" អញ្ជើញជនរងគ្រោះនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍ឱ្យប្រាប់រឿងរ៉ាវរបស់ពួកគេនៅពេលដែលពួកគេជួបប្រទះការរើសអើង។ ចលនា Black Lives Matter ដើរតួយ៉ាងសំខាន់នេះក្នុងការនិទានរឿង ហើយក្នុងការធ្វើដូច្នេះ វាដើរតួជា 21st ការហៅសតវត្សមិនត្រឹមតែផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពបច្ចុប្បន្នដែលបានបង្កប់នៅក្នុងនោះទេ។ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីបប៉ុន្តែដើម្បីលាតត្រដាង និងឌិគ្រីបអ្វីដែល Restrepo and Hincapíe (2013) ហៅថា “រូបមន្តនៃការអ៊ិនគ្រីប” (ទំព័រ 12) លេខកូដសម្ងាត់ដែលសមាជិកក្រុមដែលមានសិទ្ធិសរសេរកូដ និងឌិកូដក្បួនដោះស្រាយ និងលំនាំនៃអន្តរកម្មរវាងក្រុមដែលមានសិទ្ធិ និងគ្មានសិទ្ធិ។ ឬដាក់ខុសគ្នា និងច្បាស់លាស់រវាងជនជាតិស្បែកស និងជនជាតិស្បែកខ្មៅនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក។
សន្និដ្ឋាន
ដោយគិតពីធម្មជាតិដ៏ស្មុគស្មាញ និងស្មុគស្មាញនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍នៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក និងពិចារណាលើដែនកំណត់ដែលអ្នកនិពន្ធបានជួបប្រទះ ខណៈពេលដែលប្រមូលទិន្នន័យអំពីករណីជាច្រើននៃអំពើហិង្សាលើមនុស្សស្បែកខ្មៅ អ្នករិះគន់ភាគច្រើនអាចប្រកែកថា ឯកសារនេះខ្វះទិន្នន័យវាលគ្រប់គ្រាន់ (នោះគឺជាប្រភពចម្បង ) ដែលអំណះអំណាង និងមុខតំណែងរបស់អ្នកនិពន្ធគួរតែត្រូវបានបង្កើតឡើង។ បានផ្តល់ថា ការស្រាវជ្រាវវាល ឬវិធីសាស្រ្តផ្សេងទៀតនៃការប្រមូលទិន្នន័យគឺជាលក្ខខណ្ឌចាំបាច់សម្រាប់លទ្ធផលស្រាវជ្រាវ និងការរកឃើញដែលមានសុពលភាព ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មនុស្សម្នាក់ក៏អាចប្រកែកបានថាពួកគេមិនមែនជាលក្ខខណ្ឌគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការវិភាគរិះគន់នៃជម្លោះសង្គម ដូចដែលបានធ្វើដោយឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងអត្ថបទនេះទេ។ ដោយប្រើទ្រឹស្ដីជម្លោះសង្គមដែលទាក់ទងនឹងប្រធានបទដែលកំពុងសិក្សា។
ដូចដែលបានកត់សម្គាល់នៅក្នុងសេចក្តីផ្តើម គោលដៅសំខាន់នៃឯកសារនេះត្រូវមានភារកិច្ចគឺដើម្បីពិនិត្យ និងវិភាគសកម្មភាពនៃចលនា "ជីវិតខ្មៅ" និងការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ពួកគេដើម្បីស្វែងរកការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលលាក់កំបាំងបង្កប់នៅក្នុងស្ថាប័ន និងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសហរដ្ឋអាមេរិកតាមលំដាប់លំដោយ។ ដើម្បីបង្កើតផ្លូវសម្រាប់យុត្តិធម៌ សមភាព និងសមធម៌សម្រាប់ជនជាតិភាគតិច ជាពិសេសសហគមន៍អាហ្រ្វិកអាមេរិក។ ដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅនេះ ឯកសារនេះបានពិនិត្យមើលទ្រឹស្តីជម្លោះសង្គមដែលពាក់ព័ន្ធចំនួនបួន៖ “ការរិះគន់របស់ជនជាតិអាហ្រ្វិកអាមេរិក” (Tyson, 2015, p. 344); Kymlicka's (1995) "ភាពជាពលរដ្ឋពហុវប្បធម៌៖ ទ្រឹស្ដីសេរីនៃសិទ្ធិជនជាតិភាគតិច" ដែលទទួលស្គាល់ និងអនុលោមតាម "សិទ្ធិដែលមានភាពខុសគ្នាជាក្រុម" ដល់ក្រុមជាក់លាក់ដែលបានទទួលរងនូវការរើសអើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ការរើសអើង និងការរើសអើង។ ទ្រឹស្តីរបស់ Galtung (1969) អំពើហឹង្សារចនាសម្ព័ន្ធ ដែលគូសបញ្ជាក់ពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃការគៀបសង្កត់ដែលរារាំងផ្នែកមួយនៃពលរដ្ឋពីការទទួលបានតម្រូវការ និងសិទ្ធិជាមូលដ្ឋានរបស់មនុស្ស ដោយហេតុនេះបង្ខំមនុស្សឱ្យ "ការយល់ឃើញផ្លូវចិត្ត និងផ្លូវចិត្តពិតប្រាកដនៅក្រោមការសម្រេចសក្តានុពលរបស់ពួកគេ" (Galtung, 1969, p. 168); ហើយទីបំផុតការរិះគន់របស់ Burton (2001) នៃ "រចនាសម្ព័ន្ធឥស្សរជននៃអំណាចប្រពៃណី" ដែលជារចនាសម្ព័ន្ធដែលត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងចិត្តគំនិត "យើង-ពួកគេ" ដែលផ្ទុកថាបុគ្គលដែលត្រូវបានទទួលរងនូវអំពើហិង្សារចនាសម្ព័ន្ធដោយស្ថាប័ន និងបទដ្ឋានដែលមាននៅក្នុងអំណាច- រចនាសម្ព័នឥស្សរជនពិតជានឹងឆ្លើយតបដោយប្រើវិធីសាស្រ្តអាកប្បកិរិយាផ្សេងៗគ្នា រួមទាំងអំពើហិង្សា និងការមិនស្តាប់បង្គាប់សង្គម។
ការវិភាគនៃជម្លោះពូជសាសន៍នៅសហរដ្ឋអាមេរិក ដែលឯកសារនេះបានធ្វើដោយជោគជ័យ ដោយផ្អែកលើទ្រឹស្តីទាំងនេះ ហើយដោយមានជំនួយពីឧទាហរណ៍ជាក់ស្តែងបង្ហាញពីការផ្លាស់ប្តូរ ឬការផ្លាស់ប្តូរពី ការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមលំដាប់ ទៅ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប. ការផ្លាស់ប្តូរនេះបានកើតឡើងដោយសារតែច្បាប់រដ្ឋផ្លូវការ និងតាមទ្រឹស្តី ការរើសអើងជាតិសាសន៍ត្រូវបានលុបចោលនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក។ តាមរយៈបេតិកភណ្ឌវប្បធម៌បណ្ដុះបណ្ដាលក្រៅផ្លូវការ និងក្នុងការអនុវត្ត ការរើសអើងជាតិសាសន៍បានបំប្លែងពីគោលការណ៍រចនាសម្ព័ន្ធហួសហេតុទៅជាទម្រង់សម្ងាត់ដែលបានអ៊ិនគ្រីប។ វាបានផ្លាស់ប្តូរពីការត្រួតពិនិត្យរបស់រដ្ឋទៅយុត្តាធិការរបស់បុគ្គល។ ពីធម្មជាតិហួសហេតុ និងជាក់ស្តែង ទៅជាទម្រង់លាក់បាំង លាក់បាំង លាក់បាំង លាក់បាំង មើលមិនឃើញ បិទបាំង ស្បៃមុខ និងក្លែងបន្លំ។
ទម្រង់នៃការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលលាក់កំបាំង លាក់កំបាំង សរសេរកូដ ឬលាក់បាំងនេះគឺជាអ្វីដែលក្រដាសនេះសំដៅទៅលើការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប។ ឯកសារនេះបញ្ជាក់ថា គ្រាន់តែជាចលនាសិទ្ធិពលរដ្ឋមានសារសំខាន់ក្នុងការបញ្ចប់ ការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមលំដាប់ការរើសអើង និងការបែងចែកដោយបើកចំហរនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក ចលនា Black Lives Matter បានដើរតួយ៉ាងក្លាហានក្នុងការឌិគ្រីប ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប នៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិច។ ឧទាហរណ៍ជាក់លាក់មួយអាចជាព្រឹត្តិការណ៍នៅទីក្រុង Ferguson រដ្ឋ Missouri ដែលផ្តល់ការយល់ដឹងស៊ីជម្រៅអំពីលក្ខណៈនៃ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីប ដល់អ្នកស្រាវជ្រាវ អ្នកបង្កើតគោលនយោបាយ និងសាធារណជនទូទៅ តាមរយៈរបាយការណ៍របស់ DOJ (2015) ដែលបង្ហាញថាការអនុវត្តច្បាប់ Ferguson ធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់អ្នករស់នៅអាហ្វ្រិក-អាមេរិករបស់ Ferguson ហើយត្រូវបានជំរុញដោយផ្នែកដោយលំអៀងពូជសាសន៍ រួមទាំងការវាយតប់ (ទំ. 62)។ ដូច្នេះ ចលនា Black Lives Matter គឺជា “សម្លេងនៃពណ៌” តែមួយគត់ (Tyson, 2015, p. 360) ជួយជនជាតិអាហ្រ្វិកអាមេរិកាំងដែលរងការត្រួតត្រាជាប្រវត្តិសាស្ត្រ និងប្រកាន់ពូជសាសន៍ ប្រាប់រឿងរបស់ពួកគេ នៅពេលពួកគេជួបប្រទះការរើសអើង។
រឿងរបស់ពួកគេមានសារសំខាន់ក្នុងការឌិគ្រីបការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលបានអ៊ិនគ្រីបនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការស្រាវជ្រាវបន្ថែមគឺចាំបាច់ដើម្បីស្វែងយល់ពីវិធីផ្សេងៗដែលតាមរយៈ 21st សកម្មជនជនជាតិអាហ្រ្វិកអាហ្រ្វិកអហិង្សាមួយសតវត្សបានបញ្ចេញសំឡេងរបស់ពួកគេ និងដើម្បីវិភាគបញ្ហាប្រឈមដែលពួកគេជួបប្រទះនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់ពួកគេ ក៏ដូចជាពិនិត្យមើលប្រតិកម្មពីរដ្ឋាភិបាល និងប្រជាជនស្បែកសដែលលេចធ្លោ។
ឯកសារយោង
Brammer, JP (2015, ឧសភា 5) ។ ជនជាតិដើមអាមេរិកគឺជាក្រុមដែលទំនងជាត្រូវបានសម្លាប់ដោយប៉ូលីស។ ការពិនិត្យឡើងវិញរបស់ Blue Nation. ទាញយកពី http://bluenationreview.com/
Burton, JW (2001) ។ តើយើងទៅណាពីទីនេះ? ទិនានុប្បវត្តិអន្តរជាតិនៃការសិក្សាសន្តិភាព, ៦(1). ដកស្រង់ចេញពី http://www.gmu.edu/programs/icar/ijps/vol6_1/Burton4.htm
បញ្ហាជីវិតខ្មៅ។ (ន.) បានយកមកវិញនៅថ្ងៃទី 8 ខែមីនា ឆ្នាំ 2016 ពី http://blacklivesmatter.com/about/
និយមន័យនៃ រចនាសម្ព័ន ជាភាសាអង់គ្លេស។ (ន) នៅ វចនានុក្រមអនឡាញរបស់ Oxford. ទាញយកពី http://www.oxforddictionaries.com/us/definition/american_english/structure
គេហទំព័រ Du Bois (1935) ។ ការកសាងឡើងវិញខ្មៅនៅអាមេរិក. ញូវយ៉ក៖ អាធីណេម។
Galtung, J. (1969) ។ អំពើហឹង្សា សន្តិភាព និងការស្រាវជ្រាវសន្តិភាព។ ទិនានុប្បវត្តិស្រាវជ្រាវសន្តិភាព, ៦(៣), ១៦៧-១៩១។ បានមកពី http://www.jstor.org/stable/3
ការស៊ើបអង្កេតរបស់នាយកដ្ឋានប៉ូលីស Ferguson ។ (ឆ្នាំ 2015 ថ្ងៃទី 4 ខែមីនា) ។ របាយការណ៍ផ្នែកសិទ្ធិពលរដ្ឋនៃក្រសួងយុត្តិធម៌សហរដ្ឋអាមេរិក។ បានយកមកវិញនៅថ្ងៃទី 8 ខែមីនា ឆ្នាំ 2016 ពី https://www.justice.gov/
Kymlicka, W. (1995) ។ សញ្ជាតិពហុវប្បធម៌៖ ទ្រឹស្តីសេរីនៃសិទ្ធិជនជាតិភាគតិច។ ញូវយ៉ក: សារព័ត៌មានសាកលវិទ្យាល័យ Oxford ។
និយមន័យនៃរចនាសម្ព័ន្ធរបស់អ្នកសិក្សា។ (ន) នៅ វចនានុក្រមអ្នករៀនតាមអ៊ីនធឺណិតរបស់ Merriam-Webster. ទាញយកពី http://learnersdictionary.com/definition/structure
Lederach, JP (2005) ។ ការស្រមើស្រមៃខាងសីលធម៌៖ សិល្បៈ និងព្រលឹងនៃការកសាងសន្តិភាព។ ញូវយ៉ក: សារព័ត៌មានសាកលវិទ្យាល័យ Oxford ។
Lemert, C. (Ed.) (2013) ។ ទ្រឹស្តីសង្គម៖ ការអានពហុវប្បធម៌ សកល និងបុរាណ។ Boulder, CO: សារព័ត៌មាន Westview ។
Restrepo, RS & Hincapíe GM (2013, ថ្ងៃទី 8 ខែសីហា)។ រដ្ឋធម្មនុញ្ញដែលបានអ៊ិនគ្រីប៖ គំរូថ្មីនៃការគៀបសង្កត់។ ការគិតផ្នែកច្បាប់ដ៏សំខាន់. ដកស្រង់ចេញពី http://criticallegalthinking.com/
លក្ខន្តិកៈរដ្ឋផ្លរីដាឆ្នាំ 2015 ។ (១៩៩៥-២០១៦)។ បានយកមកវិញនៅថ្ងៃទី ៨ ខែមីនា ឆ្នាំ ២០១៦ ពី http://www.leg.state.fl.us/Statutes/
Townes, C. (2015, តុលា 22)។ លោក អូបាម៉ា ពន្យល់ពីបញ្ហាជាមួយ 'ជីវិតទាំងអស់មានបញ្ហា' ThinkProgress. ដកស្រង់ចេញពី http://thinkprogress.org/justice/
Tyson, L. (2015) ។ ទ្រឹស្តីសំខាន់ថ្ងៃនេះ៖ ការណែនាំដែលងាយស្រួលប្រើ. ញូវយ៉ក, NY: Routledge ។
អ្នកនិពន្ធ, វេជ្ជបណ្ឌិត Basil Ugorji, ជាប្រធាន និងជានាយកប្រតិបត្តិនៃមជ្ឈមណ្ឌលអន្តរជាតិសម្រាប់ការសម្របសម្រួលជាតិ-សាសនា។ គាត់ទទួលបានបណ្ឌិត។ នៅក្នុងការវិភាគជម្លោះ និងដំណោះស្រាយពីនាយកដ្ឋានសិក្សាដំណោះស្រាយជម្លោះ មហាវិទ្យាល័យសិល្បៈ មនុស្សសាស្ត្រ និងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម សាកលវិទ្យាល័យ Nova Southeastern ទីក្រុង Fort Lauderdale រដ្ឋផ្លរីដា។
