ការស្វែងយល់ពីយន្តការដោះស្រាយជម្លោះបែបប្រពៃណីក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះ Fulani Herdsmen-Farmers ក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា
សង្ខេប:
ប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ាបានប្រឈមមុខនឹងអសន្តិសុខដែលកើតចេញពីជម្លោះអ្នកចិញ្ចឹម និងកសិករនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃប្រទេស។ ជម្លោះនេះកើតឡើងមួយផ្នែកដោយការធ្វើចំណាកស្រុករបស់គ្រូគង្វាលពីភាគខាងជើងឆ្ងាយទៅផ្នែកកណ្តាល និងភាគខាងត្បូងនៃប្រទេស ដោយសារតែកង្វះអេកូឡូស៊ី និងការប្រកួតប្រជែងលើវាលស្មៅ និងទីអវកាស ដែលជាផលវិបាកមួយនៃការប្រែប្រួលអាកាសធាតុ។ រដ្ឋភាគកណ្តាលភាគខាងជើងនៃប្រទេស Niger, Benue, Taraba, Nasarawa និង Kogi គឺជាចំណុចក្តៅនៃការប៉ះទង្គិចគ្នាជាបន្តបន្ទាប់។ ការលើកទឹកចិត្តសម្រាប់ការស្រាវជ្រាវនេះគឺតម្រូវការដើម្បីបង្វែរការយកចិត្តទុកដាក់របស់យើងលើវិធីសាស្រ្តជាក់ស្តែងបន្ថែមទៀតក្នុងការដោះស្រាយ ឬគ្រប់គ្រងជម្លោះដែលអាចកើតមាននេះ។ មានតម្រូវការដ៏គួរឱ្យទាក់ទាញមួយដើម្បីស្វែងរកវិធីសាស្រ្តដែលអាចអនុវត្តបាន ដើម្បីនាំមកនូវសន្តិភាពប្រកបដោយនិរន្តរភាពនៅក្នុងតំបន់។ កាសែតបានលើកឡើងថាគំរូនៃការដោះស្រាយជម្លោះលោកខាងលិចមិនអាចដោះស្រាយបញ្ហាបានទេ។ ដូច្នេះ វិធីសាស្រ្តជំនួសគួរតែត្រូវបានអនុម័ត។ យន្តការដោះស្រាយជម្លោះអាហ្រ្វិកប្រពៃណីគួរតែបម្រើជាជម្រើសមួយសម្រាប់យន្តការដោះស្រាយជម្លោះលោកខាងលិចក្នុងការនាំនីហ្សេរីយ៉ាចេញពីការប៉ះទង្គិចសន្តិសុខនេះ។ ជម្លោះអ្នកចិញ្ចឹម-កសិករ គឺជារោគសាស្ត្រនៅក្នុងធម្មជាតិ ដែលបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការប្រើប្រាស់វិធីសាស្រ្តប្រពៃណីចាស់នៃការដោះស្រាយជម្លោះក្នុងសហគមន៍។ យន្តការដោះស្រាយជម្លោះលោកខាងលិចបានបង្ហាញថាមិនគ្រប់គ្រាន់ និងគ្មានប្រសិទ្ធភាព ហើយបានបញ្ឈប់ការដោះស្រាយជម្លោះកាន់តែខ្លាំងឡើងនៅក្នុងផ្នែកជាច្រើននៃទ្វីបអាហ្រ្វិក។ វិធីសាស្ត្រដោះស្រាយវិវាទរបស់ជនជាតិដើមភាគតិចក្នុងបរិបទនេះមានប្រសិទ្ធភាពជាង ព្រោះវាជាការផ្សះផ្សាឡើងវិញ និងការយល់ព្រម។ វាត្រូវបានផ្អែកលើគោលការណ៍នៃ ពលរដ្ឋទៅពលរដ្ឋ ការទូតតាមរយៈការចូលរួមពីអ្នកចាស់ទុំក្នុងសហគមន៍ដែលត្រូវបានបំពាក់ដោយអង្គហេតុប្រវត្តិសាស្ត្រក្នុងចំណោមរឿងផ្សេងទៀត។ តាមរយៈវិធីសាស្រ្តគុណភាពនៃការសាកសួរ ក្រដាសវិភាគអក្សរសិល្ប៍ពាក់ព័ន្ធដោយប្រើ ទំនាស់ ក្របខ័ណ្ឌប្រឈមមុខ នៃការវិភាគ។ អត្ថបទនេះបញ្ចប់ជាមួយនឹងអនុសាសន៍ដែលនឹងជួយអ្នកបង្កើតគោលនយោបាយក្នុងតួនាទីវិនិច្ឆ័យរបស់ពួកគេក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះសហគមន៍។
ទាញយកអត្ថបទនេះ។
ការលើកឡើងដែលស្នើ:
Ottoh, FO (2022) ។ ស្វែងយល់ពីយន្តការដោះស្រាយជម្លោះបែបប្រពៃណីក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះ Fulani herdsmen- farmers នៅក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា។ ទិនានុប្បវត្តិនៃការរស់នៅជាមួយគ្នា, ៧(1), 1-14 ។
ព័ត៌មានអត្ថបទ៖
@អត្ថបទ{Ottoh2022}
ចំណងជើង = {ការស្វែងយល់ពីយន្តការដោះស្រាយជម្លោះបែបប្រពៃណីក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះ Fulani Herdsmen-Farmers in Nigeria}
អ្នកនិពន្ធ = {Ferdinand O. Ottoh}
Url = {https://icermediation.org/ការរុករក-ប្រពៃណី-ការដោះស្រាយជម្លោះ-យន្តការ-ក្នុង-ការតាំងទីលំនៅ-នៃ-the-fulani-ចិញ្ចឹមសត្វ-កសិករ-ជម្លោះ-ក្នុង-នីហ្សេរីយ៉ា/}
ISSN = {2373-6615 (បោះពុម្ព); 2373-6631 (អនឡាញ)}
ឆ្នាំ = {2022}
កាលបរិច្ឆេទ = {2022-12-7}
ទិនានុប្បវត្តិ = {Journal of Living Together}
បរិមាណ = {7}
លេខ = {1}
ទំព័រ = {1-14}
អ្នកបោះពុម្ពផ្សាយ = {មជ្ឈមណ្ឌលអន្តរជាតិសម្រាប់ការសម្របសម្រួលជាតិ-សាសនា}
អាស័យដ្ឋាន = {White Plains, New York}
បោះពុម្ព = {2022} ។
សេចក្តីផ្តើម៖ ប្រវត្តិប្រវត្តិសាស្ត្រ
មុនដើមសតវត្សទី 20 ជម្លោះរវាងអ្នកចិញ្ចឹម និងកសិករនៅតំបន់វាលស្មៅនៃអាហ្វ្រិកខាងលិចបានចាប់ផ្តើម (Ofuokwu & Isife, 2010)។ ក្នុងរយៈពេលមួយទស្សវត្សកន្លះចុងក្រោយនេះ នៅក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា ការកើនឡើងនៃជម្លោះកសិករ-កសិករហ្វូឡានី ត្រូវបានកត់សម្គាល់ ដែលបណ្តាលឱ្យមានការបំផ្លិចបំផ្លាញជីវិត និងទ្រព្យសម្បត្តិ ក៏ដូចជាការផ្លាស់ទីលំនៅរបស់មនុស្សរាប់ពាន់នាក់ចេញពីផ្ទះរបស់ពួកគេ។ នេះអាចតាមដានបានចំពោះចលនាគ្រូគង្វាលរាប់សតវត្សជាមួយសត្វគោរបស់ពួកគេពីភាគខាងកើត និងខាងលិចឆ្លងកាត់តំបន់ Sahel ដែលជាតំបន់ពាក់កណ្តាលស្ងួតនៅភាគខាងត្បូងនៃវាលខ្សាច់សាហារ៉ា ដែលរួមមានខ្សែក្រវ៉ាត់ភាគខាងជើងឆ្ងាយរបស់ប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា (Crisis Group, 2017)។ ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រថ្មីៗនេះ គ្រោះរាំងស្ងួតក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 និងឆ្នាំ 1980 នៅក្នុងតំបន់ Sahel និងការធ្វើចំណាកស្រុកដែលពាក់ព័ន្ធនៃអ្នកគង្វាលមួយចំនួនធំចូលទៅក្នុងតំបន់ព្រៃសើមនៃអាហ្វ្រិកខាងលិចបាននាំឱ្យមានការកើនឡើងនៃជម្លោះកសិករ-អ្នកចិញ្ចឹម។ ក្រៅពីនេះ ជម្លោះបានកើតឡើងពីប្រតិកម្មដោយឯកឯងចំពោះការបង្កហេតុ និងការវាយប្រហារដោយក្រុមមួយប្រឆាំងនឹងក្រុមផ្សេងទៀត។ ជម្លោះក៏ដូចជាបញ្ហាផ្សេងទៀតក្នុងប្រទេសនេះដែរ បានឈានដល់ទំហំថ្មីនៃទំហំដ៏ខ្ពស់ ដែលនាំឱ្យមានបញ្ហានិងភាពច្របូកច្របល់នៃរដ្ឋនីហ្សេរីយ៉ា។ នេះគឺដោយសាររចនាសម្ព័ន្ធ របៀប អថេរ predispositional និង proximate ។
រដ្ឋាភិបាល ចាប់ផ្តើមពីពេលដែលនីហ្សេរីយ៉ាទទួលបានឯករាជ្យពីអង់គ្លេស បានដឹងអំពីបញ្ហារវាងអ្នកចិញ្ចឹម និងកសិករ ហើយជាលទ្ធផលបានអនុម័តច្បាប់បម្រុងស្មៅឆ្នាំ 1964។ ច្បាប់នេះក្រោយមកត្រូវបានពង្រីកក្នុងវិសាលភាពលើសពីការលើកកម្ពស់ការអភិវឌ្ឍន៍បសុសត្វ។ ដើម្បីរួមបញ្ចូលការការពារផ្លូវច្បាប់នៃដីវាលស្មៅពីការដាំដុះដំណាំ ការបង្កើតទុនបំរុងទុកស្មៅបន្ថែម និងការលើកទឹកចិត្តដល់គ្រូគង្វាលពនេចរឱ្យតាំងទីលំនៅក្នុងទីជម្រកសត្វព្រៃដែលមានលទ្ធភាពទទួលបានវាលស្មៅ និងទឹក ជាជាងដើរតាមផ្លូវជាមួយគោក្របីរបស់ពួកគេ (Ingawa et al., 1989)។ កំណត់ត្រាជាក់ស្តែងបង្ហាញពីភាពធ្ងន់ធ្ងរ ភាពឃោរឃៅ ការស្លាប់ និងរបួសយ៉ាងច្រើន និងផលប៉ះពាល់នៃជម្លោះនៅក្នុងរដ្ឋដូចជា Benue, Nasarawa, Taraba ជាដើម។ ជាឧទាហរណ៍ ចន្លោះឆ្នាំ ២០០៦ ដល់ខែឧសភា ឆ្នាំ ២០១៤ នីហ្សេរីយ៉ាបានកត់ត្រាជម្លោះអ្នកចិញ្ចឹម-កសិករចំនួន ១១១ នាក់ ដែលស្មើនឹង ៦១៥ នាក់ស្លាប់ក្នុងចំណោមអ្នកស្លាប់សរុបចំនួន ៦១.៣១៤ នាក់នៅក្នុងប្រទេស (Olayoku, 2006) ។ ដូចគ្នានេះដែរ ចន្លោះឆ្នាំ 2014 និង 111 615 ភាគរយនៃវិបត្តិដែលបានរាយការណ៍ទាំងអស់ត្រូវបានបង្កឡើងដោយជម្លោះជុំវិញការចិញ្ចឹមគោក្របី (Adekunle & Adisa, 61,314)។ ចាប់តាំងពីខែកញ្ញាឆ្នាំ 2014 ជម្លោះបានកើនឡើងជាមួយនឹងមនុស្សជាង 1991 នាក់ត្រូវបានសម្លាប់ (Crisis Group, 2005) ។
យន្តការដោះស្រាយជម្លោះលោកខាងលិចបានបរាជ័យក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះនេះរវាងអ្នកចិញ្ចឹមសត្វ និងកសិករនៅក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា។ នេះជាមូលហេតុដែលជម្លោះអ្នកចិញ្ចឹម-កសិករមិនអាចដោះស្រាយបាននៅក្នុងប្រព័ន្ធតុលាការលោកខាងលិចក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា មួយផ្នែកដោយសារតែក្រុមទាំងនេះមិនមានជោគវាសនានៅក្នុងប្រព័ន្ធវិនិច្ឆ័យលោកខាងលិច។ គំរូនេះមិនអនុញ្ញាតឱ្យជនរងគ្រោះ ឬភាគីបង្ហាញទស្សនៈ ឬមតិរបស់ពួកគេអំពីរបៀបដែលល្អបំផុតដើម្បីស្ដារសន្តិភាពឡើងវិញឡើយ។ ដំណើរការនៃការកាត់ក្តីធ្វើឱ្យសេរីភាពនៃការបញ្ចេញមតិ និងរចនាប័ទ្មដោះស្រាយជម្លោះរួមគ្នាមានការពិបាកក្នុងការអនុវត្តក្នុងករណីនេះ។ ជម្លោះទាមទារឱ្យមានការឯកភាពគ្នារវាងក្រុមទាំងពីរលើមធ្យោបាយសមស្រប ដើម្បីដោះស្រាយកង្វល់របស់ពួកគេ។
សំណួរសំខាន់គឺ៖ ហេតុអ្វីបានជាជម្លោះនេះបន្តកើតមាន ហើយសន្មតថាមានទំហំដ៍សាហាវជាងក្នុងពេលថ្មីៗនេះ? ក្នុងការឆ្លើយសំណួរនេះ យើងស្វែងរកការពិនិត្យមើលរចនាសម្ព័ន្ធ របៀប មូលហេតុដែលអាចកើតមាន និងប្រហាក់ប្រហែល។ ដោយមើលឃើញពីចំណុចនេះ ចាំបាច់ត្រូវស្វែងរកយន្តការដោះស្រាយជម្លោះជំនួស ដើម្បីកាត់បន្ថយអាំងតង់ស៊ីតេ និងភាពញឹកញាប់នៃការប៉ះទង្គិចរវាងក្រុមទាំងពីរនេះ។
វិធីសាស្រ្ត
វិធីសាស្រ្តដែលត្រូវបានអនុម័តសម្រាប់ការស្រាវជ្រាវនេះគឺការវិភាគសុន្ទរកថា ដែលជាការពិភាក្សាបើកចំហរលើជម្លោះ និងការគ្រប់គ្រងជម្លោះ។ សុន្ទរកថាអនុញ្ញាតឱ្យមានការវិភាគលក្ខណៈគុណភាពនៃបញ្ហាសេដ្ឋកិច្ចសង្គម និងនយោបាយដែលជាលក្ខណៈជាក់ស្តែង និងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ហើយផ្តល់នូវក្របខ័ណ្ឌសម្រាប់ការវិភាគជម្លោះដែលមិនអាចដោះស្រាយបាន។ នេះក៏ពាក់ព័ន្ធនឹងការពិនិត្យឡើងវិញនូវអក្សរសិល្ប៍ដែលនៅសេសសល់ពីកន្លែងដែលព័ត៌មានពាក់ព័ន្ធត្រូវបានប្រមូល និងវិភាគ។ ភស្តុតាងឯកសារអនុញ្ញាតឱ្យមានការយល់ដឹងកាន់តែស៊ីជម្រៅអំពីបញ្ហាដែលកំពុងស៊ើបអង្កេត។ ដូច្នេះ អត្ថបទ សៀវភៅសិក្សា និងឯកសារបណ្ណសារពាក់ព័ន្ធផ្សេងទៀតត្រូវបានប្រើប្រាស់ដើម្បីទាញយកព័ត៌មានចាំបាច់។ ក្រដាសនេះរួមបញ្ចូលគ្នានូវទស្សនវិស័យទ្រឹស្តីដែលស្វែងរកការពន្យល់ពីជម្លោះដែលមិនអាចដោះស្រាយបាន។ វិធីសាស្រ្តនេះផ្តល់នូវព័ត៌មានស៊ីជម្រៅអំពីអ្នកកសាងសន្តិភាពក្នុងតំបន់ (មនុស្សចាស់) ដែលមានចំណេះដឹងក្នុងទំនៀមទម្លាប់ ទំនៀមទម្លាប់ តម្លៃ និងអារម្មណ៍របស់មនុស្ស។
យន្តការដោះស្រាយជម្លោះបែបប្រពៃណី៖ ទិដ្ឋភាពទូទៅ
ជម្លោះកើតឡើងពីការស្វែងរកផលប្រយោជន៍ផ្សេងគ្នា គោលដៅ និងសេចក្តីប្រាថ្នាដោយបុគ្គល ឬក្រុមនៅក្នុងបរិយាកាសសង្គម និងរូបវន្តដែលបានកំណត់ (Otite, 1999)។ ជម្លោះរវាងអ្នកចិញ្ចឹមគោ និងកសិករក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា គឺជាលទ្ធផលនៃការខ្វែងគំនិតគ្នាលើសិទ្ធិចិញ្ចឹមសត្វ។ គំនិតនៃដំណោះស្រាយជម្លោះគឺផ្អែកលើគោលការណ៍នៃការអន្តរាគមន៍ដើម្បីផ្លាស់ប្តូរ ឬសម្រួលដល់ដំណើរនៃជម្លោះ។ ការដោះស្រាយជម្លោះផ្តល់ឱកាសសម្រាប់ភាគីជម្លោះដើម្បីធ្វើអន្តរកម្មជាមួយក្តីសង្ឃឹមនៃការកាត់បន្ថយវិសាលភាព អាំងតង់ស៊ីតេ និងផលប៉ះពាល់ (Otite, 1999)។ ការគ្រប់គ្រងជម្លោះគឺជាវិធីសាស្រ្តតម្រង់ទិសលទ្ធផលដែលមានគោលបំណងកំណត់អត្តសញ្ញាណ និងនាំយកទៅឱ្យអ្នកដឹកនាំតុចរចានៃភាគីជម្លោះ (Paffenholz, 2006)។ វាពាក់ព័ន្ធនឹងការកៀរគរនៃការអនុវត្តវប្បធម៌ដូចជាបដិសណ្ឋារកិច្ច ភាពសក្តិសម ទំនាក់ទំនងទៅវិញទៅមក និងប្រព័ន្ធជំនឿ។ ឧបករណ៍វប្បធម៌ទាំងនេះត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងមានប្រសិទ្ធភាពក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះ។ យោងទៅតាម Lederach (1997) "ការបំប្លែងជម្លោះគឺជាកញ្ចក់ដ៏ទូលំទូលាយមួយសម្រាប់ពិពណ៌នាអំពីរបៀបដែលជម្លោះកើតឡើង និងវិវឌ្ឍនៅក្នុងខ្លួន ហើយនាំមកនូវការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងវិមាត្រផ្ទាល់ខ្លួន ទំនាក់ទំនង រចនាសម្ព័ន្ធ និងវប្បធម៌ និងសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍការឆ្លើយតបប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិតដែលលើកកម្ពស់។ ការផ្លាស់ប្តូរដោយសន្តិវិធីនៅក្នុងវិមាត្រទាំងនោះ តាមរយៈយន្តការអហិង្សា” (ទំព័រ 83)។
វិធីសាស្រ្តបំប្លែងជម្លោះគឺជាក់ស្តែងជាងដំណោះស្រាយមួយ ព្រោះវាផ្តល់ឱ្យភាគីនូវឱកាសពិសេសមួយក្នុងការផ្លាស់ប្តូរ និងកសាងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេឡើងវិញតាមរយៈជំនួយពីអ្នកសម្របសម្រួលភាគីទីបី។ នៅក្នុងការកំណត់ប្រពៃណីរបស់ជនជាតិអាហ្រ្វិក អ្នកគ្រប់គ្រងប្រពៃណី មេសង្ឃនៃអាទិទេព និងបុគ្គលិករដ្ឋបាលសាសនាត្រូវបានប្រមូលផ្តុំក្នុងការគ្រប់គ្រង និងការដោះស្រាយជម្លោះ។ ជំនឿលើអធិប្បាយអធិប្បាយក្នុងជម្លោះ គឺជាវិធីមួយនៃការដោះស្រាយជម្លោះ និងការផ្លាស់ប្តូរ។ “វិធីសាស្រ្តបែបប្រពៃណីគឺជាទំនាក់ទំនងសង្គមតាមស្ថាប័ន… ស្ថាប័ននៅទីនេះសំដៅលើទំនាក់ទំនងដែលធ្លាប់ស្គាល់ និងត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងល្អ” (Braimah, 1999, p.161)។ លើសពីនេះ “ការអនុវត្តការគ្រប់គ្រងជម្លោះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាប្រពៃណី ប្រសិនបើពួកគេត្រូវបានអនុវត្តសម្រាប់រយៈពេលបន្តមួយ ហើយបានវិវត្តនៅក្នុងសង្គមអាហ្រ្វិក ជាជាងជាផលិតផលនៃការនាំចូលពីខាងក្រៅ” (Zartman, 2000, p.7)។ Boege (2011) បានពណ៌នាអំពីពាក្យ ស្ថាប័ន "ប្រពៃណី" និងយន្តការនៃការផ្លាស់ប្តូរជម្លោះ ដូចជាអ្វីដែលមានឫសគល់នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមជនជាតិដើមភាគតិចក្នុងតំបន់នៃសង្គមមុនអាណានិគម មុនទំនាក់ទំនង ឬសង្គមបុរេប្រវត្តិនៅក្នុងសកលលោកខាងត្បូង ហើយត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងនោះ។ សង្គមក្នុងរយៈពេលដ៏សន្ធឹកសន្ធាប់ (ទំ.៤៣៦)។
Wahab (2017) បានវិភាគគំរូប្រពៃណីនៅក្នុងប្រទេសស៊ូដង់ តំបន់ Sahel និងតំបន់សាហារ៉ា និងប្រទេសឆាដដោយផ្អែកលើការអនុវត្ត Judiyya ដែលជាអន្តរាគមន៍ភាគីទីបីសម្រាប់យុត្តិធម៌ និងការផ្លាស់ប្តូរឡើងវិញ។ នេះត្រូវបានរចនាឡើងជាពិសេសសម្រាប់ពួកគ្រួគង្វាល និងកសិករតាំងលំនៅ ដើម្បីធានាបាននូវការរួមរស់ដោយសន្តិភាពក្នុងចំណោមក្រុមជនជាតិភាគតិចទាំងនោះដែលរស់នៅក្នុងតំបន់ភូមិសាស្រ្តដូចគ្នា ឬដែលមានទំនាក់ទំនងជាញឹកញាប់ (Wahab, 2017)។ គំរូ Judiyya ត្រូវបានប្រើដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាក្នុងគ្រួសារ និងគ្រួសារដូចជាការលែងលះ និងការឃុំឃាំង និងជម្លោះជុំវិញការចូលទៅស៊ីស្មៅលើដី និងទឹក។ វាក៏អាចអនុវត្តបានចំពោះជម្លោះហឹង្សាដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការខូចខាតទ្រព្យសម្បត្តិ ឬការស្លាប់ ក៏ដូចជាជម្លោះអន្តរក្រុមដ៏ធំផងដែរ។ គំរូនេះមិនខុសពីក្រុមអាហ្វ្រិកទាំងនេះតែម្នាក់ឯងទេ។ វាត្រូវបានអនុវត្តនៅមជ្ឈិមបូព៌ា អាស៊ី ហើយថែមទាំងត្រូវបានប្រើប្រាស់នៅអាមេរិក មុនពេលពួកគេត្រូវបានឈ្លានពាន និងសញ្ជ័យ។ នៅតំបន់ផ្សេងទៀតនៃទ្វីបអាហ្រ្វិក គំរូជនជាតិដើមភាគតិចផ្សេងទៀតដែលស្រដៀងនឹង Judiyya ត្រូវបានអនុម័តក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះ។ តុលាការ Gacaca ក្នុងប្រទេស Rwanda គឺជាគំរូនៃដំណោះស្រាយជម្លោះបែបអាហ្រ្វិកប្រពៃណីដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងឆ្នាំ 2001 បន្ទាប់ពីអំពើប្រល័យពូជសាសន៍ក្នុងឆ្នាំ 1994។ តុលាការ Gacaca មិនត្រឹមតែផ្តោតលើយុត្តិធម៌ប៉ុណ្ណោះទេ។ ការផ្សះផ្សាគឺជាចំណុចកណ្តាលនៃការងាររបស់ខ្លួន។ វាបានយកវិធីសាស្រ្តចូលរួម និងប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិតក្នុងការគ្រប់គ្រងយុត្តិធម៌ (Okechukwu, 2014)។
ឥឡូវនេះ យើងអាចដើរតាមផ្លូវទ្រឹស្តីពីទ្រឹស្តីនៃអំពើហិង្សាអេកូ និងការប្រឈមមុខគ្នាក្នុងន័យស្ថាបនា ដើម្បីដាក់មូលដ្ឋានគ្រឹះដ៏ល្អសម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីបញ្ហាដែលកំពុងស្ថិតក្រោមការស៊ើបអង្កេត។
ទស្សនវិស័យទ្រឹស្តី
ទ្រឹស្ដីនៃអំពើហឹង្សាអេកូ ទទួលបានមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃ epistemological របស់វាពីទស្សនវិស័យបរិស្ថានវិទ្យានយោបាយដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Homer-Dixon (1999) ដែលស្វែងរកការពន្យល់ពីទំនាក់ទំនងដ៏ស្មុគ្រស្មាញរវាងបញ្ហាបរិស្ថាន និងជម្លោះដោយហិង្សា។ Homer-Dixon (1999) បានកត់សម្គាល់ថា:
ការថយចុះគុណភាព និងបរិមាណនៃធនធានដែលអាចកកើតឡើងវិញ កំណើនប្រជាជន និងការទទួលបានធនធានធ្វើសកម្មភាពតែមួយ ឬជាបន្សំផ្សេងៗ ដើម្បីបង្កើនភាពខ្វះខាត សម្រាប់ក្រុមប្រជាជនមួយចំនួន ដីដំណាំ ទឹក ព្រៃឈើ និងត្រី។ ប្រជាជនដែលរងផលប៉ះពាល់អាចធ្វើចំណាកស្រុក ឬត្រូវបានបណ្តេញចេញពីដីថ្មី។ ក្រុមធ្វើចំណាកស្រុកជារឿយៗបង្កឱ្យមានជម្លោះជនជាតិភាគតិចនៅពេលដែលពួកគេផ្លាស់ទៅតំបន់ថ្មី ហើយខណៈពេលដែលការថយចុះនៃទ្រព្យសម្បត្តិនឹងបណ្តាលឱ្យមានការដកហូត។ (ទំ.៣០)
អត្ថន័យនៅក្នុងទ្រឹស្ដីនៃអំពើហិង្សាអេកូគឺថាការប្រកួតប្រជែងលើធនធានអេកូឡូស៊ីដែលខ្វះខាតបង្កឱ្យមានជម្លោះដោយហិង្សា។ និន្នាការនេះត្រូវបានកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរឡើង ដោយសារតែផលប៉ះពាល់នៃការប្រែប្រួលអាកាសធាតុ ដែលបានធ្វើឱ្យកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរឡើងនូវភាពខ្វះខាតខាងអេកូឡូស៊ីនៅទូទាំងពិភពលោក (Blench, 2004; Onuoha, 2007)។ ជម្លោះអ្នកគង្វាល និងកសិករកើតឡើងក្នុងអំឡុងពេលជាក់លាក់ណាមួយនៃឆ្នាំ - រដូវប្រាំង - នៅពេលដែលពួកគង្វាលគោផ្លាស់ទីគោរបស់ពួកគេទៅភាគខាងត្បូងដើម្បីស៊ីស្មៅ។ បញ្ហាបម្រែបម្រួលអាកាសធាតុដែលបង្កឲ្យមានវាលខ្សាច់ និងគ្រោះរាំងស្ងួតនៅភាគខាងជើងគឺជាអ្នកទទួលខុសត្រូវចំពោះឧប្បត្តិហេតុខ្ពស់នៃជម្លោះរវាងក្រុមទាំងពីរ។ ពួកអ្នកចិញ្ចឹមគោនាំគោទៅតំបន់នោះ ដែលពួកគេអាចរកស្មៅ និងទឹក។ ក្នុងដំណើរការនេះ គោក្របីអាចបំផ្លាញផលដំណាំរបស់កសិករដែលនាំឱ្យមានជម្លោះអូសបន្លាយ។ វានៅទីនេះដែលទ្រឹស្តីនៃការប្រឈមមុខគ្នាក្នុងន័យស្ថាបនាក្លាយជាពាក់ព័ន្ធ។
ទ្រឹស្ដីនៃការប្រឈមមុខគ្នាក្នុងន័យស្ថាបនាធ្វើតាមគំរូវេជ្ជសាស្រ្តដែលដំណើរការជម្លោះបំផ្លិចបំផ្លាញត្រូវបានប្រដូចទៅនឹងជំងឺ — ដំណើរការរោគសាស្ត្រដែលជះឥទ្ធិពលយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរដល់មនុស្ស អង្គការ និងសង្គមទាំងមូល (Burgess & Burgess, 1996)។ តាមទស្សនៈនេះ វាគ្រាន់តែមានន័យថា ជំងឺមិនអាចព្យាបាលបានទាំងស្រុងនោះទេ ប៉ុន្តែរោគសញ្ញាអាចគ្រប់គ្រងបាន។ ដូចក្នុងថ្នាំពេទ្យដែរ ជំងឺមួយចំនួនជួនកាលមានទំនោរធន់នឹងថ្នាំ។ នេះគឺដើម្បីបង្ហាញថាដំណើរការជម្លោះគឺជាលក្ខណៈផ្លូវចិត្តរបស់ពួកគេ ជាពិសេសជម្លោះដែលមិនអាចអូសទាញបានក្នុងធម្មជាតិ។ ក្នុងករណីនេះ ជម្លោះរវាងអ្នកចិញ្ចឹម និងកសិករបានបង្ខូចដំណោះស្រាយដែលគេដឹងទាំងអស់ដោយសារបញ្ហាស្នូលដែលពាក់ព័ន្ធនោះគឺការទទួលបានដីសម្រាប់ចិញ្ចឹមជីវិត។
ដើម្បីគ្រប់គ្រងការប៉ះទង្គិចនេះ វិធីសាស្រ្តវេជ្ជសាស្រ្តត្រូវបានអនុម័តដែលធ្វើតាមជំហានជាក់លាក់មួយដើម្បីធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យបញ្ហានៃអ្នកជំងឺដែលទទួលរងពីស្ថានភាពវេជ្ជសាស្ត្រជាក់លាក់ដែលហាក់ដូចជាមិនអាចព្យាបាលបាន។ ដូចដែលវាត្រូវបានធ្វើនៅក្នុងផ្នែកវេជ្ជសាស្រ្ត វិធីសាស្រ្តបែបប្រពៃណីនៃការដោះស្រាយជម្លោះជាដំបូងអនុវត្តជំហានវិនិច្ឆ័យ។ ជំហានដំបូងគឺសម្រាប់មនុស្សចាស់នៅក្នុងសហគមន៍ដើម្បីចូលរួមក្នុងការធ្វើផែនទីជម្លោះ — ដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណភាគីនៅក្នុងជម្លោះ រួមជាមួយនឹងផលប្រយោជន៍ និងមុខតំណែងរបស់ពួកគេ។ អ្នកចាស់ទុំទាំងនេះនៅក្នុងសហគមន៍ត្រូវបានសន្មត់ថាយល់អំពីប្រវត្តិនៃទំនាក់ទំនងរវាងក្រុមផ្សេងៗ។ ក្នុងករណីនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការធ្វើចំណាកស្រុករបស់ហ្វូឡានី អ្នកចាស់ទុំមានតួនាទីមួយដើម្បីទាក់ទងពីរបៀបដែលពួកគេរស់នៅក្នុងរយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំជាមួយសហគមន៍ម្ចាស់ផ្ទះរបស់ពួកគេ។ ជំហានបន្ទាប់នៃការធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យគឺត្រូវបែងចែកទិដ្ឋភាពស្នូល (មូលហេតុឬបញ្ហា) នៃជម្លោះពីការជាន់គ្នានៃជម្លោះ ដែលជាបញ្ហានៅក្នុងដំណើរការជម្លោះដែលដាក់លើបញ្ហាស្នូលដែលធ្វើឱ្យជម្លោះពិបាកដោះស្រាយ។ នៅក្នុងការប៉ុនប៉ងដើម្បីធ្វើឱ្យភាគីទាំងពីរផ្លាស់ប្តូរទីតាំងរឹងរបស់ពួកគេក្នុងការស្វែងរកផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេ វិធីសាស្រ្តស្ថាបនាបន្ថែមទៀតគួរតែត្រូវបានអនុម័ត។ នេះនាំឱ្យមានវិធីសាស្រ្តប្រឈមមុខក្នុងន័យស្ថាបនា។
វិធីសាស្រ្តប្រឈមមុខគ្នាក្នុងន័យស្ថាបនា នឹងជួយឱ្យភាគីទាំងពីរបង្កើតការយល់ដឹងច្បាស់លាស់អំពីវិមាត្រនៃបញ្ហាទាំងពីទស្សនៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ និងពីគូប្រជែងរបស់ពួកគេ (Burgess & Burgess, 1996)។ វិធីសាស្រ្តដោះស្រាយវិវាទនេះ អាចឱ្យមនុស្សបែងចែកបញ្ហាស្នូលក្នុងជម្លោះចេញពីបញ្ហាទាំងនោះ ដែលមានលក្ខណៈបង្វែរពីធម្មជាតិ ដោយជួយបង្កើតយុទ្ធសាស្រ្តដែលនឹងផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់ភាគីទាំងពីរ។ នៅក្នុងយន្តការជម្លោះប្រពៃណី នឹងមានការបំបែកចេញពីបញ្ហាស្នូល ជំនួសឱ្យការធ្វើនយោបាយ ដែលជាលក្ខណៈនៃគំរូលោកខាងលិច។
ទ្រឹស្ដីទាំងនេះផ្តល់ការពន្យល់សម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីបញ្ហាស្នូលនៅក្នុងជម្លោះ និងរបៀបដែលវានឹងត្រូវបានដោះស្រាយ ដើម្បីធានាបាននូវការរួមរស់ដោយសន្តិភាពរវាងក្រុមទាំងពីរនៅក្នុងសហគមន៍។ គំរូការងារគឺជាទ្រឹស្តីនៃការប្រឈមមុខគ្នាក្នុងន័យស្ថាបនា។ នេះផ្តល់ទំនុកចិត្តដល់របៀបដែលស្ថាប័នប្រពៃណីអាចត្រូវបានគេប្រើប្រាស់ក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះដែលអាចកើតមានរវាងក្រុមទាំងនេះ។ ការប្រើមនុស្សចាស់ក្នុងការគ្រប់គ្រងយុត្តិធម៌និងការដោះស្រាយជម្លោះដែលកំពុងបន្តទាមទារវិធីប្រឈមមុខគ្នាក្នុងន័យស្ថាបនា។ វិធីសាស្រ្តនេះគឺស្រដៀងគ្នាទៅនឹងរបៀបដែលជម្លោះ Umuleri-Aguleri អូសបន្លាយនៅភាគអាគ្នេយ៍នៃប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ាត្រូវបានដោះស្រាយដោយអ្នកចាស់ទុំ។ នៅពេលដែលកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងទាំងអស់ដើម្បីដោះស្រាយជម្លោះដ៏ហឹង្សារវាងក្រុមទាំងពីរបានបរាជ័យ មានការអន្តរាគមន៍ខាងវិញ្ញាណតាមរយៈមេសង្ឃ ដែលបានថ្លែងសារពីបុព្វបុរសអំពីសេចក្តីវិនាសដែលនឹងកើតឡើងចំពោះសហគមន៍ទាំងពីរ។ សាររបស់ដូនតាគឺថា ជម្លោះគួរដោះស្រាយដោយសន្តិវិធី។ ស្ថាប័នលោកខាងលិច ដូចជាតុលាការ ប៉ូលីស និងជម្រើសយោធា មិនអាចដោះស្រាយជម្លោះបានទេ។ សន្តិភាពត្រូវបានស្ដារឡើងវិញតែជាមួយនឹងការអន្តរាគមន៍បែបអរូបី ការទទួលយកការស្បថ ការប្រកាសជាផ្លូវការនៃ "គ្មានសង្រ្គាមទៀតទេ" ដែលត្រូវបានបន្តដោយការចុះហត្ថលេខាលើសន្ធិសញ្ញាសន្តិភាព និងការអនុវត្តការសម្អាតពិធីសាសនាសម្រាប់អ្នកដែលចូលរួមក្នុងជម្លោះហិង្សាដែលបានបំផ្លាញ។ ជីវិត និងទ្រព្យសម្បត្តិជាច្រើន។ អ្នករំលោភកិច្ចព្រមព្រៀងសន្តិភាពដែលគេជឿប្រឈមមុខនឹងកំហឹងរបស់ដូនតា។
អថេរតាមរចនាសម្ព័ន្ធ
ពីការពន្យល់ទ្រឹស្តី និងទ្រឹស្តីខាងលើ យើងអាចកាត់យករចនាសម្ព័ន្ធមូលដ្ឋាន របៀប លក្ខខណ្ឌដែលអាចកើតមានដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះជម្លោះហ្វូឡានី-កសិករ។ កត្តាមួយគឺកង្វះធនធានដែលនាំឱ្យមានការប្រកួតប្រជែងខ្លាំងរវាងក្រុម។ លក្ខខណ្ឌបែបនេះគឺជាផលិតផលនៃធម្មជាតិ និងប្រវត្តិសាស្រ្ត ដែលអាចនិយាយបានថាជាដំណាក់កាលសម្រាប់ជម្លោះដែលមិនឈប់ឈររវាងក្រុមទាំងពីរ។ នេះត្រូវបានធ្វើឱ្យកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរឡើងដោយបាតុភូតបម្រែបម្រួលអាកាសធាតុ។ នេះកើតឡើងជាមួយនឹងបញ្ហានៃវាលខ្សាច់ដែលបណ្តាលមកពីរដូវប្រាំងដ៏វែងពីខែតុលាដល់ខែឧសភា និងទឹកភ្លៀងទាប (600 ទៅ 900 មីលីម៉ែត្រ) ពីខែមិថុនាដល់ខែកញ្ញានៅភាគខាងជើងឆ្ងាយរបស់ប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា ដែលស្ងួតហួតហែងពាក់កណ្តាល (Crisis Group, 2017)។ ជាឧទាហរណ៍ រដ្ឋខាងក្រោមនេះ Bauchi, Gombe, Jigawa, Kano, Katsina, Kebbi, Sokoto, Yobe និង Zamfara មានប្រហែល 50-75 ភាគរយនៃផ្ទៃដីដែលប្រែទៅជាវាលខ្សាច់ (Crisis Group, 2017) ។ ស្ថានភាពអាកាសធាតុនៃការឡើងកំដៅផែនដីនេះ បង្កឱ្យមានភាពរាំងស្ងួត និងការរួមតូចនៃដីស្រែចម្ការ និងកសិកម្ម បានបង្ខំឱ្យគ្រូគង្វាលរាប់លាននាក់ និងអ្នកផ្សេងទៀតធ្វើចំណាកស្រុកទៅកាន់តំបន់ភាគកណ្តាលភាគខាងជើង និងភាគខាងត្បូងនៃប្រទេស ដើម្បីស្វែងរកដីមានផលិតភាព ដែលនាំឱ្យប៉ះពាល់ដល់ការប្រកបរបរកសិកម្ម និង ជីវភាពរស់នៅរបស់ជនជាតិដើមភាគតិច។
ជាងនេះទៅទៀត ការបាត់បង់ទុនបម្រុងស្មៅជាលទ្ធផលនៃតម្រូវការខ្ពស់របស់បុគ្គល និងរដ្ឋាភិបាលសម្រាប់ការប្រើប្រាស់ផ្សេងៗ បានធ្វើឱ្យមានសម្ពាធលើដីមានកំណត់សម្រាប់ធ្វើស្មៅ និងធ្វើកសិកម្ម។ នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 ទុនបម្រុងស្មៅជាង 415 ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយរដ្ឋាភិបាលតំបន់ភាគខាងជើង។ ទាំងនេះលែងមានទៀតហើយ។ មានតែ 114 នៃទុនបម្រុងស្មៅទាំងនេះប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានចងក្រងជាឯកសារជាផ្លូវការដោយគ្មានការគាំទ្រពីច្បាប់ដើម្បីធានាការប្រើប្រាស់ផ្តាច់មុខ ឬចាត់វិធានការដើម្បីការពារការទន្ទ្រានដែលអាចកើតមាន (Crisis Group, 2017)។ អត្ថន័យនៃបញ្ហានេះគឺថា អ្នកចិញ្ចឹមគោនឹងគ្មានជម្រើសអ្វីផ្សេងក្រៅពីការកាន់កាប់ដីដែលមានសម្រាប់ស៊ីស្មៅឡើយ។ កសិករក៏នឹងប្រឈមមុខនឹងការខ្វះខាតដីដូចគ្នា។
អថេរដែលកើតឡើងមួយទៀតគឺការអះអាងដោយគ្រូគង្វាលថា កសិករត្រូវបានគេអនុគ្រោះដោយមិនត្រឹមត្រូវតាមគោលនយោបាយរបស់រដ្ឋាភិបាលសហព័ន្ធ។ ទឡ្ហីករណ៍របស់ពួកគេគឺថាកសិករត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនូវបរិយាកាសអំណោយផលនៅក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 ដែលបានជួយពួកគេឱ្យប្រើម៉ាស៊ីនបូមទឹកនៅក្នុងដីស្រែរបស់ពួកគេ។ ជាឧទាហរណ៍ ពួកគេបានអះអាងថា គម្រោងអភិវឌ្ឍន៍ជាតិហ្វាដាម៉ា (NFDPs) បានជួយកសិករធ្វើអាជីវកម្មលើដីសើមដែលបានជួយដល់ដំណាំរបស់ពួកគេ ខណៈដែលអ្នកចិញ្ចឹមគោក្របីបានបាត់បង់លទ្ធភាពប្រើប្រាស់ដីសើមដែលមានស្មៅច្រើន ដែលពួកគេបានប្រើប្រាស់ពីមុនដោយហានិភ័យតិចតួចនៃការចិញ្ចឹមសត្វវង្វេងចូលទៅក្នុងកសិដ្ឋាន។
បញ្ហាចោរកម្មតាមជនបទ និងសត្វគោក្របីនៅក្នុងរដ្ឋមួយចំនួននៅភាគឦសានបានទទួលខុសត្រូវចំពោះចលនាហ្វូងគោឆ្ពោះទៅភាគខាងត្បូង។ មានសកម្មភាពកាន់តែខ្លាំងឡើងនៃសត្វគោក្របីនៅតំបន់ភាគខាងជើងនៃប្រទេសដោយក្រុមចោរ។ បន្ទាប់មក ពួកគង្វាលបានងាកទៅកាន់អាវុធ ដើម្បីការពារខ្លួនពីពួកចោរប្លន់ និងក្រុមឧក្រិដ្ឋជនផ្សេងទៀតនៅក្នុងសហគមន៍កសិកម្ម។
ប្រជាជនខ្សែក្រវាត់កណ្តាលនៅតំបន់ភាគពាយ័ព្យនៃប្រទេសបានអះអាងថា ពួកគង្វាលជឿថា នីហ្សេរីយ៉ាភាគខាងជើងទាំងមូលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកគេ ដោយសារតែពួកគេបានសញ្ជ័យពួកគេដែលនៅសល់។ ថាពួកគេមានអារម្មណ៍ថាធនធានទាំងអស់ រួមទាំងដីធ្លីជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកគេ។ ការយល់ខុសបែបនេះបង្កើតឱ្យមានអារម្មណ៍មិនល្អក្នុងចំណោមក្រុម។ អ្នកដែលចែករំលែកទស្សនៈនេះជឿថា Fulani ចង់ឱ្យកសិករចាកចេញពីកន្លែងបម្រុងទុកស្មៅឬផ្លូវគោក្របី។
បុព្វហេតុទឹកភ្លៀងឬជិត
មូលហេតុចម្បងនៃជម្លោះរវាងអ្នកចិញ្ចឹមសត្វ និងកសិករត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ទៅនឹងការតស៊ូអន្តរវណ្ណៈ ពោលគឺរវាងកសិករគ្រិស្តបរិស័ទ និងពួកគង្វាលមូស្លីមក្រីក្រ Fulani នៅម្ខាង និងពួកឥស្សរជនដែលត្រូវការដីដើម្បីពង្រីកអាជីវកម្មឯកជនរបស់ពួកគេនៅលើ ផ្សេងទៀត។ ឧត្តមសេនីយយោធាមួយចំនួន (ទាំងនៅក្នុងសេវាកម្ម និងចូលនិវត្តន៍) ក៏ដូចជាឥស្សរជននីហ្សេរីយ៉ាផ្សេងទៀតដែលចូលរួមក្នុងវិស័យកសិកម្មពាណិជ្ជកម្ម ជាពិសេសការចិញ្ចឹមគោ បានសមស្របនឹងដីមួយចំនួនសម្រាប់ចិញ្ចឹមសត្វដោយប្រើអំណាច និងឥទ្ធិពលរបស់ពួកគេ។ អ្វីដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា ដី ចាប់ ជម្ងឺ បានជ្រៀតចូលដោយហេតុនេះ បណ្តាលឱ្យខ្វះខាតកត្តាសំខាន់នៃផលិតកម្មនេះ។ ការដណ្តើមយកដីដោយឥស្សរជនបង្កជម្លោះរវាងក្រុមទាំងពីរ។ ផ្ទុយទៅវិញ កសិករនៅតំបន់ Middle-Belt ជឿថាជម្លោះនេះត្រូវបានរៀបចំឡើងដោយក្រុមគង្វាលហ្វូឡានី ក្នុងគោលបំណងកំចាត់ និងបំផ្លាញប្រជាជន Middle-Belt ចេញពីទឹកដីដូនតារបស់ពួកគេនៅភាគខាងជើងនៃប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា ដើម្បីពង្រីកអនុត្តរភាព Fulani ( Kukah, 2018; Mailafia, 2018) ។ ការគិតបែបនេះនៅតែស្ថិតនៅក្នុងអាណាចក្រនៃការស្មានព្រោះគ្មានភស្តុតាងណាអាចរក្សាទុកបាន។ រដ្ឋមួយចំនួនបានណែនាំច្បាប់ហាមប្រាមការបើកស្មៅ ជាពិសេសនៅ Benue និង Taraba។ អន្តរាគមន៍បែបនេះបានធ្វើឲ្យជម្លោះដ៏រ៉ាំរ៉ៃនេះកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរ។
មូលហេតុមួយទៀតនៃជម្លោះគឺការចោទប្រកាន់ពីក្រុមគ្រូគង្វាលថាស្ថាប័នរដ្ឋមានភាពលំអៀងយ៉ាងខ្លាំងចំពោះពួកគេក្នុងវិធីដែលពួកគេកំពុងដោះស្រាយជម្លោះជាពិសេសប៉ូលីសនិងតុលាការ។ ប៉ូលីសជារឿយៗត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទពុករលួយ និងលម្អៀង ខណៈដែលដំណើរការតុលាការត្រូវបានពិពណ៌នាថាអូសបន្លាយដោយមិនចាំបាច់។ អ្នកគង្វាលក៏ជឿដែរថា មេដឹកនាំនយោបាយក្នុងមូលដ្ឋានមានចិត្តអាណិតអាសូរជាងកសិករដោយសារមហិច្ឆតានយោបាយ។ អ្វីដែលអាចសន្និដ្ឋានបានគឺថា កសិករ និងអ្នកចិញ្ចឹមបានបាត់បង់ទំនុកចិត្តលើសមត្ថភាពរបស់មេដឹកនាំនយោបាយរបស់ពួកគេក្នុងការសម្រុះសម្រួលជម្លោះ។ ដោយហេតុផលនេះ ពួកគេបានងាកទៅរកការជួយខ្លួនឯងដោយស្វែងរកការសងសឹកជាមធ្យោបាយដើម្បីទទួលបានយុត្តិធម៌។
នយោបាយបក្ស របៀប សាសនាជាកត្តាសំខាន់មួយដែលជំរុញឲ្យមានជម្លោះអ្នកចិញ្ចឹមគោ និងកសិករ។ អ្នកនយោបាយមាននិន្នាការរៀបចំជម្លោះដែលមានស្រាប់ ដើម្បីសម្រេចគោលបំណងនយោបាយរបស់ពួកគេ។ តាមទស្សនៈសាសនា ជនជាតិដើមភាគតិចដែលភាគច្រើនជាគ្រិស្តសាសនិកមានអារម្មណ៍ថាពួកគេកំពុងត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ និងខ្វែងគំនិតដោយ Hausa-Fulani ដែលកាន់សាសនាអ៊ីស្លាមលើសលុប។ នៅក្នុងការវាយប្រហារនីមួយៗ តែងតែមានការបកស្រាយខាងសាសនា។ វាជាទំហំសាសនាបែបជាតិសាសន៍ដែលធ្វើឱ្យអ្នកចិញ្ចឹមគោ និងកសិករ Fulani ងាយរងគ្រោះដោយការបង្ខិតបង្ខំដោយអ្នកនយោបាយទាំងក្នុងអំឡុងពេល និងក្រោយការបោះឆ្នោត។
សត្វគោក្របីនៅតែជាមូលហេតុចម្បងនៃជម្លោះនៅក្នុងរដ្ឋភាគខាងជើងនៃ Benue, Nasarawa, Plateau, Niger ជាដើម។ ហ្វូងសត្វមួយចំនួនបានស្លាប់នៅក្នុងការប៉ុនប៉ងដើម្បីការពារគោរបស់ពួកគេពីការលួច។ ជនល្មើសលួចគោយកសាច់ ឬលក់ (Gueye, 2013, p.66)។ ការចិញ្ចឹមគោក្របីគឺជាឧក្រិដ្ឋកម្មដែលមានការរៀបចំខ្ពស់ជាមួយនឹងភាពទំនើប។ វាបានរួមចំណែកដល់ការកើនឡើងនៃឧប្បត្តិហេតុនៃជម្លោះហិង្សានៅក្នុងរដ្ឋទាំងនេះ។ នេះមានន័យថា រាល់ជម្លោះអ្នកចិញ្ចឹម-កសិករ មិនគួរត្រូវបានពន្យល់តាមរយៈ prism នៃដី ឬការខូចខាតដំណាំទេ (Okoli & Okpaleke, 2014)។ អ្នកចិញ្ចឹមគោអះអាងថា អ្នកភូមិ និងកសិករខ្លះមកពីរដ្ឋទាំងនេះប្រកបរបរចិញ្ចឹមគោក្របី ហើយជាលទ្ធផលពួកគេសម្រេចចិត្តលើកដៃការពារគោក្របី។ ផ្ទុយទៅវិញ មនុស្សមួយចំនួនបានប្រកែកថា សត្វគោក្របីអាចអនុវត្តបានតែដោយពួកត្រកូល Fulani ដែលដឹងពីរបៀបរុករកព្រៃជាមួយសត្វទាំងនេះ។ នេះមិនមែនជាការលើកលែងទោសកសិករទេ។ ស្ថានភាពនេះបានបង្កើតភាពច្របូកច្របល់មិនចាំបាច់រវាងក្រុមទាំងពីរ។
ការអនុវត្តនៃយន្តការដោះស្រាយជម្លោះបែបប្រពៃណី
នីហ្សេរីយ៉ាត្រូវបានចាត់ទុកថាជារដ្ឋផុយស្រួយដែលមានជម្លោះហិង្សាទ្រង់ទ្រាយធំរវាងក្រុមជនជាតិផ្សេងៗ។ ដូចដែលបានកត់សម្គាល់ពីមុន ហេតុផលមិនឆ្ងាយពីភាពបរាជ័យរបស់ស្ថាប័នរដ្ឋដែលទទួលខុសត្រូវក្នុងការថែរក្សាច្បាប់ សណ្តាប់ធ្នាប់ និងសន្តិភាព (ប៉ូលីស តុលាការ និងកងទ័ព)។ វាជាការនិយាយមិនច្បាស់ថាមានអវត្តមាន ឬជិតអវត្តមាននៃស្ថាប័នរដ្ឋទំនើបដែលមានប្រសិទ្ធភាពក្នុងការគ្រប់គ្រងអំពើហិង្សា និងគ្រប់គ្រងជម្លោះ។ នេះធ្វើឱ្យវិធីសាស្រ្តប្រពៃណីចំពោះការគ្រប់គ្រងជម្លោះជាជម្រើសមួយក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះអ្នកចិញ្ចឹម-កសិករ។ នៅក្នុងស្ថានភាពបច្ចុប្បន្នរបស់ប្រទេសនេះ វាច្បាស់ណាស់ថាវិធីសាស្ត្រលោកខាងលិចមិនសូវមានប្រសិទ្ធភាពក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាននេះទេ ដោយសារធម្មជាតិនៃជម្លោះដែលមានឫសគល់យ៉ាងជ្រៅ និងភាពខុសគ្នានៃតម្លៃរវាងក្រុម។ ដូច្នេះយន្តការប្រពៃណីត្រូវបានស្វែងយល់ខាងក្រោម។
ស្ថាប័ននៃក្រុមប្រឹក្សាអ្នកចាស់ទុំ ដែលជាស្ថាប័នដែលមានអាយុច្រើនឆ្នាំនៅក្នុងសង្គមអាហ្រ្វិកអាចត្រូវបានគេរកឃើញ ដើម្បីដឹងថាជម្លោះដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាននេះត្រូវបានបញ្ចប់នៅក្នុងពន្លក មុនពេលវាកើនឡើងដល់សមាមាត្រដែលមិនអាចនឹកស្មានដល់។ អ្នកចាស់ទុំគឺជាអ្នកសម្របសម្រួលសន្តិភាពដែលមានបទពិសោធន៍ និងចំណេះដឹងអំពីបញ្ហាដែលបង្កឱ្យមានជម្លោះ។ ពួកគេក៏មានជំនាញសម្រុះសម្រួលដែលត្រូវការយ៉ាងខ្លាំងសម្រាប់ការដោះស្រាយដោយសន្តិវិធីនៃជម្លោះអ្នកចិញ្ចឹម និងកសិករ។ ស្ថាប័ននេះកាត់នៅទូទាំងសហគមន៍ទាំងអស់ ហើយវាតំណាងឱ្យផ្លូវការទូតកម្រិត 3 ដែលជាការតម្រង់ទិសរបស់ប្រជាពលរដ្ឋ និងដែលទទួលស្គាល់តួនាទីសម្របសម្រួលរបស់អ្នកចាស់ទុំផងដែរ (Lederach, 1997) ។ ការទូតរបស់អ្នកចាស់ទុំអាចត្រូវបានស្វែងយល់ និងអនុវត្តចំពោះជម្លោះនេះ។ អ្នកចាស់ទុំមានបទពិសោធន៍យូរឆ្នាំ ប្រាជ្ញា និងស្គាល់ពីប្រវត្តិការធ្វើចំណាកស្រុករបស់គ្រប់ក្រុមក្នុងសហគមន៍។ ពួកគេអាចអនុវត្តជំហានវិនិច្ឆ័យដោយគូសផែនទីជម្លោះ និងកំណត់អត្តសញ្ញាណភាគី ផលប្រយោជន៍ និងមុខតំណែង។
អ្នកចាស់ទុំគឺជាអ្នកជឿលើទំនៀមទម្លាប់ប្រពៃណី ហើយរីករាយនឹងការគោរពរបស់យុវជន។ នេះធ្វើឱ្យពួកគេមានប្រយោជន៍ខ្លាំងណាស់ក្នុងការសម្របសម្រួលជម្លោះដ៏រ៉ាំរ៉ៃនៃធម្មជាតិនេះ។ អ្នកចាស់ទុំមកពីក្រុមទាំងពីរអាចអនុវត្តវប្បធម៌ជនជាតិដើមរបស់ពួកគេដើម្បីដោះស្រាយ ផ្លាស់ប្តូរ និងគ្រប់គ្រងជម្លោះនេះនៅក្នុងដែនរបស់ពួកគេដោយមិនចាំបាច់មានអន្តរាគមន៍ពីរដ្ឋាភិបាល ចាប់តាំងពីភាគីបានបាត់បង់ទំនុកចិត្តលើស្ថាប័នរដ្ឋ។ វិធីសាស្រ្តនេះគឺមានការផ្សះផ្សាឡើងវិញ ព្រោះវាអនុញ្ញាតឱ្យមានការស្ដារឡើងវិញនូវភាពសុខដុមរមនាក្នុងសង្គម និងទំនាក់ទំនងល្អក្នុងសង្គម។ អ្នកចាស់ទុំត្រូវបានដឹកនាំដោយគំនិតនៃទំនាក់ទំនងសង្គម ភាពសុខដុមរមនា ការបើកចំហ ការរួមរស់ដោយសន្តិភាព ការគោរព ការអត់ឱន និងការបន្ទាបខ្លួន (Kariuki, 2015) ។
វិធីសាស្រ្តបែបប្រពៃណីមិនផ្តោតលើរដ្ឋទេ។ វាលើកកម្ពស់ការព្យាបាលនិងការបិទ។ ដើម្បីធានាបាននូវការផ្សះផ្សាគ្នាពិតប្រាកដ ព្រឹទ្ធាចារ្យនឹងធ្វើឱ្យភាគីទាំងសងខាងបរិភោគក្នុងចានតែមួយ ផឹកស្រាត្នោត (ជីនក្នុងស្រុក) ពីពែងតែមួយ ហើយសម្រាក និងបរិភោគគ្រាប់កូឡាជាមួយគ្នា។ ការបរិភោគជាសាធារណៈបែបនេះជាការបង្ហាញពីការផ្សះផ្សាជាតិពិត។ វាអនុញ្ញាតឱ្យសហគមន៍ទទួលយកអ្នកដែលមានទោសត្រឡប់ទៅសហគមន៍វិញ (Omale, 2006, p.48)។ ការផ្លាស់ប្តូរទស្សនកិច្ចរបស់មេដឹកនាំនៃក្រុមជាធម្មតាត្រូវបានលើកទឹកចិត្ត។ ប្រភេទនៃកាយវិការនេះបានបង្ហាញថាជាចំណុចរបត់មួយនៅក្នុងដំណើរការនៃការកសាងទំនាក់ទំនងឡើងវិញ (Braimah, 1998, p.166)។ វិធីមួយក្នុងចំណោមវិធីដែលដំណោះស្រាយជម្លោះបែបប្រពៃណីដំណើរការគឺការបញ្ចូលជនល្មើសទៅក្នុងសហគមន៍ឡើងវិញ។ នេះនាំឱ្យមានការផ្សះផ្សាពិតប្រាកដ និងភាពសុខដុមរមនាក្នុងសង្គម ដោយមិនមានការអាក់អន់ចិត្តជូរចត់ឡើយ។ គោលដៅគឺដើម្បីស្តារនីតិសម្បទា និងកែទម្រង់ជនល្មើស។
គោលការណ៍នៅពីក្រោយការដោះស្រាយជម្លោះបែបប្រពៃណីគឺការស្ដារឡើងវិញនូវយុត្តិធម៌។ គំរូផ្សេងៗនៃយុត្តិធម៍ស្តារឡើងវិញដែលអនុវត្តដោយពួកព្រឹទ្ធាចារ្យអាចជួយក្នុងការបញ្ចប់ការប៉ះទង្គិចគ្នាឥតឈប់ឈររវាងអ្នកចិញ្ចឹមសត្វ និងកសិករ ដោយសារពួកគេមានគោលបំណងស្តារលំនឹងសង្គម និងភាពសុខដុមរមនារវាងក្រុមដែលមានជម្លោះ។ ជាក់ស្តែង ប្រជាជនក្នុងតំបន់ស្គាល់ច្បាស់អំពីច្បាប់ និងប្រព័ន្ធយុត្តិធម៌របស់ជនជាតិដើមអាហ្រ្វិកច្រើនជាងប្រព័ន្ធស្មុគស្មាញនៃយុត្តិសាស្រ្តភាសាអង់គ្លេសដែលរស់នៅលើបច្ចេកទេសនៃច្បាប់ ដែលជួនកាលដោះលែងជនល្មើសនៃឧក្រិដ្ឋកម្ម។ ប្រព័ន្ធវិនិច្ឆ័យលោកខាងលិចមានលក្ខណៈបុគ្គលនិយម។ វាត្រូវបានផ្តោតលើគោលការណ៍នៃយុត្តិធម៌សងសឹក ដែលបដិសេធខ្លឹមសារនៃការផ្លាស់ប្តូរជម្លោះ (Omale, 2006) ។ ជំនួសឱ្យការដាក់គំរូលោកខាងលិចដែលខុសពីមនុស្សទាំងស្រុង យន្តការជនជាតិដើមភាគតិចនៃការផ្លាស់ប្តូរជម្លោះ និងការកសាងសន្តិភាពគួរតែត្រូវបានស្វែងយល់។ សព្វថ្ងៃនេះ អ្នកគ្រប់គ្រងតាមបែបប្រពៃណីភាគច្រើនត្រូវបានអប់រំ ហើយអាចបញ្ចូលគ្នានូវចំណេះដឹងនៃស្ថាប័នវិនិច្ឆ័យលោកខាងលិចជាមួយនឹងច្បាប់ទម្លាប់។ ទោះជាយ៉ាងណា អ្នកដែលមិនពេញចិត្តនឹងសាលក្រមរបស់អ្នកចាស់ទុំ អាចបន្តទៅតុលាការ។
ក៏មានវិធីសាស្រ្តនៃការអន្តរាគមន៍អរូបីផងដែរ។ នេះផ្តោតលើវិមាត្រផ្លូវចិត្ត-សង្គម និងខាងវិញ្ញាណនៃការដោះស្រាយជម្លោះ។ គោលការណ៍នៅពីក្រោយវិធីសាស្រ្តនេះគឺសំដៅលើការផ្សះផ្សា ក៏ដូចជាការព្យាបាលផ្លូវចិត្ត និងខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្សដែលពាក់ព័ន្ធ។ ការផ្សះផ្សាបង្កើតជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការស្ដារឡើងវិញនូវភាពសុខដុមរមនាក្នុងសហគមន៍ និងទំនាក់ទំនងនៅក្នុងប្រព័ន្ធទំនៀមទម្លាប់ប្រពៃណី។ ការផ្សះផ្សាពិតប្រាកដធ្វើឱ្យទំនាក់ទំនងរវាងភាគីជម្លោះមានលក្ខណៈធម្មតា ខណៈដែលជនល្មើស និងជនរងគ្រោះត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងសហគមន៍ឡើងវិញ (Boege, 2011)។ ក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នេះ បុព្វការីជនអាចត្រូវបានគេហៅដោយសារតែពួកគេបម្រើជាការតភ្ជាប់រវាងអ្នកនៅរស់និងអ្នកស្លាប់។ នៅក្នុងសហគមន៍ផ្សេងៗដែលជម្លោះនេះកើតឡើង អ្នកខាងវិញ្ញាណអាចត្រូវបានអំពាវនាវឱ្យអំពាវនាវដល់វិញ្ញាណនៃបុព្វបុរស។ សង្ឃនាយកអាចដាក់សាលក្រមសម្រេចនៅក្នុងជម្លោះនៃធម្មជាតិនេះ ដែលក្រុមកំពុងធ្វើការអះអាងដែលហាក់ដូចជាមិនអាចផ្សះផ្សាបានស្រដៀងនឹងអ្វីដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងជម្លោះ Umuleri-Aguleri ។ ពួកគេទាំងអស់នឹងប្រមូលផ្តុំគ្នានៅក្នុងទីសក្ការៈបូជាដែល kola ភេសជ្ជៈ និងអាហារនឹងត្រូវបានចែករំលែក និងការអធិស្ឋានសម្រាប់សន្តិភាពនៅក្នុងសហគមន៍។ ក្នុងពិធីប្រពៃណីបែបនេះ អ្នកណាមិនចង់បានសន្តិភាពអាចត្រូវបណ្តាសា។ បព្វជិតមានអំណាចហៅទណ្ឌកម្មដ៏ទេវភាពលើអ្នកមិនអនុលោម។ ពីការពន្យល់នេះ គេអាចសន្និដ្ឋានបានថា លក្ខខណ្ឌនៃដំណោះស្រាយសន្តិភាពក្នុងការកំណត់ប្រពៃណី ជាទូទៅត្រូវបានទទួលយក និងគោរពដោយសមាជិកសហគមន៍ ដោយសារការភ័យខ្លាចនៃផលប៉ះពាល់អវិជ្ជមាន ដូចជាការស្លាប់ ឬជំងឺដែលមិនអាចព្យាបាលបានពីពិភពវិញ្ញាណ។
ជាងនេះទៅទៀត ការប្រើប្រាស់ពិធីសាសនាអាចត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងយន្តការដោះស្រាយជម្លោះអ្នកចិញ្ចឹម-កសិករ។ ការអនុវត្តពិធីសាសនាអាចរារាំងភាគីមិនឱ្យឈានដល់ទីបញ្ចប់។ ពិធីសាសនាបម្រើជាការគ្រប់គ្រងជម្លោះ និងការអនុវត្តកាត់បន្ថយនៅក្នុងសង្គមអាហ្វ្រិកប្រពៃណី។ ពិធីសាសនាគ្រាន់តែបង្ហាញពីសកម្មភាពដែលមិនអាចទាយទុកជាមុនបាន ឬសកម្មភាពជាបន្តបន្ទាប់ ដែលមិនអាចរាប់បានតាមរយៈការពន្យល់ដោយហេតុផល។ ពិធីសាសនាមានសារៈសំខាន់ ពីព្រោះវានិយាយអំពីវិមាត្រផ្លូវចិត្ត និងនយោបាយនៃជីវិតសហគមន៍ ជាពិសេសរបួសបុគ្គល និងក្រុមរងទុក្ខ ដែលអាចបង្កជម្លោះ (King-Irani, 1999)។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ពិធីសាសនាមានសារៈសំខាន់ចំពោះសុខុមាលភាពផ្លូវចិត្តរបស់បុគ្គលម្នាក់ ភាពសុខដុមរមនាក្នុងសហគមន៍ និងការរួមបញ្ចូលសង្គម (Giddens, 1991)។
ក្នុងស្ថានភាពដែលភាគីមិនទាន់ត្រៀមខ្លួនក្នុងការផ្លាស់ប្តូរតំណែងពួកគេអាចត្រូវបានស្នើឱ្យស្បថសច្ចាប្រណិធាន។ ការសច្ចាប្រណិធាន គឺជាវិធីមួយក្នុងការអំពាវនាវដល់អាទិទេពឲ្យធ្វើជាសាក្សីចំពោះការពិតនៃសក្ខីកម្ម ពោលគឺអ្វីដែលគេនិយាយ។ ជាឧទាហរណ៍ Aro ដែលជាកុលសម្ព័ន្ធនៅក្នុងរដ្ឋ Abia នៅភាគអាគ្នេយ៍នៃប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា មានអាទិទេពមួយហៅថា យូជូវែងនៃ Arochukwu. គេជឿថាអ្នកណាដែលស្បថមិនពិតនឹងត្រូវស្លាប់។ ជាលទ្ធផល វិវាទត្រូវបានដោះស្រាយភ្លាមៗបន្ទាប់ពីបានស្បថនៅចំពោះមុខកិច្ចសន្យា យូជូវែងនៃ Arochukwu. ស្រដៀងគ្នានេះដែរ ការស្បថជាមួយនឹងព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធ ឬគម្ពីរកូរ៉ាន ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាវិធីមួយដើម្បីបញ្ជាក់អំពីភាពគ្មានកំហុសរបស់បុគ្គលណាម្នាក់ចំពោះការបំពានឬការបំពានណាមួយ (Braimah, 1998, p.165)។
នៅក្នុងទីសក្ការបូជាប្រពៃណី រឿងកំប្លែងអាចកើតឡើងរវាងភាគីនានា ដូចដែលវាត្រូវបានធ្វើនៅក្នុងសហគមន៍ជាច្រើនក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា។ នេះគឺជាវិធីសាស្រ្តដែលមិនមែនជាស្ថាប័នក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះបែបប្រពៃណី។ វាត្រូវបានគេអនុវត្តក្នុងចំណោមហ្វូឡានីនៅភាគខាងជើងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា។ John Paden (1986) បានបង្ហាញពីគំនិត និងភាពពាក់ព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងលេងសើច។ Fulani និង Tiv និង Barberi បានទទួលយករឿងកំប្លែង និងកំប្លែង ដើម្បីបន្ធូរបន្ថយភាពតានតឹងក្នុងចំណោមពួកគេ (Braimah, 1998) ។ ការអនុវត្តនេះអាចត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងជម្លោះបច្ចុប្បន្នរវាងអ្នកចិញ្ចឹម និងកសិករ។
វិធីសាស្រ្តវាយឆ្មក់អាចត្រូវបានអនុម័តក្នុងករណីសត្វគោក្របីដូចដែលត្រូវបានអនុវត្តក្នុងចំណោមសហគមន៍គ្រូគង្វាល។ នេះពាក់ព័ន្ធនឹងការដោះស្រាយដោយការបង្ខំឱ្យសត្វគោដែលលួចយកទៅប្រគល់ឱ្យវិញ ឬជំនួសទាំងស្រុង ឬការទូទាត់សមមូលតាមប្រភេទដល់ម្ចាស់។ ឥទ្ធិពលនៃការវាយឆ្មក់គឺអាស្រ័យលើការវាយឆ្មក់តាមអំពើចិត្ត និងកម្លាំងរបស់ក្រុមវាយឆ្មក់ ក៏ដូចជាគូប្រជែងដែលក្នុងករណីខ្លះ ការវាយឆ្មក់ជាជាងការចុះចាញ់។
វិធីសាស្រ្តទាំងនេះគឺសក្តិសមសម្រាប់ការរុករកក្នុងកាលៈទេសៈបច្ចុប្បន្នដែលប្រទេសបានរកឃើញខ្លួនឯង។ យ៉ាងណាក៏ដោយ យើងមិនភ្លេចថាយន្តការដោះស្រាយជម្លោះបែបប្រពៃណីមានចំណុចខ្សោយខ្លះទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកដែលអះអាងថា យន្តការប្រពៃណីផ្ទុយនឹងស្តង់ដារសកលនៃសិទ្ធិមនុស្ស និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ អាចនឹងបាត់បង់ចំណុចនេះ ដោយសារសិទ្ធិមនុស្ស និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យអាចរីកចម្រើនបាន លុះត្រាតែមានការរួមរស់ដោយសន្តិភាពក្នុងចំណោមក្រុមផ្សេងៗក្នុងសង្គម។ យន្តការប្រពៃណីពាក់ព័ន្ធនឹងគ្រប់ស្រទាប់នៃសង្គម - បុរស ស្ត្រី និងយុវជន។ វាមិនចាំបាច់ដកចេញនរណាម្នាក់ទេ។ ការចូលរួមរបស់ស្ត្រី និងយុវជនគឺជាការចាំបាច់ព្រោះអ្នកទាំងនេះជាមនុស្សដែលទទួលបន្ទុកនៃជម្លោះ។ វានឹងមានផលប្រយោជន៏ក្នុងការដកចេញក្រុមទាំងនេះនៅក្នុងជម្លោះនៃធម្មជាតិនេះ។
ភាពស្មុគស្មាញនៃជម្លោះនេះតម្រូវឱ្យប្រើវិធីសាស្រ្តប្រពៃណី បើទោះបីជាមានភាពមិនល្អឥតខ្ចោះក៏ដោយ។ គ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេ រចនាសម្ព័ន្ធបែបប្រពៃណីទំនើបត្រូវបានផ្តល់ឯកសិទ្ធិដល់កម្រិតដែលវិធីទំនៀមទម្លាប់នៃការដោះស្រាយជម្លោះលែងត្រូវបានគេពេញចិត្តដោយប្រជាជន។ ហេតុផលផ្សេងទៀតសម្រាប់ការធ្លាក់ចុះនៃការចាប់អារម្មណ៍នេះនៅក្នុងដំណើរការប្រពៃណីនៃការដោះស្រាយជម្លោះរួមមានការប្តេជ្ញាចិត្តពេលវេលា អសមត្ថភាពក្នុងការប្តឹងឧទ្ធរណ៍ចំពោះសេចក្តីសម្រេចដែលមិនអំណោយផលនៅក្នុងករណីភាគច្រើន ហើយសំខាន់បំផុតគឺអំពើពុករលួយរបស់អ្នកចាស់ដោយឥស្សរជននយោបាយ (Osaghae, 2000)។ វាអាចទៅរួចដែលថាអ្នកចាស់ទុំខ្លះប្រហែលជាមានភាពលម្អៀងក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហារបស់ពួកគេ ឬជំរុញដោយការលោភលន់ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ ទាំងនេះមិនមែនជាហេតុផលគ្រប់គ្រាន់ទេថាហេតុអ្វីបានជាគំរូដំណោះស្រាយវិវាទបែបប្រពៃណីគួរតែត្រូវបានគេទទួលស្គាល់។ គ្មានប្រព័ន្ធគ្មានកំហុសទាំងស្រុងទេ។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាននិងអនុសាសន៍
ការប្រែប្រួលនៃជម្លោះកំពុងឈរលើយុត្តិធម៌ស្តារឡើងវិញ។ វិធីសាស្រ្តប្រពៃណីនៃការដោះស្រាយជម្លោះ ដូចដែលបានបង្ហាញខាងលើ គឺផ្អែកលើគោលការណ៍នៃយុត្តិធម៌ស្តារឡើងវិញ។ នេះខុសពីការវិនិច្ឆ័យបែបលោកខាងលិច ដែលផ្អែកលើដំណើរការសងសឹក ឬការដាក់ទណ្ឌកម្ម។ ឯកសារនេះស្នើឱ្យប្រើប្រាស់យន្តការដោះស្រាយជម្លោះបែបប្រពៃណី ដើម្បីដោះស្រាយជម្លោះអ្នកចិញ្ចឹមសត្វ និងកសិករ។ រួមបញ្ចូលនៅក្នុងដំណើរការប្រពៃណីទាំងនេះ គឺជាសំណងជនរងគ្រោះដោយជនល្មើស និងការរួមបញ្ចូលជនល្មើសទៅក្នុងសហគមន៍ឡើងវិញ ដើម្បីបង្កើតទំនាក់ទំនងដែលខូច និងស្ដារឡើងវិញនូវភាពសុខដុមរមនានៅក្នុងសហគមន៍ដែលរងផលប៉ះពាល់។ ការអនុវត្តទាំងនេះមានប្រយោជន៍ដល់ការកសាងសន្តិភាព និងការការពារជម្លោះ។
ថ្វីត្បិតតែយន្តការបែបប្រពៃណីមិនខ្វះចន្លោះក៏ដោយ អត្ថប្រយោជន៍របស់វាមិនអាចសង្កត់ធ្ងន់លើសលប់នៅក្នុងបញ្ហាសន្តិសុខដែលប្រទេសនេះរកឃើញដោយខ្លួនឯងនោះទេ។ វិធីសាស្រ្តមើលខាងក្នុងនៃការដោះស្រាយជម្លោះនេះគឺមានតម្លៃស្វែងយល់។ ប្រព័ន្ធយុត្តិធម៌លោកខាងលិចក្នុងប្រទេសបានបង្ហាញពីភាពគ្មានប្រសិទ្ធភាព និងអសមត្ថភាពក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះដ៏រ៉ាំរ៉ៃនេះ។ នេះមួយផ្នែកដោយសារក្រុមទាំងពីរលែងមានជំនឿលើស្ថាប័នលោកខាងលិច។ ប្រព័ន្ធតុលាការមានភាពច្របូកច្របល់ជាមួយនឹងនីតិវិធីដែលច្របូកច្របល់ និងលទ្ធផលដែលមិនអាចទាយទុកជាមុនបាន ដោយផ្តោតលើការកាត់ទោសបុគ្គល និងការផ្តន្ទាទោស។ វាគឺដោយសារតែជំងឺទាំងអស់នេះដែល Panel of the Wise ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយសហភាពអាហ្រ្វិកដើម្បីជួយក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះនៅលើទ្វីបនេះ។
វិធីសាស្រ្តដោះស្រាយជម្លោះបែបប្រពៃណីអាចត្រូវបានស្វែងរកជាជម្រើសមួយសម្រាប់ដំណោះស្រាយជម្លោះកសិករចិញ្ចឹមសត្វ។ តាមរយៈការផ្តល់នូវកន្លែងគួរឱ្យទុកចិត្តសម្រាប់ការស្វែងរកការពិត ការសារភាព ការសុំទោស ការអភ័យទោស សំណង សមាហរណកម្ម ការផ្សះផ្សា និងការកសាងទំនាក់ទំនង ភាពសុខដុមរមនាក្នុងសង្គម ឬលំនឹងសង្គមនឹងត្រូវបានស្ដារឡើងវិញ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃគំរូជនជាតិដើមភាគតិច និងលោកខាងលិចនៃការដោះស្រាយជម្លោះអាចត្រូវបានគេប្រើប្រាស់នៅក្នុងទិដ្ឋភាពមួយចំនួននៃដំណើរការដោះស្រាយជម្លោះរវាងអ្នកចិញ្ចឹម-កសិករ។ វាត្រូវបានណែនាំផងដែរថា អ្នកជំនាញខាងច្បាប់ទំនៀមទម្លាប់ និងច្បាប់ Sharia គួរតែត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងដំណើរការដោះស្រាយ។ តុលាការទំនៀមទំលាប់ និង Sharia ដែលស្តេច និងមេៗមានសិទ្ធិអំណាចស្របច្បាប់ ហើយប្រព័ន្ធតុលាការលោកខាងលិចគួរតែបន្តមាន និងដំណើរការជាមួយគ្នា។
ឯកសារយោង
Adekunle, O., & Adisa, S. (2010) ។ ការសិក្សាចិត្តសាស្ត្របែបបាតុភូតជាក់ស្តែងនៃជម្លោះកសិករ និងកសិករនៅភាគខាងជើងកណ្តាលប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា។ ទិនានុប្បវត្តិនៃទស្សនៈជំនួសក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម, ៤១ (១), ៨៣-១០៦ ។
Blench, R. (2004) ។ ធនធានធម្មជាតិ cឧប្បត្តិហេតុនៅភាគខាងជើងកណ្តាលនីហ្សេរីយ៉ា៖ សៀវភៅណែនាំ និងករណី ការសិក្សា. Cambridge: Mallam Dendo Ltd.
Boege, V. (2011) ។ សក្តានុពល និងដែនកំណត់នៃវិធីសាស្រ្តប្រពៃណីក្នុងការកសាងសន្តិភាព។ នៅ B. Austin, M. Fischer, & HJ Giessmann (Eds.), ការជំរុញការផ្លាស់ប្តូរជម្លោះ។ ប៊ឺហ្គោហ្វ សៀវភៅណែនាំ ១១. Opladen: អ្នកបោះពុម្ពផ្សាយ Barbara Budrich ។
Braimah, A. (1998) ។ វប្បធម៌ និងប្រពៃណីក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះ។ នៅ CA Garuba (Ed.), សមត្ថភាព ការកសាងសម្រាប់ការគ្រប់គ្រងវិបត្តិនៅអាហ្វ្រិក. Lagos: ក្រុមហ៊ុនបោះពុម្ព Gabumo Ltd.
Burgess, G., & Burgess, H. (1996) ។ ទ្រឹស្ដីការប្រឈមមុខគ្នាក្នុងន័យស្ថាបនា។ នៅក្នុង G. Burgess, & H. Burgess (Ed.), សម្ព័ន្ធស្រាវជ្រាវជម្លោះហួសពីភាពមិនអាចប្រកែកបាន។ ដកស្រង់ចេញពី http://www.colorado.edu/conflict/peace/essay/con_conf.htm
Giddens, A. (1991) ។ ភាពទំនើប និងអត្តសញ្ញាណខ្លួនឯង៖ ខ្លួនឯង និងសង្គមក្នុងសម័យទំនើប។ Palo Alto, CA: សារព័ត៌មានសាកលវិទ្យាល័យ Standord ។
Gueye, AB (2013) ។ ឧក្រិដ្ឋកម្មដែលបានរៀបចំនៅក្នុងប្រទេសហ្គាំប៊ី ហ្គីណេ-ប៊ីសសូ និងសេណេហ្គាល់។ នៅក្នុង EEO Alemika (Ed ។ ), ឥទ្ធិពលនៃឧក្រិដ្ឋកម្មដែលបានរៀបចំលើអភិបាលកិច្ចនៅអាហ្វ្រិកខាងលិច. Abuja: Friedrich-Ebert, Stifung ។
Homer-Dixon, TF (1999) ។ បរិស្ថាន ភាពខ្វះខាត និងអំពើហិង្សា។ ព្រីនស្តុន៖ សារព័ត៌មានសាកលវិទ្យាល័យ។
Ingawa, SA, Tarawali, C., & Von Kaufmann, R. (1989) ។ ទុនបម្រុងស្មៅនៅប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា៖ បញ្ហា លទ្ធភាព និងផលប៉ះពាល់គោលនយោបាយ (ក្រដាសបណ្តាញលេខ ២២). Addis Ababa៖ មជ្ឈមណ្ឌលបសុសត្វអន្តរជាតិសម្រាប់ទ្វីបអាហ្រ្វិក (ILCA) និងបណ្តាញវិភាគគោលនយោបាយបសុសត្វអាហ្វ្រិក (ALPAN)។
ក្រុមវិបត្តិអន្តរជាតិ។ (2017)។ ហ្វូងសត្វប្រឆាំងនឹងកសិករ៖ ការពង្រីកជម្លោះដ៏សាហាវរបស់ប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា។ របាយការណ៍អាហ្រ្វិក, 252. ដកស្រង់ចេញពី https://www.crisisgroup.org/africa/west-africa/nigeria/252-herders-against-farmers-nigerias-expanding-deadly-conflict
Irani, G. (1999) ។ បច្ចេកទេសសម្របសម្រួលអ៊ីស្លាមសម្រាប់ជម្លោះមជ្ឈិមបូព៌ា មជ្ឈិមបូព៌ា។ ការពិនិត្យឡើងវិញនៃ កិច្ចការអន្ដរជាតិ (MERIA), ៣(2), 1-17 ។
Kariuki, F. (2015) ។ ការដោះស្រាយជម្លោះដោយអ្នកចាស់ទុំនៅអាហ្វ្រិក៖ ជោគជ័យ បញ្ហាប្រឈម និងឱកាស។ http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3646985
King-Irani, L. (1999) ។ ពិធីនៃការផ្សះផ្សា និងដំណើរការពង្រឹងអំណាចនៅលីបង់ក្រោយសង្គ្រាម។ នៅក្នុង IW Zartman (Ed.), ការព្យាបាលបែបបុរាណសម្រាប់ជម្លោះសម័យទំនើប៖ ឱសថជម្លោះអាហ្វ្រិក។ Boulder, Co: Lynne Rienner Publisher ។
Kukah, MH (2018) ។ ការពិតដែលខូច៖ ដំណើរស្វែងរកដ៏លំបាករបស់នីហ្សេរីយ៉ាសម្រាប់ការរួបរួមជាតិ. ក្រដាសដែលត្រូវបានប្រគល់ជូននៅឯការបង្រៀនសន្និបាតលើកទី 29 និងទី 30 នៃសាកលវិទ្យាល័យចូស, ថ្ងៃទី 22 ខែមិថុនា។
Lederach, JP (1997) ។ ការកសាងសន្តិភាព៖ ការផ្សះផ្សាប្រកបដោយនិរន្តរភាពក្នុងសង្គមបែកបាក់។ វ៉ាស៊ីនតោនឌីស៊ី៖ វិទ្យាស្ថានសារព័ត៌មានសន្តិភាពសហរដ្ឋអាមេរិក។
Mailafia, O. (2018, ឧសភា 11) ។ ការប្រល័យពូជសាសន៍ អនុត្តរភាព និងអំណាចនៅនីហ្សេរីយ៉ា។ ថ្ងៃពាណិជ្ជកម្ម. ដកស្រង់ចេញពី https://businessday.ng/columnist/article/genocide-hegemony-power-nigeria/
Ofuoku, AU, & Isife, BI (2010) ។ មូលហេតុ ផលប៉ះពាល់ និងការដោះស្រាយជម្លោះអ្នកចិញ្ចឹមគោក្របីរបស់កសិករនៅរដ្ឋ Delta ប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា។ កសិកម្មត្រូពិក និងតំបន់ត្រូពិក, ៤៣(១), ៣៣-៤១។ ទាញយកពី https://agris.fao.org/agris-search/search.do?recordID=CZ43
Ogbeh, A. (2018, 15 មករា)។ អ្នកគង្វាលហ្វូឡានី៖ ជនជាតិនីហ្សេរីយ៉ាយល់ខុសអំពីអ្វីដែលខ្ញុំមានន័យថាដោយអាណានិគមសត្វគោ – Audu Ogbeh ។ សារព័ត៌មានភ្នំពេញប៉ុស្តិ៍. ដកស្រង់ចេញពី https://dailypost.ng/2018/01/15/fulani-herdsmen-nigerians-misunderstood-meant-cattle-colonies-audu-ogbeh/
Okechukwu, G. (2014) ។ ការវិភាគប្រព័ន្ធយុត្តិធម៌នៅអាហ្វ្រិក។ នៅក្នុង A. Okolie, A. Onyemachi, & Areo, P. (Eds.), នយោបាយ និងច្បាប់នៅអាហ្រ្វិក៖ បញ្ហាបច្ចុប្បន្ន និងដែលកំពុងកើតមាន។ Abakalik: Willyrose & Appleseed Publishing Coy.
Okoli, AC, & Okpaleke, FN (2014) ។ សត្វគោក្របី និងគ្រាមភាសានៃសន្តិសុខនៅភាគខាងជើងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា។ ទិនានុប្បវត្តិអន្តរជាតិនៃសិល្បៈសេរី និងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម, ២(3), 109-117 ។
Olayoku, PA (2014) ។ និន្នាការ និងគំរូនៃការចិញ្ចឹមគោក្របី និងអំពើហឹង្សានៅជនបទក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា (២០០៦-២០១៤)។ IFRA-Nigeria, Working Papers Series n°34. ទាញយកពី https://ifra-nigeria.org/publications/e-papers/68-olayoku-philip-a-2014-trends-and-patterns-of-cattle-grazing-and-rural-violence-in-nigeria- ២០០៦-២០១៤
Omale, DJ (2006) ។ យុត្តិធម៍ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ៖ ការពិនិត្យលើ 'ទំនៀមទំលាប់នៃការស្ដារឡើងវិញរបស់អាហ្រ្វិក' និងគំរូ 'យុត្តិធម៌ស្ដារឡើងវិញ' ដែលកំពុងលេចឡើង។ African Journal of Criminology and Justice Studies (AJCJS), ២(2), 33-63 ។
Onuoha, FC (2007) ។ ការរិចរិលបរិស្ថាន ជីវភាពរស់នៅ និងជម្លោះ៖ ការផ្តោតសំខាន់លើផលប៉ះពាល់នៃការថយចុះធនធានទឹកនៃបឹងឆាដ សម្រាប់ភាគឦសានប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា។ សេចក្តីព្រាងឯកសារ មហាវិទ្យាល័យការពារជាតិ អាប៊ូចាប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា។
Osaghae, EE (2000) ។ ការអនុវត្តវិធីសាស្រ្តប្រពៃណីទៅនឹងជម្លោះសម័យទំនើប: លទ្ធភាពនិងដែនកំណត់។ នៅក្នុង IW Zartman (Ed.), ការព្យាបាលបែបបុរាណសម្រាប់ជម្លោះសម័យទំនើប៖ ឱសថជម្លោះអាហ្វ្រិក (ទំព័រ ៤៣២-៤៣៣). Boulder, Co: Lynne Rienner Publisher ។
Otite, O. (1999) ។ លើជម្លោះ ដំណោះស្រាយ ការផ្លាស់ប្តូរ និងការគ្រប់គ្រងរបស់ពួកគេ។ នៅក្នុង O. Otite, & IO Albert (Eds.), ជម្លោះសហគមន៍នៅនីហ្សេរីយ៉ា៖ ការគ្រប់គ្រង ការដោះស្រាយ និងការផ្លាស់ប្តូរ។ ទីក្រុង Lagos: Spectrum Books Ltd.
Paffenholz, T., & Spurk, C. (2006) ។ សង្គមស៊ីវិល ការចូលរួមរបស់ប្រជាពលរដ្ឋ និងការកសាងសន្តិភាព។ នៃសង្គម ឯកសារអភិវឌ្ឍន៍ ការបង្ការជម្លោះ និងការកសាងឡើងវិញ លេខ ៣៦។ វ៉ាស៊ីនតោនឌីស៊ី៖ ក្រុមធនាគារពិភពលោក។ បានមកពី https://documents.worldbank.org/en/publication/documents-reports/documentdetail/822561468142505821/civil-society-civic-engagement-and-peacebuilding
Wahab, AS (2017) ។ គំរូជនជាតិដើមភាគតិចស៊ូដង់សម្រាប់ការដោះស្រាយជម្លោះ៖ ករណីសិក្សាដើម្បីពិនិត្យមើលភាពពាក់ព័ន្ធ និងការអនុវត្តនៃគំរូ Judiyya ក្នុងការស្ដារសន្តិភាពក្នុងសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធជនជាតិស៊ូដង់។ វេជ្ជ. សាកលវិទ្យាល័យ Nova Southeastern. យកមកពី NSU Works, College of Arts, Humanities and Social Sciences - Department of Conflict Studies។ https://nsuworks.nova.edu/shss_dcar_etd/87 ។
Williams, I., Muazu, F., Kaoje, U., & Ekeh, R. (1999) ។ ជម្លោះរវាងគ្រូគង្វាល និងកសិករនៅភាគឦសានប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា។ នៅក្នុង O. Otite, & IO Albert (Eds.), ជម្លោះសហគមន៍នៅនីហ្សេរីយ៉ា៖ ការគ្រប់គ្រង ការដោះស្រាយ និងការផ្លាស់ប្តូរ។ ទីក្រុង Lagos: Spectrum Books Ltd.
Zartman, WI (Ed.) (2000) ។ ការព្យាបាលបែបបុរាណសម្រាប់ជម្លោះសម័យទំនើប៖ ឱសថជម្លោះអាហ្វ្រិក។ Boulder, Co: Lynne Rienner Publisher ។
