ភាពស្មុគស្មាញក្នុងសកម្មភាព៖ ការសន្ទនាអន្តរជំនឿ និងការបង្កើតសន្តិភាពនៅភូមា និងញូវយ៉ក
សេចក្តីផ្តើម
វាមានសារៈសំខាន់ណាស់សម្រាប់សហគមន៍ដោះស្រាយជម្លោះដើម្បីយល់ពីអន្តរកម្មនៃកត្តាជាច្រើនដែលបង្រួបបង្រួមគ្នាដើម្បីបង្កើតជម្លោះរវាង និងក្នុងសហគមន៍ជំនឿ។ ការវិភាគសាមញ្ញទាក់ទងនឹងតួនាទីរបស់សាសនាគឺផ្ទុយពីផលិតភាព។
នៅសហរដ្ឋអាមេរិក ការវិភាគខុសនេះត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងសុន្ទរកថាប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយទាក់ទងនឹង ISIS និងការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញលើជនជាតិភាគតិចសាសនា។ វាក៏អាចត្រូវបានគេមើលឃើញនៅក្នុងសវនាការនយោបាយ (ថ្មីៗបំផុតក្នុងខែមិថុនា ឆ្នាំ 2016) ដែលផ្តល់ឱកាសឱ្យអ្នកជំនាញការនិយាយនៅចំពោះមុខសមាជិកសភាជាតិ។ ការសិក្សាដូចជា “Fear Inc”។[1] បន្តបង្ហាញពីរបៀបដែលក្រុមស្តាំនិយមនយោបាយបាននិងកំពុងពង្រីកបណ្តាញនៃក្រុមអ្នកគិតដើម្បីលើកកម្ពស់ “អ្នកជំនាញ” បែបនេះនៅក្នុងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ និងរង្វង់នយោបាយ សូម្បីតែឈានដល់អង្គការសហប្រជាជាតិ។
ការនិយាយជាសាធារណៈត្រូវបានធ្វើឱ្យខូចទ្រង់ទ្រាយកាន់តែខ្លាំងឡើងដោយទស្សនៈប្រតិកម្ម និងការរើសអើងពូជសាសន៍ មិនត្រឹមតែនៅអឺរ៉ុប និងសហរដ្ឋអាមេរិកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មាននៅក្នុងផ្នែកផ្សេងទៀតនៃពិភពលោកផងដែរ។ ជាឧទាហរណ៍ នៅអាស៊ីខាងត្បូង និងអាស៊ីបូព៌ា Islamophobia បានក្លាយជាកម្លាំងនយោបាយដែលបំផ្លិចបំផ្លាញជាពិសេសនៅក្នុងប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា/ភូមា ស្រីលង្កា និងឥណ្ឌា។ វាមានសារៈសំខាន់សម្រាប់អ្នកស្រាវជ្រាវមិនឱ្យផ្តល់សិទ្ធិឱ្យបទពិសោធន៍ "លោកខាងលិច" នៃជម្លោះ ភាពចម្រូងចម្រាស ឬសាសនា។ វាមានសារៈសំខាន់ដូចគ្នាដែលមិនត្រូវផ្តល់ឯកសិទ្ធិដល់សាសនាអ័ប្រាហាំទាំងបីចំពោះការមិនរាប់បញ្ចូលប្រពៃណីសាសនាផ្សេងទៀត ដែលអាចត្រូវបានប្លន់ដោយជាតិនិយម ឬផលប្រយោជន៍នយោបាយផ្សេងទៀតផងដែរ។
ជាមួយនឹងការគម្រាមកំហែងនៃជម្លោះ និងភេរវករពិតប្រាកដដែលកំពុងបន្តកើតមាន ការធានាសុវត្ថិភាពនៃសុន្ទរកថាសាធារណៈ និងគោលនយោបាយសាធារណៈអាចនាំឱ្យមានទស្សនៈខុសឆ្គងនៃឥទ្ធិពលនៃមនោគមវិជ្ជាសាសនា។ អ្នកសម្រុះសម្រួលខ្លះអាចដឹងខ្លួន ឬដោយមិនដឹងខ្លួនចំពោះសញ្ញាណនៃការប៉ះទង្គិចនៃអរិយធម៌ ឬការប្រឆាំងដ៏សំខាន់រវាងខាងលោកិយ និងសមហេតុផលនៅលើដៃម្ខាង និងសាសនា និងមិនសមហេតុផលនៅលើដៃម្ខាងទៀត។
ដោយមិនប្រើការបង្រួបបង្រួម និងគោលពីរមិនពិតនៃសុន្ទរកថាសុវត្ថិភាពដ៏ពេញនិយម តើយើងអាចពិនិត្យមើលប្រព័ន្ធជំនឿ - ទាំងអ្នកផ្សេងទៀត និងរបស់យើងដោយរបៀបណា ដើម្បីយល់ពីតួនាទីនៃតម្លៃ "សាសនា" នៅក្នុងស៊ុមការយល់ឃើញ ការទំនាក់ទំនង និងដំណើរការបង្កើតសន្តិភាព?
ក្នុងនាមជាសហស្ថាបនិកនៃក្រុមប្រឹក្សាអន្តរជំនឿ Flushing ជាមួយនឹងការងារយុត្តិធម៌សង្គមជាច្រើនឆ្នាំនៅក្នុងភាពជាដៃគូអន្តរជំនឿនៅមូលដ្ឋាន ខ្ញុំស្នើឱ្យពិនិត្យមើលគំរូចម្រុះនៃការចូលរួមអន្តរជំនឿនៅក្នុងទីក្រុងញូវយ៉ក។ ក្នុងនាមជានាយកកម្មវិធីអង្គការសហប្រជាជាតិសម្រាប់ក្រុមការងារភូមា ខ្ញុំស្នើឱ្យស៊ើបអង្កេតថាតើគំរូទាំងនេះអាចផ្ទេរទៅបរិបទវប្បធម៌ផ្សេងទៀត ជាពិសេសនៅក្នុងប្រទេសភូមា និងអាស៊ីខាងត្បូង។
ភាពស្មុគស្មាញក្នុងសកម្មភាព៖ ការសន្ទនាអន្តរជំនឿ និងការបង្កើតសន្តិភាពនៅភូមា និងញូវយ៉ក
ការនិយាយជាសាធារណៈត្រូវបានធ្វើឱ្យខូចទ្រង់ទ្រាយកាន់តែខ្លាំងឡើងដោយទស្សនៈប្រតិកម្ម និងមនុស្សស្អប់ មិនត្រឹមតែនៅក្នុងទ្វីបអឺរ៉ុប និងសហរដ្ឋអាមេរិកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មាននៅក្នុងផ្នែកជាច្រើនទៀតនៃពិភពលោកផងដែរ។ ជាឧទាហរណ៍ដែលត្រូវពិភាក្សានៅក្នុងអត្ថបទនេះ នៅក្នុងតំបន់អាស៊ីអាគ្នេយ៍ ឥស្លាមជំងឺឆ្កួតជ្រូកបានក្លាយជាកម្លាំងបំផ្លិចបំផ្លាញជាពិសេសនៅក្នុងប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា/ភូមា។ នៅទីនោះ ចលនាអ៊ីស្លាមស្អប់ខ្ពើមដែលដឹកនាំដោយព្រះសង្ឃពុទ្ធសាសនាជ្រុលនិយមក្នុងការផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងធាតុផ្សំនៃអតីតរបបផ្តាច់ការយោធា បានធ្វើឱ្យជនជាតិភាគតិចមូស្លីមរ៉ូហ៊ីងយ៉ាគ្មានរដ្ឋ និងត្រូវបានចាត់ចែង។
អស់រយៈពេលបីឆ្នាំហើយ ដែលខ្ញុំបានធ្វើការឱ្យក្រុមកិច្ចការភូមា ក្នុងតួនាទីជានាយកកម្មវិធីរបស់ ញូវយ៉ក និងអង្គការសហប្រជាជាតិ។ ក្រុមការងារភូមាគឺជាគំនិតផ្តួចផ្តើមសិទ្ធិមនុស្សរបស់ជនជាតិអាមេរិកមូស្លីម ដែលតស៊ូមតិដើម្បីសិទ្ធិមនុស្សនៃជនជាតិរ៉ូហ៊ីងយ៉ាដែលត្រូវបានធ្វើទុក្ខបុកម្នេញតាមរយៈការប្រមូលផ្តុំសមាជិកសហគមន៍ ចូលរួមក្នុងការងារប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយយ៉ាងទូលំទូលាយ និងការប្រជុំជាមួយអ្នកបង្កើតគោលនយោបាយ។[2] ឯកសារនេះគឺជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីចាប់យកស្ថានភាពបច្ចុប្បន្ននៃការចូលរួមអន្តរជំនឿនៅក្នុងប្រទេសភូមា និងដើម្បីវាយតម្លៃសក្តានុពលរបស់ខ្លួនសម្រាប់ការបង្កើតសន្តិភាពដ៏ត្រឹមត្រូវមួយ។
ជាមួយនឹងការដំឡើងរដ្ឋាភិបាលភូមាថ្មីនៅខែមេសា ឆ្នាំ 2016 ដែលដឹកនាំដោយទីប្រឹក្សារដ្ឋលោកស្រី Aung San Suu Kyi វាពិតជាមានក្តីសង្ឃឹមថ្មីសម្រាប់កំណែទម្រង់គោលនយោបាយជាយថាហេតុ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ត្រឹមខែតុលា ឆ្នាំ 2016 មិនមានជំហានជាក់ស្តែងណាមួយដើម្បីប្រគល់សិទ្ធិស៊ីវិលណាមួយដល់ជនជាតិរ៉ូហ៊ីងយ៉ា 1 លាននាក់ ដែលនៅតែត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យធ្វើដំណើរក្នុងប្រទេសភូមា ទទួលបានការអប់រំ បង្កើតគ្រួសារដោយសេរី ដោយគ្មានការជ្រៀតជ្រែកពីការិយាធិបតេយ្យ ឬការបោះឆ្នោត។ (Akbar, 2016) បុរស ស្ត្រី និងកុមាររាប់សែននាក់ត្រូវបានផ្លាស់ទីលំនៅទៅកាន់ IDP និងជំរុំជនភៀសខ្លួន។ ដឹកនាំដោយអតីតអគ្គលេខាធិការអង្គការសហប្រជាជាតិ Kofi Annan គណៈកម្មការប្រឹក្សាត្រូវបានកោះប្រជុំនៅខែសីហា ឆ្នាំ 2016 ដើម្បីពិនិត្យមើល "ស្ថានភាពស្មុគស្មាញ" នេះ ដូចដែលលោកស្រី Daw Suu Kyi ហៅវា ប៉ុន្តែគណៈកម្មការនេះមិនរួមបញ្ចូលសមាជិករ៉ូហ៊ីងយ៉ាទេ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ ដំណើរការសន្តិភាពជាតិត្រូវបានកោះប្រជុំដើម្បីដោះស្រាយជម្លោះជនជាតិភាគតិចដ៏ធ្ងន់ធ្ងរ និងយូរអង្វែងផ្សេងទៀតនៅជុំវិញប្រទេស ប៉ុន្តែមិនរាប់បញ្ចូលជនជាតិភាគតិចរ៉ូហ៊ីងយ៉ាទេ។ (ឆ្នាំ ២០១៦)
ដោយពិចារណាលើភូមា ជាពិសេស នៅពេលពហុនិយមស្ថិតនៅក្រោមការឡោមព័ទ្ធ តើទំនាក់ទំនងអន្តរជំនឿប៉ះពាល់ដល់ថ្នាក់មូលដ្ឋានយ៉ាងណា? នៅពេលដែលរដ្ឋាភិបាលចាប់ផ្តើមបង្ហាញសញ្ញានៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ តើនិន្នាការអ្វីកើតឡើង? តើសហគមន៍ណាខ្លះនាំមុខក្នុងការផ្លាស់ប្តូរជម្លោះ? តើការសន្ទនាអន្តរជំនឿត្រូវបានបញ្ជូនចូលទៅក្នុងការបង្កើតសន្តិភាព ឬតើមានគំរូផ្សេងទៀតនៃការកសាងទំនុកចិត្ត និងការសហការផងដែរ?
កំណត់ចំណាំមួយអំពីទស្សនៈ៖ ប្រវត្តិរបស់ខ្ញុំជាជនជាតិអាមេរិកមូស្លីមនៅទីក្រុងញូវយ៉ក ប៉ះពាល់ដល់របៀបដែលខ្ញុំយល់ និងរៀបចំសំណួរទាំងនេះ។ Islamophobia បានជះឥទ្ធិពលជាអកុសលទៅលើការនិយាយខាងនយោបាយ និងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយនៅក្រោយ 9/11 USA។ ជាមួយនឹងការគម្រាមកំហែងជាក់ស្តែង និងជាក់ស្តែងនៃជម្លោះ និងអំពើភេរវកម្មដែលកំពុងបន្ត ការធានាសុវត្ថិភាពនៃសុន្ទរកថាសាធារណៈ និងគោលនយោបាយសាធារណៈអាចនាំឱ្យមានការវាយតម្លៃខុសឆ្គងនៃផលប៉ះពាល់នៃមនោគមវិជ្ជាសាសនា។ ប៉ុន្តែជំនួសឱ្យបុព្វហេតុមួយ - សាសនាឥស្លាម - កត្តាសង្គម និងវប្បធម៌ជាច្រើនបញ្ចូលគ្នា ដើម្បីបង្កើតជម្លោះរវាង និងក្នុងសហគមន៍ជំនឿ។ ការវិភាគបែបសាមញ្ញទាក់ទងនឹងតួនាទីនៃការបង្រៀនសាសនាគឺផ្ទុយគ្នាមិនថាទាក់ទងនឹងសាសនាឥស្លាម ឬពុទ្ធសាសនា ឬសាសនាផ្សេងទៀតទេ។ (Jerryson, 2016)
នៅក្នុងអត្ថបទខ្លីនេះ ខ្ញុំស្នើឱ្យចាប់ផ្តើមដោយពិនិត្យមើលនិន្នាការបច្ចុប្បន្ននៅក្នុងការចូលរួមអន្តរជំនឿភូមា អមដោយការមើលយ៉ាងខ្លីអំពីគំរូមូលដ្ឋាននៃទំនាក់ទំនងអន្តរជំនឿនៅទីក្រុងញូវយ៉ក ដែលផ្តល់ជូនជាស៊ុមនៃការប្រៀបធៀប និងការឆ្លុះបញ្ចាំង។
ដោយសារតែបច្ចុប្បន្នមានទិន្នន័យបរិមាណតិចតួចដែលអាចរកបានពីប្រទេសភូមា ការសិក្សាបឋមនេះត្រូវបានផ្អែកលើការសន្ទនាជាមួយសហសេវិកចម្រុះដែលបានបញ្ជាក់ដោយអត្ថបទ និងរបាយការណ៍តាមអ៊ីនធឺណិត។ ទាំងតំណាង និងចូលរួមជាមួយសហគមន៍ភូមាដែលកំពុងតស៊ូ ទាំងបុរស និងស្ត្រីទាំងនេះកំពុងសាងសង់គ្រឹះនៃផ្ទះសន្តិភាពនាពេលអនាគតដោយស្ងាត់ស្ងៀម ក្នុងន័យរួមបញ្ចូលបំផុត។
បាទីស្ទនៅប្រទេសភូមា៖ អាហារូបករណ៍រាប់រយឆ្នាំ
នៅឆ្នាំ 1813 ជនជាតិអាមេរិកាំងបាទីស្ទ Adoniram និង Ann Judson បានក្លាយជាអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាលោកខាងលិចដំបូងគេដែលបានតាំងទីលំនៅ និងបង្កើតឥទ្ធិពលនៅក្នុងប្រទេសភូមា។ Adoniram ក៏បានចងក្រងវចនានុក្រមភាសាភូមា និងបកប្រែគម្ពីរ។ ទោះបីជាមានជំងឺ ការជាប់គុក សង្គ្រាម និងការខ្វះចំណាប់អារម្មណ៍ក្នុងចំណោមពុទ្ធសាសនិកភាគច្រើនក៏ដោយ ក្នុងរយៈពេលសែសិបឆ្នាំ យូដសុន អាចបង្កើតវត្តមានបាទីស្ទដ៏យូរអង្វែងនៅក្នុងប្រទេសភូមា។ សាមសិបឆ្នាំបន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតរបស់ Adoniram ប្រទេសភូមាមានព្រះវិហារគ្រិស្តចំនួន 63 ក្រុម អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាចំនួន 163 នាក់ និងជាង 7,000 នាក់ដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក។ បច្ចុប្បន្ន មីយ៉ាន់ម៉ា មានអ្នកកាន់សាសនាបាបច្រើនជាងគេទីបីក្នុងពិភពលោក បន្ទាប់ពីសហរដ្ឋអាមេរិក និងឥណ្ឌា។
Judsons បាននិយាយថាពួកគេមានបំណង "ផ្សាយដំណឹងល្អមិនមែនប្រឆាំងនឹងព្រះពុទ្ធសាសនាទេ" ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាគច្រើននៃហ្វូងសត្វរបស់ពួកគេ គឺមកពីកុលសម្ព័ន្ធអារក្ស ជាជាងមកពីពុទ្ធសាសនិកភាគច្រើន។ ជាពិសេស អ្នកប្រែចិត្តជឿបានមកពីជនជាតិ Karen ដែលជាជនជាតិភាគតិចដែលត្រូវបានគេធ្វើទុក្ខបុកម្នេញជាមួយនឹងទំនៀមទម្លាប់បុរាណមួយចំនួនដែលហាក់ដូចជាបន្លឺឡើងពីគម្ពីរសញ្ញាចាស់។ ទំនៀមទម្លាប់ oracle របស់ពួកគេបានរៀបចំពួកគេឱ្យទទួលយកមេស្ស៊ីដែលយាងមកជាមួយនឹងការបង្រៀនដើម្បីជួយសង្រ្គោះពួកគេ។[3]
កេរដំណែល Judson រស់នៅក្នុងទំនាក់ទំនងអន្តរជំនឿភូមា។ សព្វថ្ងៃនេះ នៅប្រទេសភូមា មជ្ឈមណ្ឌលស្រាវជ្រាវ Judson នៅសិក្ខាសាលាទ្រឹស្ដីភូមា បម្រើជាវេទិកាសម្រាប់អ្នកប្រាជ្ញ អ្នកដឹកនាំសាសនា និងនិស្សិតទ្រឹស្ដីចម្រុះ “ដើម្បីអភិវឌ្ឍការសន្ទនា និងសកម្មភាពដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាបច្ចុប្បន្ន ដើម្បីភាពប្រសើរឡើងនៃសង្គមរបស់យើង”។ ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 2003 មក JRC បានកោះប្រជុំវេទិកាជាបន្តបន្ទាប់ដែលនាំពុទ្ធសាសនិកឥស្លាម ហិណ្ឌូ និងគ្រិស្តសាសនិករួមគ្នា "ដើម្បីកសាងមិត្តភាព ការយោគយល់គ្នា ការជឿទុកចិត្តគ្នា និងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការទៅវិញទៅមក" ។ (ព័ត៌មាន និងសកម្មភាព គេហទំព័រ)
វេទិការជាញឹកញាប់មានទិដ្ឋភាពជាក់ស្តែងផងដែរ។ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងឆ្នាំ 2014 មជ្ឈមណ្ឌលបានរៀបចំវគ្គបណ្តុះបណ្តាលមួយ ដើម្បីរៀបចំសកម្មជនពហុជំនឿចំនួន 19 នាក់ឱ្យក្លាយជាអ្នកសារព័ត៌មាន ឬធ្វើជាប្រភពសម្រាប់ទីភ្នាក់ងារសារព័ត៌មាន។ ហើយនៅថ្ងៃទី 28 ខែសីហា ឆ្នាំ 2015 គ្រូ និងសិស្សជាង 160 នាក់បានចូលរួមក្នុងកិច្ចសន្ទនាសិក្សារវាង ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) និង MIT (Myanmar Institute of Theology) លើប្រធានបទ "ការវាយតម្លៃសំខាន់នៃការផ្សះផ្សាពីទស្សនៈព្រះពុទ្ធសាសនា និងគ្រិស្តបរិស័ទ"។ កិច្ចសន្ទនានេះគឺជាលើកទីបីនៅក្នុងស៊េរីដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីបង្កើនការយល់ដឹងគ្នាទៅវិញទៅមករវាងសហគមន៍។
សម្រាប់ភាគច្រើននៃ 20th សតវត្សន៍ភូមាបានធ្វើតាមគំរូអប់រំដែលរដ្ឋាភិបាលអាណានិគមអង់គ្លេសបានដំឡើង ហើយភាគច្រើនដំណើរការរហូតដល់ឯករាជ្យនៅឆ្នាំ 1948។ ក្នុងរយៈពេលជាច្រើនទស្សវត្សរ៍បន្ទាប់ ប្រព័ន្ធអប់រំដែលមានលក្ខណៈជាតិនិយម និងអន់ខ្សោយបានផ្តាច់ខ្លួនភូមាមួយចំនួនដោយការបង្ខូចអត្តសញ្ញាណជនជាតិភាគតិច ប៉ុន្តែអាចស៊ូទ្រាំបាន ជាពិសេសសម្រាប់ក្រុមឥស្សរជន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បន្ទាប់ពីចលនាប្រជាធិបតេយ្យឆ្នាំ 1988 ប្រព័ន្ធអប់រំជាតិត្រូវបានបំផ្លាញយ៉ាងធំធេងក្នុងអំឡុងពេលនៃការគាបសង្កត់និស្សិតយូរ។ ក្នុងកំឡុងឆ្នាំ 1990 សាកលវិទ្យាល័យត្រូវបានបិទសម្រាប់រយៈពេលសរុបយ៉ាងហោចណាស់ XNUMX ឆ្នាំ ហើយនៅពេលផ្សេងទៀត ឆ្នាំសិក្សាត្រូវបានកាត់បន្ថយ។
ចាប់តាំងពីការបង្កើតឡើងក្នុងឆ្នាំ 1927 អង្គការមេរបស់ JRC វិទ្យាស្ថានភូមានៃទ្រឹស្ដី (MIT) បានផ្តល់តែកម្មវិធីសញ្ញាបត្រទ្រឹស្ដីប៉ុណ្ណោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងឆ្នាំ 2000 ដើម្បីឆ្លើយតបទៅនឹងបញ្ហាប្រឈម និងតម្រូវការអប់រំរបស់ប្រទេស សិក្ខាសាលាបានចាប់ផ្ដើមកម្មវិធីសិល្បៈសេរីដែលហៅថា បរិញ្ញាបត្រសិល្បៈក្នុងការសិក្សាសាសនា (BARS) ដែលទាក់ទាញអ្នកកាន់សាសនាឥស្លាម និងពុទ្ធសាសនិក ក៏ដូចជាគ្រិស្តបរិស័ទ។ កម្មវិធីនេះត្រូវបានបន្តដោយកម្មវិធីច្នៃប្រឌិតថ្មីមួយចំនួនទៀត រួមមាន MAID (អនុបណ្ឌិតសិល្បៈក្នុងការសិក្សាអន្តរជំនឿ និងការសន្ទនា)។
Rev. Karyn Carlo គឺជាប្រធានប៉ូលីសទីក្រុងញូវយ៉កដែលចូលនិវត្តន៍ បានក្លាយជាគ្រូអធិប្បាយ គ្រូបង្រៀន និងជាអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាបាទីស្ទ ដែលបានចំណាយពេលជាច្រើនខែនៅពាក់កណ្តាលឆ្នាំ 2016 ក្នុងការបង្រៀននៅឯសិក្ខាសាលាទ្រឹស្ដី Pwo Karen ក្បែរទីក្រុង Yangon ក្នុងប្រទេសភូមា។ (Carlo, 2016) បើប្រៀបធៀបជាមួយសិស្ស 1,000 នាក់នៅសិក្ខាសាលាទ្រឹស្ដីមីយ៉ាន់ម៉ា ថ្នាក់សិក្ខាសាលារបស់នាងមានទំហំមួយភាគប្រាំ ប៉ុន្តែក៏ត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងល្អផងដែរ ដោយត្រូវបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងឆ្នាំ 1897 ជា "សាលាព្រះគម្ពីរ Karen Woman's Bible School"។ បន្ថែមលើទ្រឹស្ដី ថ្នាក់រួមមានភាសាអង់គ្លេស ជំនាញកុំព្យូទ័រ និងវប្បធម៌ Karen។[4]
ចំនួនប្រហែល 7 លាននាក់ ក្រុមជនជាតិភាគតិច Karen ក៏បានរងទុក្ខយ៉ាងខ្លាំងពីជម្លោះ និងការមិនរាប់បញ្ចូលនៅក្រោមគោលនយោបាយ "ភូមានីយកម្ម" ដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីកាត់បន្ថយពួកគេ។ ការរងទុក្ខនេះមានរយៈពេលជាង XNUMX ទស្សវត្ស ដោយមានផលប៉ះពាល់យ៉ាងច្រើនដល់សង្គមភាវូបនីយកម្ម។ ជាឧទាហរណ៍ ការចិញ្ចឹមបីបាច់ដោយជីដូនរបស់គាត់ក្នុងអំឡុងពេលនៃអស្ថិរភាពនេះ ប្រធានសិក្ខាសាលាបច្ចុប្បន្ន Rev Dr. Soe Thihan ត្រូវបានបង្រៀនឱ្យញ៉ាំអាហារឱ្យបានលឿនក្នុងករណីមានការវាយប្រហារ ហើយត្រូវយកអង្ករដាក់ក្នុងហោប៉ៅជានិច្ច ដើម្បីអោយគាត់អាចរស់បាននៅក្នុងព្រៃបរិភោគ។ គ្រាប់ធញ្ញជាតិពីរបីក្នុងមួយថ្ងៃ។ (ទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយ K. Carlo)
ចន្លោះឆ្នាំ 1968 និង 1988 គ្មានជនបរទេសត្រូវបានអនុញ្ញាតនៅក្នុងប្រទេសភូមាទេ ហើយភាពឯកោនេះនាំឱ្យលទ្ធិបាទីស្ទត្រូវបានកកទាន់ពេល។ ភាពចម្រូងចម្រាសខាងទ្រឹស្ដីសម័យទំនើបដូចជាបញ្ហា LGBT និងទ្រឹស្ដីរំដោះគឺមិនស្គាល់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងប៉ុន្មានទសវត្សរ៍ចុងក្រោយនេះ មានការចាប់បានច្រើនក្នុងចំណោមសិក្ខាកាម ប្រសិនបើមិនមែននៅកម្រិតព្រះវិហារក្នុងតំបន់ ដែលនៅតែមានលក្ខណៈអភិរក្សខ្ពស់។ ដោយបញ្ជាក់ថា «ការសន្ទនាមានខ្លឹមសារចំពោះជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទ» វិវរណៈ ខាឡូ បាននាំយកនូវការបង្កើតសន្តិភាព និងសុន្ទរកថាក្រោយអាណានិគមមកក្នុងកម្មវិធីសិក្សាថ្នាក់សិក្ខាសាលា។
Rev. Carlo បានទទួលស្គាល់ទិដ្ឋភាពអាណានិគមនៃរឿងរបស់ Adoniram Judson ប៉ុន្តែបានទទួលយកតួនាទីរបស់គាត់ក្នុងការបង្កើតព្រះវិហារនៅប្រទេសភូមា។ នាងបាននិយាយមកកាន់ខ្ញុំថា “ខ្ញុំបានប្រាប់សិស្សរបស់ខ្ញុំថា ៖ ព្រះយេស៊ូជាជនជាតិអាស៊ី។ អ្នកអាចប្រារព្ធពិធី Judson– ខណៈពេលដែលក៏បានយកឫសអាស៊ីនៃជំនឿគ្រីស្ទានឡើងវិញផងដែរ»។ នាងក៏បានបង្រៀនថ្នាក់ "ទទួលបានយ៉ាងល្អ" ស្តីពីពហុនិយមសាសនា ហើយសិស្សមួយចំនួនបានបង្ហាញពីចំណាប់អារម្មណ៍ក្នុងការសន្ទនាជាមួយប្រជាជនម៉ូស្លីម។ នៅកម្រិតសាសនា ពួកគេបានយល់ស្របថា «ប្រសិនបើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនអាចជាប់នឹងសាសនាទេ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក្នុងការនិយាយទៅកាន់អ្នកកាន់សាសនាឥស្លាមផងដែរ»។
Rev. Carlo ក៏បានបង្រៀនសិក្ខាសិលារបស់នាងពីស្នាដៃរបស់ Reverend Daniel Buttry ដែលជាអ្នកនិពន្ធល្បីឈ្មោះ និងជាគ្រូបង្វឹកដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយក្រសួងអន្តរជាតិ ដែលធ្វើដំណើរជុំវិញពិភពលោកដើម្បីបណ្តុះបណ្តាលសហគមន៍ក្នុងការផ្លាស់ប្តូរជម្លោះ អហិង្សា និងការកសាងសន្តិភាព។ យ៉ាងហោចណាស់ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1989 មក Rev Buttry បានទៅលេងប្រទេសភូមា ដើម្បីផ្តល់វគ្គជាក្រុមស្តីពីការវិភាគជម្លោះ ការយល់ដឹងអំពីរចនាប័ទ្មជម្លោះផ្ទាល់ខ្លួន ការគ្រប់គ្រងការផ្លាស់ប្តូរ ការគ្រប់គ្រងភាពចម្រុះ ថាមពល និងការព្យាបាលរបួស។ ជារឿយៗគាត់ត្បាញនៅក្នុងអត្ថបទគម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ដើម្បីណែនាំការសន្ទនាដូចជា 2 Samuel 21, Esther 4, Matthew 21 និង Acts 6:1-7 ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គាត់ក៏ប្រើយ៉ាងប៉ិនប្រសប់នូវអត្ថបទពីទំនៀមទំលាប់ផ្សេងៗ ដូចនៅក្នុងបណ្តុំចំនួនពីររបស់គាត់ដែលបានបោះពុម្ពផ្សាយលើ "Interfaith Just Peacemaking" ជាមួយនឹងគំរូនៃការដឹកនាំផ្នែកយុត្តិធម៌សង្គមចំនួន 31 ពីជុំវិញពិភពលោក។ (ប៊ុតទ្រី ២០០៨)
ដោយបង្ហាញលក្ខណៈសាសនាអប្រាហាំជាបងប្អូនបង្កើតជម្លោះ លោក Daniel Buttry បានចូលរួមជាមួយសហគមន៍មូស្លីមពីប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ាទៅកាន់ប្រទេសឥណ្ឌា និងទីក្រុង Detroit ទៅប្រទេសភូមា។ ក្នុងឆ្នាំ 2007 អ្នកប្រាជ្ញមូស្លីមជាង 150 នាក់បានចេញសេចក្តីប្រកាស "ពាក្យសាមញ្ញមួយរវាងយើងនិងអ្នក" ស្វែងរកការកំណត់អត្តសញ្ញាណធម្មតាដើម្បីកសាងទំនាក់ទំនងអន្តរជំនឿដោយសន្តិភាព។[5] ព្រះវិហារបាទីស្ទអាមេរិកក៏បានរៀបចំសន្និសីទមូស្លីម-បាទីស្ទជាបន្តបន្ទាប់ជុំវិញឯកសារនេះ។ បន្ថែមពីលើការរួមបញ្ចូលសម្ភារៈនេះ លោក Buttry បានផ្គូផ្គងអត្ថបទរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ និងមូស្លីមស្តីពីការបង្កើតសន្តិភាពក្នុងអំឡុងការបណ្តុះបណ្តាលខែធ្នូ ឆ្នាំ 2015 របស់គាត់នៅឯវិហារឥស្លាម IONA ក្នុងទីក្រុង Detroit ក្នុងភាពជាដៃគូ "ជោគជ័យខ្លាំង" ជាមួយ Imam El Turk នៃក្រុមប្រឹក្សាអ្នកដឹកនាំអន្តរជំនឿនៃ Metro Detroit ។ ក្នុងរយៈពេលដប់ថ្ងៃនៃការបណ្ដុះបណ្ដាលជនជាតិអាមេរិកចម្រុះពីបង់ក្លាដែសទៅកាន់អ៊ុយក្រែនបានចែករំលែកអត្ថបទដែលផ្តោតលើយុត្តិធម៌សង្គម សូម្បីតែរួមទាំង "សេចក្ដីអធិប្បាយនៅលើភ្នំ" ជា "ជីហាតរបស់ព្រះយេស៊ូវ" ។ (Buttry 2015A)
វិធីសាស្រ្ត "ការធ្វើឱ្យមានសន្តិភាពអន្តរជំនឿ" របស់ Buttry ត្រូវបានយកគំរូតាមគោលការណ៍ 10 នៃចលនា "Just Peacemaking" ដែលបង្កើតឡើងដោយសហសេវិកបាទីស្ទរបស់គាត់ Glen Stassen ដែលបានបង្កើតការអនុវត្តជាក់លាក់ដែលអាចជួយកសាងសន្តិភាពនៅលើមូលដ្ឋានរឹងមាំ និងមិនត្រឹមតែប្រឆាំងនឹងសង្រ្គាមប៉ុណ្ណោះទេ។ (Stassen, 1998)
ក្នុងអំឡុងពេលធ្វើដំណើររបស់គាត់ជាអ្នកប្រឹក្សា ដានីយ៉ែល ប៊ុតទ្រី ប្លក់អំពីកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់គាត់នៅក្នុងតំបន់ជម្លោះផ្សេងៗ។ ដំណើរមួយក្នុងចំនោមការធ្វើដំណើររបស់គាត់ក្នុងឆ្នាំ 2011 ប្រហែលជាទៅលេងជនជាតិរ៉ូហ៊ីងយ៉ា[6]; ភាពជាក់លាក់ទាំងអស់ត្រូវបានដកចេញពីគណនី ទោះបីជាការពិពណ៌នាហាក់ដូចជាសមគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធក៏ដោយ។ នេះគឺជាការរំពឹងទុក; ប៉ុន្តែនៅក្នុងករណីផ្សេងទៀត គាត់មានភាពជាក់លាក់ជាងនៅក្នុងរបាយការណ៍សាធារណៈរបស់គាត់ពីប្រទេសភូមា។ នៅក្នុងជំពូកទី 23 (“អ្វីដែលអ្នកកំពុងនិយាយគឺគ្មានតម្លៃ” នៅក្នុង យើងជាស្រោមជើង) អ្នកបង្កើតសន្តិភាពប្រាប់រឿងរ៉ាវនៃវគ្គហ្វឹកហ្វឺននៅភាគខាងជើងភូមា ដែលកងទ័ពកំពុងសម្លាប់ពួកបះបោរជនជាតិភាគតិច (ជនជាតិភាគតិចមិនបញ្ចេញឈ្មោះ)។ ភាគច្រើន និស្សិតភូមា គោរពគ្រូរបស់ពួកគេខ្លាំងណាស់ រហូតដល់មិនហ៊ានបញ្ចេញមតិឯករាជ្យ។ ដូចដែលគាត់បានសរសេរថា "មានការភ័យខ្លាចយ៉ាងខ្លាំងចំពោះយោធា ដូច្នេះមនុស្សភាគច្រើនស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការនិយាយអ្វីនៅក្នុងសិក្ខាសាលា។ អ្នកចូលរួមមាន "តំបន់សុខស្រួល" តូចណាស់ ហើយវាមិនឆ្ងាយប៉ុន្មានទៅ "តំបន់រោទិ៍" ដែលការព្រួយបារម្ភតែមួយគត់គឺការរក្សាខ្លួនឯង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Buttry ប្រាប់ពីសិស្សម្នាក់ដែលបានប្រកួតប្រជែងគាត់យ៉ាងរំជើបរំជួល ហើយបាននិយាយថា កលល្បិចអហិង្សាគ្រាន់តែសម្លាប់ពួកគេទាំងអស់។ បន្ទាប់ពីការឆ្លុះបញ្ចាំងខ្លះៗ គ្រូបង្ហាត់អាចបង្វែរបញ្ហានោះបានដោយចង្អុលបង្ហាញពីភាពក្លាហានមិនធម្មតារបស់អ្នកសួរ។ "តើអ្វីផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវថាមពលបែបនេះ?" ពួកគេបានសួរ។ ពួកគេបានផ្តល់អំណាចដល់អ្នកសួរ ដោយភ្ជាប់ជាមួយនឹងកំហឹងរបស់គាត់ចំពោះភាពអយុត្តិធម៌ ហើយដូច្នេះចូលទៅក្នុងការលើកទឹកចិត្តយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។ នៅពេលពួកគេត្រឡប់ទៅតំបន់នោះវិញជាច្រើនខែក្រោយមក ពួកគេបានរកឃើញថា យុទ្ធសាស្ត្រអហិង្សាមួយចំនួនពិតជាត្រូវបានសាកល្បងដោយជោគជ័យជាមួយមេទ័ពដែលបានយល់ព្រមលើកន្លែងស្នាក់នៅមួយចំនួន។ អ្នកចូលរួមសិក្ខាសាលាបាននិយាយថា វាជាលើកទីមួយហើយដែលពួកគេបានទទួលបានជ័យជំនះគ្រប់ប្រភេទជាមួយកងទ័ពភូមានៃការកាន់កាប់។ (ប៊ុតទ្រី ឆ្នាំ២០១៥)
ថ្វីបើមានគោលនយោបាយផ្លូវការក៏ដោយ ជម្លោះ និងភាពក្រីក្រប្រហែលជាបានជួយរក្សានូវអារម្មណ៍រឹងមាំនៃការពឹងពាក់គ្នាទៅវិញទៅមក ប្រសិនបើមិនមានសាមគ្គីភាព។ ក្រុមត្រូវការគ្នាទៅវិញទៅមកសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិត។ មេដឹកនាំរ៉ូហ៊ីងយ៉ា ដែលខ្ញុំបានសម្ភាសទាំងអស់បានរំឮកពីសម័យកាលមួយកាលពី 30 ឆ្នាំមុន នៅពេលដែលការរៀបការ និងការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាជារឿងធម្មតា (Carroll, 2015)។ Karyn Carlo បានប្រាប់ខ្ញុំថា មានវិហារឥស្លាមមួយនៅខាងស្តាំច្រកចូលនៃទីប្រជុំជន Alone ក្នុងទីក្រុងយ៉ាំងហ្គោន ហើយក្រុមចម្រុះនៅតែជួញដូរ និងប្រមូលផ្តុំគ្នានៅក្នុងទីផ្សារបើកចំហ។ លោកស្រីក៏បានបញ្ជាក់ផងដែរថា គ្រូគ្រិស្តសាសនិក និងសិស្សានុសិស្សមកពីសិក្ខាសាលានឹងទៅមើលមជ្ឈមណ្ឌលដកថយរបស់ពុទ្ធសាសនិកក្នុងមូលដ្ឋានដើម្បីធ្វើសមាធិ។ វាបានបើកចំហសម្រាប់ទាំងអស់គ្នា។
ផ្ទុយទៅវិញ លោកស្រីបានមានប្រសាសន៍ថា សហសេវិកឥឡូវនេះបារម្ភថា ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរនយោបាយ ការរំខាននៃសកលភាវូបនីយកម្មអាចប្រឈមនឹងអារម្មណ៍នៃការរួបរួមសហគមន៍នេះ ព្រោះវារំខានដល់បទដ្ឋានគ្រួសារនៃគ្រួសារពហុជំនាន់។ បន្ទាប់ពីការគៀបសង្កត់របស់រដ្ឋាភិបាល និងយោធាជាច្រើនទសវត្សរ៍ តុល្យភាពរវាងការរក្សាប្រពៃណី និងការបើកទៅកាន់ពិភពលោកកាន់តែទូលំទូលាយហាក់ដូចជាមិនច្បាស់លាស់ ហើយថែមទាំងគួរឱ្យភ័យខ្លាចដល់ភូមាជាច្រើន ទាំងនៅក្នុងប្រទេសភូមា និងនៅក្នុងជនភៀសខ្លួន។
Diaspora និងការគ្រប់គ្រងការផ្លាស់ប្តូរ
ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1995 ព្រះវិហារបាទីស្ទមីយ៉ាន់ម៉ា [7] ត្រូវបានដាក់នៅក្នុងអគារ Tudor ដ៏ធំទូលាយមួយនៅលើផ្លូវស្លឹកឈើក្នុងទីក្រុង Glendale, NY ។ មានគ្រួសារជនជាតិ Karen ជាង 2,000 ចូលរួមនៅព្រះវិហារ Tabernacle Baptist (TBC) ខាងលើនៅ Utica ប៉ុន្តែ MBC ដែលមានមូលដ្ឋាននៅទីក្រុងញូវយ៉ក ត្រូវបានគេរៀបចំសម្រាប់ការអធិស្ឋានថ្ងៃអាទិត្យក្នុងខែតុលា ឆ្នាំ 2016។ មិនដូចវិហារ Utica ទេ ក្រុមជំនុំ MBC មានភាពចម្រុះជាតិសាសន៍ ដោយមានមន និង Kachin ហើយសូម្បីតែគ្រួសារភូមាក៏ផ្សំគ្នាយ៉ាងងាយស្រួលជាមួយ Karen ។ យុវជនម្នាក់ប្រាប់ខ្ញុំថា ឪពុករបស់គាត់ជាពុទ្ធសាសនិក ហើយម្តាយរបស់គាត់ជាគ្រិស្តបរិស័ទ ហើយថា ទោះបីជាមានការខុសឆ្គងបន្តិចបន្តួចក៏ដោយ ឪពុករបស់គាត់បានផ្សះផ្សាជាមួយនឹងជម្រើសដែលគាត់បានធ្វើក្នុងការជ្រើសរើសព្រះវិហារបាទីស្ទ។ ក្រុមជំនុំច្រៀងបទ “យើងប្រមូលផ្តុំគ្នា” និង “ព្រះគុណដ៏អស្ចារ្យ” ជាភាសាភូមា ហើយរដ្ឋមន្ត្រីយូរយាររបស់ពួកគេគឺលោក Rev. U Myo Maw ចាប់ផ្តើមធម្មទេសនារបស់គាត់នៅមុខការរៀបចំរុក្ខជាតិផ្កាអ័រគីដេពណ៌សចំនួនបី។
ការសង្កត់ធ្ងន់ជាភាសាអង់គ្លេសបានអនុញ្ញាតឱ្យខ្ញុំធ្វើតាមការអធិប្បាយក្នុងកម្រិតខ្លះ ប៉ុន្តែក្រោយមកសមាជិកនៃក្រុមជំនុំ និងគ្រូគង្វាលខ្លួនឯងក៏បានពន្យល់ពីអត្ថន័យរបស់គាត់ផងដែរ។ ប្រធានបទនៃធម្មទេសនាគឺ “ដានីយ៉ែល និងតោ” ដែលគ្រូគង្វាលម៉ាវបានប្រើដើម្បីស្រាយបញ្ហាប្រឈមនៃការឈរយ៉ាងរឹងមាំសម្រាប់វប្បធម៌ និងជំនឿ មិនថានៅក្រោមការគៀបសង្កត់ដោយយោធានៅក្នុងប្រទេសភូមា ឬជ្រៀតចូលទៅក្នុងការរំខាននៃវប្បធម៌លោកខាងលិចសកលលោកក៏ដោយ។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ ការអំពាវនាវឱ្យប្រកាន់ខ្ជាប់នូវទំនៀមទម្លាប់ក៏ត្រូវបានអមដោយការកត់សម្គាល់មួយចំនួននៃការកោតសរសើរចំពោះពហុនិយមសាសនា។ Rev. Maw បានពិពណ៌នាអំពីសារៈសំខាន់នៃ "Qibla" នៅក្នុងគេហដ្ឋានរបស់ប្រជាជនម៉ូស្លីមម៉ាឡេស៊ី ដើម្បីរំលឹកពួកគេគ្រប់ពេលវេលានៃទិសដៅដើម្បីតម្រង់ទិសការអធិស្ឋានរបស់ពួកគេទៅកាន់ព្រះ។ គាត់ក៏បានសរសើរស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាច្រើនដងចំពោះការតាំងចិត្តជាសាធារណៈចំពោះជំនឿរបស់ពួកគេ។ សារបង្កប់ន័យគឺថា យើងទាំងអស់គ្នាអាចគោរព និងរៀនពីគ្នាទៅវិញទៅមក។
ទោះបីជា Rev Maw មិនអាចពិពណ៌នាអំពីសកម្មភាពអន្តរជំនឿណាមួយដែលក្រុមជំនុំរបស់គាត់បានចូលរួមក៏ដោយ គាត់បានយល់ព្រមថាក្នុងរយៈពេល 15 ឆ្នាំដែលគាត់បាននៅក្នុងទីក្រុងញូវយ៉ក គាត់បានឃើញការកើនឡើងនៃសកម្មភាព Interfaith ជាការឆ្លើយតបទៅនឹង 9/11 ។ គាត់បានយល់ស្របថាខ្ញុំអាចនាំអ្នកមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនិកមកទស្សនាសាសនាចក្រ។ ទាក់ទងនឹងប្រទេសភូមា លោកបានសម្តែងសុទិដ្ឋិនិយមយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន។ លោកសង្កេតឃើញថា រដ្ឋមន្ត្រីក្រសួងកិច្ចការសាសនា គឺជាបុរសយោធាដូចគ្នា ដែលធ្លាប់បម្រើការក្រោមរដ្ឋាភិបាលមុនៗ ប៉ុន្តែលោកហាក់ដូចជាមានការផ្លាស់ប្តូរចិត្តនាពេលថ្មីៗនេះ ដោយបានកែសម្រួលការងាររបស់ក្រសួង ដើម្បីចុងក្រោយមិនត្រឹមតែរួមបញ្ចូលពុទ្ធសាសនិកប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងសាសនាផ្សេងទៀតនៅក្នុងប្រទេសភូមា។
បាទីស្ទ និងនិន្នាការបង្កើតសន្តិភាព
សាលាទ្រឹស្ដីភូមា ជាពិសេសបាទីស្ទ ហាក់ដូចជាបានធ្វើឱ្យមានទំនាក់ទំនងគ្នាយ៉ាងខ្លាំងរវាងការកសាងទំនុកចិត្តរវាងសាសនា និងការធ្វើឱ្យមានសន្តិភាព។ ការត្រួតស៊ីគ្នាខ្លាំងរវាងជនជាតិ និងអត្តសញ្ញាណសាសនាបាទីស្ទ ប្រហែលជាបានជួយបង្រួបបង្រួមអ្នកទាំងពីរ ដោយមានលទ្ធផលស្ថាបនាសម្រាប់ការដឹកនាំផ្អែកលើជំនឿនៅក្នុងដំណើរការបង្កើតសន្តិភាព។
ស្ត្រីមានជនជាតិភូមាតែ ១៣ ភាគរយប៉ុណ្ណោះដែលចូលរួមក្នុងដំណើរការសន្តិភាពជាតិ ដែលមិនរាប់បញ្ចូលជនមូស្លីមរ៉ូហ៊ីងយ៉ាផងដែរ។ (សូមមើល Josephson, 13, Win, 2016) ប៉ុន្តែដោយមានការគាំទ្រពីរដ្ឋាភិបាលអូស្ត្រាលី (ជាពិសេស AUSAid) N Peace Network ដែលជាបណ្តាញអ្នកតស៊ូមតិសន្តិភាពពហុប្រទេស បានធ្វើការដើម្បីលើកកម្ពស់ភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់ស្ត្រីនៅទូទាំងអាស៊ី។ (សូមមើល N Peace Fellows នៅ http://n-peace.net/videos ) ក្នុងឆ្នាំ 2014 បណ្តាញបានផ្តល់កិត្តិយសដល់សកម្មជនភូមាពីរនាក់ជាមួយនឹងអាហារូបករណ៍: Mi Kun Chan Non (ជនជាតិភាគតិចមន) និង Wai Wai Nu (មេដឹកនាំរ៉ូហ៊ីងយ៉ា)។ ជាបន្តបន្ទាប់ បណ្តាញបានផ្តល់កិត្តិយសដល់ជនជាតិភាគតិចរ៉ាឃីនដែលផ្តល់យោបល់ដល់កងទ័ពរំដោះអារ៉ាកាន និងពួកកាឈិនដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយសាសនាចក្រជាច្រើននាក់ រួមទាំងស្ត្រីភូមាពីរនាក់ដែលដឹកនាំក្រុមជនជាតិភាគតិចតាមរយៈដំណើរការសន្តិភាពជាតិ និងពាក់ព័ន្ធជាមួយមូលនិធិ Shalom ដែលជាអង្គការក្រៅរដ្ឋាភិបាលដែលមានមូលដ្ឋាននៅប្រទេសភូមា ដែលបង្កើតឡើងដោយគ្រូគង្វាលជាន់ខ្ពស់បាទីស្ទ Rev. Saboi Jum និងថវិកាមួយផ្នែកដោយស្ថានទូតន័រវេស UNICEF និង Mercy Corps។
បន្ទាប់ពីបានបើកមជ្ឈមណ្ឌលសន្តិភាពដែលផ្តល់មូលនិធិដោយរដ្ឋាភិបាលនៃប្រទេសជប៉ុន មូលនិធិ Shalom បានបង្កើតសមាគមអ្នកសម្រុះសម្រួលជនជាតិភាគតិចមីយ៉ាន់ម៉ាក្នុងឆ្នាំ 2002 និងបានកោះប្រជុំក្រុមសហប្រតិបត្តិការអន្តរជំនឿក្នុងឆ្នាំ 2006។ ដោយផ្តោតលើតម្រូវការរបស់រដ្ឋកាឈិន ភាគច្រើនក្នុងឆ្នាំ 2015 មូលនិធិបានផ្លាស់ប្តូរការសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើជនស៊ីវិលរបស់ពួកគេ។ គម្រោងត្រួតពិនិត្យបទឈប់បាញ់ ជាផ្នែកមួយដែលធ្វើការតាមរយៈអ្នកដឹកនាំសាសនាចម្រុះ និងគម្រោង Space for Dialogue ដើម្បីបង្កើតការគាំទ្រសម្រាប់ដំណើរការសន្តិភាព។ គំនិតផ្តួចផ្តើមនេះរួមមានជនជាតិភូមាចម្រុះជាតិសាសន៍ចំនួន 400 នាក់ ដែលចូលរួមក្នុងការអធិស្ឋានអន្តរជំនឿនៅថ្ងៃទី 8 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 2015 នៅស្ទើរតែគ្រប់ផ្នែកនៃប្រទេសភូមា លើកលែងតែរដ្ឋរ៉ាឃីន។ របាយការណ៍ប្រចាំឆ្នាំរបស់មូលនិធិសម្រាប់ឆ្នាំនោះរាប់បញ្ចូលសកម្មភាពអន្តរជំនឿចំនួន 45 ដូចជាពិធីបុណ្យ និងព្រឹត្តិការណ៍សង្គមផ្សេងទៀតដែលមានឧប្បត្តិហេតុសរុបចំនួន 526 នៃការចូលរួមរបស់យុវជនព្រះពុទ្ធសាសនា និង 457 និង 367 សម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទ និងមូស្លីមរៀងគ្នា ជាមួយនឹងសមភាពយេនឌ័រជិតស្និទ្ធ។ [8]
វាច្បាស់ណាស់ថា បាទីស្ទបានដើរតួនាទីនាំមុខក្នុងការសន្ទនាអន្តរជំនឿ និងការបង្កើតសន្តិភាពនៅក្នុងប្រទេសភូមា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្រុមជំនឿផ្សេងទៀតក៏កំពុងបោះជំហានទៅមុខដែរ។
ពហុនិយម ឬសកលភាវូបនីយកម្មនៃកិច្ចសន្ទនាអន្តរជំនឿ?
ឆ្លើយតបជាមួយនឹងការប្រកាសអាសន្នចំពោះការកើនឡើងនៃការរើសអើងពូជសាសន៍ និងការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញខាងសាសនាដែលមានគោលដៅលើជនជាតិរ៉ូហ៊ីងយ៉ាក្នុងឆ្នាំ 2012 ក្រុមអន្តរជាតិមួយចំនួនបានទាក់ទងទៅកាន់មេដឹកនាំក្នុងស្រុក។ ឆ្នាំនោះ សាសនាដើម្បីសន្តិភាពបានបើកវគ្គ ៩២nd ជំពូកនៅប្រទេសភូមា។[9] នេះបាននាំមកនូវការយកចិត្តទុកដាក់ និងការគាំទ្រពីជំពូកក្នុងតំបន់ផ្សេងទៀតផងដែរ ជាមួយនឹងការពិគ្រោះយោបល់ថ្មីៗនៅក្នុងប្រទេសជប៉ុន។ “ សន្និសីទពិភពលោករបស់ សាសនាដើម្បីសន្តិភាព កើតនៅប្រទេសជប៉ុន” លោកវេជ្ជបណ្ឌិត William Vendley អគ្គលេខាធិការនៃប្រទេសជប៉ុនបានថ្លែងថា៖ ដាក់ពាក្យសំណើរសុំ អន្តរជាតិ “ប្រទេសជប៉ុនមានកេរ្តិ៍ដំណែលពិសេសមួយក្នុងការជួយមេដឹកនាំសាសនានៅក្នុងប្រទេសដែលមានវិបត្តិ”។ គណៈប្រតិភូថែមទាំងរួមបញ្ចូលសមាជិកនៃក្រុមពុទ្ធសាសនាជ្រុលនិយម Ma Ba Tha ផងដែរ។ (ASG, 2016)
មានទំនាក់ទំនងជាមួយមជ្ឈមណ្ឌលអ៊ីស្លាមនៃប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា សមាជិកស្ថាបនិក Al Haj U aye Lwin បានប្រាប់ខ្ញុំនៅក្នុងខែកញ្ញា ឆ្នាំ 2016 អំពីកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដែលដឹកនាំដោយ RFP Myanmar Myint Swe; សមាជិកសាសនាឥស្លាម និងពុទ្ធសាសនិកបាននឹងកំពុងធ្វើការជាមួយសហគមន៍រៀងៗខ្លួន ដើម្បីផ្តល់ជំនួយមនុស្សធម៌ដល់ប្រជាជនដែលងាយរងគ្រោះ ជាពិសេសកុមារដែលរងផលប៉ះពាល់ដោយជម្លោះ។
លោក U Myint Swe បានប្រកាសថា "ដើម្បីឆ្លើយតបទៅនឹងការកើនឡើងនៃជាតិនិយម និងភាពតានតឹងសហគមន៍នៅក្នុងប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា RfP មីយ៉ាន់ម៉ាបានចាប់ផ្តើមគម្រោងថ្មីមួយ "ស្វាគមន៍អ្នកផ្សេងទៀត" នៅក្នុងតំបន់គោលដៅ។ អ្នកចូលរួមបានរៀបចំដំណោះស្រាយជម្លោះ និងសកម្មភាពកសាងស្ពានសហគមន៍។ កាលពីថ្ងៃទី 28-29 ខែមីនា ឆ្នាំ 2016 លោក U Myint Swe ប្រធាន RfP មីយ៉ាន់ម៉ា និង Rev. Kyoichi Sugino អគ្គលេខាធិការរងនៃ RfP International បានទៅទស្សនាទីក្រុង Sittwe រដ្ឋ Rakhine ប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា ដែលជាកន្លែងនៃអំពើហិង្សាអន្តរសហគមន៍។
ភាសាមិនសមរម្យទាក់ទងនឹង "អំពើហឹង្សាក្នុងសហគមន៍" ជាធម្មតាមិនត្រូវបានគាំទ្រដោយជនមូស្លីមភូមា ដោយគិតពីការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញដោយចេតនារបស់ពុទ្ធសាសនិកជ្រុលនិយមលើជនជាតិភាគតិចរ៉ូហ៊ីងយ៉ា។ លោក Al Haj U Aye Lwin បានបន្ថែមថាដាក់ពាក្យសំណើរសុំ មីយ៉ានម៉ាយល់ថា ជនជាតិរ៉ូហ៊ីងយ៉ាសមនឹងទទួលបានការប្រព្រឹត្តមិនត្រឹមតែលើហេតុផលមនុស្សធម៌ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងត្រឹមត្រូវ និងយុត្តិធម៌ស្របតាមច្បាប់ដែលស្របតាមបទដ្ឋាន និងស្តង់ដារអន្តរជាតិ។ ដាក់ពាក្យសំណើរសុំ ប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ានឹងគាំទ្ររដ្ឋាភិបាលលោកស្រី Aung San Suu Kyi ក្នុងការបង្កើតនីតិរដ្ឋ និងសិទ្ធិមនុស្ស។ ជាបណ្តើរៗ សិទ្ធិមនុស្ស និងការមិនរើសអើងលើមូលដ្ឋាននៃពូជសាសន៍ និងសាសនានឹងកើតឡើង»។
ភាពខុសគ្នានៃទស្សនៈ និងការផ្ញើសារបែបនេះមិនបានបញ្ឈប់សាសនាដើម្បីសន្តិភាពនៅក្នុងប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ានោះទេ។ ជាមួយនឹងបុគ្គលិកដែលមានប្រាក់ខែម្នាក់ ប៉ុន្តែមិនមានការគាំទ្រពីរដ្ឋាភិបាលទេ ក្នុងឆ្នាំ 2014 ស្លាបផ្តល់សិទ្ធិអំណាចរបស់ស្ត្រីបានចាប់ផ្តើម "បណ្តាញស្ត្រីនៃសេចក្តីជំនឿ" ដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយបណ្តាញស្ត្រីសកលនៃជំនឿ។ ក្នុងឆ្នាំ 2015 ក្រុមយុវជន និងស្ត្រីបានរៀបចំការឆ្លើយតបដោយស្ម័គ្រចិត្ដចំពោះទឹកជំនន់នៅ Mektila ក្នុងរដ្ឋរ៉ាឃីនដែលមានជនជាតិភាគតិច។ សមាជិកបានធ្វើសិក្ខាសាលាដែលរៀបចំដោយវិទ្យាស្ថានភូមានៃទ្រឹស្ដី ហើយក៏បានចូលរួមក្នុងការប្រារព្ធពិធីសាសនារបស់គ្នាទៅវិញទៅមក រួមទាំងពិធីបុណ្យខួបកំណើតរបស់ព្យាការី និងពិធីបុណ្យហិណ្ឌូ Diwali ផងដែរ។
រួមជាមួយនឹងសហការីរបស់លោក U Myint Swe លោក Al Haj U Aye Lwin ត្រូវបានស្នើសុំឱ្យចូលរួមជាមួយគណៈកម្មការប្រឹក្សាថ្មីដ៏ចម្រូងចម្រាស ដែលត្រូវបានប្រគល់ភារកិច្ចវាយតម្លៃ "បញ្ហារ៉ាឃីន" រួមទាំងសំណួរជនជាតិរ៉ូហ៊ីងយ៉ា" ហើយត្រូវបានមនុស្សមួយចំនួនមានកំហុសចំពោះការមិនសង្កត់លើបញ្ហា។ ច្បាប់ជាតិសាសន៍ និងសាសនាដែលមានបញ្ហា ដែលកំណត់គោលដៅសិទ្ធិជនជាតិរ៉ូហ៊ីងយ៉ា។ (Akbar 2016) ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Aye Lwin បានប្រាប់ខ្ញុំថា គាត់បានសរសេរ និងចែកចាយដោយចំណាយផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់នូវសៀវភៅមួយក្បាលដែលបដិសេធច្បាប់ជាតិសាសន៍ និងសាសនាដែលមានបញ្ហា។ ដើម្បីរុះរើជំនឿមួយចំនួនដែលមានមូលដ្ឋានលើការកើនឡើងនៃសាសនាអ៊ីស្លាម លោកបានសម្លឹងមើលការធានាដល់សហការីពុទ្ធសាសនិករបស់លោកឡើងវិញ។ ដោយប្រជែងនឹងទស្សនៈប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានចែករំលែកយ៉ាងទូលំទូលាយថា ជនមូស្លីមអាចយកឈ្នះប្រជាជាតិពុទ្ធសាសនាដោយជៀសមិនរួច គាត់បានបង្ហាញពីការយល់ដឹងយ៉ាងត្រឹមត្រូវថា "dawah" របស់អ៊ីស្លាម ឬសកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយសាសនាមិនអាចរួមបញ្ចូលការបង្ខិតបង្ខំបានទេ។
អ្នកចូលរួមសាសនាដើម្បីសន្តិភាពក៏បានជួយពង្រឹងភាពជាដៃគូមួយចំនួនផងដែរ។ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងឆ្នាំ 2013 ក្នុងនាមបណ្តាញអន្តរជាតិនៃពុទ្ធសាសនិកដែលចូលរួម (INEB) ចលនាអន្តរជាតិដើម្បីពិភពលោកមួយ (JUST) និងសាសនាដើម្បីសន្តិភាព (RfP) លោក Aye Lwin បានជួយកោះប្រជុំក្រុមមេដឹកនាំមូស្លីម និងពុទ្ធសាសនិក។ មកពីជុំវិញតំបន់មករួមគ្នាដើម្បីគាំទ្រសេចក្តីប្រកាសក្រុងឌូស៊ីតឆ្នាំ ២០០៦។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍បានអំពាវនាវឱ្យអ្នកនយោបាយ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ និងអ្នកអប់រំមានចិត្តយុត្តិធម៌ និងការគោរពចំពោះភាពខុសគ្នាខាងសាសនា។ (ប្លុកសភាឆ្នាំ ២០១៣)
ក្នុងឆ្នាំ 2014 អង្គការសាសនាដើម្បីកុមារបានរួមគ្នាក្នុងការគាំទ្រដល់ការការពារកុមារ ការរស់រានមានជីវិត និងការអប់រំ។ ហើយដោយមានការគាំទ្រពីដៃគូសាសនាដើម្បីសន្តិភាព អង្គការ Ratana Metta Organisation (RMO) សមាជិកពុទ្ធសាសនា គ្រិស្តសាសនា ហិណ្ឌូ និងឥស្លាមនៃក្រុមនេះក៏បានធ្វើសេចក្តីថ្លែងការណ៍មួយមុនការបោះឆ្នោតឆ្នាំ 2015 ដោយស្រមៃមើលសង្គមដែលអត់ឱនចំពោះការគោរពសាសនា និងជនជាតិភាគតិច។ លោក Bertrand Bainvel នៃអង្គការយូនីសេហ្វ បានអត្ថាធិប្បាយថា៖ «អនាគតរបស់មីយ៉ាន់ម៉ាភាគច្រើនអាស្រ័យលើអ្វីដែលសង្គមមីយ៉ាន់ម៉ានឹងអាចធ្វើសម្រាប់កុមារឥឡូវនេះ។ ការបោះឆ្នោតនាពេលខាងមុខ គឺជាពេលវេលាដ៏ល្អឥតខ្ចោះ មិនត្រឹមតែប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះគោលនយោបាយ គោលដៅ និងធនធានថ្មីៗសម្រាប់កុមារប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបញ្ជាក់ពីតម្លៃនៃសន្តិភាព និងការអត់ឱន ដែលមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍប្រកបដោយសុខដុមរមនារបស់ពួកគេ»។
យុវជនភូមាបានចូលរួមក្នុងសាសនាដើម្បីសន្តិភាព "បណ្តាញយុវជនអន្តរជំនឿសកល" ដោយអំពាវនាវឱ្យបង្កើតសួនសន្តិភាព ការអប់រំសិទ្ធិមនុស្ស ក៏ដូចជាឱកាសសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរយុវជនជាយានជំនិះសម្រាប់ការចូលរួមជាសកល និងការចល័តសង្គម។ សមាជិកយុវជនអាស៊ីបានស្នើ “មជ្ឈមណ្ឌលសម្រាប់ការសិក្សាប្រៀបធៀបសាសនា និងវប្បធម៌អាស៊ី”។ [10]
ប្រហែលជាជាពិសេសសម្រាប់យុវវ័យ ការបើកចំហរនៃសង្គមភូមាផ្តល់នូវពេលវេលានៃក្តីសង្ឃឹម។ ប៉ុន្តែជាការឆ្លើយតប មេដឹកនាំសាសនាចម្រុះក៏កំពុងផ្តល់ទស្សនវិស័យរបស់ខ្លួនសម្រាប់សន្តិភាព យុត្តិធម៌ និងការអភិវឌ្ឍ។ ពួកគេជាច្រើននាំមកនូវទស្សនវិស័យជាសាកល រួមជាមួយនឹងធនធានដើម្បីវិនិយោគនៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ចប្រកបដោយសីលធម៌របស់ប្រទេសភូមា។ ឧទាហរណ៍ខ្លះធ្វើតាម។
សហគ្រិនសន្តិភាព៖ គំនិតផ្តួចផ្តើមព្រះពុទ្ធសាសនា និងឥស្លាម
ព្រះធម៌ទេសនា ព្រះគ្រូ ស៊ីន តាវ
លោកគ្រូ Hsin Tao កើតក្នុងឪពុកម្តាយជនជាតិចិននៅភូមាខាងលើ ប៉ុន្តែបានផ្លាស់ទៅរស់នៅតៃវ៉ាន់កាលពីនៅក្មេង។ ដោយសារគាត់បានក្លាយជាពុទ្ធសាសនបណ្ឌិត ដែលមានការប្រតិបត្តិស្នូលគឺចាន់ គាត់បានរក្សាទំនាក់ទំនងជាមួយនឹងប្រពៃណីថេរវាទ និងវចនានុក្រម ដែលទទួលស្គាល់ដោយបុព្វបុរសកំពូលនៃប្រទេសភូមា និងពូជពង្ស Nyingma Kathok នៃព្រះពុទ្ធសាសនាទីបេ។ ព្រះអង្គសង្កត់ធ្ងន់លើមូលដ្ឋានរួមនៃសាលាពុទ្ធសាសនាទាំងអស់ ដែលជាទម្រង់នៃការអនុវត្តដែលទ្រង់ហៅថា «ការរួបរួមនៃយានទាំងបី»។
ចាប់តាំងពីការងើបចេញពីការដកថយនៅឆ្នាំ 1985 លោកគ្រូ តៅ មិនត្រឹមតែបានរកឃើញវត្តអារាមប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបានផ្តួចផ្តើមគម្រោងកសាងសន្តិភាពប្រកបដោយចក្ខុវិស័យ ដែលត្រូវបានរៀបចំឡើងដើម្បីលើកកម្ពស់សុខដុមរមនាអន្តរសហគមន៍។ ដូចដែលគាត់បានបញ្ជាក់នៅលើគេហទំព័ររបស់គាត់ថា "ដោយបានធំឡើងនៅក្នុងតំបន់សង្រ្គាមខ្ញុំត្រូវតែលះបង់ខ្លួនឯងក្នុងការលុបបំបាត់ការឈឺចាប់ដែលបណ្តាលមកពីជម្លោះ។ សង្គ្រាមមិនអាចនាំមកនូវសន្តិភាពទេ។ មានតែសន្តិភាពដ៏អស្ចារ្យប៉ុណ្ណោះដែលអាចដោះស្រាយជម្លោះធំៗបាន»។ [11]
ដោយបង្ហាញភាពស្ងប់ស្ងាត់ ទំនុកចិត្ត និងក្តីមេត្តា លោកគ្រូ តៅ ហាក់បីដូចជាធ្វើការសាមញ្ញដើម្បីបង្កើតមិត្ត។ គាត់ធ្វើដំណើរយ៉ាងទូលំទូលាយក្នុងនាមជាឯកអគ្គរដ្ឋទូតនៃសាមគ្គីភាពអន្តរជំនឿ ហើយមានទំនាក់ទំនងជាមួយវិទ្យាស្ថានអេលីយ៉ា។ បង្កើតឡើងដោយ Rabbi Dr. Alon Goshen-Gottstein ក្នុងឆ្នាំ 1997 Elijah "ចូលទៅជិតការងារអន្តរជំនឿពីវេទិកាសិក្សា" ជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តពីកំពូលចុះក្រោមទៅកាន់យុត្តិធម៌សង្គម "ចាប់ផ្តើមជាមួយប្រមុខសាសនា បន្តជាមួយអ្នកប្រាជ្ញ និងឈានដល់សហគមន៍ជាធំ។ ” លោកគ្រូ Tao ក៏បានដឹកនាំការពិភាក្សាជាក្រុមនៅក្នុងសន្និសីទសភាសាសនាពិភពលោក។ ខ្ញុំបានជួបគាត់នៅអង្គការសហប្រជាជាតិក្នុងអំឡុងពេលនៃកិច្ចពិភាក្សាអន្តរជំនឿជាបន្តបន្ទាប់នៅចុងរដូវក្ដៅឆ្នាំ ២០១៦។
គាត់បានបើកដំណើរការកិច្ចសន្ទនាមូស្លីម-ពុទ្ធសាសនិក ដែលយោងទៅតាមគេហទំព័ររបស់គាត់ "បានធ្វើឡើងដប់ដងនៅក្នុងទីក្រុងចំនួនប្រាំបួន"។ [12] គាត់យល់ឃើញថា ប្រជាជនម៉ូស្លីម "ជាមនុស្សស្លូតបូត បើមិនធ្វើនយោបាយ" ហើយមានមិត្តភក្តិនៅក្នុងប្រទេសទួរគី។ លោកបានធ្វើបទបង្ហាញអំពី «សិក្ខាបទ៥ប្រការនៃព្រះពុទ្ធសាសនា» នៅក្រុងអ៊ីស្តង់ប៊ុល។ លោកគ្រូ តៅ សង្កេតឃើញថា សាសនាទាំងអស់អាចខូចដោយសារទម្រង់ខាងក្រៅ។ លោកបានបន្ថែមថា សម្រាប់ភូមា ជាតិនិយមគឺមិនសំខាន់ជាងអត្តសញ្ញាណជនជាតិភាគតិចទេ។
ក្នុងឆ្នាំ 2001 លោកគ្រូ តៅ បានបើក "សារមន្ទីរសាសនាពិភពលោក" នៅតៃវ៉ាន់ ជាមួយនឹងកម្មវិធីសិក្សាយ៉ាងទូលំទូលាយ ដើម្បីលើកកម្ពស់ "ការរៀនសូត្រពីជីវិត" ។ គាត់ក៏បានបង្កើតកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងសប្បុរសធម៌ផងដែរ។ គ្រួសារសកលនៃក្តីស្រឡាញ់ និងសន្តិភាពរបស់គាត់បានបង្កើតមណ្ឌលកុមារកំព្រាមួយនៅក្នុងប្រទេសភូមា ក៏ដូចជា "កសិដ្ឋានអេកូអន្តរជាតិ" នៅក្នុងរដ្ឋ Shan របស់ប្រទេសភូមា ដែលដាំដុះដំណាំមានតម្លៃខ្ពស់ដូចជាក្រូចឆ្មារ និង vetiver ដោយប្រើតែគ្រាប់ពូជ និងរុក្ខជាតិដែលមិនមាន GMO ។ [13]
លោកគ្រូ Hsin Tao បច្ចុប្បន្នបានស្នើសុំអន្តរសាសនាមួយ "សាកលវិទ្យាល័យនៃសាសនាពិភពលោក" ដើម្បីបង្រៀនភាពសុខដុមក្នុងសង្គម និងខាងវិញ្ញាណនៅក្នុងទ្រឹស្តី និងការអនុវត្ត។ ដូចដែលគាត់បានប្រាប់ខ្ញុំថា “ឥឡូវនេះបច្ចេកវិទ្យា និងឥទ្ធិពលលោកខាងលិចមានគ្រប់ទីកន្លែង។ អ្នករាល់គ្នានៅលើទូរសព្ទដៃគ្រប់ពេល។ បើយើងមានគុណធម៌វប្បធម៌ល្អ វានឹងធ្វើឲ្យចិត្តបរិសុទ្ធ។ បើគេបាត់វប្បធម៌គេបាត់សីលធម៌ និងមានចិត្តមេត្តា។ ដូច្នេះ យើងនឹងបង្រៀនគម្ពីរបរិសុទ្ធទាំងអស់នៅសាលាសាកលវិទ្យាល័យសន្តិភាព»។
នៅក្នុងទិដ្ឋភាពជាច្រើន គម្រោងរបស់ Dharma Master ដំណើរការស្របទៅនឹងការងាររបស់មជ្ឈមណ្ឌលស្រាវជ្រាវ Judson នៃសិក្ខាសាលាទ្រឹស្ដីមីយ៉ាន់ម៉ា ជាមួយនឹងបញ្ហាប្រឈមបន្ថែមទៀតនៃការចាប់ផ្តើមវាពីដំបូង។
អ៊ីម៉ាម ម៉ាលីក មូចាហ៊ីដ
Imam Malik Mujahid គឺជាប្រធានស្ថាបនិកនៃ Soundvision ។ ត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងឆ្នាំ 1988 នៅទីក្រុងឈីកាហ្គោ វាជាអង្គការមិនរកប្រាក់ចំណេញដែលបង្កើតមាតិកាប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយអ៊ីស្លាម រួមទាំងកម្មវិធីវិទ្យុអ៊ិស្លាម ខណៈពេលដែលការលើកកម្ពស់សន្តិភាព និងយុត្តិធម៌។ Imam Mujahid បានមើលឃើញការសន្ទនា និងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជាឧបករណ៍សម្រាប់សកម្មភាពវិជ្ជមាន។ នៅទីក្រុងឈីកាហ្គោ គាត់បានចូលរួមព្រះវិហារ វិហារអ៊ីស្លាម និងសាលាប្រជុំ ដែលធ្វើការរួមគ្នាសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរពលរដ្ឋ។ គាត់បានកត់សម្គាល់ថា "រដ្ឋ Illinois ធ្លាប់ជាប់ចំណាត់ថ្នាក់ទី 47 ក្នុងចំណោមរដ្ឋទាក់ទងនឹងការថែទាំសុខភាព។ សព្វថ្ងៃនេះវាទទួលបានចំណាត់ថ្នាក់លេខពីរក្នុងប្រទេសដោយសារអំណាចនៃកិច្ចសន្ទនាអន្តរសាសនា…ដែលកំពុងមានសកម្មភាព។ (Mujahid 2011)
ស្របនឹងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងក្នុងស្រុកនេះ លោក Imam Mujahid ជាប្រធានក្រុមការងារភូមា ដែលជាកម្មវិធីសំខាន់របស់អង្គការយុត្តិធម៌សម្រាប់ទាំងអស់។ គាត់បានបង្កើតយុទ្ធនាការតស៊ូមតិដើម្បីជួយដល់ជនជាតិភាគតិចមូស្លីមនៅក្នុងប្រទេសភូមា ដែលយកគំរូតាមកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងពីមុនរបស់គាត់ក្នុងនាមប្រជាជនបូស្នៀក្នុងអំឡុងពេល "ការបោសសម្អាតជនជាតិភាគតិច" ឆ្នាំ 1994 ។
ទាក់ទងនឹងសិទ្ធិជនជាតិភាគតិចនៅក្នុងប្រទេសភូមា និងការរិះគន់រដ្ឋាភិបាលថ្មីនៃខែមេសា ឆ្នាំ 2016 ទៅលើព្រះសង្ឃជ្រុលនិយម លោក Imam Malik បានអំពាវនាវឱ្យមានការគាំទ្រពេញលេញសម្រាប់ពហុនិយម និងសេរីភាពខាងសាសនា។ នេះជាពេលវេលាសម្រាប់ភូមាត្រូវបើកចំហសម្រាប់ភូមាទាំងអស់។ (Mujahid 2016)
Imam Mujahid បានសកម្មជាមួយចលនាអន្តរជំនឿអន្តរជាតិចាប់តាំងពីសភាសាសនាពិភពលោកឆ្នាំ 1993 ត្រូវបានរស់ឡើងវិញ។ លោកបានបម្រើការជាប្រធានសភារយៈពេលប្រាំឆ្នាំ រហូតដល់ខែមករា ឆ្នាំ 2016។ សភាធ្វើការដើម្បី "ថែរក្សាសាសនា និងប្រជាជាតិ ធ្វើការរួមគ្នាដោយសុខដុមរមនាដើម្បីភាពល្អរបស់មនុស្សជាតិ" ហើយសន្និសីទប្រចាំឆ្នាំបានទាក់ទាញអ្នកចូលរួមចម្រុះប្រមាណ 10,000 នាក់ រួមទាំងលោកគ្រូ ស៊ីន ផងដែរ។ Tao ដូចដែលបានកត់សម្គាល់ខាងលើ។
នៅខែឧសភា ឆ្នាំ 2015 សភាបានផ្តល់កិត្តិយសដល់ព្រះសង្ឃភូមាបីអង្គនៅក្នុងសន្និសិទទីក្រុងអូស្លូរយៈពេលបីថ្ងៃដើម្បីបញ្ចប់ការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញរបស់មីយ៉ាន់ម៉ាលើជនជាតិរ៉ូហ៊ីងយ៉ា។ អ្នករៀបចំកម្មវិធី World Harmony Award មានគោលបំណងផ្តល់ការពង្រឹងជាវិជ្ជមានដល់ពុទ្ធសាសនិក និងលើកទឹកចិត្តពួកគេឱ្យបដិសេធចំពោះចលនា Ma Ba Tha ប្រឆាំងនឹងមូស្លីមរបស់ព្រះសង្ឃ U Wirathu ។ ព្រះសង្ឃទាំងនោះមានលោក U Seindita ស្ថាបនិកមូលនិធិ Asia Light Foundation U Zawtikka និង U Withudda ដែលបានជ្រកកោនបុរស ស្ត្រី និងកុមារមូស្លីមរាប់រយនាក់នៅក្នុងវត្តរបស់គាត់ក្នុងអំឡុងពេលការវាយប្រហារខែមីនា ឆ្នាំ 2013។
បន្ទាប់ពីធ្វើការនៅពីក្រោយឆាកអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំដើម្បីធានាថាមេដឹកនាំព្រះពុទ្ធសាសនាដូចជាសម្តេចសង្ឃដាឡៃឡាម៉ានឹងនិយាយប្រឆាំងនឹងការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយព្រះពុទ្ធសាសនានិងការបៀតបៀនជនជាតិរ៉ូហ៊ីងយ៉ានៅខែកក្កដាឆ្នាំ 2016 គាត់រីករាយដែលឃើញព្រះសង្ឃ (ក្រុមប្រឹក្សាព្រះពុទ្ធសាសនារដ្ឋ) បដិសេធ។ និងបដិសេធពួកជ្រុលនិយម Ma Ba Tha។
ដូចដែលគាត់បានសង្កេតនៅក្នុងពិធីប្រគល់រង្វាន់ "ព្រះពុទ្ធបានប្រកាសថាយើងត្រូវតែស្រឡាញ់និងថែរក្សាសត្វទាំងអស់។ ព្យាការី Mohammad, សន្តិភាពកើតមានលើគាត់, បាននិយាយថាគ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នកពិតជាមានជំនឿលុះត្រាតែអ្នកប្រាថ្នាចង់បានមួយផ្សេងទៀតដែលអ្នកចង់បានសម្រាប់ខ្លួនអ្នក។ ការបង្រៀនទាំងនេះគឺជាបេះដូងនៃជំនឿរបស់យើងទាំងអស់ ដែលភាពស្រស់ស្អាតនៃសាសនាត្រូវបានចាក់ឫស»។ (Mizzima News 4 មិថុនា 2015)
ខាលស៍ មោងបូ
នៅថ្ងៃទី 14 ខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ 2015 Charles Maung Bo បានក្លាយជាខាដំបូងគេនៃប្រទេសភូមា តាមបញ្ជារបស់ Pope Francis។ មិនយូរប៉ុន្មានគាត់បានប្រាប់កាសែត Wall Street Journal ថាគាត់ចង់ក្លាយជា "សំឡេងសម្រាប់អ្នកគ្មានសំឡេង" ។ លោកបានប្រឆាំងជាសាធារណៈចំពោះច្បាប់ជាតិសាសន៍ និងសាសនាដែលត្រូវបានអនុម័តក្នុងឆ្នាំ ២០១៥ ដោយថ្លែងថា “យើងត្រូវការសន្តិភាព។ យើងត្រូវការការផ្សះផ្សា។ យើងត្រូវការអត្តសញ្ញាណរួមគ្នា និងមានទំនុកចិត្តក្នុងនាមជាពលរដ្ឋនៃប្រជាជាតិនៃក្តីសង្ឃឹម… ប៉ុន្តែច្បាប់ទាំងបួននេះហាក់ដូចជាបានឈានដល់ការស្លាប់ទៅនឹងក្តីសង្ឃឹមនោះ»។
ជាងមួយឆ្នាំក្រោយមក ខាឌីណាល់ បូ បានធ្វើដំណើរទេសចរណ៍អន្តរជាតិនៅរដូវក្តៅឆ្នាំ 2016 ដើម្បីទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះក្តីសង្ឃឹម និងឱកាសបន្ទាប់ពីការបោះឆ្នោតរបស់រដ្ឋាភិបាល NLD ថ្មី។ គាត់មានដំណឹងល្អមួយចំនួន៖ នៅកណ្តាលនៃការគាបសង្កត់ គាត់បាននិយាយថា ព្រះវិហារកាតូលិកក្នុងប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ាបានក្លាយជា «ព្រះវិហារក្មេង និងរស់រវើក»។ ខាឌីណាល់ បូ បាននិយាយថា "ព្រះវិហារបានកើនឡើងពីតែបីភូមិភាគទៅ 16 ភូមិភាគ"។ "ពីមនុស្ស 100,000 នាក់ យើងស្មោះត្រង់ជាង 800,000 នាក់ ពីបូជាចារ្យ 160 ទៅ 800 នាក់ ពី 300 សាសនា ឥឡូវនេះយើងកាន់សាសនា 2,200 ហើយ 60 ភាគរយនៃពួកគេមានអាយុក្រោម 40 ឆ្នាំ។
ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទោះបីជាមិនបណ្តាលឱ្យមានការឈឺចាប់កម្រិតដូចគ្នាទៅនឹងការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញជនជាតិរ៉ូហ៊ីងយ៉ាក៏ដោយ ក៏ក្រុមគ្រិស្តសាសនាមួយចំនួននៅក្នុងប្រទេសភូមាត្រូវបានគេកំណត់គោលដៅ ហើយព្រះវិហារត្រូវបានដុតបំផ្លាញក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះ។ នៅក្នុងរបាយការណ៍ប្រចាំឆ្នាំ 2016 របស់ខ្លួន គណៈកម្មាការសហរដ្ឋអាមេរិកស្តីពីសេរីភាពសាសនាអន្តរជាតិបានរាយការណ៍ករណីនៃការយាយីជាច្រើន ជាពិសេសនៅក្នុងរដ្ឋ Kachin និងគោលនយោបាយដែលផ្តោតលើការឡើងឈើឆ្កាងនៅលើព្រះវិហារ។ USCIRF ក៏បានកត់សម្គាល់ផងដែរថាជម្លោះជនជាតិភាគតិចដែលអូសបន្លាយយូរមកហើយ "ទោះបីជាមិនមានសាសនានៅក្នុងធម្មជាតិក៏ដោយ បានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដល់សហគមន៍គ្រិស្តបរិស័ទ និងសាសនាដទៃទៀត រួមទាំងការដាក់កម្រិតការទទួលបានទឹកស្អាត ការថែទាំសុខភាព អនាម័យ និងអនាម័យត្រឹមត្រូវ និងតម្រូវការមូលដ្ឋានផ្សេងទៀត" ។ Cardinal Bo ក៏បានបរិហារអំពើពុករលួយផងដែរ។
Bo បានបន្ថែមនៅក្នុងធម្មទេសនាឆ្នាំ 2016 ថា "ប្រទេសរបស់ខ្ញុំកំពុងងើបចេញពីយប់ដ៏វែងនៃទឹកភ្នែកនិងភាពសោកសៅទៅជាថ្ងៃរះថ្មី។ បន្ទាប់ពីរងការឆ្កាងជាប្រជាជាតិមួយ យើងចាប់ផ្ដើមដំណើររស់ឡើងវិញ។ ប៉ុន្តែលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យនៅក្មេងរបស់យើងមានភាពផុយស្រួយ ហើយសិទ្ធិមនុស្សនៅតែបន្តត្រូវបានបំពាន និងរំលោភបំពាន។ យើងជាជាតិរបួស ជាជាតិបង្ហូរឈាម។ សម្រាប់ជនជាតិភាគតិច និងសាសនា នេះជាការពិតជាពិសេស ហើយនោះហើយជាមូលហេតុដែលខ្ញុំសន្និដ្ឋានដោយសង្កត់ធ្ងន់ថា គ្មានសង្គមណាមួយអាចប្រជាធិបតេយ្យ សេរី និងសន្តិភាពបានឡើយ ប្រសិនបើវាមិនគោរព និងសូម្បីតែប្រារព្ធពិធី - ភាពចម្រុះផ្នែកនយោបាយ ពូជសាសន៍ និងសាសនា ក៏ដូចជា ការពារសិទ្ធិមនុស្សជាមូលដ្ឋានរបស់មនុស្សគ្រប់រូប ដោយមិនគិតពីពូជសាសន៍ សាសនា ឬភេទ… ខ្ញុំជឿថា គន្លឹះនៃសុខុមាលភាព និងសន្តិភាពអន្តរសាសនា គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះបំផុតនៃសិទ្ធិមនុស្ស សេរីភាពខាងសាសនា ឬជំនឿសម្រាប់ទាំងអស់គ្នា។ (WorldWatch, ឧសភា 2016)
Cardinal Bo គឺជាសហស្ថាបនិកនៃសាសនាដើម្បីសន្តិភាពមីយ៉ាន់ម៉ា។ នៅរដូវស្លឹកឈើជ្រុះឆ្នាំ 2016 គាត់បានចូលរួមជាមួយ Alissa Wahid កូនស្រីរបស់អតីតប្រធានាធិបតីឥណ្ឌូណេស៊ី ដើម្បីជាសហអ្នកនិពន្ធ Op Ed ដ៏រឹងមាំដែលបានបោះពុម្ពផ្សាយក្នុង Wall Street Journal (9/27/2016) ដោយអំពាវនាវឱ្យមានសេរីភាពខាងសាសនាទាំងនៅភូមា និងឥណ្ឌូនេស៊ី។ ពួកគេបានព្រមានប្រឆាំងនឹងផលប្រយោជន៍យោធាដែលកំពុងស្វែងរកការគ្រប់គ្រងប្រទេសរបស់ពួកគេ ហើយបានអំពាវនាវឱ្យដក "សាសនា" ចេញពីឯកសារអត្តសញ្ញាណ។ ក្នុងនាមជាភាពជាដៃគូរបស់គ្រិស្តសាសនិកឥស្លាម ពួកគេបានអំពាវនាវឲ្យក្រសួងកិច្ចការសាសនារបស់ពួកគេទាំងពីរធ្វើកំណែទម្រង់ដើម្បីការពារទំនៀមទំលាប់ទាំងអស់ដោយស្មើភាពគ្នា។ ជាងនេះទៅទៀត ពួកគេបានបន្ថែមថា “ការអនុវត្តច្បាប់បានផ្តល់អាទិភាពដល់សុខុមាលភាពសង្គម បើទោះបីជាវាមានន័យថា ការគាបសង្កត់ជនជាតិភាគតិចក៏ដោយ។ ទស្សនៈនេះគួរតែត្រូវបានជំនួសដោយអាទិភាពថ្មីដើម្បីការពារសេរីភាពសាសនាជាសិទ្ធិមនុស្ស…” (Wall Street Journal, ថ្ងៃទី 27 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 2016)
ភាពជាដៃគូ និងការគាំទ្រ
បង្កើតឡើងដោយប្រទេសអូទ្រីស អេស្ប៉ាញ និងអារ៉ាប៊ីសាអូឌីត មជ្ឈមណ្ឌលអន្តរជាតិ King Abdullah Bin Abdulaziz International Center for Interreligious and Intercultural Dialogue (KAICIID) បានគាំទ្រកម្មវិធីដែលរៀបចំដោយសភាសាសនា និងសាសនាពិភពលោកដើម្បីសន្តិភាព។ ពួកគេក៏បានគាំទ្រ "កម្មវិធីបណ្តុះបណ្តាលរយៈពេលបីខែសម្រាប់យុវជននៅក្នុងប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា ដែលរួមមានការទៅទស្សនាកន្លែងគោរពបូជាសាសនា" រួមជាមួយនឹងសន្និសីទជាច្រើនដូចជាកិច្ចសន្ទនាខែកញ្ញា 2015 រវាងមូស្លីម និងគ្រិស្តបរិស័ទនៅប្រទេសក្រិក។ នៅក្នុងសមាគមជាមួយ Arya Samaj KAICIID បានធ្វើបទបង្ហាញសន្និសីទស្តីពី "រូបភាពនៃអ្នកផ្សេងទៀត" នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ដែលបានផ្តល់អនុសាសន៍ឱ្យធ្វើសមាហរណកម្មនៃកម្មវិធីអន្តរជំនឿជាមួយនឹងការអប់រំ និងការអភិវឌ្ឍន៍សន្តិភាព ដើម្បីជៀសវាង "ក្របខ័ណ្ឌប្រកួតប្រជែង" ។ អ្នកចូលរួមក៏បានអំពាវនាវឱ្យមានសទ្ទានុក្រមនៃពាក្យសាសនាដើម្បីជួយទំនាក់ទំនង និងការបកប្រែបន្ថែមទៀត និងការបណ្តុះបណ្តាលគ្រូ។
នៅខែមេសា ឆ្នាំ 2015 KAICIID បានសហការរៀបចំកិច្ចប្រជុំអាស៊ាន និងអង្គការអន្តររដ្ឋាភិបាលផ្សេងទៀត អង្គការមនុស្សធម៌ក្នុងតំបន់ និងសិទ្ធិមនុស្ស សហគមន៍ធុរកិច្ចក្នុងតំបន់ និងមេដឹកនាំសាសនាក្នុងតំបន់ ដោយប្រមូលផ្តុំគ្នានៅប្រទេសម៉ាឡេស៊ី ដើម្បី "ពិភាក្សាអំពីមធ្យោបាយសម្រាប់អង្គការសង្គមស៊ីវិល និងអ្នកដឹកនាំសាសនាដើម្បីចូលរួមចំណែកក្នុង ការកែលម្អទំនាក់ទំនងពុទ្ធសាសនិកឥស្លាមក្នុងប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា និងតំបន់... នៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍មួយ តុមូលបានអំពាវនាវឱ្យចងចាំថា ចាប់តាំងពី "សេចក្តីប្រកាសសិទ្ធិមនុស្សអាស៊ាន រួមបញ្ចូលការការពារសិទ្ធិសេរីភាពខាងសាសនា មានតំរូវការបន្តដើម្បីជួយសម្រួលដល់ការចូលរួម និងកិច្ចសន្ទនាអន្តរសាសនា។ នៅក្នុងប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា និងតំបន់កាន់តែទូលំទូលាយ»។ (KAIICID, ១៧ មេសា ២០១៥)
KAICIID បានគាំទ្រអ្នកដឹកនាំសាសនាដែលចូលរួមក្នុងសង្គមតាមរយៈអាហារូបករណ៍ និងរង្វាន់។ នៅក្នុងករណីនៃប្រទេសភូមា នេះមានន័យថាការទទួលស្គាល់អ្នកដឹកនាំពុទ្ធសាសនិកវ័យក្មេងត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីលើកកម្ពស់លទ្ធិពហុនិយមសាសនា។[14] (ឧទាហរណ៍ អាហារូបករណ៍មួយត្រូវបានផ្តល់ឱ្យព្រះសង្ឃភូមា Ven Acinna ដែលកំពុងសិក្សាថ្នាក់បណ្ឌិតរបស់គាត់នៅវិទ្យាស្ថានក្រោយឧត្តមសិក្សានៃពុទ្ធសាសនិក និងបាលីនៃសាកលវិទ្យាល័យ Kelaniya ក្នុងប្រទេសស្រីលង្កា។ “ក្នុងអំឡុងពេលសិក្សារបស់គាត់ គាត់បានចូលរួមក្នុងសិក្ខាសាលាជាច្រើនទាក់ទងនឹងសង្គម។ ការព្យាបាល និងសុខុមាលភាព។ គាត់មានការប្តេជ្ញាចិត្តយ៉ាងខ្លាំងចំពោះការងារសង្គម-សាសនា និងដើម្បីបង្កើតបរិយាកាសសន្តិភាពនៅក្នុងសហគមន៍របស់គាត់ ដែលភាគច្រើននៃពុទ្ធសាសនិក និងប្រជាជនមូស្លីមមួយភាគធំនៃប្រជាជនមីយ៉ាន់ម៉ាកំពុងរស់នៅជាមួយគ្នា។
អាហារូបករណ៍មួយទៀតត្រូវបានផ្តល់ជូនដល់ Ashin Mandalarlankara ដែលជាការបង្រៀនព្រះពុទ្ធសាសនាវ័យក្មេងនៅក្នុងវត្តភូមា។ បន្ទាប់ពីបានចូលរួមសិក្ខាសាលាស្តីពីសាសនាឥស្លាមដែលធ្វើឡើងដោយលោក Fr Tom Michael ដែលជាបូជាចារ្យកាតូលិក និងជាអ្នកប្រាជ្ញលើការសិក្សាអ៊ីស្លាមមកពីសហរដ្ឋអាមេរិក គាត់បានជួបមេដឹកនាំមូស្លីម ហើយបាន "បង្កើតមិត្តភាពជាច្រើន។ គាត់ក៏បានចូលរៀនវគ្គ iPACE ស្តីពី Conflict Transformation និងភាសាអង់គ្លេសនៅមជ្ឈមណ្ឌល Jefferson ក្នុងទីក្រុង Mandalay ។ (និស្សិត KAIICID)
អាហារូបករណ៍មួយបន្ថែមទៀតត្រូវបានផ្តល់ដល់ស្ថាបនិកនៃសមាគមធម្មទេសនាថេរវាទនៃសហរដ្ឋអាមេរិក, ព្រះតេជគុណ Ashin Nyanissara ជាគ្រូបង្រៀនព្រះពុទ្ធសាសនានិងមនុស្សធម៌, ព្រះអង្គគឺជា "ស្ថាបនិកនៃ BBM College in Lower Myanmar និងទទួលខុសត្រូវក្នុងការសាងសង់ប្រព័ន្ធផ្គត់ផ្គង់ទឹក ដែលឥឡូវនេះផ្តល់ទឹកស្អាតដល់ប្រជាជនជាងប្រាំបីពាន់នាក់ ព្រមទាំងមន្ទីរពេទ្យទំនើបពេញលេញមួយនៅក្នុងប្រទេសភូមា ដែលបម្រើមនុស្សជាង 250 នាក់ក្នុងមួយថ្ងៃ។
ដោយសារ KAICIID ផ្តល់អាហារូបករណ៍ជាច្រើនដល់ជនមូស្លីមក្នុងប្រទេសផ្សេងទៀត អាទិភាពរបស់វាប្រហែលជាត្រូវស្វែងរកពុទ្ធសាសនិកដែលទទួលបានជោគជ័យ និងសម្រេចបានខ្ពស់នៅក្នុងប្រទេសភូមា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គេអាចរំពឹងថា នៅពេលអនាគត ជនមូស្លីមភូមាកាន់តែច្រើននឹងត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយមជ្ឈមណ្ឌលដឹកនាំដោយអារ៉ាប៊ីសាអូឌីតនេះ។
ជាមួយនឹងករណីលើកលែងមួយចំនួនដែលបានលើកឡើងរួចហើយ ការចូលរួមរបស់មូស្លីមភូមានៅក្នុងសកម្មភាពអន្តរជំនឿគឺមិនខ្លាំងនោះទេ។ មានហេតុផលជាច្រើនដែលអាចរួមចំណែកដល់បញ្ហានេះ។ ជនមូស្លីមរ៉ូហ៊ីងយ៉ាត្រូវបានហាមប្រាមមិនអោយធ្វើដំណើរក្នុងប្រទេសភូមា ហើយជនមូស្លីមផ្សេងទៀតមានការថប់បារម្ភក្នុងការរក្សាទម្រង់ទាប។ សូម្បីតែនៅក្នុងទីក្រុងយ៉ាំងហ្គោន វិហារអ៊ីស្លាមមួយត្រូវបានដុតក្នុងអំឡុងបុណ្យរ៉ាម៉ាដានឆ្នាំ 2016។ អង្គការសប្បុរសធម៌មូស្លីមត្រូវបានហាមឃាត់ជាយូរមកហើយដើម្បីធ្វើការនៅក្នុងប្រទេសភូមា ហើយចាប់តាំងពីការសរសេរនេះ កិច្ចព្រមព្រៀងអនុញ្ញាតឱ្យការិយាល័យនៃអង្គការសហប្រតិបត្តិការឥស្លាម (OIC) មិនត្រូវបានអនុវត្តទោះបីជារឿងនេះក៏ដោយ។ រំពឹងថានឹងផ្លាស់ប្តូរ។ អង្គការសប្បុរសធម៌ដែលមានបំណងជួយដល់ជនមូស្លីមរ៉ូហ៊ីងយ៉ា ត្រូវតែសហការដោយចេតនាជាមួយអង្គការសប្បុរសធម៌ផ្សេងទៀតដែលត្រូវបានផ្តល់សិទ្ធិចូលប្រើប្រាស់។ ជាងនេះទៅទៀត នៅរដ្ឋរ៉ាក់ឃីន វាចាំបាច់ខាងនយោបាយ ដើម្បីបម្រើសហគមន៍រ៉ាឃីនផងដែរ។ ទាំងអស់នេះយកធនធានចេញពីការកសាងស្ថាប័នមូស្លីម។
ឯកសារលេចធ្លាយពីកម្មវិធី OSF របស់លោក George Soros ដែលបានផ្តល់មូលនិធិដល់មជ្ឈមណ្ឌលសង្គ្រោះភូមាសម្រាប់បណ្តាញក្នុងចំណោមសង្គមស៊ីវិលជនជាតិភាគតិចបានបង្ហាញពីការប្តេជ្ញាចិត្តយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្នក្នុងការដោះស្រាយភាពលំអៀង ទោះបីជាការបណ្តុះបណ្តាលអ្នកជំនាញប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ និងការលើកកម្ពស់ប្រព័ន្ធអប់រំដែលរួមបញ្ចូលកាន់តែច្រើនក៏ដោយ។ និងតាមដានយុទ្ធនាការប្រឆាំងមូស្លីមនៅលើប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គម និងដកវាចេញនៅពេលដែលអាចធ្វើទៅបាន។ ឯកសារនេះបន្តថា “យើងប្រថុយទាំងជំហររបស់អង្គការរបស់យើងនៅក្នុងប្រទេសភូមា និងសុវត្ថិភាពបុគ្គលិករបស់យើង ដោយបន្តអនុវត្តគោលគំនិត (ប្រឆាំងនឹងការនិយាយស្អប់) នេះ។ យើងមិនទទួលយកហានិភ័យទាំងនេះស្រាលទេ ហើយនឹងអនុវត្តគោលគំនិតនេះដោយប្រុងប្រយ័ត្នខ្ពស់»។ (OSF, 2014) ថាតើការពិចារណាលើ Soros, Luce, Global Human Rights ការផ្តល់មូលនិធិតិចតួចណាស់បានទៅដល់ក្រុមសង្គមស៊ីវិលរ៉ូហ៊ីងយ៉ាដោយផ្ទាល់។ ករណីលើកលែងចម្បង បណ្តាញសន្តិភាព Women-Arakan ដ៏គួរឱ្យកោតសរសើររបស់ Wai Wai Nu បម្រើជនជាតិរ៉ូហ៊ីងយ៉ា ប៉ុន្តែក៏អាចចាត់ថ្នាក់ជាបណ្តាញសិទ្ធិស្ត្រីផងដែរ។
មានហេតុផលជាច្រើនដែលម្ចាស់ជំនួយអន្តរជាតិមិនបានផ្តល់អាទិភាពដល់ការពង្រឹងស្ថាប័នមូស្លីមភូមា ឬអាចចូលទៅកាន់មេដឹកនាំមូស្លីម។ ជាបឋម របួសនៃការផ្លាស់ទីលំនៅ មានន័យថា កំណត់ត្រាមិនអាចត្រូវបានរក្សាទុក ហើយរបាយការណ៍ទៅអ្នកបង្កើតជំនួយមិនអាចសរសេរបានទេ។ ទី២ ការរស់នៅក្នុងជម្លោះមិនតែងតែអំណោយផលដល់ការកសាងទំនុកចិត្តសូម្បីតែក្នុងក្រុមដែលរងការបៀតបៀនក៏ដោយ។ ការគៀបសង្កត់អាចមានលក្ខណៈផ្ទៃក្នុង។ ហើយដូចដែលខ្ញុំបានសង្កេតក្នុងរយៈពេលបីឆ្នាំចុងក្រោយនេះ មេដឹកនាំរ៉ូហ៊ីងយ៉ាតែងតែមានការប្រកួតប្រជែងគ្នាទៅវិញទៅមក។ អត្តសញ្ញាណរបស់ពួកគេនៅតែមិនអាចទទួលយកបានជាផ្លូវការ ឬយ៉ាងហោចណាស់មានភាពចម្រូងចម្រាសពេកសម្រាប់ការនិយាយជាសាធារណៈ។ ទោះបីជាមានសិទ្ធិកំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងក៏ដោយ ក៏លោកស្រី អ៊ុងសាន ស៊ូជី ខ្លួនឯងបានស្នើសុំទីភ្នាក់ងារជំនួយ និងរដ្ឋាភិបាលបរទេស កុំសូម្បីតែប្រើឈ្មោះរបស់ពួកគេដែរ។ ពួកគេនៅតែមិនមែនជាមនុស្ស។
ហើយនៅក្នុងឆ្នាំបោះឆ្នោត ភាពកខ្វក់បានរីករាលដាលដល់ប្រជាជនម៉ូស្លីមភូមាទាំងអស់។ ដូចដែល USCIRF បានដាក់ក្នុងកំឡុងឆ្នាំ 2015 "អ្នកជាតិនិយមព្រះពុទ្ធសាសនាបានដាក់ស្លាកបេក្ខជន និងគណបក្សនយោបាយថា "គាំទ្រមូស្លីម" ដើម្បីបង្ខូចកេរ្តិ៍ឈ្មោះ និងការបោះឆ្នោតរបស់ពួកគេ។ ជាលទ្ធផល សូម្បីតែគណបក្ស NLD ដែលឈ្នះក្នុងការបោះឆ្នោតបានបដិសេធមិនឈរឈ្មោះបេក្ខជនមូស្លីមទាល់តែសោះ។ ដូច្នេះហើយ សូម្បីតែសម្រាប់ជនមូស្លីមដែលមិនមែនជាជនជាតិរ៉ូហ៊ីងយ៉ាក៏ដោយ ក៏មានការឡោមព័ទ្ធ ដែលអាចនឹងធ្វើឱ្យមេដឹកនាំមូស្លីមជាច្រើនមានតួនាទីប្រុងប្រយ័ត្ន និងអសកម្មជាង។ (USCIRF, 2016)
នៅក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងផ្ទាល់ខ្លួន (ថ្ងៃទី 4 ខែតុលា ឆ្នាំ 2016) Mana Tun សហការីដែលបង្រៀននៅសិក្ខាសាលាទ្រឹស្ដីភូមា និយាយថា កម្មវិធី Liberal Arts របស់ពួកគេទទួលយកសិស្សដោយមិនគិតពីសាសនា ជាតិសាសន៍ និងភេទ ហើយមានចំនួនសិស្សពុទ្ធសាសនិក ប្រហែលជា 10-20% នៃសិស្ស-និស្សិតមូស្លីមតិចតួចណាស់ សិស្ស 3-5 នាក់ក្នុងចំណោមសិស្ស 1300 ។
ហេតុអ្វីក៏តិចម្ល៉េះ? ជនមូស្លីមមួយចំនួនត្រូវបានបង្រៀនឱ្យជៀសវាងពីស្ថានភាពសង្គម ដែលអាចប៉ះពាល់ដល់ការយល់ឃើញនៃភាពថ្លៃថ្នូរ ឬភាពបរិសុទ្ធ។ អ្នកខ្លះប្រហែលជាជៀសវាងការចុះឈ្មោះចូលរៀននៅសាលាគ្រិស្តសាសនិកដោយខ្លាច«បាត់បង់សាសនា»។ ជួនកាល ឥណ្ឌូស្លីម អាចជាលទ្ធផលនៃការបកស្រាយជាក់លាក់នៃសាសនាអ៊ីស្លាម។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយសារសហគមន៍មូស្លីមនៅក្នុងប្រទេសភូមាមានភាពចម្រុះខ្លាំង មិនត្រឹមតែជាតិសាសន៍ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសាសនារបស់វា វាអាចជាការប្រសើរក្នុងការពិចារណាលើបញ្ហាប្រឈមសង្គម សេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយដ៏ច្រើនថាជាការប្តេជ្ញាចិត្តជាង។
ការប្រៀបធៀបទីក្រុងញូវយ៉ក
ខ្ញុំនឹងបញ្ចប់អត្ថបទនេះជាមួយនឹងការវិភាគប្រៀបធៀបនៃការងារអន្តរជំនឿនៅទីក្រុងញូវយ៉ក ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើការចូលរួមរបស់មូស្លីមដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ គោលបំណងគឺដើម្បីបំភ្លឺខ្លះៗអំពីផលប៉ះពាល់នៃ Islamophobia នៅក្នុងទម្រង់ផ្សេងៗរបស់វា ក៏ដូចជាកត្តាផ្សេងទៀតដូចជាវប្បធម៌ និងបច្ចេកវិទ្យា។
ចាប់តាំងពីការវាយប្រហារភេរវកម្មថ្ងៃទី 11 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 2001 ភាពជាដៃគូ និងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការអន្តរជំនឿបានពង្រីកនៅក្នុងទីក្រុងញូវយ៉ក ទាំងក្នុងកម្រិតថ្នាក់ដឹកនាំ និងជាចលនាមូលដ្ឋានដែលភ្ជាប់ទៅនឹងសេវាកម្មស្ម័គ្រចិត្ត និងគំនិតផ្តួចផ្តើមយុត្តិធម៌សង្គម។ អ្នកចូលរួមជាច្រើនមានទំនោរទៅរកភាពជឿនលឿនខាងផ្នែកនយោបាយ យ៉ាងហោចណាស់លើបញ្ហាមួយចំនួន ហើយសហគមន៍ម៉ូស្លីមគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងសាឡាហ្វី ជាទូទៅជ្រើសរើសមិនចេញ។
ប្រតិកម្មប្រឆាំងនឹងអ្នកប្រកាន់សាសនាអ៊ីស្លាមបានបន្ត សូម្បីតែកើនឡើងក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះ ដែលជំរុញ និងផ្តល់មូលនិធិដោយប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ និងក្រុមផលប្រយោជន៍នយោបាយពិសេស។ ប្រតិកម្មត្រូវបានគាំទ្រដោយភាពតានតឹងផ្នែកភូមិសាស្ត្រនយោបាយ និងការខឹងសម្បារចំពោះការកើនឡើងនៃក្រុម ISIS ការកើនឡើងនៃលទ្ធិប្រជានិយមស្លាបស្តាំដែលមានប្រតិកម្ម និងការយល់ខុសយ៉ាងទូលំទូលាយនៃបទដ្ឋានអ៊ីស្លាម។ (CAIR, 2016)
ការយល់ឃើញនៃសាសនាឥស្លាមជាការគំរាមកំហែងអត្ថិភាពបានរីករាលដាលនៅក្នុងទ្វីបអឺរ៉ុប ក៏ដូចជាសហរដ្ឋអាមេរិក ដោយបង្កើតជាការឆ្លើយតបប្រកបដោយការផាកពិន័យ និងប្រតិកម្មចំពោះវត្តមានរបស់ជនជាតិភាគតិចដ៏ច្រើននៃប្រជាជនម៉ូស្លីម។ ចលនាប្រឆាំងមូស្លីមក៏បានរីករាលដាលនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ដែលជាផ្ទះរបស់ជនជាតិភាគតិចមូស្លីមដ៏ធំបំផុតរបស់ពិភពលោកដែលមានចំនួន 150 លាននាក់ ក៏ដូចជាប្រទេសថៃ និងស្រីលង្កាផងដែរ។ និន្នាការនៃការរើសអើងពូជសាសន៍នេះក៏បង្ហាញឱ្យឃើញផងដែរនៅក្នុងតំបន់មួយចំនួននៃអតីតសហភាពសូវៀត និងប្រទេសចិន។ មេដឹកនាំនយោបាយបាននិងកំពុងមើលងាយជនជាតិភាគតិចមូស្លីមក្នុងនាមនៃភាពបរិសុទ្ធខាងសាសនា ការយល់ដឹងមិនពហុនិយមនៃអត្តសញ្ញាណជាតិ និងការទាមទារសន្តិសុខជាតិ។
នៅទីក្រុងញូវយ៉ក ក្តីបារម្ភផ្នែកសន្តិសុខបាន "វាយប្រហារ" បន្ទាត់នៃការវាយប្រហារផ្សេងទៀត ទោះបីជាកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងស្របគ្នាក៏ត្រូវបានធ្វើឡើងផងដែរ ដើម្បីកំណត់ឡើងវិញនូវស្តង់ដារប្រពៃណីនៃភាពថ្លៃថ្នូរជាការគៀបសង្កត់លើយេនឌ័រ និងការគំរាមកំហែងដល់សេរីភាព។ វិហារឥស្លាម និងអង្គការមូស្លីមផ្សេងទៀតត្រូវទប់ទល់នឹងយុទ្ធនាការលាបពណ៌នៅលើប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គម និងក្នុងសារព័ត៌មាន រួមជាមួយនឹងការឃ្លាំមើលយ៉ាងទូលំទូលាយដោយភ្នាក់ងារអនុវត្តច្បាប់ប្រកួតប្រជែង។
នៅក្នុងបរិបទនេះ ការសន្ទនា និងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការអន្តរជំនឿបានផ្តល់ការបើកដ៏សំខាន់មួយក្នុងការទទួលយកសង្គម ដែលអនុញ្ញាតឱ្យមេដឹកនាំ និងសកម្មជនមូស្លីមងើបចេញពីភាពឯកោដោយបង្ខំ ហើយយ៉ាងហោចណាស់ម្តងម្កាលអាចឆ្លងផុតស្ថានភាពនៃ "ជនរងគ្រោះ" តាមរយៈសកម្មភាពពលរដ្ឋរួមគ្នា។ សកម្មភាពអន្តរជំនឿរួមមានកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីកសាងទំនុកចិត្តតាមរយៈការពិភាក្សាផ្អែកលើអត្ថបទលើតម្លៃរួម។ សង្គមក្នុងអំឡុងពេលថ្ងៃឈប់សម្រាកសាសនា; ការបង្កើតកន្លែងសុវត្ថិភាព និងអព្យាក្រឹត ដូចជាសមាគមសម្រាប់ការគាំទ្រគ្នាទៅវិញទៅមកក្នុងចំណោមអ្នកជិតខាងចម្រុះ។ និងគម្រោងសេវាកម្មដើម្បីចិញ្ចឹមអ្នកស្រេកឃ្លាន តស៊ូមតិដើម្បីសន្តិភាព ការការពារបរិស្ថាន និងកង្វល់ពីយុត្តិធម៌សង្គមផ្សេងៗទៀត។
ដើម្បីបង្ហាញ (ប្រសិនបើមិនមានផែនទី) ទេសភាពក្នុងតំបន់នៃការចូលរួមអន្តរជំនឿ ខ្ញុំនឹងរៀបរាប់ដោយសង្ខេបអំពីគម្រោងចំនួនពីរដែលខ្ញុំបានជាប់ពាក់ព័ន្ធ។ ទាំងពីរអាចត្រូវបានយល់ថាជាការឆ្លើយតបទៅនឹងការវាយប្រហារ 9/11 ។
គម្រោងទីមួយគឺជាការសហការរវាងជំនឿសាសនាលើការឆ្លើយតបគ្រោះមហន្តរាយ 9/11 ដែលដំបូងគេស្គាល់ថាជាភាពជាដៃគូ NYDRI ដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយក្រុមប្រឹក្សាក្រុងញូវយ៉កនៃព្រះវិហារ ហើយបន្ទាប់មកជំនួសដោយសេវាកម្មអន្តរជំនឿនៃទីក្រុងញូវយ៉ក (NYDIS)[15] ។ បញ្ហាមួយជាមួយនឹងការនិយាយឡើងវិញដំបូងគឺការយល់ខុសនៃលក្ខណៈចម្រុះ និងវិមជ្ឈការនៃការដឹកនាំរបស់មូស្លីម ដែលនាំទៅដល់ការលើកលែងដែលមិនចាំបាច់មួយចំនួន។ កំណែទីពីរដែលដឹកនាំដោយ Peter Gudaitis មកពីសាសនាចក្រ Episcopal និងកំណត់លក្ខណៈដោយវិជ្ជាជីវៈខ្ពស់បានបង្ហាញឱ្យឃើញកាន់តែទូលំទូលាយ។ NYDIS បានសហការជាមួយភ្នាក់ងារទីក្រុងដើម្បីធានាថាបុគ្គល និងក្រុមដែលងាយរងគ្រោះ (រួមទាំងជនអន្តោប្រវេសន៍ដែលគ្មានឯកសារ) នឹងមិនឆ្លងកាត់ចន្លោះប្រហោងនៃសេវាសង្គ្រោះនោះទេ។ NYDIS បានកោះប្រជុំ "តុមូលដែលមិនត្រូវការតម្រូវការ" ដែលផ្តល់ជំនួយចំនួន 5 លានដុល្លារដល់សមាជិកសហគមន៍ចម្រុះ ដែលតម្រូវការរបស់ពួកគេត្រូវបានបង្ហាញដោយកម្មករករណីមកពីសហគមន៍ជំនឿផ្សេងៗ។ NYDIS ក៏បានគាំទ្រសេវាកម្មបព្វជិត និងបានដោះស្រាយ "ប្រតិកម្មទាក់ទងនឹងគ្រោះមហន្តរាយ"។ បន្ទាប់ពីកាត់បន្ថយបុគ្គលិក វាបានធ្វើឱ្យសេវាកម្មមានចលនាម្តងទៀតបន្ទាប់ពីព្យុះ Hurricane Sandy ក្នុងឆ្នាំ 2012 ដោយផ្តល់ជំនួយជាង 8.5 លាននាក់។
ខ្ញុំជាសមាជិកក្រុមប្រឹក្សាភិបាល NYDIS តាំងពីដើមដំបូងមក តំណាងឱ្យក្រុម Islamic Circle (ICNA Relief USA) ជាមួយនឹងកំណត់ត្រាយូរអង្វែងនៃការសង្គ្រោះគ្រោះមហន្តរាយ។ បន្ទាប់ពីចាកចេញពី ICNA នៅចុងឆ្នាំ 2005 ខ្ញុំបានតំណាងបណ្តាញប្រឹក្សាមូស្លីមអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ ហើយបានជួយគម្រោងទិន្នន័យសហគមន៍ NYDIS បន្ទាប់ពីព្យុះសង្ឃរា Sandy។ ពេញមួយរយៈពេលនេះ ខ្ញុំបានឃើញឥទ្ធិពលវិជ្ជមាននៃការដាក់បញ្ចូលជាមួយអ្នកដឹកនាំជំនឿពីប្រពៃណីជំនឿដែលមានការរៀបចំកាន់តែច្រើន និងកម្មវិធីជាតិដែលមានធនធានខ្ពស់។ ទោះបីជាមានសម្ពាធលើដៃគូមួយចំនួន ជាពិសេសអង្គការអាមេរិកជ្វីហ្វ ដើម្បីផ្តាច់ខ្លួនពីក្រុមមូស្លីម ការកសាងទំនុកចិត្ត និងការអនុវត្តអភិបាលកិច្ចល្អបានអនុញ្ញាតឱ្យកិច្ចសហប្រតិបត្តិការបន្ត។
ពីឆ្នាំ 2005 ដល់ឆ្នាំ 2007 "គម្រោងបន្ទប់ទទួលភ្ញៀវ" ដែលជាកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីជំរុញទំនាក់ទំនងក្នុងចំណោមស្ថាប័នបង្កើតជនជាតិជ្វីហ្វឈានមុខគេ និងសង្គមស៊ីវិលមូស្លីម NYC បានបញ្ចប់ដោយការខកចិត្ត និងសូម្បីតែមានជម្លោះមួយចំនួន។ ចន្លោះប្រហោងបែបនេះត្រូវបានពង្រីកនៅក្នុងឆ្នាំ 2007 អំឡុងពេលមានការវាយប្រហារតាមប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយលើសហសេវិកមូស្លីមជិតស្និទ្ធដូចជា Debbie Almontaser ដែលជាស្ថាបនិកនៃសាលា Kahlil Gibran នៅពេលដែលដៃគូសន្ទនាមិនបានការពារនាងជាសាធារណៈ ឬជំទាស់ដោយបើកចំហចំពោះការភូតកុហក និងការបំភាន់ការពិត។ ការឆ្លើយតបបែបអន្តរជំនឿចំពោះការវាយប្រហារឆ្នាំ ២០១០ លើឧទ្យាន ៥១ (ដែលគេហៅថា “វិហារឥស្លាមនៅដីសូន្យ”) គឺល្អប្រសើរ ប៉ុន្តែនៅតែលាយឡំគ្នាដដែល។ របាយការណ៍នៅក្នុងឆ្នាំ 2010 ទាក់ទងនឹងការវិភាគប៉ូលីសដែលមានកំហុស និងទូលំទូលាយនៃរ៉ាឌីកាល់សេរីរបស់មូស្លីមត្រូវបានបន្តដោយវិវរណៈក្នុងឆ្នាំ 51-2007 ទាក់ទងនឹងវិសាលភាពនៃការឃ្លាំមើលរបស់ប៉ូលីសលើមេដឹកនាំមូស្លីមដែលមានមូលដ្ឋាននៅទីក្រុងញូវយ៉ក និងស្ថាប័នសហគមន៍។ ទំនាក់ទំនងជាមួយអាជ្ញាកណ្តាលនៃអំណាចនយោបាយ និងវប្បធម៌នៃទីក្រុងញូវយ៉កបានរងទុក្ខ។
នៅចំពោះមុខភាពស្វាហាប់នេះ ភាពជាអ្នកដឹកនាំមូស្លីមនៅទីក្រុងញូវយ៉កបានបែងចែកជាពីរជំរុំ។ ជំរំដែលមានលក្ខណៈនយោបាយកាន់តែច្រើនសង្កត់ធ្ងន់លើការចូលរួម ចំណែកជំរុំសកម្មជនកាន់តែច្រើនផ្តល់អាទិភាពដល់គោលការណ៍។ មនុស្សម្នាក់អាចដឹងពីការរួបរួមគ្នានៃយុត្តិធម៍សង្គម អ៊ីម៉ាមអាហ្រ្វិកអាមេរិកាំង និងសកម្មជនអារ៉ាប់នៅម្ខាង ហើយអ្នកតស៊ូអន្តោប្រវេសន៍ចម្រុះនៅម្ខាងទៀត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពខុសប្លែកគ្នាខាងនយោបាយ និងបុគ្គលិកលក្ខណៈ គឺមិនផ្ទុយពីគ្នានោះទេ។ ក៏មិនមែនជាជំរំមួយមានលក្ខណៈអភិរក្សខាងសង្គម ឬសាសនាជាងជំរំផ្សេងទៀតដែរ។ យ៉ាងណាក៏ដោយ យ៉ាងហោចណាស់នៅកម្រិតថ្នាក់ដឹកនាំទំនាក់ទំនងក្នុងជំនឿរបស់មូស្លីមបានជំពប់ដួលលើជម្រើសយុទ្ធសាស្ត្ររវាង "ការនិយាយការពិតទៅកាន់អំណាច" និងប្រពៃណីនៃការបង្ហាញការគោរព និងការកសាងសម្ព័ន្ធភាពនៅលើភាគីទាំងសងខាងនៃផ្លូវនយោបាយ។ ប្រាំឆ្នាំមកហើយ ខ្យល់កន្ត្រាក់នេះមិនបានជាសះស្បើយទេ។
ភាពខុសគ្នានៃបុគ្គលិកលក្ខណៈបានដើរតួនាទីនៅក្នុងការប្រេះឆានេះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពខុសគ្នាពិតប្រាកដនៅក្នុងគំនិត និងមនោគមវិជ្ជាបានលេចឡើងទាក់ទងនឹងទំនាក់ទំនងត្រឹមត្រូវទៅនឹងអាជ្ញាធររដ្ឋាភិបាលសហរដ្ឋអាមេរិក។ ការមិនទុកចិត្តបានកើតមានឡើងទាក់ទងនឹងការជម្រុញរបស់អ្នកដែលដាក់ខ្លួននៅជិតប៉ូលីស ហើយហាក់ដូចជាយល់ស្របជាមួយនឹងតម្រូវការសម្រាប់ការឃ្លាំមើលយ៉ាងទូលំទូលាយ។ ក្នុងឆ្នាំ 2012 ភាគីមួយបានរៀបចំការធ្វើពហិការចំពោះអាហារពេលព្រឹកអន្តរជំនឿប្រចាំឆ្នាំរបស់អភិបាលក្រុង NY Bloomberg [16] ដើម្បីតវ៉ាចំពោះការគាំទ្ររបស់គាត់ចំពោះគោលនយោបាយ NYDP ដែលមានបញ្ហា។ ខណៈពេលដែលវាបានទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ ជាពិសេសសម្រាប់ឆ្នាំដំបូងនៃការធ្វើពហិការ ជំរុំផ្សេងទៀតបានបន្តចូលរួមក្នុងព្រឹត្តិការណ៍នេះ ដូចទៅនឹងមេដឹកនាំពហុជំនឿភាគច្រើនលើសលប់មកពីជុំវិញទីក្រុង។
មេដឹកនាំ និងសកម្មជនមូស្លីមមួយចំនួនយល់អំពីទំនៀមទំលាប់របស់ពួកគេថាជាការប្រឆាំងទៅនឹងអំណាចពិភពលោក និងសិទ្ធិអំណាចខាងលោកិយ ព្រមទាំងជម្រើសគោលនយោបាយការបរទេសរបស់លោកខាងលិច។ ការយល់ឃើញនេះបានបណ្តាលឱ្យមានយុទ្ធសាស្រ្តនៃការរក្សាព្រំដែនជាមួយសហគមន៍ផ្សេងទៀត រួមជាមួយនឹងការផ្តោតទៅលើឧក្រិដ្ឋកម្មស្អប់ខ្ពើម និងការការពារផលប្រយោជន៍មូស្លីមក្នុងអំឡុងពេលនៃការវាយប្រហារមួយ។ កិច្ចសហប្រតិបត្តិការអន្តរជំនឿមិនត្រូវបានគេច្រានចោលនោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានគេពេញចិត្ត ប្រសិនបើជាឧបករណ៍សម្រាប់គោលបំណងយុត្តិធម៌សង្គម។
ខ្ញុំក៏ជាសមាជិកនៃក្រុមប្រឹក្សាអន្តរជំនឿ Flushing [17] ដែលបានបង្កើតជាការរីកចម្រើននៃ Flushing Interfaith Unity Walk។ The Walk ខ្លួនវាគឺផ្អែកលើ Children of Abraham Interfaith Peace Walk ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងឆ្នាំ 2004 ដោយ Rabbi Ellen Lippman និង Debbie Almontaser ដើម្បីកសាងស្ពាននៃការយល់ដឹងក្នុងចំណោមអ្នកស្រុក Brooklyn ក្នុងសង្កាត់ផ្សេងៗគ្នា។ គោលគំនិតគឺជាការសម្របខ្លួននៃគំរូផ្ទះបើកចំហ ជាមួយនឹងការទស្សនា ការពិភាក្សា និងអាហារសម្រន់នៅឯគេហដ្ឋាននៃការគោរពប្រណិប័តន៍ផ្សេងៗតាមផ្លូវ។ ក្នុងឆ្នាំ 2010 ការដើរដែលមានមូលដ្ឋាននៅទីក្រុង Brooklyn បានបញ្ចប់នៅកន្លែងនៃវិហារអ៊ីស្លាមដែលបានស្នើឡើងនៅក្នុង Sheepshead Bay ដែលបានទាក់ទាញអ្នកតវ៉ាប្រឆាំងនឹងមូស្លីម ហើយអ្នកចូលរួម Walk បានចេញផ្កាដល់ហ្វូងមនុស្សដែលមានកំហឹង។ ដើម្បីបម្រើដល់សង្កាត់នៃ Queens Flushing Walk បានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងឆ្នាំ 2009 ហើយបានគេចផុតពីភាពចម្រូងចម្រាសជាច្រើន ដោយសារវាសម្របតាមគំរូនៃសាសនាដើម្បីរួមបញ្ចូលសហគមន៍អាស៊ីដែលសម្បូរបែប និងភាគច្រើនរួមមានហិណ្ឌូ ស៊ីក និងពុទ្ធសាសនានៃ Flushing ជាច្រើន។ ខណៈពេលដែលវាបានឈានដល់ភាពចម្រុះនេះសម្រាប់ការដើរ និងសកម្មភាពផ្សេងទៀត ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ក្រុមប្រឹក្សានៅតែឈរជើងដោយការចូលរួមពីសមាជិក "ក្រុមជំនុំសន្តិភាព"—Quakers និង Unitarians ។
នៅក្នុងសង្កាត់នៃ Queens, Flushing, NY ក៏ជាទីតាំងនៃ 1657 Flushing Remonstrance ដែលជាឯកសារស្ថាបនិកនៃសេរីភាពសាសនានៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក។ នៅពេលនោះ លោក Peter Stuyvesant ដែលជាអភិបាលនៃអ្វីដែលនៅពេលនោះនៅ New Netherlands បានហាមឃាត់ជាផ្លូវការនូវការអនុវត្តសាសនាទាំងអស់នៅខាងក្រៅព្រះវិហារកំណែទម្រង់ហូឡង់។ Baptists និង Quakers ត្រូវបានចាប់ខ្លួនសម្រាប់ការប្រតិបត្តិសាសនារបស់ពួកគេនៅក្នុងតំបន់ Flushing ។ ជាការឆ្លើយតប អ្នកស្រុកអង់គ្លេសមួយក្រុមបានមកជួបជុំគ្នាដើម្បីចុះហត្ថលេខាលើ Remonstrance ដែលជាការអំពាវនាវឱ្យមានការអត់ឱនចំពោះ Quakers ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែជា "ជនជាតិយូដា ទួគី និងជនជាតិអេហ្ស៊ីប ដូចដែលពួកគេចាត់ទុកថាជាកូនប្រុសរបស់អ័ដាម។" ហើយបុរសជនជាតិអង់គ្លេសម្នាក់ឈ្មោះ John Bowne ត្រូវបាននិរទេសទៅប្រទេសហូឡង់ ទោះបីជាគាត់មិននិយាយភាសាហូឡង់ក៏ដោយ។ ការបង្រ្កាបនៅទីបំផុតបានតបតទៅលើ Stuyvesant នៅពេលដែលក្រុមហ៊ុន Dutch West India បានចូលដៃជាមួយក្រុមអ្នកប្រឆាំង។
ការអបអរសាទរបេតិកភណ្ឌនេះ ក្នុងឆ្នាំ 2013 ក្រុមប្រឹក្សាអន្តរជំនឿ Flushing បានធ្វើបច្ចុប្បន្នភាព Remonstrance ដើម្បីដោះស្រាយគោលនយោបាយប្រឆាំងមូស្លីម និងប្រឆាំងឆ្វេងនិយមនៅទីក្រុងញូវយ៉ក។ បានបកប្រែជា 11 ភាសាក្នុងស្រុក ឯកសារថ្មីនេះបានផ្ញើទៅកាន់អភិបាលក្រុង Michael Bloomberg ដោយផ្ទាល់ជាមួយនឹងការសោកស្ដាយដែលទាក់ទងនឹងគោលនយោបាយឃ្លាំមើល និងបញ្ឈប់ និងហ្វ្រេស។[19] ក្រុមប្រឹក្សានៅតែបន្តបង្ហាញពីសាមគ្គីភាពជាមួយ Queens Muslims ដែលត្រូវបានកំណត់គោលដៅជាមួយនឹងឧក្រិដ្ឋកម្មស្អប់ខ្ពើម និងសូម្បីតែឃាតកម្មក្នុងឆ្នាំ 2016។ នៅរដូវក្តៅឆ្នាំ 2016 ក្រុមប្រឹក្សាបានឧបត្ថម្ភការពិភាក្សារបស់អ្នកនិពន្ធមូស្លីម និងក្រុមអ្នកអាន។ គម្រោងពហុនិយមនៅហាវ៉ាដបានទទួលស្គាល់ "ការអនុវត្តដ៏ជោគជ័យ" របស់ក្រុមប្រឹក្សាអន្តរជំនឿរបស់ Flushing សម្រាប់តំណភ្ជាប់ប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិតរបស់វាទៅនឹងបេតិកភណ្ឌភាពពហុនិយមដ៏សំខាន់របស់ Flushing ។[20]
ក្រៅពីឧទាហរណ៍ទាំងពីរនេះ ទិដ្ឋភាពទីក្រុងញូវយ៉កនៃការភ្ជាប់ពាក្យអន្តរជំនឿ រួមមានទីភ្នាក់ងារ និងកម្មវិធីដែលពាក់ព័ន្ធជាមួយអង្គការសហប្រជាជាតិ (ដូចជា សម្ព័ន្ធអរិយធម៌ សាសនាដើម្បីសន្តិភាព ប្រាសាទនៃការយល់ដឹង) ក៏ដូចជាសម្ព័ន្ធភាពក្នុងតំបន់រវាងផ្ទះគោរពបូជា និងសូម្បីតែក្លឹបនិស្សិត។ កណ្តាលបំផុត ចាប់តាំងពីបានកើតឡើងនៅក្នុងឆ្នាំ 1997 ចេញពីកម្មវិធីអន្តរជំនឿដែលបំផុសគំនិតរបស់ Rev James Parks Morton នៅវិហារ St John the Divine មជ្ឈមណ្ឌលអន្តរជំនឿនៃទីក្រុងញូវយ៉កបានផ្តល់សិក្ខាសាលា និងការបណ្តុះបណ្តាលលើបញ្ហាសង្គមជាច្រើនសម្រាប់ "បព្វជិត គ្រូបង្រៀនសាសនា អ្នកដឹកនាំគ្រ អ្នកផ្តល់សេវាសង្គម និងនរណាម្នាក់ដែលដើរតួជាអ្នកដឹកនាំ ដើម្បីបម្រើសហគមន៍ជំនឿរបស់ពួកគេ។
នៅទីក្រុងញូវយ៉ក សាលាទ្រឹស្តីសហភាព និងសិក្ខាសាលាផ្សេងទៀត មជ្ឈមណ្ឌល Tanenbaum នៃការយល់ដឹងអន្តរសាសនា មូលនិធិសម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីជនជាតិភាគតិច (FFEU) មជ្ឈមណ្ឌលសម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីជាតិសាសន៍ សាសនា និងពូជសាសន៍ (CERRU) យុត្តិធម៌កម្មករអន្តរជំនឿ និងផ្លូវប្រសព្វអន្តរជាតិទាំងអស់ប្រសព្វគ្នាក្នុងកម្មវិធីជាមួយសហគមន៍ជំនឿ។ សមាជិក។
អង្គការក្រៅរដ្ឋាភិបាលទាំងនេះជាច្រើនបានរុញច្រានត្រឡប់មកវិញប្រឆាំងនឹងការរីករាលដាលនៃជំងឺ Islamophobia ដោយគាំទ្រដល់គំនិតផ្តួចផ្តើមថ្នាក់ជាតិដូចជា “ស្មាទៅស្មា”។ ប៉ុន្តែការផលិតឧបករណ៍ប្រើប្រាស់ធនធានដូចជា My Neighbor is Muslim ដែលជាមគ្គុទ្ទេសក៍សិក្សាប្រាំពីរផ្នែកដែលផលិតនៅទូទាំងប្រទេសដោយ Lutheran Social Service of Minnesota និងកម្មវិធីសិក្សាស្ពានសន្តិភាព និងឯកភាពដែលរៀបចំដោយ Unitarian Universalist Church of Vermont។[21] នៅខែកញ្ញា ឆ្នាំ 22 ព្រះវិហារ Unitarian Universalist Church (UUSC) ក៏បានរួមបញ្ចូលផងដែរនូវ "ព្រឹត្តិការណ៍សាមគ្គីភាពមូស្លីម" នៅក្នុងគម្រោងសកម្មភាពរបស់ពួកគេដែលភ្ជាប់ទៅនឹងខ្សែភាពយន្ត Ken Burns អំពីកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែង Unitarian ដើម្បីជួយសង្រ្គោះមនុស្សពីពួកណាស៊ី។ ការភ្ជាប់គ្នាដោយប្រយោលគឺមានលក្ខណៈជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។ វាលឿនពេកក្នុងការដឹងថាតើចំនួនប៉ុន្មាននឹងប្រើប្រាស់ធនធានទាំងនេះ។
ទោះបីជាបរិយាកាសមានការចោទប្រកាន់នៅតែបន្តពេញមួយរដូវកាលបោះឆ្នោតឆ្នាំ 2016 ក៏ដោយ ក៏មានការបន្តសាមគ្គីភាពជាមួយប្រជាជនឥស្លាម ទាំងរាក់ និងជ្រៅ ក្នុងចំណោមសហគមន៍ជំនឿ។ ប៉ុន្តែជាថ្មីម្តងទៀត ដូចជានៅប្រទេសភូមា ប្រជាជនម៉ូស្លីមខ្វះធនធាន និងអង្គការ ហើយប្រហែលជាឆន្ទៈក្នុងការដើរតួនាទីនាំមុខគេក្នុងទំនាក់ទំនងអន្តរជំនឿ។ រចនាប័ទ្មភាពជាអ្នកដឹកនាំមូស្លីមនៅតែជាប្រភេទ "សប្បុរសធម៌" ដែលបង្កើតទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួន ប៉ុន្តែមិនផ្ទេរសិទ្ធិ ឬអភិវឌ្ឍសមត្ថភាពស្ថាប័នយូរអង្វែង។ មនុស្សដូចគ្នាជាច្រើនបានចូលរួមយ៉ាងច្រើននៅក្នុងការសន្ទនាអន្តរជំនឿ ប៉ុន្តែមិនអាចឬមិននាំអ្នកចូលរួមថ្មី។ មានវាគ្មិនមូស្លីមល្អមួយចំនួនជាងអ្នកគ្រប់គ្រងល្អ ដើម្បីទទួលបានជំនួយ និងទ្រទ្រង់ការចូលរួម។ ការចូលរួមនៅវិហារឥស្លាមមិនខ្ពស់ទេ ហើយបើទោះជាពួកគេប្រកាន់យកអត្តសញ្ញាណសាសនាយ៉ាងរឹងមាំក៏ដោយ ក៏យុវជនមូស្លីមដែលធ្វើអន្តោប្រវេសន៍ ជាពិសេសបដិសេធវិធីរបស់ឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេ។
អត្តសញ្ញាណរបស់មនុស្សមានភាពស្មុគ្រស្មាញ និងពហុស្រទាប់ ប៉ុន្តែការនិយាយខាងនយោបាយ និងពេញនិយមអំពីពូជសាសន៍ សេដ្ឋកិច្ច សាសនា និងយេនឌ័រ ច្រើនតែធ្វើឲ្យលើស។ ការផ្តល់មូលនិធិធ្វើតាមនិន្នាការនៃការចាប់អារម្មណ៍ដ៏ពេញនិយមដូចជា Black Lives Matter ប៉ុន្តែមិនតែងតែផ្តល់អំណាចដោយផ្ទាល់ដល់អ្នកដែលរងផលប៉ះពាល់ដោយផ្ទាល់បំផុតនោះទេ។
នៅក្នុងឆ្នាំ 2008 Kusumita Pederson បានសង្កេតឃើញថា “ពិតជាលក្ខណៈពិសេសដ៏ទាក់ទាញ និងសំខាន់បំផុតនៃចលនាអន្តរជំនឿនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ… គឺការរីកលូតលាស់នៃសកម្មភាពអន្តរជំនឿនៅថ្នាក់មូលដ្ឋាន។ នេះគឺជាភាពផ្ទុយគ្នាដ៏អស្ចារ្យបំផុតចំពោះដើមទសវត្សរ៍នៃចលនានេះ ហើយវាហាក់ដូចជាបង្ហាញពីដំណាក់កាលថ្មី»។ នេះជាការពិតនៅក្នុងទីក្រុងញូវយ៉ក ដូចដែលបានឃើញនៅក្នុងគំនិតផ្តួចផ្តើមក្នុងស្រុកជាច្រើនចាប់តាំងពីថ្ងៃទី 9/11។ កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងក្នុងស្រុកមួយចំនួនគឺ "មើលឃើញ" ជាងកន្លែងផ្សេងទៀត។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយ ទិដ្ឋភាពមូលដ្ឋាននេះឥឡូវនេះមានភាពស្មុគស្មាញដោយការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយសង្គមនៃបច្ចេកវិទ្យាថ្មី។ ជាមួយនឹងការកើនឡើងនៃបណ្តាញទំនាក់ទំនងសង្គម "ការសន្ទនា" ឥឡូវនេះបានកើតឡើងនៅលើអ៊ីនធឺណិត ជាមួយនឹងមនុស្សចម្លែកមួយលាននាក់នៅក្នុងភាពឯកោ។ ជីវិតសង្គមនៅញូវយ៉កឥឡូវនេះមានការសម្រុះសម្រួលយ៉ាងខ្លាំង ហើយការលក់រឿង ការនិទានរឿង ការទាមទារអំណាច គឺជាផ្នែកនៃសេដ្ឋកិច្ចមូលធននិយមដែលមានការប្រកួតប្រជែង។ (Pederson, 2008)
ជាការពិតណាស់ ទូរសព្ទទំនើបកំពុងរីករាលដាលនៅក្នុងប្រទេសភូមាផងដែរ។ តើគម្រោងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គមដែលមានមូលដ្ឋានលើ facebook ដូចជាយុទ្ធនាការមិត្តខ្ញុំថ្មី [23] ដែលប្រារព្ធមិត្តភាពរវាងជនជាតិភូមានៃក្រុមជនជាតិផ្សេងៗគ្នានឹងទទួលបានជោគជ័យក្នុងការកសាងវប្បធម៌ដែលប្រារព្ធដូចគ្នាដែរឬទេ? តើនេះជា«ការកសាងសន្តិភាពអន្តរជំនឿ»នាពេលអនាគតឬ? ឬទូរស័ព្ទដៃនឹងក្លាយទៅជាអាវុធក្នុងដៃរបស់ក្រុមមនុស្សមានចេតនាប្រើអំពើហិង្សាដូចដែលបានកើតឡើងហើយ? (Baker, 2016, Holland 2014)
Xenophobia និងការផ្លាស់ទីលំនៅដ៏ធំបង្កើតវដ្តដ៏កាចសាហាវមួយ។ ខណៈពេលដែលការប្រមូលផ្តុំដ៏ធំនៃ "ខុសច្បាប់" ត្រូវបានពិភាក្សានៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក និងត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងប្រទេសភូមា ភាពអសន្តិសុខដែលត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយដោយសុន្ទរកថានេះប៉ះពាល់ដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ ទន្ទឹមនឹងការគេចវេះពីក្រុមសង្គមដែលងាយរងគ្រោះ បញ្ហាប្រឈមបច្ចុប្បន្នចំពោះលទ្ធិពហុនិយមសាសនា និងជនជាតិភាគតិច គឺជារោគសញ្ញានៃការផ្លាស់ទីលំនៅខាងវប្បធម៌ និងខាងវិញ្ញាណកាន់តែធំដែលទាក់ទងនឹងមូលធននិយមសកល។
នៅឆ្នាំ២០០០ លោក Mark Gopin បានសង្កេតឃើញថា “ប្រសិនបើអ្នកហ៊ានផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌សាសនា ឬវប្បធម៌ណាមួយសម្រាប់បញ្ហានោះ ទៅជាសំណង់សេដ្ឋកិច្ច ឬនយោបាយថ្មីទាំងស្រុង ដូចជាលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ ឬទីផ្សារសេរី កុំផ្លាស់ទីកំពូលដោយគ្មាន បាត បាត ដោយគ្មានកំពូល ឬសូម្បីតែកណ្តាល លុះត្រាតែអ្នកត្រៀមខ្លួនដើម្បីបង្កការបង្ហូរឈាម… វប្បធម៌សាសនាមិនមែនគ្រាន់តែរត់ពីកំពូលចុះក្រោមនោះទេ។ តាមពិតទៅ មានអំណាចគួរឲ្យកត់សម្គាល់ដែលសាយភាយ ដែលនេះជាមូលហេតុច្បាស់ណាស់ថាអ្នកដឹកនាំត្រូវបានដាក់កំហិតដូច្នេះ»។ (Gopin, 2000, ទំព័រ 2000)
បន្ទាប់មក Gopin ក៏បន្ថែមការព្រមានរបស់គាត់ផងដែរ ដើម្បីទទួលយកដំណើរការផ្លាស់ប្តូរដែលមានមូលដ្ឋានទូលំទូលាយ។ មិនត្រូវផ្លាស់ទីលំនៅសាសនា ឬជាតិសាសន៍មួយដោយគ្មានក្រុមផ្សេងឡើយ។ ហើយកុំធ្វើឱ្យជម្លោះកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរដោយការពង្រឹងសាសនា ឬក្រុមវប្បធម៌មួយលើក្រុមមួយផ្សេងទៀត "ជាពិសេសតាមរយៈការវិនិយោគហិរញ្ញវត្ថុ"។
ជាអកុសល សហរដ្ឋអាមេរិក - និងសហគមន៍អន្តរជាតិផងដែរ - បានធ្វើយ៉ាងពិតប្រាកដថាជាផ្នែកនៃគោលនយោបាយបរទេសជាច្រើនជំនាន់ ហើយពិតណាស់បានបន្តក្នុងរយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំចាប់តាំងពី Gopin បានសរសេរពាក្យទាំងនោះ។ កេរ្តិ៍ដំណែលមួយនៃអន្តរាគមន៍បរទេសទាំងនេះគឺការមិនទុកចិត្តយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ ដែលនៅតែជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដល់ទំនាក់ទំនងអន្តរជំនឿនៅទីក្រុងញូវយ៉កសព្វថ្ងៃនេះ ដែលច្បាស់បំផុតនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងអង្គការមូស្លីម និងសាសនាយូដា ដែលអះអាងថាតំណាងឱ្យផលប្រយោជន៍សហគមន៍កាន់តែទូលំទូលាយ។ មូស្លីម និងអារ៉ាប់មានការភ័យខ្លាចនៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ និងសូម្បីតែការធ្វើសមាហរណកម្មដំណើរការយ៉ាងជ្រៅ។ អសន្តិសុខរបស់ជនជាតិយូដា និងការព្រួយបារម្ភអំពីអត្ថិភាពក៏ជាកត្តាស្មុគស្មាញផងដែរ។ ហើយបទពិសោធន៍ជនជាតិអាមេរិកដើមកំណើតអាហ្រ្វិកនៃទាសភាព និងការរសាយភាយកាន់តែធំឡើង។ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយដែលរីករាលដាលនៅជុំវិញយើងអនុញ្ញាតឱ្យបញ្ហាទាំងនេះត្រូវបានពិភាក្សាក្នុងរយៈពេលយូរ។ ប៉ុន្តែដូចដែលបានកត់សម្គាល់ វាប្រហែលជាងាយនឹងធ្វើឱ្យមានភាពតានតឹងឡើងវិញ បន្ថយភាពខ្វះខាត និងធ្វើនយោបាយ។
ប៉ុន្តែតើយើងធ្វើអ្វីពេលយើង«ធ្វើអន្តរសាសនា? តើវាតែងតែជាផ្នែកមួយនៃដំណោះស្រាយ ហើយមិនមែនជាបញ្ហាទេ? Mana Tun បានសង្កេតឃើញថា នៅប្រទេសភូមា អ្នកចូលរួមក្នុងកិច្ចសន្ទនាអន្តរជំនឿ ប្រើពាក្យអង់គ្លេស "interfaith" ជាពាក្យកម្ចី។ តើនោះបង្ហាញថាអ្នកបង្កើតសន្តិភាពបាទីស្ទនៅក្នុងប្រទេសភូមាកំពុងនាំចូល និងដាក់ទ្រឹស្ដីនៃការសន្ទនាដែលចេញមកពីការសម្លឹងមើលទិសបូព៌ា និងអាណានិគមនិយមរបស់អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាលោកខាងលិចឬ? តើនោះផ្តល់យោបល់ថា មេដឹកនាំភូមា (ឬទីក្រុងញូវយ៉កក្នុងស្រុក) ដែលចាប់យកឱកាសបង្កើតសន្តិភាពគឺជាអ្នកឆ្លៀតឱកាសឬ? ទេ វាគឺអាចធ្វើទៅបានដើម្បីចងចាំការព្រមានរបស់ Gopin អំពីការជ្រៀតជ្រែកដែលមានអត្ថន័យល្អនៅក្នុងសក្ដានុពលសហគមន៍ ប៉ុន្តែត្រូវយកចិត្តទុកដាក់លើការផ្លាស់ប្តូរមនុស្សប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិត និងសំខាន់ដែលកើតឡើងនៅក្នុងកិច្ចសន្ទនា នៅពេលដែលស្លាកសញ្ញា និងការគិតទុកជាមុនត្រូវបានលុបចោល។
ជាការពិត នៅទីក្រុងញូវយ៉ក ការចូលរួមផ្នែកសាសនានៅមូលដ្ឋានភាគច្រើនគឺគ្មានទ្រឹស្តីទាំងស្រុង។ តម្លៃនៃទ្រឹស្តីអាចនឹងមកនៅពេលក្រោយ នៅពេលដែលជំនាន់ទីពីរត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាលដើម្បីបន្តការសន្ទនា ដែលអនុញ្ញាតឱ្យគ្រូបណ្តុះបណ្តាលថ្មីយល់ដឹងកាន់តែច្រើនអំពីសក្ដានុពលក្រុម និងទ្រឹស្តីនៃការផ្លាស់ប្តូរ។
ដៃគូបើកចំហរចំពោះលទ្ធភាពថ្មីៗ។ ថ្វីបើធម្មជាតិដ៏ក្រៀមក្រំនៃបទពិសោធន៍របស់ខ្ញុំអំពីកិច្ចសន្ទនាជ្វីហ្វ-មូស្លីមនៅទីក្រុងញូវយ៉កក៏ដោយ ក៏ដៃគូសន្ទនាមួយក្នុងចំណោមដៃគូសន្ទនាទាំងនោះនៅតែជាមិត្ត ហើយថ្មីៗនេះបានបង្កើតសម្ព័ន្ធភាពជ្វីហ្វដើម្បីតស៊ូមតិដើម្បីសិទ្ធិរបស់ជនមូស្លីមរ៉ូហ៊ីងយ៉ានៅក្នុងប្រទេសភូមា។ ដោយសារតែការយល់ចិត្តជាមួយជនភៀសខ្លួន និងជនជាតិភាគតិចអារក្ស ដែលបទពិសោធន៍ឆ្លុះបញ្ចាំងពីសុបិន្តអាក្រក់របស់ជនជាតិយូដានៅអឺរ៉ុបក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1930 សម្ព័ន្ធជ្វីហ្វនៃការព្រួយបារម្ភលើភូមា (JACOB) បានចុះហត្ថលេខាលើអង្គការជ្វីហ្វសំខាន់ៗចំនួន 20 ដើម្បីតស៊ូមតិសម្រាប់ជនមូស្លីមដែលត្រូវបានធ្វើទុក្ខបុកម្នេញ។
យើងអាចប្រឈមមុខនឹងអនាគតនៃសកលភាវូបនីយកម្ម (និងការមិនសប្បាយចិត្តរបស់វា) ជាមួយនឹងក្តីសង្ឃឹម ឬការយល់ច្រឡំយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មានកម្លាំងក្នុងការសហការគ្នាដើម្បីបុព្វហេតុរួម។ រួមជាមួយនឹងការអាណិតអាសូរចំពោះជនចម្លែក និងមនុស្សងាយរងគ្រោះផ្សេងទៀត ដៃគូសាសនាចែករំលែកភាពភ័យរន្ធត់យ៉ាងជ្រាលជ្រៅចំពោះការវាយប្រហារភេរវកម្មជាក់ស្តែងដែលសំដៅទៅលើជនស៊ីវិល រួមទាំងប្រភេទនៃមនុស្សជាតិដែលមិនតែងតែត្រូវបានទទួលយកយ៉ាងពេញលេញដោយសហគមន៍សាសនា ដូចជាបុរស និងស្ត្រី LGBT ជាដើម។ . ដោយសារតែសហគមន៍សាសនាចម្រុះឥឡូវនេះប្រឈមមុខនឹងតម្រូវការជាបន្ទាន់សម្រាប់ការកែតម្រូវជំនឿសាសនាជាច្រើន និងកន្លែងស្នាក់នៅរវាង "កំពូល" និងបាត" នៃភាពជាអ្នកដឹកនាំ រួមជាមួយនឹងកិច្ចព្រមព្រៀងដើម្បីមិនយល់ស្រប និងការប្រៀបធៀបគ្នាលើបញ្ហាសង្គមបែបនេះ ដំណាក់កាលបន្ទាប់នៃទំនាក់ទំនងអន្តរជំនឿសន្យាថានឹងមាន ស្មុគ្រស្មាញខ្ពស់- ប៉ុន្តែជាមួយនឹងឱកាសថ្មីសម្រាប់ការអាណិតអាសូររួមគ្នា។
ឯកសារយោង
Akbar, T. (2016, ថ្ងៃទី 31 ខែសីហា) ម៉ូនីទ័រទីក្រុងឈីកាហ្គោ. ដកស្រង់ចេញពី http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, សីហា 26) Fear Incorporated មជ្ឈមណ្ឌលសម្រាប់វឌ្ឍនភាពអាមេរិក។ Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, មេសា 8) RFP មេដឹកនាំមីយ៉ាន់ម៉ាធ្វើទស្សនកិច្ចប្រទេសជប៉ុន សាសនាដើម្បីសន្តិភាពអាស៊ី។ http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM and Wahid, A. (2016, September 27) Rejecting Religious Intolerance in Southeast Asia; កាសែត Wall Street Journal ។ ដកស្រង់ចេញពី៖ http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, ថ្ងៃទី 5 ខែសីហា) របៀបដែលប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គមបានក្លាយជាឧបករណ៍បំពងសំឡេងស្អប់ខ្ពើមរបស់ប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា មីយ៉ាន់ម៉ា Times ។ ដកស្រង់ចេញពី៖ http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011 ថ្ងៃទី 30 ខែធ្នូ) ប្រជាជនម៉ូស្លីមធ្វើពហិការអាហារពេលព្រឹកអន្តរជំនឿរបស់អភិបាលក្រុង Bloomberg ។ ដកស្រង់ចេញពី៖ http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, ថ្ងៃទី 15 ខែធ្នូ) អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាបាទីស្ទនៅក្នុងវិហារអ៊ីស្លាម, ទិនានុប្បវត្តិក្រសួងអន្តរជាតិ។ ដកស្រង់ចេញពី៖ https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, មេសា 8) សូមអានព្រះវិញ្ញាណ។ វីដេអូទាញយកពី៖ https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 កេរដំណែលនៃកូនចៅរបស់អ័ប្រាហាំពីប្លុកលិខិតឆ្លងដែនអន្តរកម្មរបស់ដាន់។ ដកស្រង់ចេញពី៖ http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 អានសៀវភៅវិញ្ញាណ (1760)
Carlo, K. (2016, ថ្ងៃទី 21 ខែកក្កដា) ទិនានុប្បវត្តិក្រសួងអន្តរជាតិ។ ដកស្រង់ចេញពីគេហទំព័រ https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, November 7) 7 រឿងដែលអ្នកគួរដឹងអំពីវិបត្តិនៅប្រទេសភូមា, អ៊ីស្លាមប្រចាំខែ។ ដកស្រង់ចេញពី៖ http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) the Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the United States, published in Winter/Spring Issue of អ៊ីស្លាមប្រចាំខែ។ ដកស្រង់ចេញពី៖ https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
ក្រុមប្រឹក្សាទំនាក់ទំនងអ៊ីស្លាមអាមេរិក (CAIR) (2016m ខែកញ្ញា) ឧប្បត្តិហេតុនៃវិហារអ៊ីស្លាម។ បានមកពី http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, ថ្ងៃទី 25 ខែកញ្ញា) មូស្លីមគួរតែបដិសេធនយោបាយនៃភាពធម្មតា; អាត្លង់ទិច។ ដកស្រង់ចេញពី៖ http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
ទឹកហូរ Remonstrance, Flushing ប្រជុំសមាគមសាសនានៃមិត្ត។ សូមមើល http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, ខែវិច្ឆិកា 9) ការបោះឆ្នោតជ្វីហ្វរបស់មីយ៉ាន់ម៉ា។ ថេប្លេត។ ដកស្រង់ចេញពី៖ http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc រវាងអេដែន និងអាម៉ាគេដូន អនាគតនៃសាសនាពិភពលោក អំពើហិង្សា និងការបង្កើតសន្តិភាព Oxford ១៥២
សិទ្ធិមនុស្សសកល៖ ជំនួយថ្មីៗ http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 June 14 Facebook in Myanmar: ពង្រីកពាក្យស្អប់? Al Jazeera បង់ក្លាដែស។ ដកស្រង់ចេញពី៖ http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volume 4, Issue 2, 2016 ព្រះពុទ្ធសាសនា ការប្រមាថ និងអំពើហឹង្សា ទំព័រ ១១៩-១២៧
KAIICID Dialogue Center Factsheet Summer 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
វីដេអូរបស់មជ្ឈមណ្ឌលសន្ទនា KAIICID នៅលើ Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
ព័ត៌មាន KAIICID KAIICID សហការជាមួយដៃគូដើម្បីពង្រឹងទំនាក់ទំនងពុទ្ធសាសនានិងមូស្លីមក្នុងប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា។ http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society "កិច្ចសន្ទនា" និងទំព័រ "ដើមកំណើត" ។ ដកស្រង់ចេញពី៖ http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
និង "សាកលវិទ្យាល័យសាសនាពិភពលោក" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016 ថ្ងៃទី 15 ខែកញ្ញា) ដំណើរការសន្តិភាពរបស់មីយ៉ាន់ម៉ា រចនាប័ទ្ម ស៊ូជី។ ការបោះពុម្ព USIP វិទ្យាស្ថានសន្តិភាពសហរដ្ឋអាមេរិក (USIP) ។ ដកស្រង់ចេញពី៖ http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, July 5 Campus Dialogue Begins. ដកស្រង់ចេញពី៖ http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015 ថ្ងៃទី 4 ខែមិថុនា) សភានៃសាសនាពិភពលោកផ្តល់រង្វាន់ដល់ព្រះសង្ឃនាំមុខចំនួនបីរបស់មីយ៉ាន់ម៉ា។ ដកស្រង់ចេញពី៖ http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6 មេសា) ពិភពលោកនៃរដ្ឋមន្ត្រីកិច្ចការសាសនារបស់ប្រទេសភូមា ធ្ងន់ធ្ងរពេកក្នុងការមិនអើពើនឹង Huffington Post ។ http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, ខែវិច្ឆិកា) ហេតុអ្វីបានជាការសន្ទនាអន្តរជំនឿ? សប្តាហ៍អន្តរជំនឿពិភពលោក។ ដកស្រង់ចេញពី៖ http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, សីហា 25) ANP ទាមទារឱ្យលុបចោលគណៈកម្មាការរដ្ឋ Arakan-Kofi Annan ។ អ៊ីរ៉ាវ៉ាដ. ដកស្រង់ចេញពី៖ http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Burma Project 2014-2017។ dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
ព្រឹត្តិបត្រសភាសាសនាពិភពលោក ឆ្នាំ២០១៣ ថ្ងៃទី១៨ ខែកក្កដា។ https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
ប្លុកសភាឆ្នាំ២០១៥ ថ្ងៃទី១ ខែកក្កដា សភាផ្តល់រង្វាន់ដល់ព្រះសង្ឃបីអង្គ។ https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2015%1%2s-religions-awards-three-burma%E80%99%2s-leading-monks-norway%E80%99%2s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (មិថុនា 2008) ស្ថានភាពនៃចលនាអន្តរសាសនា៖ ការវាយតម្លៃមិនពេញលេញ, សភានៃសាសនាពិភពលោក។ ទាញយកពី៖ https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
គម្រោងពហុនិយម (2012) របាយការណ៍សង្ខេបនៃការសិក្សាហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធអន្តរជំនឿ។ ដកស្រង់ចេញពី៖ http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, ខែធ្នូ 13) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, Queens Times Ledger ។ http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
សាសនាដើម្បីសន្តិភាពអាស៊ី៖ សេចក្តីថ្លែងការណ៍៖ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ទីក្រុងប៉ារីស ខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ២០១៥។ http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
របាយការណ៍ប្រចាំឆ្នាំរបស់មូលនិធិ Shalom ។ ដកស្រង់ចេញពី៖ http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) គ្រាន់តែជាការធ្វើសន្តិភាព; សារព័ត៌មាន Pilgrim ។ សូមមើលសេចក្តីសង្ខេបផងដែរ៖ http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 របាយការណ៍ប្រចាំឆ្នាំ ភូមា ជំពូក។ www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, ថ្ងៃទី 21 ខែតុលា មជ្ឈមណ្ឌលប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។ ដកស្រង់ចេញពី៖ http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, ខែធ្នូ 31) តើស្ត្រីនៅក្នុងដំណើរការសន្តិភាពរបស់មីយ៉ាន់ម៉ានៅឯណា? មីយ៉ាន់ម៉ាឥឡូវនេះ។ Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
កម្មវិធីឃ្លាំមើលពិភពលោកឆ្នាំ 2016 ថ្ងៃទី 25 ខែឧសភា សេរីភាពនៃសាសនាគឺជាបញ្ហាប្រឈមដ៏ធំបំផុតរបស់ប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា។ https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
ភក្ដិកំណត់ត្រាកំណត់
[1] សូមមើលឯកសារយោង Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 សូមមើល www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] សូមមើលគេហទំព័រសិក្ខាសាលា http://www.pkts.org/activities.html
[5] សូមមើល http;//www.acommonword.org
[6] សូមមើលការបញ្ចូលប្លុកថ្ងៃទី 1 ខែមេសា ឆ្នាំ 2011 http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] សូមមើលរបាយការណ៍ប្រចាំឆ្នាំសម្រាប់មូលនិធិ Shalom
[9] សូមមើល http://rfp-asia.org/
[10] សូមមើលឯកសារយោង RFP សម្រាប់សេចក្តីថ្លែងការណ៍ទីក្រុងប៉ារីស។ សម្រាប់តំណភ្ជាប់ទៅកាន់សកម្មភាពយុវជន RFP ទាំងអស់ សូមមើល http://www.religionsforpeace.org/
[11] “កិច្ចសន្ទនា” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] ឧទាហរណ៍ ប៉ាគីស្ថាន៖ http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] សូមមើល www.mwr.org.tw និង http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC ថ្ងៃទី 30 ខែធ្នូ ឆ្នាំ 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[២០] ការសិក្សាហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធអន្តរជំនឿ http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] សូមមើល https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
