ទស្សនវិស័យសម្រាប់សន្តិភាព និងសន្តិសុខនៅក្នុងសង្គមពហុជាតិសាសន៍ និងសាសនា៖ ករណីសិក្សានៃចក្រភពអូយ៉ូចាស់នៅប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា

អរូបី                            

អំពើហឹង្សាបានក្លាយជានិកាយដ៏ធំមួយនៅក្នុងកិច្ចការពិភពលោក។ ស្ទើរតែគ្មានថ្ងៃនឹងកន្លងផុតទៅដោយគ្មានព័ត៌មានអំពីសកម្មភាពភេរវករ សង្គ្រាម ការចាប់ជំរិត ជនជាតិភាគតិច សាសនា និងវិបត្តិនយោបាយ។ គោលគំនិតដែលទទួលយកបានគឺថា សង្គមចម្រុះជាតិសាសន៍ និងសាសនាច្រើនតែងាយនឹងកើតមានអំពើហិង្សា និងភាពអនាធិបតេយ្យ។ អ្នកប្រាជ្ញតែងតែរហ័សក្នុងការដកស្រង់ប្រទេសដូចជាអតីតយូហ្គោស្លាវី ស៊ូដង់ ម៉ាលី និងនីហ្សេរីយ៉ា ជាករណីយោង។ ខណៈពេលដែលវាជាការពិតដែលថាសង្គមណាមួយដែលមានអត្តសញ្ញាណពហុវចនៈអាចក្លាយទៅជាទំនោរទៅរកការបែកបាក់គ្នា វាក៏ជាសាសនាដែលមនុស្សចម្រុះ វប្បធម៌ ទំនៀមទម្លាប់ និងសាសនាអាចចុះសម្រុងគ្នាទៅជាតែមួយ និងមានឥទ្ធិពល។ គំរូដ៏ល្អមួយគឺសហរដ្ឋអាមេរិក ដែលជាប្រទេសចម្រុះនៃប្រជាជន វប្បធម៌ និងសូម្បីតែសាសនា ហើយជាប្រទេសដែលមានអំណាចបំផុតនៅលើផែនដីក្នុងគ្រប់ការបំផ្លិចបំផ្លាញ។ វា​ជា​ជំហរ​នៃ​ក្រដាស​នេះ ដែល​តាម​ពិត​ទៅ គ្មាន​សង្គម​ណា​ដែល​ប្រកាន់​ពូជសាសន៍ ឬ​សាសនា​ក្នុង​ធម្មជាតិ​តឹងរ៉ឹង​នោះ​ទេ។ សង្គមទាំងអស់នៅលើពិភពលោកអាចបែងចែកជាបីក្រុម។ ទីមួយ មានសង្គមដែលមាន ទាំងតាមរយៈការវិវត្តន៍សរីរាង្គ ឬទំនាក់ទំនងប្រកបដោយសុខដុមរមនា ដោយផ្អែកលើគោលការណ៍នៃការអត់ឱន យុត្តិធម៌ យុត្តិធម៌ និងសមភាព បានបង្កើតរដ្ឋសន្តិភាព និងអំណាច ដែលជនជាតិភាគតិច សម្ព័ន្ធភាពកុលសម្ព័ន្ធ ឬទំនោរសាសនា ដើរតួនាទីតែឈ្មោះ និងកន្លែងដែលមាន។ ឯកភាពក្នុងភាពចម្រុះ។ ទី​២ មាន​សង្គម​ដែល​មាន​ក្រុម​និង​សាសនា​ត្រួតត្រា​តែ​មួយ​ដែល​គាបសង្កត់​អ្នក​ដទៃ ហើយ​ខាង​ក្រៅ​មាន​ភាព​ឯកភាព និង​សុខដុមរមនា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សង្គមបែបនេះអង្គុយនៅលើធុងនៃសុភាសិតនៃកាំភ្លើង ហើយអាចឡើងក្នុងអណ្តាតភ្លើងនៃភាពធំនៃជាតិសាសន៍ និងសាសនាដោយគ្មានការព្រមានគ្រប់គ្រាន់ណាមួយឡើយ។ ទី​៣ មាន​សង្គម​ដែល​ក្រុម និង​សាសនា​ជាច្រើន​ប្រជែង​គ្នា​ដណ្តើម​អំណាច​កំពូល ហើយ​ជា​កន្លែង​ដែល​អំពើ​ហិង្សា​តែងតែ​មាន​លំដាប់​នៃ​ថ្ងៃ។ ក្នុងចំណោមក្រុមទី XNUMX គឺប្រជាជាតិ Yoruba ចាស់ ជាពិសេស ចក្រភព Oyo ចាស់នៅសម័យមុនអាណានិគមនីហ្សេរីយ៉ា និងក្នុងកម្រិតធំ ប្រទេសនៅអឺរ៉ុបខាងលិច និងសហរដ្ឋអាមេរិក។ ប្រជាជាតិ​អឺរ៉ុប សហរដ្ឋអាមេរិក និង​ប្រទេស​អារ៉ាប់​ជា​ច្រើន​ក៏​ធ្លាក់​ទៅ​ក្នុង​ប្រភេទ​ទី​ពីរ​ដែរ។ អស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ អឺរ៉ុបបានជាប់ពាក់ព័ន្ធក្នុងជម្លោះសាសនា ជាពិសេសរវាងពួកកាតូលិក និងប្រូតេស្តង់។ ជនជាតិស្បែកសនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកក៏បានត្រួតត្រា និងគាបសង្កត់ក្រុមជាតិសាសន៍ដទៃទៀត ជាពិសេសជនជាតិស្បែកខ្មៅអស់រយៈពេលជាច្រើនសតវត្សមកហើយ ហើយសង្រ្គាមស៊ីវិលត្រូវបានប្រយុទ្ធដើម្បីដោះស្រាយ និងជួសជុលកំហុសទាំងនេះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ការទូត មិនមែនសង្រ្គាមទេ គឺជាចម្លើយចំពោះជម្លោះសាសនា និងពូជសាសន៍។ នីហ្សេរីយ៉ា និងប្រទេសអាហ្រ្វិកភាគច្រើនអាចត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ជាក្រុមទីបី។ ឯកសារនេះមានបំណងបង្ហាញពីបទពិសោធន៍នៃចក្រភពអូយ៉ូ ការរំពឹងទុកដ៏សម្បូរបែបសម្រាប់សន្តិភាព និងសន្តិសុខនៅក្នុងសង្គមពហុជាតិសាសន៍ និងសាសនា។

សេចក្តីផ្តើម

នៅទូទាំងពិភពលោកមានការភ័ន្តច្រឡំ វិបត្តិ និងជម្លោះ។ អំពើភេរវកម្ម ការចាប់ពង្រត់ ការចាប់ពង្រត់ ការប្លន់ប្រដាប់អាវុធ ការបះបោរប្រដាប់អាវុធ និងការចលាចលខាងសាសនា និងនយោបាយបានក្លាយជាសណ្តាប់ធ្នាប់នៃប្រព័ន្ធអន្តរជាតិ។ អំពើប្រល័យពូជសាសន៍បានក្លាយទៅជានិកាយទូទៅជាមួយនឹងការសម្លាប់ចោលជាប្រព័ន្ធនៃក្រុមដោយផ្អែកលើអត្តសញ្ញាណជនជាតិ និងសាសនា។ ស្ទើរ​តែ​មួយ​ថ្ងៃ​កន្លង​ទៅ​ដោយ​គ្មាន​ដំណឹង​អំពី​ជម្លោះ​ជាតិ​សាសន៍ និង​សាសនា​ពី​តំបន់​ផ្សេងៗ​នៃ​ពិភពលោក។ ពីបណ្តាប្រទេសក្នុងអតីតយូហ្គោស្លាវី ដល់រវ៉ាន់ដា និងប៊ូរុនឌី ពីប៉ាគីស្ថាន នីហ្សេរីយ៉ា ពីអាហ្វហ្គានីស្ថាន ដល់សាធារណរដ្ឋអាហ្វ្រិកកណ្តាល ជម្លោះជាតិសាសន៍ និងសាសនាបានបន្សល់ទុកនូវសញ្ញាណនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញនៅក្នុងសង្គមនានា។ គួរឱ្យអស់សំណើចណាស់ សាសនាភាគច្រើន បើមិនមែនទាំងអស់ទេ សុទ្ធតែមានជំនឿស្រដៀងគ្នា ជាពិសេសនៅក្នុងអាទិទេពកំពូល ដែលបានបង្កើតចក្រវាឡ និងប្រជាជន ហើយពួកគេសុទ្ធតែមានក្រមសីលធម៌អំពីការរួមរស់ដោយសន្តិភាពជាមួយមនុស្សនៃសាសនាផ្សេងទៀត។ ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធ នៅក្នុង រ៉ូម 12:18 បានណែនាំពួកគ្រីស្ទានឱ្យធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងអំណាចរបស់ពួកគេ ដើម្បីរួមរស់ដោយសន្តិភាពជាមួយមនុស្សទាំងអស់ដោយមិនគិតពីពូជសាសន៍ ឬសាសនារបស់ពួកគេឡើយ។ គម្ពីគូរ៉ា 5:28 ក៏កំណត់ឱ្យប្រជាជនម៉ូស្លីមបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់ និងសេចក្ដីមេត្ដាករុណាដល់មនុស្សដែលមានជំនឿផ្សេងទៀត។ អគ្គលេខាធិការអង្គការសហប្រជាជាតិ លោក បាន គីមូន ក្នុងពិធីប្រារព្ធពិធីបុណ្យវិសាខបូជា ឆ្នាំ ២០១៤ ក៏បានបញ្ជាក់ដែរថា ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ដែលជាស្ថាបនិកនៃព្រះពុទ្ធសាសនា និងជាអ្នកបំផុសគំនិតដ៏ធំធេងដល់សាសនាផ្សេងៗក្នុងពិភពលោក បានផ្សព្វផ្សាយសន្តិភាព មេត្តា និងសេចក្តីស្រឡាញ់។ សម្រាប់សត្វមានជីវិតទាំងអស់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សាសនាដែលសន្មតថាជាកត្តាបង្រួបបង្រួមក្នុងសង្គមបានក្លាយទៅជាបញ្ហាបែកបាក់ ដែលបានធ្វើឱ្យសង្គមជាច្រើនមានអស្ថិរភាព និងបានបណ្តាលឱ្យមនុស្សរាប់លាននាក់ស្លាប់ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញទ្រព្យសម្បត្តិ។ វាក៏មិនមានផលចំណេញអ្វីដែរ ដែលអត្ថប្រយោជន៍ជាច្រើនកើតឡើងចំពោះសង្គមដែលមានក្រុមជនជាតិផ្សេងៗគ្នា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការពិតគឺថាវិបត្តិជនជាតិភាគតិចបានបន្តរារាំងផលប្រយោជន៍អភិវឌ្ឍន៍ដែលរំពឹងទុកដែលអាចទទួលបានពីសង្គមពហុនិយម។

ផ្ទុយទៅវិញ ចក្រភពអូយ៉ូចាស់បង្ហាញរូបភាពនៃសង្គមដែលភាពចម្រុះនៃសាសនា និងកុលសម្ព័ន្ធត្រូវបានចុះសម្រុងគ្នាដើម្បីធានាសន្តិភាព សន្តិសុខ និងការអភិវឌ្ឍន៍។ ចក្រភពរួមបញ្ចូលក្រុមជនជាតិភាគតិចជាច្រើនដូចជា Ekiti, Ijesha, Awori, Ijebu ជាដើម។ វាក៏មានអាទិទេពរាប់រយដែលត្រូវបានគោរពបូជាដោយប្រជាជនផ្សេងៗគ្នានៅក្នុងចក្រភព ប៉ុន្តែទំនាក់ទំនងសាសនា និងកុលសម្ព័ន្ធមិនមានការបែកបាក់គ្នាទេ ប៉ុន្តែកត្តាបង្រួបបង្រួមនៅក្នុងចក្រភព។ . ដូច្នេះ ឯកសារនេះស្វែងរកដំណោះស្រាយចាំបាច់សម្រាប់ការរួមរស់ដោយសន្តិភាពនៅក្នុងសង្គមពហុជាតិសាសន៍ និងសាសនាដោយផ្អែកលើគំរូអាណាចក្រ Oyo ចាស់។

ក្របខ័ណ្ឌគំនិត

សន្តិភាព

វចនានុក្រម Longman នៃភាសាអង់គ្លេសសហសម័យកំណត់សន្តិភាពជាស្ថានភាពដែលមិនមានសង្រ្គាមឬការប្រយុទ្ធ។ វចនានុក្រមអង់គ្លេស Collins ចាត់ទុកវាថាជាអវត្តមាននៃអំពើហិង្សា ឬការរំខានផ្សេងៗ និងវត្តមាននៃច្បាប់ និងសណ្តាប់ធ្នាប់នៅក្នុងរដ្ឋមួយ។ Rummel (1975) ក៏អះអាងផងដែរថា សន្តិភាពគឺជារដ្ឋនៃច្បាប់ ឬរដ្ឋាភិបាលស៊ីវិល រដ្ឋនៃយុត្តិធម៌ ឬភាពល្អ និងផ្ទុយពីជម្លោះប្រឆាំង អំពើហឹង្សា ឬសង្រ្គាម។ សរុបមក សន្តិភាពអាចត្រូវបានពិពណ៌នាថា អវត្ដមាននៃអំពើហឹង្សា ហើយសង្គមសន្តិភាពគឺជាកន្លែងដែលភាពសុខដុមរមនាគ្រប់គ្រង។

សុវិត្ថភាព

Nwolise (1988) ពិពណ៌នាអំពីសន្តិសុខថាជា “សុវត្ថិភាព សេរីភាព និងការការពារប្រឆាំងនឹងគ្រោះថ្នាក់ ឬហានិភ័យ”។ វចនានុក្រមស្តង់ដារមហាវិទ្យាល័យ Funk និង Wagnall កំណត់វាថាជាលក្ខខណ្ឌនៃការការពារ ឬមិនប៉ះពាល់នឹងគ្រោះថ្នាក់ ឬហានិភ័យ។

ការក្រឡេកមើលទៅលើនិយមន័យនៃសន្តិភាព និងសន្តិសុខនឹងបង្ហាញឱ្យឃើញថា គោលគំនិតទាំងពីរគឺជាផ្នែកទាំងពីរនៃកាក់ដូចគ្នា។ សន្តិភាព​អាច​សម្រេច​បាន​តែ​នៅ​ពេល​ណា និង​កន្លែង​ណា​ដែល​មាន​សន្តិសុខ ហើយ​សន្តិសុខ​ខ្លួន​វា​ធានា​ដល់​អត្ថិភាព​នៃ​សន្តិភាព។ នៅ​កន្លែង​ណា​ដែល​មាន​សន្តិសុខ​មិន​គ្រប់​គ្រាន់ សន្តិភាព​នឹង​នៅ​តែ​ពិបាក​យល់ ហើយ​អវត្ដមាន​នៃ​សន្តិភាព​តំណាង​ឱ្យ​អសន្តិសុខ។

ជនជាតិ

វចនានុក្រមអង់គ្លេស Collins កំណត់អត្តសញ្ញាណជាតិសាសន៍ថាជា "ទាក់ទងនឹង ឬលក្ខណៈនៃក្រុមមនុស្សដែលមានជាតិសាសន៍ សាសនា ភាសា និងលក្ខណៈមួយចំនួនផ្សេងទៀតដូចគ្នា"។ Peoples and Bailey (2010) យល់ឃើញថា ជនជាតិភាគតិចត្រូវបានព្យាករណ៍ពីបុព្វបុរសរួម ប្រពៃណីវប្បធម៌ និងប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលបែងចែកក្រុមមនុស្សពីក្រុមផ្សេងទៀត។ Horowitz (1985) ក៏បង្ហាញផងដែរថា ជាតិសាសន៍សំដៅទៅលើការចាត់តាំងដូចជា ពណ៌ រូបរាង ភាសា សាសនា ជាដើម ដែលធ្វើឲ្យក្រុមមួយខុសពីអ្នកដទៃ។

សាសនា

មិនមាននិយមន័យសាសនាដែលអាចទទួលយកបានតែមួយទេ។ វាត្រូវបានកំណត់យោងទៅតាមការយល់ឃើញ និងវាលរបស់អ្នកកំណត់វា ប៉ុន្តែជាទូទៅសាសនាត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាជំនឿរបស់មនុស្ស និងអាកប្បកិរិយាចំពោះជំនឿអរូបីដែលគេយល់ថាពិសិដ្ឋ (Appleby, 2000)។ Adejuyigbe and Ariba (2013) ក៏មើលឃើញថាវាជាជំនឿលើព្រះ ដែលជាអ្នកបង្កើត និងជាអ្នកគ្រប់គ្រងសកលលោក។ វចនានុក្រមមហាវិទ្យាល័យរបស់ Webster ដាក់វាឱ្យកាន់តែខ្លីថាជាសំណុំនៃជំនឿទាក់ទងនឹងបុព្វហេតុ ធម្មជាតិ និងគោលបំណងនៃសកលលោក ជាពិសេសនៅពេលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការបង្កើតភ្នាក់ងារ ឬភ្នាក់ងារដ៏អស្ចារ្យ ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការគោរពបូជា និងការគោរពតាមធម្មជាតិ ហើយជារឿយៗមានសីលធម៌។ ក្រមប្រតិបត្តិនៃកិច្ចការមនុស្ស។ សម្រាប់ Aborisade (2013) សាសនាផ្តល់នូវមធ្យោបាយនៃការលើកកម្ពស់សន្តិភាពផ្លូវចិត្ត ការបណ្តុះគុណធម៌សង្គម ការលើកកម្ពស់សុខុមាលភាពប្រជាជន និងក្នុងចំណោមអ្នកដទៃទៀត។ សម្រាប់គាត់ សាសនាគួរតែមានឥទ្ធិពលវិជ្ជមានទៅលើប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយ។

បរិវេណទ្រឹស្តី

ការសិក្សានេះមានមូលដ្ឋានលើទ្រឹស្តីមុខងារ និងជម្លោះ។ ទ្រឹស្ដីមុខងារ បង្ហាញឱ្យឃើញថា រាល់ប្រព័ន្ធមុខងារទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអង្គភាពផ្សេងៗគ្នា ដែលធ្វើការរួមគ្នាដើម្បីភាពល្អនៃប្រព័ន្ធ។ នៅក្នុងបរិបទនេះ សង្គមមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយក្រុមជនជាតិ និងសាសនាផ្សេងៗគ្នា ដែលធ្វើការរួមគ្នាដើម្បីធានាដល់ការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គម (Adenuga, 2014)។ គំរូដ៏ល្អមួយគឺអាណាចក្រ Oyo ចាស់ដែលក្រុមជនជាតិភាគតិច និងក្រុមសាសនាផ្សេងគ្នាបានរួមរស់ជាមួយគ្នាដោយសន្តិភាព និងកន្លែងដែលមនោសញ្ចេតនាជនជាតិ និងសាសនាត្រូវបានបន្តនៅក្រោមផលប្រយោជន៍សង្គម។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទ្រឹស្ដីជម្លោះ មើលឃើញការតស៊ូមិនចេះចប់ដើម្បីអំណាច និងការគ្រប់គ្រងដោយក្រុមអ្នកធំ និងក្រុមក្រោមបង្គាប់នៅក្នុងសង្គម (Myrdal, 1994)។ នេះគឺជាអ្វីដែលយើងរកឃើញនៅក្នុងសង្គមចម្រុះជាតិសាសន៍ និងសាសនាភាគច្រើននាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ។ ការតស៊ូដើម្បីអំណាច និងការគ្រប់គ្រងដោយក្រុមផ្សេងៗ ជារឿយៗត្រូវបានផ្តល់យុត្តិកម្មជាតិសាសន៍ និងសាសនា។ ក្រុមជនជាតិភាគតិច និងសាសនាធំៗចង់បន្តគ្រប់គ្រង និងគ្រប់គ្រងក្រុមផ្សេងទៀត ខណៈដែលក្រុមជនជាតិភាគតិចក៏ទប់ទល់នឹងការបន្តត្រួតត្រាដោយក្រុមភាគច្រើន ដែលនាំឱ្យមានការតស៊ូមិនចេះចប់ដើម្បីអំណាច និងការគ្រប់គ្រង។

អាណាចក្រអូយ៉ូចាស់

យោងតាមប្រវត្ដិសាស្រ្ដ អាណាចក្រ Oyo ចាស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Oranmiyan ដែលជាព្រះអង្គម្ចាស់នៃ Ile-Ife ដែលជាផ្ទះដូនតារបស់ប្រជាជន Yoruba ។ Oranmiyan និងបងប្អូនរបស់គាត់ចង់ទៅសងសឹកចំពោះការប្រមាថដែលបានកើតឡើងលើឪពុករបស់ពួកគេដោយអ្នកជិតខាងភាគខាងជើងរបស់ពួកគេប៉ុន្តែនៅតាមផ្លូវនោះបងប្អូនប្រុសបានឈ្លោះប្រកែកគ្នាហើយកងទ័ពបានបែកបាក់គ្នា។ កម្លាំងរបស់ Oranmiyan គឺតូចពេកក្នុងការធ្វើសមរភូមិដោយជោគជ័យ ហើយដោយសារតែគាត់មិនចង់ត្រលប់ទៅ Ile-Ife វិញដោយគ្មានដំណឹងនៃយុទ្ធនាការជោគជ័យ គាត់បានចាប់ផ្តើមដើរជុំវិញច្រាំងភាគខាងត្បូងនៃទន្លេ Niger រហូតដល់គាត់បានទៅដល់ Bussa ដែលប្រធានតំបន់បានផ្តល់ឱ្យ។ គាត់ជាពស់ដ៏ធំមួយដែលមានមន្តអាគមនៅជាប់នឹងបំពង់ករបស់វា។ Oranmiyan ត្រូវ​បាន​ណែនាំ​ឱ្យ​ដើរ​តាម​ពស់​នេះ ហើយ​បង្កើត​នគរ​នៅ​កន្លែង​ណា​ដែល​វា​បាត់។ គាត់បានដើរតាមពស់អស់រយៈពេលប្រាំពីរថ្ងៃ ហើយយោងទៅតាមការណែនាំដែលបានផ្តល់ឱ្យគាត់បានបង្កើតនគរមួយនៅកន្លែងដែលពស់បានបាត់នៅថ្ងៃទី 1980 (Ikime, XNUMX) ។

ចក្រភព Oyo ចាស់ប្រហែលជាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅឆ្នាំ 14^th សតវត្សប៉ុន្តែវាបានក្លាយជាកម្លាំងដ៏សំខាន់នៅពាក់កណ្តាលឆ្នាំ 17^th នៅចុងសតវត្សរ៍ទី ១៨^th សតវត្សទី ចក្រភពបានគ្របដណ្តប់ស្ទើរតែទាំងអស់នៃ Yorubaland (ដែលជាផ្នែកនិរតីនៃនីហ្សេរីយ៉ាសម័យទំនើប) ។ យូរូបាក៏បានកាន់កាប់តំបន់មួយចំនួននៅភាគខាងជើងនៃប្រទេស ហើយវាក៏លាតសន្ធឹងរហូតដល់ទីក្រុង Dahomey ដែលមានទីតាំងនៅបច្ចុប្បន្នជាសាធារណៈរដ្ឋបេនីន (Osuntokun and Olukojo, 1997)។

នៅក្នុងបទសម្ភាសមួយដែលត្រូវបានផ្តល់អោយទស្សនាវដ្តី Focus ក្នុងឆ្នាំ 2003 អ្នកបច្ចុប្បន្ន Alaafin នៃ Oyo បានទទួលស្គាល់ការពិតថា ចក្រភព Oyo ចាស់បានធ្វើការប្រយុទ្ធជាច្រើន សូម្បីតែប្រឆាំងនឹងកុលសម្ព័ន្ធ Yoruba ផ្សេងទៀត ប៉ុន្តែគាត់បានបញ្ជាក់ថា សង្រ្គាមមិនមានទាំងជាតិសាសន៍ ឬសាសនាទេ។ ចក្រភពត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយប្រទេសជិតខាងដែលមានអរិភាព ហើយសង្រ្គាមត្រូវបានប្រយុទ្ធដើម្បីការពារការឈ្លានពានពីខាងក្រៅ ឬដើម្បីរក្សាបូរណភាពទឹកដីនៃចក្រភពដោយការប្រយុទ្ធនឹងការប៉ុនប៉ងផ្តាច់ខ្លួន។ មុនឆ្នាំ ១៩^th សតវត្ស ប្រជាជនដែលរស់នៅក្នុងចក្រភពមិនត្រូវបានគេហៅថា យូរូបា ​​ទេ។ មានក្រុមជនជាតិភាគតិចផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន រួមមាន Oyo, Ijebu, Owu, Ekiti, Awori, Ondo, Ife, Ijesha ជាដើម។ ពាក្យ 'Yoruba' ត្រូវបានបង្កើតឡើងក្រោមការគ្រប់គ្រងអាណានិគមដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណមនុស្សដែលរស់នៅក្នុងចក្រភពអូយ៉ូចាស់ (Johnson , 1921) ។ ទោះបីជាការពិតយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏ជនជាតិភាគតិចមិនដែលមានកម្លាំងជំរុញឱ្យមានអំពើហឹង្សាទេ ដោយសារក្រុមនីមួយៗមានឋានៈពាក់កណ្តាលស្វយ័ត និងមានក្បាលនយោបាយរៀងៗខ្លួន ដែលជាអ្នកក្រោមបង្គាប់របស់ Alaafin នៃ Oyo ។ កត្តាបង្រួបបង្រួមជាច្រើនត្រូវបានបង្កើតឡើងផងដែរ ដើម្បីធានាថាមានស្មារតីនៃភាតរភាព ភាពជាកម្មសិទ្ធិ និងការរួមគ្នានៅក្នុងចក្រភព។ Oyo "បាននាំចេញ" តម្លៃវប្បធម៌របស់វាជាច្រើនទៅកាន់ក្រុមផ្សេងទៀតនៅក្នុងចក្រភព ខណៈពេលដែលវាក៏បានបង្កប់នូវតម្លៃជាច្រើននៃក្រុមផ្សេងទៀតផងដែរ។ ជារៀងរាល់ឆ្នាំ អ្នកតំណាងមកពីគ្រប់ទិសទីនៃចក្រភពបានជួបជុំគ្នានៅ Oyo ដើម្បីប្រារព្ធពិធីបុណ្យ Bere ជាមួយ Alaafin ហើយវាជាទម្លាប់សម្រាប់ក្រុមផ្សេងៗក្នុងការបញ្ជូនបុរស លុយ និងសម្ភារៈដើម្បីជួយ Alaafin កាត់ទោសសង្រ្គាមរបស់គាត់។

អាណាចក្រ Oyo ចាស់ក៏ជារដ្ឋពហុសាសនាផងដែរ។ Fasanya (2004) កត់សម្គាល់ថាមានអាទិទេពជាច្រើនដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា 'orishas' នៅក្នុង Yorubaland ។ អាទិទេពទាំងនេះរួមមាន ifa (ព្រះនៃការទស្សន៍ទាយ), សាងហ្គ (ព្រះនៃផ្គរលាន់), Ogun (ព្រះនៃដែក), សាប៉ូណា (ព្រះនៃរោគស្វាយ), អូយ (ទេពធីតានៃខ្យល់), យ៉ាម៉ា (ទេវៈទន្លេ) ។ល។ អូរីសាគ្រប់ទីប្រជុំជន ឬភូមិ Yoruba ក៏មានអាទិទេពពិសេស ឬទីកន្លែងដែលខ្លួនគោរពបូជាដែរ។ ជាឧទាហរណ៍ អ៊ីបាដាន ជាកន្លែងដែលមានភ្នំខ្ពស់ គោរពបូជាលើភ្នំជាច្រើន។ ស្ទ្រីម និងទន្លេនៅ Yorubaland ក៏ត្រូវបានគេគោរពបូជាផងដែរ។

ទោះបីជាមានការរីកសាយភាយនៃសាសនា ទេវៈ និងទេវៈនៅក្នុងអាណាចក្រក៏ដោយ សាសនាមិនមែនជាការបែកបាក់គ្នាទេ ប៉ុន្តែជាកត្តាបង្រួបបង្រួម ដោយសារមានជំនឿលើអត្ថិភាពនៃអាទិទេពកំពូលមួយហៅថា "អូឡូឌូម៉ារ" ឬ "អូឡូរុន" (អ្នកបង្កើត និងជាម្ចាស់នៃស្ថានសួគ៌។ ) នេះ។ អូរីសា ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាអ្នកនាំសារ និងជាផ្លូវទៅកាន់អាទិទេពកំពូលនេះ ហើយគ្រប់សាសនាទាំងអស់ត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាទម្រង់នៃការថ្វាយបង្គំ។ Olodumare. វាក៏មិនមែនជារឿងចម្លែកដែរសម្រាប់ភូមិ ឬទីប្រជុំជនដែលមានព្រះ និងទេពធីតាច្រើនអង្គ ឬសម្រាប់គ្រួសារ ឬបុគ្គលណាមួយក្នុងការទទួលស្គាល់ភាពខុសគ្នានៃវត្ថុទាំងនេះ។ អូរីសា ជាតំណភ្ជាប់របស់ពួកគេទៅព្រះឧត្តម។ ដូចគ្នានេះដែរ អុកបូនី ភាតរភាព ដែលជាក្រុមប្រឹក្សាខាងវិញ្ញាណខ្ពស់បំផុតនៅក្នុងចក្រភព ហើយដែលកាន់អំណាចនយោបាយដ៏ធំសម្បើមផងដែរនោះ ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមនុស្សដែលមានឋានៈខ្ពង់ខ្ពស់ ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមសាសនាផ្សេងៗ។ តាមរបៀបនេះ សាសនាគឺជាចំណងរវាងបុគ្គល និងក្រុមនៅក្នុងចក្រភព។

សាសនា​មិន​ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រើ​ជា​លេស​សម្រាប់​ការ​ប្រល័យ​ពូជសាសន៍​ឬ​សម្រាប់​សង្គ្រាម​នៃ​ការ​បំផ្លាញ​ដោយ​សារ​តែ​ Olodumare ត្រូវ​បាន​គេ​មើល​ឃើញ​ថា​ជា​សត្វ​ដែល​មាន​ឥទ្ធិពល​បំផុត ហើយ​ថា​គាត់​មាន​សមត្ថភាព សមត្ថភាព និង​សមត្ថភាព​ក្នុង​ការ​ដាក់​ទោស​សត្រូវ និង​ផ្តល់​រង្វាន់​ដល់​មនុស្ស​ល្អ (Bewaji, 1998)។ ដូច្នេះ ការប្រយុទ្ធគ្នាឬការកាត់ទោសសង្រ្គាមដើម្បីជួយព្រះ "ដាក់ទណ្ឌកម្ម" សត្រូវរបស់ទ្រង់មានន័យថាទ្រង់ខ្វះសមត្ថភាពក្នុងការដាក់ទណ្ឌកម្មឬរង្វាន់ហើយថាទ្រង់ត្រូវពឹងផ្អែកលើមនុស្សមិនល្អឥតខ្ចោះនិងជីវិតរមែងស្លាប់ដើម្បីប្រយុទ្ធដើម្បីគាត់។ ព្រះនៅក្នុងបរិបទនេះ ខ្វះអធិបតេយ្យភាព និងខ្សោយ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ Olodumareនៅក្នុងសាសនា Yoruba ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាចៅក្រមចុងក្រោយដែលគ្រប់គ្រង និងប្រើប្រាស់ជោគវាសនារបស់មនុស្សដើម្បីផ្តល់រង្វាន់ ឬដាក់ទោសគាត់ (Aborisade, 2013)។ ព្រះអាចរៀបចំព្រឹត្តិការណ៍ដើម្បីផ្តល់រង្វាន់ដល់បុរស។ គាត់ក៏អាចប្រទានពរដល់ស្នាដៃរបស់គាត់ និងគ្រួសាររបស់គាត់ផងដែរ។ ព្រះ​ក៏​ដាក់​ទោស​បុគ្គល​និង​ក្រុម​តាម​រយៈ​ទុរ្ភិក្ស គ្រោះ​រាំង​ស្ងួត សំណាង​អាក្រក់ រោគ​រាត​ត្បាត ភាព​រាំង​ស្ងួត ឬ​សេចក្ដី​ស្លាប់។ Idowu (1962) ចាប់យកខ្លឹមសារនៃ Yoruba យ៉ាងខ្លី Olodumare ដោយ​សំដៅ​ទៅ​លើ​គាត់ «​ជា​សត្វ​ដ៏​មាន​ឥទ្ធិពល​បំផុត ដែល​គ្មាន​អ្វី​ធំ​ពេក ឬ​តូច​ពេក​ឡើយ ។ គាត់​អាច​សម្រេច​បាន​នូវ​អ្វី​ដែល​គាត់​ចង់​បាន ចំណេះ​របស់​គាត់​គឺ​មិន​អាច​ប្រៀប​ផ្ទឹម​បាន ហើយ​មិន​ស្មើ​គ្នា​ឡើយ។ គាត់​ជា​ចៅក្រម​ដ៏​ល្អ ហើយ​មិន​លម្អៀង គាត់​បរិសុទ្ធ និង​សប្បុរស ហើយ​ចែកចាយ​យុត្តិធម៌​ដោយ​យុត្តិធម៌​ដោយ​មេត្តា»។

អំណះអំណាងរបស់ Fox (1999) ថាសាសនាផ្តល់នូវប្រព័ន្ធជំនឿតម្លៃដែលផ្តល់ជាស្តង់ដារ និងលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃអាកប្បកិរិយា រកឃើញការបញ្ចេញមតិពិតបំផុតនៅក្នុងចក្រភពអូយ៉ូចាស់។ សេចក្តីស្រឡាញ់និងការភ័យខ្លាច Olodumare បានធ្វើឱ្យពលរដ្ឋនៃច្បាប់អាណាចក្រគោរព និងមានសុជីវធម៌ខ្ពស់។ Erinosho (2007) បានបញ្ជាក់ថា ជនជាតិ Yoruba មានគុណធម៌ ស្រឡាញ់ និងសប្បុរស ហើយអំពើអាក្រក់សង្គមដូចជាអំពើពុករលួយ ចោរកម្ម អំពើផិតក្បត់ និងការចូលចិត្តគឺជារឿងកម្រនៅក្នុងអាណាចក្រ Oyo ចាស់។

សន្និដ្ឋាន

អសន្តិសុខ និងអំពើហឹង្សាដែលជាធម្មតាកំណត់លក្ខណៈនៃសង្គមពហុជាតិសាសន៍ និងសាសនា ជាធម្មតាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈពហុវចនៈរបស់ពួកគេ និងការស្វែងរកដោយក្រុមជនជាតិភាគតិច និងសាសនាផ្សេងៗគ្នាដើម្បី "ជ្រុង" ធនធាននៃសង្គម និងដើម្បីគ្រប់គ្រងលំហនយោបាយចំពោះការធ្វើឱ្យខូចប្រយោជន៍ដល់អ្នកដទៃ។ . ការតស៊ូទាំងនេះជារឿយៗត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយផ្អែកលើសាសនា (ការប្រយុទ្ធដើម្បីព្រះ) និងឧត្តមភាពជាតិសាសន៍ ឬពូជសាសន៍។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បទពិសោធន៍នៃចក្រភព Oyo ចាស់គឺជាការចង្អុលបង្ហាញពីការពិតដែលថាការរំពឹងទុកដ៏សម្បូរបែបសម្រាប់ការរួមរស់ដោយសន្តិភាព និងដោយការពង្រីក សន្តិសុខនៅក្នុងសង្គមពហុវចនៈ ប្រសិនបើការកសាងប្រទេសជាតិត្រូវបានពង្រឹង ហើយប្រសិនបើជាតិសាសន៍ និងសាសនាដើរតួនាទីតែនាម។

នៅទូទាំងពិភពលោក អំពើហឹង្សា និងអំពើភេរវកម្មកំពុងគំរាមកំហែងដល់ការរួមរស់ដោយសន្តិភាពនៃពូជមនុស្ស ហើយប្រសិនបើមិនមានការយកចិត្តទុកដាក់ទេនោះ វាអាចនាំទៅដល់សង្រ្គាមពិភពលោកមួយទៀតដែលមានទំហំ និងទំហំដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមក។ វាស្ថិតនៅក្នុងបរិបទនេះ ដែលពិភពលោកទាំងមូលអាចត្រូវបានគេមើលឃើញថាកំពុងអង្គុយលើធុងកាំភ្លើង ដែលប្រសិនបើការយកចិត្តទុកដាក់ និងវិធានការគ្រប់គ្រាន់មិនត្រូវបានគេយកចិត្តទុកដាក់នោះ អាចនឹងផ្ទុះនៅពេលណាក៏បានចាប់ពីពេលនេះតទៅ។ ដូច្នេះ វាជាគំនិតរបស់អ្នកនិពន្ធនៃក្រដាសនេះ ដែលស្ថាប័នពិភពលោកដូចជាអង្គការសហប្រជាជាតិ អង្គការសន្ធិសញ្ញាអាត្លង់ទិកខាងជើង សហភាពអាហ្រ្វិក ជាដើម ត្រូវតែរួមគ្នាដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហានៃអំពើហិង្សាសាសនា និងជនជាតិភាគតិច ដោយមានគោលបំណងតែមួយគត់ដើម្បីស្វែងរក។ ដំណោះស្រាយដែលអាចទទួលយកបានចំពោះបញ្ហាទាំងនេះ។ ប្រសិនបើពួកគេខ្មាស់អៀនពីការពិតនេះ ពួកគេនឹងពន្យារពេលថ្ងៃអាក្រក់។

អនុសាសន៍

អ្នកដឹកនាំ ជាពិសេសអ្នកដែលកាន់កាប់ការិយាល័យសាធារណៈ គួរតែត្រូវបានលើកទឹកចិត្តឱ្យផ្ទុកនូវទំនាក់ទំនងសាសនា និងជនជាតិរបស់អ្នកដទៃ។ នៅក្នុងអាណាចក្រ Oyo ចាស់ Alaafin ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាឪពុករបស់ប្រជាជនទាំងអស់ដោយមិនគិតពីក្រុមជនជាតិភាគតិច ឬសាសនារបស់ប្រជាជនឡើយ។ រដ្ឋាភិបាលគួរតែមានភាពយុត្តិធម៌ចំពោះគ្រប់ក្រុមទាំងអស់នៅក្នុងសង្គម ហើយមិនគួរត្រូវបានគេមើលឃើញថាមានភាពលំអៀងក្នុងការពេញចិត្ត ឬប្រឆាំងនឹងក្រុមណាមួយឡើយ។ ទ្រឹស្ដីជម្លោះចែងថាក្រុមបន្តស្វែងរកការត្រួតត្រាធនធានសេដ្ឋកិច្ច និងអំណាចនយោបាយនៅក្នុងសង្គមមួយ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលរដ្ឋាភិបាលត្រូវបានគេមើលឃើញថាមានភាពយុត្តិធម៌ និងយុត្តិធម៌ ការតស៊ូដើម្បីការគ្រប់គ្រងនឹងត្រូវកាត់បន្ថយយ៉ាងខ្លាំង។

អាស្រ័យដូចបានជម្រាបជូនខាងលើ តម្រូវឱ្យអ្នកដឹកនាំជនជាតិ និងសាសនា បន្តដាស់តឿនអ្នកកាន់តាមខ្លួនអំពីការពិតថា ព្រះជាសេចក្តីស្រឡាញ់ និងមិនអត់ធ្មត់នឹងការជិះជាន់ ជាពិសេសប្រឆាំងនឹងមនុស្សជាតិ។ អាសនៈនៅក្នុងព្រះវិហារ វិហារឥស្លាម និងអង្គប្រជុំសាសនាផ្សេងទៀត គួរតែត្រូវប្រើដើម្បីផ្សព្វផ្សាយការពិតដែលថា ព្រះអធិបតេយ្យអាចប្រយុទ្ធនឹងការប្រយុទ្ធរបស់ទ្រង់បានដោយមិនចាំបាច់មានបុរសស្លូតបូត។ សេចក្តីស្រឡាញ់ មិនមែនជាការបំភាន់ជ្រុលនិយម គួរតែជាប្រធានបទសំខាន់នៃសារសាសនា និងជាតិសាសន៍។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទំនួលខុសត្រូវគឺស្ថិតនៅលើក្រុមភាគច្រើន ដើម្បីសម្រួលដល់ផលប្រយោជន៍របស់ក្រុមជនជាតិភាគតិច។ រដ្ឋាភិបាលគួរតែលើកទឹកចិត្តដល់អ្នកដឹកនាំនៃក្រុមសាសនាផ្សេងៗឱ្យបង្រៀន និងអនុវត្តច្បាប់ និង/ឬបទបញ្ញត្តិរបស់ព្រះនៅក្នុងសៀវភៅបរិសុទ្ធរបស់ពួកគេទាក់ទងនឹងសេចក្តីស្រឡាញ់ ការអភ័យទោស ការអត់ឱន ការគោរពដល់ជីវិតមនុស្ស។ល។ រដ្ឋាភិបាលអាចរៀបចំសិក្ខាសាលា និងសិក្ខាសាលាស្តីពីឥទ្ធិពលអស្ថិរភាពនៃសាសនា។ និងវិបត្តិជនជាតិ។

រដ្ឋាភិបាល​គួរ​ជំរុញ​ការ​កសាង​ជាតិ។ ដូចដែលបានឃើញនៅក្នុងករណីនៃចក្រភព Oyo ចាស់ដែលជាកន្លែងដែលសកម្មភាពផ្សេងគ្នាដូចជាពិធីបុណ្យ Bere ត្រូវបានអនុវត្តដើម្បីពង្រឹងចំណងនៃការរួបរួមនៅក្នុងចក្រភពរដ្ឋាភិបាលក៏គួរតែបង្កើតសកម្មភាពនិងស្ថាប័នផ្សេងគ្នាដែលនឹងកាត់ផ្តាច់ពូជសាសន៍និងសាសនាហើយដែលនឹង បម្រើជាចំណងរវាងក្រុមផ្សេងៗនៅក្នុងសង្គម។

រដ្ឋាភិបាលក៏គួរតែបង្កើតក្រុមប្រឹក្សាដែលរួមមានបុគ្គលិកលក្ខណៈល្បីល្បាញ និងគោរពពីក្រុមសាសនា និងជនជាតិផ្សេងៗ ហើយគួរតែផ្តល់សិទ្ធិអំណាចដល់ក្រុមប្រឹក្សាទាំងនេះ ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាសាសនា និងជនជាតិភាគតិចក្នុងស្មារតីនៃ ecumenism ។ ដូច​បាន​ជម្រាប​ជូន​ខាង​លើ​នេះ គ អុកបូនី ភាតរភាព គឺជាស្ថាប័នបង្រួបបង្រួមមួយនៅក្នុងអាណាចក្រអូយ៉ូចាស់។

គួរ​តែ​មាន​ស្ថាប័ន​ច្បាប់ និង​បទប្បញ្ញត្តិ​ដែល​បញ្ជាក់​ពី​ការ​ដាក់​ទណ្ឌកម្ម​ច្បាស់លាស់ និង​ធ្ងន់​ធ្ងរ​ចំពោះ​បុគ្គល ឬ​ក្រុម​បុគ្គល​ណា​មួយ ដែល​ញុះញង់​ឲ្យ​មាន​វិបត្តិ​ជាតិ​សាសន៍ និង​សាសនា​ក្នុង​សង្គម។ នេះនឹងបម្រើជាការរារាំងដល់អ្នកបង្កើតអំពើទុច្ចរិត ដែលទទួលបានផលប្រយោជន៍ផ្នែកសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយពីវិបត្តិបែបនេះ។

នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រពិភពលោក ការសន្ទនាបាននាំមកនូវសន្តិភាពដែលត្រូវការជាចាំបាច់ ដែលសង្គ្រាម និងអំពើហិង្សាបានបរាជ័យយ៉ាងវេទនា។ ដូច្នេះ ប្រជាជនគួរតែត្រូវបានលើកទឹកចិត្តឱ្យប្រើការសន្ទនាជាជាងប្រើអំពើហិង្សា និងអំពើភេរវកម្ម។

ឯកសារយោង

ABORISADE, D. (2013) ។ ប្រព័ន្ធប្រពៃណីនៃការគ្រប់គ្រងរបស់ Yoruba ។ ក្រដាសមួយដែលត្រូវបានចែកចាយនៅក្នុងសន្និសិទអន្តរកម្មអន្តរជាតិស្តីពីនយោបាយ សីលធម៌ ភាពក្រីក្រ និងការអធិស្ឋាន៖ ស្មារតីអាហ្រ្វិក ការផ្លាស់ប្តូរសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយសង្គម។ ប្រារព្ធឡើងនៅសាកលវិទ្យាល័យហ្គាណា, ឡេហ្គន, ហ្គាណា។ ថ្ងៃទី 21-24 ខែតុលា

ADEJUYIGBE, C. & OT ARIBA (2003)។ បំពាក់គ្រូអប់រំសាសនាសម្រាប់ការអប់រំជាសកលតាមរយៈការអប់រំតួអក្សរ។ ឯកសារ​មួយ​បង្ហាញ​នៅ​ទី​៥^th សន្និសីទជាតិនៃ COEASU នៅ MOCPED ។ ២៥-២៨ ខែវិច្ឆិកា។

ADENUGA, GA (2014) ។ ប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ានៅក្នុងពិភពសកលលោកនៃអំពើហឹង្សា និងអសន្តិសុខ៖ អភិបាលកិច្ចល្អ និងការអភិវឌ្ឍន៍ប្រកបដោយនិរន្តរភាព ជាថ្នាំបំបាត់ការឈឺចាប់។ ក្រដាស​មួយ​បង្ហាញ​នៅ​លេខ ១០^th សន្និសិទ SASS ថ្នាក់ជាតិប្រចាំឆ្នាំដែលធ្វើឡើងនៅមហាវិទ្យាល័យសហព័ន្ធអប់រំ (ពិសេស) អូយ៉ូ រដ្ឋអូយ៉ូ។ ថ្ងៃទី ១០-១៤ ខែមីនា។

APPLEBY, RS (2000) The Ambivalence Of The Sacred៖ សាសនា អំពើហិង្សា និងការផ្សះផ្សា។ ញូវយ៉ក៖ Rawman និង Littefield Publishers Inc.

BEWAJI, JA (1998) Olodumare: ព្រះនៅក្នុងជំនឿ Yoruba និងបញ្ហាទ្រឹស្ដីនៃអំពើអាក្រក់. ការសិក្សាអាហ្រ្វិកប្រចាំត្រីមាស. ៤៣៥១៧៥ (២០២១)។

ERINOSHO, O. (2007) ។ តម្លៃសង្គមនៅក្នុងសង្គមកំណែទម្រង់។ សុន្ទរកថាសំខាន់មួយត្រូវបានផ្តល់ជូននៅក្នុងសន្និសីទនៃសមាគមនរវិទ្យា និងសង្គមវិទ្យានីហ្សេរីយ៉ា សាកលវិទ្យាល័យ Ibadan ។ ថ្ងៃទី 26 និង 27 ខែកញ្ញា។

FASANYA, A. (2004) ។ សាសនាដើមរបស់យូរូបាស។ [អនឡាញ]។ អាចរកបានពី៖ www.utexas.edu/conference/africa/2004/database/fasanya ។ [វាយតម្លៃ៖ ២៤ កក្កដា ២០១៤] ។

FOX, J. (1999) ។ ឆ្ពោះទៅរកទ្រឹស្តីថាមវន្តនៃជម្លោះជាតិសាសន៍-សាសនា។ អាស៊ាន. ៥(៤)។ ទំ។ ៤៣១-៤៦៣។

HOROWITZ, D. (1985) ក្រុមជនជាតិភាគតិចក្នុងជម្លោះ។ Berkeley: សាកលវិទ្យាល័យកាលីហ្វ័រញ៉ាសារព័ត៌មាន។

Idowu, EB (1962) Olodumare : God in Yoruba Belief ។ ទីក្រុងឡុងដ៍៖ សារព័ត៌មាន Longman Press ។

IKIME, O. (ed) ។ (1980) មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃប្រវត្តិសាស្ត្រនីហ្សេរីយ៉ា។ Ibadan: អ្នកបោះពុម្ព Heinemann ។

JOHNSON, S. (1921) ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ Yorubas ។ Lagos: CSS Bookshop ។

MYRDAL, G. (1944) វិបត្តិរបស់អាមេរិក៖ បញ្ហានីហ្គ្រោ និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យទំនើប. ញូវយ៉ក៖ Harper & Bros.

Nwolise, OBC (1988) ។ ប្រព័ន្ធការពារ និងសន្តិសុខរបស់ប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ាថ្ងៃនេះ។ នៅក្នុង Uleazu (eds) ។ នីហ្សេរីយ៉ា៖ ២៥ ឆ្នាំដំបូង។ អ្នកបោះពុម្ព Heinemann ។

OSUNTOKUN, A. & A. OLUKOJO ។ (eds) ។ (១៩៩៧)។ ប្រជាជន និងវប្បធម៌របស់ប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា។ អ៊ីបាដាន៖ ដេវីដសុន។

ប្រជាជន, J. & G. BAILEY ។ (2010) មនុស្សធម៌៖ សេចក្តីផ្តើមអំពីនរវិទ្យាវប្បធម៌។ Wadsworth: Centage Learning ។

RUMMEl, RJ (1975) ។ ការយល់ដឹងពីជម្លោះ និងសង្រ្គាម៖ សន្តិភាពដ៏យុត្តិធម៌។ កាលីហ្វ័រញ៉ា៖ ការបោះពុម្ពផ្សាយ Sage ។