លទ្ធិរ៉ាឌីកាល់ និងភេរវកម្មនៅមជ្ឈិមបូព៌ា និងអនុតំបន់សាហារ៉ាអាហ្វ្រិក

អរូបី

ការ​រស់​ឡើង​វិញ​នៃ​រ៉ាឌីកាល់​សេរី​ក្នុង​សាសនា​ឥស្លាម​ក្នុង​ឆ្នាំ ២១st សតវត្សបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅមជ្ឈិមបូព៌ា និងអនុតំបន់សាហារ៉ាអាហ្រ្វិក ជាពិសេសចាប់ផ្តើមពីចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 2000។ សូម៉ាលី កេនយ៉ា នីហ្សេរីយ៉ា និងម៉ាលី តាមរយៈក្រុមអាល់សាបាប និងបូកូហារ៉ាម បានបង្កប់នូវសកម្មភាពភេរវករ ដែលតំណាងឱ្យរ៉ាឌីកាល់និយមនេះ។ អាល់កៃដា និង ISIS តំណាងឱ្យចលនានេះនៅអ៊ីរ៉ាក់ និងស៊ីរី។ ឥស្លាមជ្រុលនិយមបានប្រើឥទ្ធិពលលើយន្តការអភិបាលកិច្ចទន់ខ្សោយ ស្ថាប័នរដ្ឋទន់ខ្សោយ ភាពក្រីក្ររីករាលដាល និងស្ថានភាពសង្គមដ៏គួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមផ្សេងទៀត ដើម្បីស្វែងរកស្ថាប័នសាសនាឥស្លាមនៅអនុតំបន់សាហារ៉ាអាហ្វ្រិក និងមជ្ឈឹមបូព៌ា។ ការថយចុះគុណភាពនៃការដឹកនាំ អភិបាលកិច្ច និងកម្លាំងបន្តនៃសកលភាវូបនីយកម្មបានជំរុញឱ្យមានការកើតឡើងវិញនៃលទ្ធិអ៊ីស្លាមនិយមនៅក្នុងតំបន់ទាំងនេះ ជាមួយនឹងផលប៉ះពាល់យ៉ាងខ្លាំងដល់សន្តិសុខជាតិ និងការកសាងរដ្ឋ ជាពិសេសនៅក្នុងសង្គមពហុជាតិសាសន៍ និងសាសនា។

សេចក្តីផ្តើម

ពីបូកូហារ៉ាម ជាក្រុមសកម្មប្រយុទ្ធឥស្លាមដែលកំពុងប្រតិបត្តិការនៅភាគឦសានប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា កាមេរូន នីហ្សេរីយ៉ា និងឆាដ រហូតដល់អាល់សាបាបក្នុងប្រទេសកេនយ៉ា និងសូម៉ាលី អាល់កៃដា និង ISIS នៅអ៊ីរ៉ាក់ និងស៊ីរី អនុតំបន់សាហារ៉ាអាហ្វ្រិក និងមជ្ឈិមបូព៌ាបានស្ថិតនៅក្រោមទម្រង់ធ្ងន់ធ្ងរនៃ រ៉ាឌីកាល់អ៊ិស្លាម។ ការវាយប្រហារភេរវករលើស្ថាប័នរដ្ឋ និងប្រជាជនស៊ីវិល និងសង្គ្រាមផ្ទុះឡើងយ៉ាងពេញទំហឹងនៅក្នុងប្រទេសអ៊ីរ៉ាក់ និងស៊ីរី ដែលចាប់ផ្តើមដោយក្រុមរដ្ឋអ៊ីស្លាមនៅអ៊ីរ៉ាក់ និងស៊ីរី (ISIS) បានបង្កឱ្យមានអស្ថិរភាព និងអសន្តិសុខនៅក្នុងតំបន់ទាំងនេះអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ។ ពីការចាប់ផ្តើមមិនច្បាស់លាស់បន្តិច ក្រុមសកម្មប្រយុទ្ធទាំងនេះត្រូវបានពង្រឹងជាធាតុផ្សំដ៏សំខាន់នៃការរំខានដល់ស្ថាបត្យកម្មសន្តិសុខនៃមជ្ឈិមបូព៌ា និងអនុតំបន់សាហារ៉ាអាហ្វ្រិក។

ឫសគល់នៃចលនារ៉ាឌីកាល់ទាំងនេះត្រូវបានបង្កប់នៅក្នុងជំនឿសាសនាជ្រុលនិយម ដែលបង្កឡើងដោយស្ថានភាពសេដ្ឋកិច្ចសង្គមដ៏គួរឱ្យស្អប់ខ្ពើម ស្ថាប័នរដ្ឋទន់ខ្សោយ និងផុយស្រួយ និងអភិបាលកិច្ចគ្មានប្រសិទ្ធភាព។ នៅក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា ភាពអសមត្ថភាពនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំនយោបាយបានអនុញ្ញាតឱ្យការបង្កាត់នៃនិកាយនេះទៅជាក្រុមសកម្មប្រយុទ្ធដ៏រឹងមាំមួយ ជាមួយនឹងទំនាក់ទំនងខាងក្រៅ និងការពង្រឹងផ្ទៃក្នុងខ្លាំងគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីប្រកួតប្រជែងជាមួយរដ្ឋនីហ្សេរីយ៉ាដោយជោគជ័យចាប់តាំងពីឆ្នាំ 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009)។ បញ្ហាធន់នឹងភាពក្រីក្រ កង្វះខាតសេដ្ឋកិច្ច ភាពអត់ការងារធ្វើរបស់យុវជន និងការបែងចែកធនធានសេដ្ឋកិច្ចមិនត្រឹមត្រូវ គឺជាមូលដ្ឋានមានជីជាតិសម្រាប់ការបង្កាត់ពូជនិយមជ្រុលនៅអាហ្វ្រិក និងមជ្ឈិមបូព៌ា (Padon, 2010)។

អត្ថបទនេះលើកហេតុផលថា ស្ថាប័នរដ្ឋទន់ខ្សោយ និងស្ថានភាពសេដ្ឋកិច្ចដ៏អាក្រក់នៅក្នុងតំបន់ទាំងនេះ និងហាក់បីដូចជាមិនមានការរៀបចំនៃការដឹកនាំនយោបាយដើម្បីផ្តួលរំលំសន្ទស្សន៍អភិបាលកិច្ច ហើយត្រូវបានជំរុញដោយកម្លាំងនៃសាកលភាវូបនីយកម្ម ឥស្លាមរ៉ាឌីកាល់អាចនឹងនៅទីនេះយូរជាងនេះ។ ផលប៉ះពាល់នោះគឺថាសន្តិសុខជាតិ និងសន្តិភាព និងសន្តិសុខពិភពលោកអាចនឹងកាន់តែអាក្រក់ទៅៗ ខណៈដែលវិបត្តិជនចំណាកស្រុកនៅអឺរ៉ុបនៅតែបន្តកើតមាន។ ក្រដាសត្រូវបានបែងចែកទៅជាផ្នែកដែលទាក់ទងគ្នា។ ជាមួយនឹងការណែនាំបើកចំហដែលភ្ជាប់ទៅនឹងការស្វែងយល់ពីទស្សនៈស្តីពីរ៉ាឌីកាល់អ៊ិស្លាម ផ្នែកទីបី និងទីបួនបង្ហាញពីចលនារ៉ាឌីកាល់នៅអនុតំបន់សាហារ៉ាអាហ្វ្រិក និងមជ្ឈិមបូព៌ារៀងៗខ្លួន។ ផ្នែកទីប្រាំពិនិត្យមើលការជាប់ពាក់ព័ន្ធនៃចលនារ៉ាឌីកាល់លើសន្តិសុខក្នុងតំបន់ និងពិភពលោក។ ជម្រើសគោលនយោបាយការបរទេស និងយុទ្ធសាស្ត្រជាតិត្រូវបានចងភ្ជាប់នៅក្នុងការសន្និដ្ឋាន។

តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​រ៉ាឌីកាល់​អ៊ិស្លាម?

ការដុតបញ្ឆេះសង្គម-នយោបាយដែលកើតឡើងនៅមជ្ឈិមបូព៌ា ឬពិភពមូស្លីម និងអាហ្រ្វិក គឺជាការបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់អំពីការព្យាករណ៍របស់ Huntington (1968) នៃការប៉ះទង្គិចនៃអរិយធម៌ក្នុង 21st សតវត្ស។ ការតស៊ូជាប្រវត្តិសាស្ត្ររវាងលោកខាងលិច និងបូព៌ា បានបន្តបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា ពិភពលោកទាំងពីរមិនអាចចូលរួមបានទេ (Kipling, 1975)។ ការប្រលងនេះគឺនិយាយអំពីតម្លៃ៖ អភិរក្សនិយម ឬសេរី។ ទឡ្ហីករណ៍វប្បធម៌ក្នុងន័យនេះចាត់ទុកប្រជាជនម៉ូស្លីមជាក្រុមដូចគ្នា នៅពេលដែលពួកគេពិតជាមានភាពខុសគ្នា។ ជាឧទាហរណ៍ ប្រភេទដូចជា Sunni និង Shia ឬ Salafis និង Wahabbis គឺជាការបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់អំពីការបែកបាក់ក្នុងចំណោមក្រុមមូស្លីម។

មាន​រលក​នៃ​ចលនា​រ៉ាឌីកាល់ ដែល​ជា​ញឹក​ញាប់​បាន​ក្លាយ​ជា​សកម្មប្រយុទ្ធ​នៅ​ក្នុង​តំបន់​ទាំង​នេះ​ចាប់​តាំង​ពី​ទសវត្សរ៍​ទី ១៩th សតវត្ស។ រ៉ាឌីកាល់សេរីខ្លួនវា គឺជាដំណើរការមួយដែលពាក់ព័ន្ធនឹងបុគ្គល ឬក្រុមដែលមិនបានជឿចំពោះសំណុំនៃជំនឿដែលគាំទ្រដល់អំពើភេរវកម្ម ដែលអាចត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងអាកប្បកិរិយា និងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សម្នាក់ (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20)។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី លទ្ធិរ៉ាឌីកាល់និយមមិនមានន័យដូចនឹងអំពើភេរវកម្មទេ។ ជាធម្មតា លទ្ធិរ៉ាឌីកាល់និយមគួរតែនាំមុខអំពើភេរវកម្ម ប៉ុន្តែភេរវករក៏អាចគេចផុតពីដំណើរការរ៉ាឌីកាល់សេរីដែរ។ យោងតាម ​​Rais (2009, ទំព័រ 2) អវត្ដមាននៃមធ្យោបាយរដ្ឋធម្មនុញ្ញ សេរីភាពរបស់មនុស្ស ការបែងចែកទ្រព្យសម្បត្តិមិនស្មើគ្នា រចនាសម្ព័ន្ធសង្គមលំអៀង និងលក្ខខណ្ឌច្បាប់ និងសណ្តាប់ធ្នាប់ដែលផុយស្រួយទំនងជាបង្កើតចលនារ៉ាឌីកាល់នៅក្នុងសង្គមណាមួយដែលបានអភិវឌ្ឍ ឬកំពុងអភិវឌ្ឍ។ ប៉ុន្តែ​ចលនា​រ៉ាឌីកាល់​ប្រហែល​មិន​ចាំបាច់​ក្លាយ​ជា​ក្រុម​ភេរវជន​ទេ។ ដូច្នេះ លទ្ធិរ៉ាឌីកាល់និយមបដិសេធទាំងស្រុងនូវមធ្យោបាយដែលមានស្រាប់នៃការចូលរួមនយោបាយ ក៏ដូចជាស្ថាប័នសង្គម សេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយ ថាមិនគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការដោះស្រាយការសោកសៅក្នុងសង្គម។ ដូច្នេះហើយ លទ្ធិរ៉ាឌីកាល់និយម ឬត្រូវបានជំរុញដោយការអំពាវនាវនៃការផ្លាស់ប្តូររចនាសម្ព័ន្ធជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងគ្រប់វិស័យនៃជីវិតសង្គម។ ទាំងនេះអាចជាទំនាក់ទំនងនយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ច។ នៅក្នុងទិសដៅទាំងនេះ លទ្ធិរ៉ាឌីកាល់និយមបង្កើតនូវមនោគមវិជ្ជាថ្មីដ៏ពេញនិយម ប្រឈមនឹងភាពស្របច្បាប់នៃ និងភាពពាក់ព័ន្ធនៃមនោគមវិជ្ជា និងជំនឿដែលកំពុងមាន។ បន្ទាប់មកវាតស៊ូមតិសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងដែលជាមធ្យោបាយស្ថាបនានិងរីកចម្រើនភ្លាមៗនៃការរៀបចំសង្គមឡើងវិញ។

លទ្ធិរ៉ាឌីកាល់និយមមិនមែនដោយមធ្យោបាយណាមួយដែលចាំបាច់សាសនាទេ។ វា​អាច​កើត​ឡើង​នៅ​ក្នុង​ការ​កំណត់​មនោគមវិជ្ជា ឬ​ខាង​លោកិយ​ណាមួយ។ តួអង្គមួយចំនួនមានសារសំខាន់ក្នុងការកើតមានបាតុភូតនេះ ដូចជាអំពើពុករលួយឥស្សរជន។ ប្រឈមមុខនឹងការដកហូតសិទ្ធិ និងការចង់បានទាំងស្រុង ការតាំងពិពណ៌ឥស្សរជននៃភាពសម្បូររុងរឿងដែលជឿថាមានប្រភពចេញពីការរំលោភបំពាន ការខ្ជះខ្ជាយ និងការបង្វែរធនធានសាធារណៈសម្រាប់ក្រុមឥស្សរជនឯកជនអាចជំរុញឱ្យមានការឆ្លើយតបបែបរ៉ាឌីកាល់ពីផ្នែកមួយនៃប្រជាជន។ ដូច្នេះហើយ ភាពមិនសប្បាយចិត្តក្នុងចំណោមអ្នកខ្វះខាតក្នុងបរិបទនៃក្របខណ្ឌនៃសង្គមអាចបង្កឱ្យមានលទ្ធិរ៉ាឌីកាល់និយមជាមូលដ្ឋាន។ Rahman (2009, ទំព័រ 4) បានសង្ខេបកត្តាដែលជាឧបករណ៍សម្រាប់រ៉ាឌីកាល់សេរីដូចជា៖

Deregulation និង សកលភាវូបនីយកម្ម ជាដើម ក៏ជាកត្តាដែលបណ្តាលឱ្យមានរ៉ាឌីកាល់សេរីនៅក្នុងសង្គមមួយ។ កត្តាផ្សេងទៀតរួមមាន កង្វះយុត្តិធម៌ អាកប្បកិរិយាសងសឹកក្នុងសង្គម គោលនយោបាយអយុត្តិធម៌របស់រដ្ឋាភិបាល/រដ្ឋ ការប្រើប្រាស់អំណាចដោយអយុត្តិធម៌ និងអារម្មណ៍នៃការដកហូតសិទ្ធិ និងផលប៉ះពាល់ផ្លូវចិត្តរបស់វា។ ការរើសអើងវណ្ណៈនៅក្នុងសង្គមក៏រួមចំណែកដល់បាតុភូតនៃរ៉ាឌីកាល់សេរីផងដែរ។

កត្តាទាំងនេះជាសមូហភាពអាចបង្កើតក្រុមដែលមានទស្សនៈជ្រុលនិយមលើតម្លៃ និងទំនៀមទម្លាប់ និងការអនុវត្តរបស់ឥស្លាម ដែលនឹងស្វែងរកការផ្លាស់ប្តូរជាមូលដ្ឋាន ឬរ៉ាឌីកាល់។ ទម្រង់សាសនានៃលទ្ធិរ៉ាឌីកាល់អ៊ិស្លាមនេះកើតចេញពីការបកស្រាយមានកំណត់នៃគម្ពីគូរ៉ាដោយក្រុម ឬបុគ្គល ដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលបំណងរ៉ាឌីកាល់ (Pavan & Murshed, 2009)។ ផ្នត់គំនិតរបស់ពួករ៉ាឌីកាល់គឺបណ្តាលឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងសង្គមដោយសារតែការមិនពេញចិត្តរបស់ពួកគេជាមួយនឹងលំដាប់ដែលមានស្រាប់។ ដូច្នេះរ៉ាឌីកាល់អ៊ិស្លាមគឺជាដំណើរការនៃការផ្លាស់ប្តូរភ្លាមៗនៅក្នុងសង្គម ដែលជាការឆ្លើយតបទៅនឹងកម្រិតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម និងវប្បធម៌ទាបនៃមហាជនមូស្លីម ក្នុងគោលបំណងរក្សាភាពរឹងម៉ាំនៅក្នុងតម្លៃ ការអនុវត្ត និងប្រពៃណីដែលផ្ទុយពីភាពទំនើប។

រ៉ាឌីកាល់អ៊ិស្លាមរកឃើញការបញ្ចេញមតិដ៏ឧឡារិកក្នុងការលើកកម្ពស់អំពើហឹង្សាខ្លាំងក្នុងការធ្វើឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់។ នេះគឺជាភាពខុសគ្នាដ៏គួរឱ្យកត់សម្គាល់ពីអ្នកនិយមអ៊ីស្លាមដែលស្វែងរកការវិលត្រឡប់ទៅកាន់មូលដ្ឋានគ្រឹះអ៊ីស្លាមវិញនៅពេលប្រឈមមុខនឹងអំពើពុករលួយដោយមិនប្រើអំពើហឹង្សា។ ដំណើរ​ការ​នៃ​រ៉ាឌីកាល់​សេរី​បាន​ជះឥទ្ធិពល​ដល់​ប្រជាជន​ម៉ូស្លីម​ដ៏​ធំ ភាព​ក្រីក្រ ភាព​អត់​ការងារ​ធ្វើ អនក្ខរភាព និង​ភាព​មិន​ចេះ​អក្សរ។

កត្តាហានិភ័យចំពោះលទ្ធិរ៉ាឌីកាល់និយមក្នុងចំណោមប្រជាជនម៉ូស្លីមគឺស្មុគស្មាញ និងផ្លាស់ប្តូរ។ មួយក្នុងចំណោមទាំងនេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ទៅនឹងអត្ថិភាពនៃចលនា Salafi/Wahabi ។ កំណែរបស់ជីហាដនៃចលនា Salafi ប្រឆាំងនឹងការគៀបសង្កត់របស់លោកខាងលិច និងវត្តមានយោធានៅក្នុងពិភពអ៊ីស្លាម ក៏ដូចជារដ្ឋាភិបាលដែលគាំទ្រលោកខាងលិចនៅអនុតំបន់សាហារ៉ាអាហ្វ្រិក។ ក្រុមនេះតស៊ូមតិសម្រាប់ការតស៊ូប្រដាប់អាវុធ។ ទោះបីជាសមាជិកនៃចលនា Wahabi ព្យាយាមខុសពីសាឡាហ្វីក៏ដោយ ពួកគេមានទំនោរទទួលយកការមិនអត់ឱនយ៉ាងខ្លាំងចំពោះមនុស្សមិនស្មោះត្រង់នេះ (Rahimullah, Larmar and Abdalla, 2013; Schwartz, 2007)។ កត្តាទីពីរគឺឥទ្ធិពលនៃឥស្សរជនមូស្លីមរ៉ាឌីកាល់ដូចជា Syeb Gutb ដែលជាអ្នកប្រាជ្ញជនជាតិអេហ្ស៊ីបដ៏លេចធ្លោម្នាក់ដែលគេជឿថាជាអ្នកត្រួសត្រាយផ្លូវក្នុងការចាក់គ្រឹះនៃសាសនាអ៊ីស្លាមរ៉ាឌីកាល់ទំនើប។ ការបង្រៀនរបស់ Osama bin Laden និង Anwar Al Awlahi ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្រភេទនេះ។ កត្តាទី 20 នៃយុត្តិកម្មសម្រាប់អំពើភេរវកម្មគឺចាក់ឫសនៅក្នុងការបះបោរដោយហិង្សាប្រឆាំងនឹងរដ្ឋាភិបាលផ្តាច់ការ ពុករលួយ និងគាបសង្កត់នៃប្រទេសឯករាជ្យថ្មីក្នុងទសវត្សរ៍ទី XNUMX ។th សតវត្សនៅមជ្ឈិមបូព៌ា និងអាហ្វ្រិកខាងជើង (Hassan, 2008)។ ពាក់ព័ន្ធយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងឥទ្ធិពលនៃតួលេខរ៉ាឌីកាល់ គឺជាកត្តានៃសិទ្ធិអំណាចរបស់អ្នកប្រាជ្ញដែលប្រជាជនម៉ូស្លីមជាច្រើនអាចត្រូវបានបញ្ឆោតឱ្យទទួលយកជាការបកស្រាយពិតប្រាកដនៃគម្ពីគូរ៉ា (Ralumullah, et al, 2013)។ សកលភាវូបនីយកម្ម និងទំនើបភាវូបនីយកម្មក៏បានបញ្ចេញឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើរ៉ាឌីកាល់សេរីនៃប្រជាជនម៉ូស្លីម។ មនោគមវិជ្ជាអ៊ីស្លាមរ៉ាឌីកាល់បានរីករាលដាលកាន់តែលឿនពាសពេញពិភពលោកដែលឈានដល់ប្រជាជនម៉ូស្លីមដោយភាពងាយស្រួលតាមរយៈបច្ចេកវិទ្យា និងអ៊ីនធឺណិត។ ផ្នត់គំនិត​រ៉ាឌីកាល់​បាន​ចាប់​ផ្តើម​ធ្វើ​យ៉ាង​ឆាប់​រហ័ស​ដោយ​មាន​ឥទ្ធិពល​សន្ធឹកសន្ធាប់​លើ​រ៉ាឌីកាល់​នីយកម្ម (Veldhius and Staun, 2009)។ ទំនើបភាវូបនីយកម្មបានធ្វើឱ្យប្រជាជនម៉ូស្លីមជាច្រើនដែលយល់ឃើញថាវាជាការដាក់បន្ទុកនៃវប្បធម៌លោកខាងលិច និងតម្លៃលើពិភពលោកមូស្លីម (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014)។

អំណះអំណាងវប្បធម៌ជាមូលដ្ឋានសម្រាប់លទ្ធិរ៉ាឌីកាល់និយមបង្ហាញពីវប្បធម៌ជាឋិតិវន្ត និងសាសនាជា monolithic (Murshed and Pavan & 20009) ។ Huntington (2006) បង្ហាញពីការប៉ះទង្គិចនៃអរិយធម៌នៅក្នុងការប្រកួតប្រជែងដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ - ទាបជាងរវាងលោកខាងលិច និងសាសនាអ៊ីស្លាម។ ក្នុងន័យនេះ រ៉ាឌីកាល់សេរីអ៊ិស្លាមស្វែងរកការប្រជែងភាពអន់ថយនៃអំណាចរបស់ពួកគេ ដោយរក្សានូវវប្បធម៌ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ដែលគេយល់ថាត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយវប្បធម៌បស្ចិមប្រទេស ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាឧត្តមភាព។ លោក Lewis (2003) កត់សម្គាល់ថា ប្រជាជនម៉ូស្លីមស្អប់ការត្រួតត្រាវប្បធម៌របស់ពួកគេតាមរយៈប្រវត្តិសាស្ត្រ សូម្បីតែវប្បធម៌ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ហេតុដូច្នេះហើយការស្អប់ខ្ពើមពីលោកខាងលិច និងការប្តេជ្ញាចិត្តក្នុងការប្រើប្រាស់អំពើហឹង្សាដើម្បីណែនាំការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់។ សាសនាឥស្លាមជាសាសនាមួយមានមុខមាត់ជាច្រើននៅទូទាំងប្រវតិ្តសាស្រ្ត ហើយត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងសម័យបច្ចុប្បន្នក្នុងភាពសម្បូរបែបនៃអត្តសញ្ញាណនៅកម្រិតបុគ្គលមូស្លីម និងការប្រមូលផ្តុំរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ អត្តសញ្ញាណមូស្លីមបុគ្គលមិនមានទេ ហើយវប្បធម៌មានភាពស្វាហាប់ ផ្លាស់ប្តូរជាមួយនឹងលក្ខខណ្ឌសម្ភារៈនៅពេលពួកគេផ្លាស់ប្តូរ។ ការប្រើប្រាស់វប្បធម៌ និងសាសនាជាកត្តាហានិភ័យចំពោះរ៉ាឌីកាល់សេរីត្រូវតែមានភាពពាក់ព័ន្ធ។

ក្រុមរ៉ាឌីកាល់ជ្រើសរើសសមាជិក ឬ mujahedeen ពីប្រភព និងប្រវត្តិផ្សេងៗ។ ក្រុមធំនៃធាតុរ៉ាឌីកាល់ត្រូវបានជ្រើសរើសពីក្នុងចំណោមយុវជន។ ប្រភេទ​អាយុ​នេះ​ត្រូវ​បាន​បង្កប់​ដោយ​ឧត្តមគតិ និង​ជំនឿ Utopian ដើម្បី​ផ្លាស់ប្ដូរ​ពិភពលោក។ កម្លាំងនេះត្រូវបានកេងប្រវ័ញ្ចដោយក្រុមរ៉ាឌីកាល់ក្នុងការជ្រើសរើសសមាជិកថ្មី។ ការអុជធូបដោយវោហាសាស្ត្រឃោសនានៅក្នុងវិហារអ៊ីស្លាម ឬសាលារៀន ខ្សែអាត់វីដេអូ ឬខ្សែអាត់សំឡេង ឬអ៊ីនធឺណិត និងសូម្បីតែនៅផ្ទះ យុវជនមួយចំនួនទម្លាប់នឹងការប្រឈមមុខនឹងតម្លៃដែលបានបង្កើតឡើងរបស់ឪពុកម្តាយ គ្រូបង្រៀន និងសហគមន៍របស់ពួកគេចាប់យកពេលវេលាដើម្បីក្លាយជារ៉ាឌីកាល់។

ក្រុមជីហាដជាច្រើនគឺជាអ្នកជាតិនិយមខាងសាសនាដែលត្រូវបានបង្ខំឱ្យចេញពីប្រទេសរបស់ពួកគេដោយប្រព័ន្ធសន្តិសុខដ៏ឃោរឃៅ។ នៅបរទេស ពួកគេកំណត់អត្តសញ្ញាណបណ្តាញអ៊ីស្លាមរ៉ាឌីកាល់ និងសកម្មភាពរបស់ពួកគេ ហើយបន្ទាប់មកចូលរួមរបបមូស្លីមនៅក្នុងប្រទេសកំណើតរបស់ពួកគេ។

បន្ទាប់ពីការវាយប្រហារថ្ងៃទី 11 ខែកញ្ញាមកលើសហរដ្ឋអាមេរិក ជនរ៉ាឌីកាល់ជាច្រើនត្រូវបានដុតដោយអារម្មណ៍នៃភាពអយុត្តិធម៌ ការភ័យខ្លាច និងកំហឹងប្រឆាំងនឹងសហរដ្ឋអាមេរិក និងក្នុងស្មារតីនៃសង្រ្គាមប្រឆាំងនឹងសាសនាអ៊ីស្លាមដែលបង្កើតឡើងដោយ Bin Laden សហគមន៍ Diaspora បានក្លាយជាប្រភពដ៏សំខាន់សម្រាប់ការជ្រើសរើសបុគ្គលិក។ ដូចជារ៉ាឌីកាល់លូតលាស់នៅផ្ទះ។ ជនមូស្លីមនៅអឺរ៉ុប និងកាណាដាត្រូវបានជ្រើសរើសឱ្យចូលរួមក្នុងចលនារ៉ាឌីកាល់ ដើម្បីកាត់ទោសក្រុមជីហាតសកល។ ជនមូស្លីម Diaspora មានអារម្មណ៍អាម៉ាស់ពីការដកហូត និងការរើសអើងនៅអឺរ៉ុប (Lewis, 2003; Murshed and Pavan, 2009)។

បណ្តាញមិត្តភាព និងញាតិមិត្តត្រូវបានប្រើប្រាស់ជាប្រភពនៃការជ្រើសរើសបុគ្គលិក។ ទាំងនេះត្រូវបានប្រើប្រាស់ជា “មធ្យោបាយនៃការណែនាំគំនិតរ៉ាឌីកាល់ រក្សាការប្តេជ្ញាចិត្តតាមរយៈសមមិត្តក្នុងក្រុមជីហាដនិយម ឬការផ្តល់ទំនាក់ទំនងដែលអាចទុកចិត្តបានសម្រាប់គោលបំណងប្រតិបត្តិការ” (Gendron, 2006, ទំព័រ 12)។

ការផ្លាស់ប្តូរទៅសាសនាឥស្លាមក៏ជាប្រភពដ៏សំខាន់នៃការជ្រើសរើសជាទាហានជើងសម្រាប់ក្រុមអាល់កៃដា និងបណ្តាញបំបែកផ្សេងទៀត។ ភាពស្និទ្ធស្នាលជាមួយអឺរ៉ុបធ្វើឱ្យអ្នកប្រែចិត្តជឿរ៉ាឌីកាល់ជាមួយនឹងការលះបង់ និងការប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះវគ្គសិក្សា។ ស្ត្រីក៏បានក្លាយជាប្រភពពិតប្រាកដនៃការជ្រើសរើសសម្រាប់ការវាយប្រហារអត្តឃាតផងដែរ។ ពី Chechnya ដល់នីហ្សេរីយ៉ា និងប៉ាឡេស្ទីន ស្ត្រីត្រូវបានជ្រើសរើសដោយជោគជ័យ និងដាក់ពង្រាយក្នុងការវាយប្រហារអត្តឃាត។

ការលេចឡើងនៃក្រុមជ្រុលនិយមជ្រុលនិយម និងទ្រង់ទ្រាយធំនៅក្នុងអនុតំបន់សាហារ៉ាអាហ្រ្វិក និងមជ្ឈិមបូព៌ា ប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃកត្តាទូទៅទាំងនេះ ទាមទារឱ្យមានការពិនិត្យមើលឱ្យកាន់តែជិតនូវបទពិសោធន៍ជាក់លាក់ ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពប្លែក និងផ្ទៃខាងក្រោយនៃក្រុមនីមួយៗ។ នេះគឺចាំបាច់ដើម្បីបង្កើតវិធីដែលរ៉ាឌីកាល់សេរីអ៊ិស្លាមមានមុខងារនៅក្នុងបរិយាកាសទាំងនេះ និងផលប៉ះពាល់សក្តានុពលសម្រាប់ស្ថិរភាព និងសន្តិសុខពិភពលោក។

ចលនារ៉ាឌីកាល់នៅអនុតំបន់សាហារ៉ាអាហ្វ្រិក

នៅឆ្នាំ 1979 ជនមូស្លីម Shia បានផ្តួលរំលំ Shah ខាងលោកិយ និងស្វ័យភាពរបស់អ៊ីរ៉ង់។ បដិវត្តន៍អ៊ីរ៉ង់នេះគឺជាការចាប់ផ្តើមនៃលទ្ធិរ៉ាឌីកាល់អ៊ីស្លាមសហសម័យ (Rubin, 1998) ។ ប្រជាជនម៉ូស្លីមត្រូវបានបង្រួបបង្រួមដោយការអភិវឌ្ឍនៃឱកាសមួយសម្រាប់ការស្ដារឡើងវិញនូវរដ្ឋអ៊ីស្លាមសុទ្ធសាធជាមួយនឹងរដ្ឋាភិបាលអារ៉ាប់ពុករលួយជុំវិញដែលគាំទ្រដោយលោកខាងលិច។ បដិវត្ត​មាន​ឥទ្ធិពល​យ៉ាង​ខ្លាំង​លើ​មនសិការ និង​អត្តសញ្ញាណ​របស់​មូស្លីម (Gendron, 2006)។ យ៉ាងជិតស្និទ្ធបន្ទាប់ពីបដិវត្ត Shia គឺការឈ្លានពានរបស់យោធាសូវៀតលើអាហ្វហ្គានីស្ថានផងដែរនៅក្នុងឆ្នាំ 1979 ។ ជនមូស្លីមជាច្រើនពាន់នាក់បានផ្លាស់ទៅអាហ្វហ្គានីស្ថានដើម្បីកម្ចាត់ពួកកុម្មុយនិស្តមិនស្មោះត្រង់។ អាហ្វហ្គានីស្ថានបានក្លាយជាឱកាសដ៏ក្លៀវក្លាសម្រាប់ការបណ្តុះបណ្តាលពួកជីហាដ។ ពួកជីហាដដែលប្រាថ្នាចង់បានបានទទួលការបណ្តុះបណ្តាល និងជំនាញនៅក្នុងបរិយាកាសដែលមានសុវត្ថិភាពសម្រាប់ការតស៊ូក្នុងតំបន់របស់ពួកគេ។ វាស្ថិតនៅក្នុងប្រទេសអាហ្វហ្គានីស្ថាន ដែលក្រុមជីហាដជាសកលត្រូវបានបង្កើត និងចិញ្ចឹមបីបាច់ ទម្លាក់ Salafi - Wahabist របស់ Osama bin Laden ។

អាហ្វហ្គានីស្ថានគឺជាសង្វៀនដ៏សំខាន់មួយដែលគំនិតអ៊ីស្លាមរ៉ាឌីកាល់បានចាក់ឫសជាមួយនឹងជំនាញយោធាជាក់ស្តែងដែលទទួលបាន។ សង្វៀនផ្សេងទៀតដូចជា អាល់ហ្សេរី អេហ្ស៊ីប កាស្មៀរ និងឆេចយ៉ា ក៏បានលេចចេញជារូបរាងផងដែរ។ សូម៉ាលី និងម៉ាលីក៏បានចូលរួមផងដែរ ហើយបានក្លាយជាជម្រកសុវត្ថិភាពសម្រាប់ការបណ្តុះបណ្តាលធាតុរ៉ាឌីកាល់។ ក្រុមអាល់កៃដាបានដឹកនាំការវាយប្រហារលើសហរដ្ឋអាមេរិកនៅថ្ងៃទី 11 ខែកញ្ញាឆ្នាំ 2001 គឺជាកំណើតនៃជីហាតសកល ហើយការឆ្លើយតបរបស់សហរដ្ឋអាមេរិកតាមរយៈការអន្តរាគមន៍នៅក្នុងប្រទេសអ៊ីរ៉ាក់ និងអាហ្វហ្គានីស្ថានគឺជាមូលដ្ឋានពិតប្រាកដសម្រាប់ Ummah សកលដើម្បីប្រឈមមុខនឹងសត្រូវរួមរបស់ពួកគេ។ ក្រុមក្នុងស្រុកបានចូលរួមការតស៊ូនៅក្នុងរោងមហោស្រពក្នុងស្រុកទាំងនេះ និងជាច្រើនទៀត ដើម្បីប៉ុនប៉ងកម្ចាត់សត្រូវពីលោកខាងលិច និងរដ្ឋាភិបាលអារ៉ាប់ដែលគាំទ្រពួកគេ។ ពួកគេ​សហការ​ជាមួយ​ក្រុម​ផ្សេង​ទៀត​នៅ​ក្រៅ​មជ្ឈិមបូព៌ា​ដើម្បី​ប៉ុនប៉ង​បង្កើត​សាសនា​អ៊ីស្លាម​បរិសុទ្ធ​នៅ​ផ្នែក​នៃ​អនុតំបន់​សាហារ៉ា​អាហ្វ្រិក។ ជាមួយនឹងការដួលរលំនៃប្រទេសសូម៉ាលីនៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 ដីមានជីជាតិមួយត្រូវបានបើកសម្រាប់ការ fermentation នៃសាសនាអ៊ីស្លាមរ៉ាឌីកាល់នៅស្នែងនៃទ្វីបអាហ្វ្រិក។

ឥស្លាមរ៉ាឌីកាល់នៅសូម៉ាលី កេនយ៉ា និងនីហ្សេរីយ៉ា

សូម៉ាលី ដែលមានទីតាំងនៅ Horn of Africa (HOA) ជាប់ព្រំដែនប្រទេសកេនយ៉ា នៅអាហ្វ្រិកខាងកើត។ HOA គឺជាតំបន់យុទ្ធសាស្ត្រ ដែលជាសរសៃឈាមដ៏សំខាន់ និងជាផ្លូវនៃការដឹកជញ្ជូនតាមសមុទ្រជាសកល (Ali, 2008, p.1)។ ប្រទេសកេនយ៉ា ដែលជាសេដ្ឋកិច្ចធំជាងគេនៅអាហ្រ្វិកខាងកើតក៏ជាយុទ្ធសាស្ត្រជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃសេដ្ឋកិច្ចក្នុងតំបន់ផងដែរ។ តំបន់​នេះ​ជា​ជម្រក​នៃ​វប្បធម៌ ជាតិ និង​សាសនា​ចម្រុះ ដែល​បង្កើត​ជា​សហគមន៍​ដ៏​ស្វាហាប់​នៅ​ទ្វីប​អាហ្វ្រិក។ HOA គឺជាផ្លូវឆ្លងកាត់នៃអន្តរកម្មក្នុងចំណោមប្រជាជនអាស៊ី អារ៉ាប់ និងអាហ្វ្រិក តាមរយៈពាណិជ្ជកម្ម។ ដោយសារភាពស្មុគ្រស្មាញនៃវប្បធម៍ និងសាសនាក្នុងតំបន់ វាពោរពេញទៅដោយជម្លោះ ជម្លោះទឹកដី និងសង្គ្រាមស៊ីវិល។ សូម៉ាលី​ជា​ប្រទេស​មួយ​ជា​ឧទាហរណ៍​មិន​បាន​ស្គាល់​សន្តិភាព​ចាប់​តាំង​ពី​មរណភាព​របស់​លោក Siad Barrre។ ប្រទេស​នេះ​ត្រូវ​បាន​បំបែក​ខ្លួន​នៅ​តាម​ខ្សែ​ត្រកូល​ជាមួយ​នឹង​ការ​តស៊ូ​ប្រដាប់​អាវុធ​ផ្ទៃក្នុង​ដើម្បី​ទាមទារ​ទឹកដី។ ការដួលរលំនៃអាជ្ញាធរកណ្តាលមិនត្រូវបានគេទទួលបានមកវិញប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពចាប់តាំងពីដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 ។

ប្រេវ៉ាឡង់នៃភាពចលាចល និងអស្ថិរភាពបានផ្តល់នូវដីមានជីជាតិសម្រាប់រ៉ាឌីកាល់អ៊ិស្លាម។ ដំណាក់កាលនេះត្រូវបានចាក់ឫសនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តអាណានិគមដ៏ហឹង្សា និងយុគសម័យសង្គ្រាមត្រជាក់ ដែលផ្តល់ខ្យល់ដល់អំពើហិង្សាសហសម័យនៅក្នុងតំបន់។ Ali (2008) បានអះអាងថា អ្វីដែលបានលេចឡើងជាវប្បធម៌នៃអំពើហឹង្សានៅក្នុងតំបន់ គឺជាផលិតផលនៃសក្ដានុពលដែលផ្លាស់ប្តូរជានិច្ចនៅក្នុងនយោបាយក្នុងតំបន់ ជាពិសេសក្នុងការប្រកួតប្រជែងដណ្តើមអំណាចនយោបាយ។ ដូច្នេះ រ៉ាឌីកាល់អ៊ិស្លាមត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាឫសគល់នៃអំណាចភ្លាមៗ ហើយត្រូវបានពង្រឹងតាមរយៈបណ្តាញដែលបានបង្កើតឡើងនៃក្រុមរ៉ាឌីកាល់។

ដំណើរការរ៉ាឌីកាល់សេរីនៅក្នុងស្នែងនៃទ្វីបអាហ្រ្វិកត្រូវបានជំរុញដោយអភិបាលកិច្ចមិនល្អ។ បុគ្គល និងក្រុមដែលជំរុញឱ្យទៅជាភាពអស់សង្ឃឹម ដើម្បីទទួលយកកំណែសាសនាឥស្លាមដ៏បរិសុទ្ធដោយការបះបោរប្រឆាំងនឹងរដ្ឋដែលធ្វើអោយប្រជាពលរដ្ឋមានគ្រប់ទម្រង់នៃភាពអយុត្តិធម៌ អំពើពុករលួយ និងការរំលោភសិទ្ធិមនុស្ស (Ali, 2008)។ បុគ្គលត្រូវបានរ៉ាឌីកាល់សេរីតាមវិធីធំៗពីរ។ ទីមួយ ក្មេងជំទង់ត្រូវបានបង្រៀនការបកស្រាយរ៉ាឌីកាល់នៃគម្ពីគូរ៉ាដោយគ្រូ Wahabist ដ៏តឹងរឹងដែលត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាលនៅមជ្ឈិមបូព៌ា។ ដូច្នេះហើយ ក្មេងជំទង់ទាំងនេះត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងមនោគមវិជ្ជាដ៏ឃោរឃៅនេះ។ ទីពីរ ការប្រើប្រាស់បរិយាកាសដែលមនុស្សប្រឈមមុខនឹងការគៀបសង្កត់ របួស និងខ្ជះខ្ជាយដោយស្តេចសង្រ្គាម អាល់កៃដាសហសម័យបានបំផុសគំនិតពួកជីហាដដែលបានបណ្តុះបណ្តាលនៅមជ្ឈិមបូព៌ាបានត្រឡប់ទៅប្រទេសសូម៉ាលីវិញ។ ជាការពិតណាស់ ពីប្រទេសអេត្យូពី កេនយ៉ា ជីប៊ូទី និងស៊ូដង់ អភិបាលកិច្ចមិនល្អដោយលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យដែលមានការក្លែងបន្លំបានជំរុញពលរដ្ឋឆ្ពោះទៅរកពួកជ្រុលនិយមទាំងនោះដែលផ្សព្វផ្សាយសាសនាអ៊ីស្លាមបរិសុទ្ធ ដើម្បីណែនាំការផ្លាស់ប្តូរ និងសិទ្ធិរ៉ាឌីកាល់ និងបង្កើតយុត្តិធម៌។

Al-Shabaab ដែលមានន័យថា 'យុវជន' ត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរយៈដំណើរការទាំងពីរនេះ។ តាមរយៈការដាក់ចេញនូវវិធានការប្រជាភិថុតិ ដូចជាការដកការបិទផ្លូវ ការផ្តល់សន្តិសុខ និងការផាកពិន័យដល់អ្នកដែលកេងប្រវ័ញ្ចសហគមន៍មូលដ្ឋាន ក្រុមនេះត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការបំពេញតម្រូវការរបស់ជនជាតិសូម៉ាលីធម្មតា ដែលជាគុណសម្បត្តិគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីឈ្នះការគាំទ្ររបស់ពួកគេ។ ក្រុមនេះត្រូវបានប៉ាន់ប្រមាណថាមានសមាជិកប្រដាប់អាវុធជាង 1,000 នាក់ ជាមួយនឹងក្រុមបម្រុងនៃយុវជន និងអ្នកអាណិតអាសូរជាង 3000 (Ali, 2008)។ ជាមួយនឹងការពង្រីកយ៉ាងឆាប់រហ័សនៃប្រជាជនម៉ូស្លីមនៅក្នុងសង្គមក្រីក្រមួយដូចជាប្រទេសសូម៉ាលី ស្ថានភាពសេដ្ឋកិច្ចសង្គមដ៏គួរឱ្យសោកសៅមានទំនោរក្នុងការពន្លឿនដំណើរការរ៉ាឌីកាល់នៃសង្គមសូម៉ាលី។ នៅពេលដែលអភិបាលកិច្ចល្អហាក់បីដូចជាមិនមានឱកាសជះឥទ្ធិពលដល់ HoA នោះ រ៉ាឌីកាល់សេរីរបស់ឥស្លាមត្រូវបានកំណត់ថានឹងពង្រឹងយ៉ាងរឹងមាំ និងកំពុងកើនឡើង ហើយអាចនៅតែមានសម្រាប់ពេលខ្លះទៅអនាគត។ ដំណើរការរ៉ាឌីកាល់សេរីត្រូវបានផ្តល់ការជំរុញដោយក្រុមជីហាតសកល។ ទូរទស្សន៍ផ្កាយរណប គឺជាឱកាសនៃឥទ្ធិពលសម្រាប់ក្រុមជ្រុលនិយមក្នុងតំបន់ តាមរយៈរូបភាពនៃសង្រ្គាមនៅក្នុងប្រទេសអ៊ីរ៉ាក់ និងស៊ីរី។ ឥឡូវនេះ អ៊ីនធឺណិតគឺជាប្រភពដ៏សំខាន់នៃរ៉ាឌីកាល់សេរី តាមរយៈការបង្កើត និងថែទាំគេហទំព័រដោយក្រុមជ្រុលនិយម។ ការផ្ទេរប្រាក់តាមអេឡិចត្រូនិកបានជំរុញឱ្យមានការរីកលូតលាស់នៃរ៉ាឌីកាល់សេរី ខណៈពេលដែលចំណាប់អារម្មណ៍របស់មហាអំណាចបរទេសនៅក្នុង HoA បានទ្រទ្រង់នូវរូបភាពនៃភាពអាស្រ័យ និងការគៀបសង្កត់ដែលតំណាងដោយគ្រិស្តសាសនា។ រូបភាពទាំងនេះមានភាពលេចធ្លោនៅក្នុងស្នែងនៃទ្វីបអាហ្រ្វិក ជាពិសេសនៅ Ogaden, Oromia និង Zanzibar ។

នៅក្នុងប្រទេសកេនយ៉ា កម្លាំងនៃរ៉ាឌីកាល់សេរី គឺជាការរួមបញ្ចូលគ្នាដ៏ស្មុគស្មាញនៃកត្តារចនាសម្ព័ន្ធ និងស្ថាប័ន ការសោកសង្រេង គោលនយោបាយការបរទេស និងយោធា និងជីហាតសកល (Patterson, 2015)។ កម្លាំងទាំងនេះស្ទើរតែមិនអាចយល់បានសម្រាប់ការនិទានរឿងរ៉ាឌីកាល់សេរីដោយមិនយោងទៅលើទស្សនវិស័យប្រវត្តិសាស្ត្រត្រឹមត្រូវចំពោះភាពតំណពូជនៃសង្គម និងវប្បធម៌នៃប្រទេសកេនយ៉ា និងទីតាំងភូមិសាស្ត្រនៅជិតប្រទេសសូម៉ាលី។

ប្រជាជនមូស្លីមរបស់ប្រទេសកេនយ៉ាមានប្រហែល 4.3 លាននាក់។ នេះគឺប្រហែល 10 ភាគរយនៃប្រជាជនកេនយ៉ាចំនួន 38.6 លាននាក់ យោងតាមជំរឿនឆ្នាំ 2009 (ICG, 2012)។ ភាគ​ច្រើន​នៃ​ជន​មូស្លីម​កេនយ៉ា រស់​នៅ​តាម​តំបន់​ឆ្នេរ​នៃ​ខេត្ត​ឆ្នេរ និង​ភាគ​ខាង​កើត ព្រម​ទាំង​ក្រុង​ណៃរ៉ូប៊ី ជាពិសេស​សង្កាត់ Eastleigh។ ជនមូស្លីមកេនយ៉ាគឺជាប្រទេសចម្រុះដ៏ធំនៃជនជាតិស្វាហ៊ីលី ឬសូម៉ាលី អារ៉ាប់ និងអាស៊ី។ រ៉ាឌីកាល់អ៊ិស្លាមសហសម័យនៅប្រទេសកេនយ៉ា មានការបំផុសគំនិតយ៉ាងមុតមាំពីការកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំងរបស់ Al-Shabaab ទៅកាន់ភាពល្បីល្បាញនៅភាគខាងត្បូងសូម៉ាលីក្នុងឆ្នាំ 2009។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក វាបានបង្កើនការព្រួយបារម្ភអំពីនិន្នាការ និងកម្រិតនៃរ៉ាឌីកាល់សេរីនៅក្នុងប្រទេសកេនយ៉ា ហើយសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត ជាការគំរាមកំហែងដល់សន្តិសុខ និងស្ថិរភាពនៃ ហូអេ។ នៅប្រទេសកេនយ៉ា ក្រុម Salafi Jihadi ដែលមាននិន្នាការជ្រុលនិយម និងសកម្មដែលធ្វើការយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយ Al-Shabab បានលេចចេញមក។ មជ្ឈមណ្ឌលយុវជនមូស្លីម (MYC) ដែលមានមូលដ្ឋាននៅប្រទេសកេនយ៉ា គឺជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់នៃបណ្តាញនេះ។ ក្រុមសកម្មប្រយុទ្ធដែលរីកដុះដាលនៅផ្ទះនេះវាយប្រហារសន្តិសុខផ្ទៃក្នុងរបស់ប្រទេសកេនយ៉ា ដោយមានការគាំទ្រយ៉ាងសកម្មពីក្រុម Al-Shabaab ។

Al-Shabaab បានចាប់ផ្តើមជាក្រុមជីវពលមួយនៅក្នុងសហភាពនៃតុលាការអ៊ីស្លាម ហើយបានក្រោកឡើងប្រឆាំងនឹងការកាន់កាប់របស់អេត្យូពីភាគខាងត្បូងប្រទេសសូម៉ាលីពីឆ្នាំ 2006 ដល់ឆ្នាំ 2009 (ICG, 2012) ។ បន្ទាប់ពីការដកទ័ពអេត្យូពីក្នុងឆ្នាំ 2009 ក្រុមនេះបានបំពេញកន្លែងទំនេរយ៉ាងឆាប់រហ័ស ហើយបានកាន់កាប់ភាគច្រើននៃភាគខាងត្បូង និងកណ្តាលសូម៉ាលី។ ដោយបានបង្កើតឡើងក្នុងប្រទេសសូម៉ាលី ក្រុមនេះបានឆ្លើយតបទៅនឹងសក្ដានុពលនៃនយោបាយក្នុងតំបន់ និងបាននាំចេញលទ្ធិរ៉ាឌីកាល់និយមរបស់ខ្លួនទៅកាន់ប្រទេសកេនយ៉ា ដែលបានផ្ទុះឡើងក្នុងឆ្នាំ 2011 បន្ទាប់ពីការអន្តរាគមន៍កងកម្លាំងការពាររបស់ប្រទេសកេនយ៉ានៅក្នុងប្រទេសសូម៉ាលី។

រ៉ាឌីកាល់សេរីសហសម័យនៅប្រទេសកេនយ៉ាត្រូវបានចាក់ឫសនៅក្នុងការសន្និដ្ឋានជាប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានបោះចោលបាតុភូតនេះក្នុងទម្រង់គ្រោះថ្នាក់បច្ចុប្បន្នរបស់វាចាប់ពីដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 ដល់ឆ្នាំ 2000 ។ ជន​មូស្លីម​កេនយ៉ា​បាន​ទទួល​ការ​សោកស្ដាយ​ដែល​ភាគច្រើន​ជា​ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ជាឧទាហរណ៍ ការគ្រប់គ្រងអាណានិគមអង់គ្លេសបានធ្វើឱ្យជនជាតិភាគតិចមូស្លីម និងចាត់ទុកពួកគេថាមិនមែនជាជនជាតិស្វាហ៊ីលី ឬមិនមែនជនជាតិដើមឡើយ។ គោលនយោបាយនេះបានបន្សល់ទុកពួកគេនៅលើគែមនៃសេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងសង្គមកេនយ៉ា។ ក្រោយឯករាជ្យរបស់លោក Daniel Arab Moi បានដឹកនាំរដ្ឋាភិបាលតាមរយៈសហភាពជាតិអាហ្រ្វិកកេនយ៉ា (KANU) ក្នុងនាមជារដ្ឋឯកបក្សបានគាំទ្រដល់ការខ្វែងគំនិតផ្នែកនយោបាយរបស់ប្រជាជនម៉ូស្លីមក្នុងអំឡុងពេលគ្រប់គ្រងអាណានិគម។ ដូច្នេះ ដោយសារខ្វះតំណាងក្នុងនយោបាយ កង្វះសេដ្ឋកិច្ច ការអប់រំ និងឱកាសផ្សេងទៀតដែលបណ្តាលមកពីការរើសអើងជាប្រព័ន្ធ គួបផ្សំនឹងការគាបសង្កត់របស់រដ្ឋដោយវិធីនៃការរំលោភសិទ្ធិមនុស្ស និងច្បាប់ និងយុទ្ធសាស្ត្រប្រឆាំងភេរវកម្ម ជនមូស្លីមមួយចំនួនបានជំរុញឱ្យមានការឆ្លើយតបដោយហិង្សាប្រឆាំងនឹងកេនយ៉ា។ រដ្ឋ និងសង្គម។ ឆ្នេរសមុទ្រ និងខេត្តភាគឦសាន និងតំបន់ Eastleigh ក្នុងសង្កាត់ណៃរ៉ូប៊ី កាន់កាប់ចំនួនអ្នកអត់ការងារធ្វើច្រើនជាងគេ ដែលភាគច្រើនជាជនមូស្លីម។ ប្រជាជនម៉ូស្លីមនៅក្នុងខោនធី Lamu និងតំបន់ឆ្នេរមានអារម្មណ៍ថាដាច់ឆ្ងាយពីគ្នា និងខកចិត្តចំពោះប្រព័ន្ធដែលធ្វើឱ្យពួកគេថប់ដង្ហើម ហើយត្រៀមខ្លួនទទួលយកទស្សនៈជ្រុលនិយម។

កេនយ៉ា ដូចជាប្រទេសដទៃទៀតនៅក្នុង HoA ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយប្រព័ន្ធអភិបាលកិច្ចខ្សោយ។ ស្ថាប័នរដ្ឋរិះគន់ខ្សោយ ដូចជាប្រព័ន្ធយុត្តិធម៌ព្រហ្មទណ្ឌជាដើម។ និទណ្ឌភាពគឺជាកន្លែងទូទៅ។ សន្តិសុខ​តាម​ព្រំដែន​ខ្សោយ ហើយ​ការ​ផ្តល់​សេវា​សាធារណៈ​ក៏​អន់​ដែរ។ អំពើពុករលួយរីករាលដាលបានរាលដាលជាប្រព័ន្ធដល់ស្ថាប័នរដ្ឋ ដែលមិនអាចផ្តល់សេវាសាធារណៈ រួមទាំងសន្តិសុខនៅតាមព្រំដែន និងឧបករណ៍ប្រើប្រាស់ផ្សេងៗដល់ប្រជាពលរដ្ឋ។ ផលប៉ះពាល់ដ៏អាក្រក់បំផុតគឺផ្នែកប្រជាជនម៉ូស្លីមនៃសង្គមកេនយ៉ា (Ptterson, 2015) ។ ទាញយកប្រយោជន៍ពីប្រព័ន្ធសង្គមទន់ខ្សោយ ប្រព័ន្ធអប់រំមូស្លីម Madrassas indoctrines ក្មេងជំទង់នៅក្នុងទស្សនៈជ្រុលនិយមដែលក្លាយជារ៉ាឌីកាល់យ៉ាងខ្លាំង។ ដូច្នេះហើយ យុវជនដែលនិយមជ្រុលនិយមប្រើសេដ្ឋកិច្ចមុខងារ និងហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធរបស់ប្រទេសកេនយ៉ា ដើម្បីធ្វើដំណើរ ទំនាក់ទំនង និងទទួលបានធនធាន និងបណ្តាញរ៉ាឌីកាល់សម្រាប់សកម្មភាពរ៉ាឌីកាល់។ សេដ្ឋកិច្ចកេនយ៉ាមានហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធល្អបំផុតនៅក្នុង HoA ដែលអនុញ្ញាតឱ្យបណ្តាញរ៉ាឌីកាល់ប្រើប្រាស់អ៊ីនធឺណែតដើម្បីប្រមូលផ្តុំ និងរៀបចំសកម្មភាព។

នយោបាយ​យោធា និង​ការ​បរទេស​របស់​កេនយ៉ា ខឹង​នឹង​ប្រជាជន​ម៉ូស្លីម​របស់​ខ្លួន។ ជាឧទាហរណ៍ ទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធរបស់ប្រទេសជាមួយសហរដ្ឋអាមេរិក និងអ៊ីស្រាអែលមិនអាចទទួលយកបានចំពោះប្រជាជនម៉ូស្លីមរបស់នាង។ ជាឧទាហរណ៍ ការចូលរួមរបស់សហរដ្ឋអាមេរិកក្នុងប្រទេសសូម៉ាលី ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាគោលដៅប្រជាជនម៉ូស្លីម (Badurdeen, 2012)។ នៅពេលដែលកងកម្លាំងយោធារបស់ប្រទេសកេនយ៉ាបានតម្រឹមជាមួយប្រទេសបារាំង សូម៉ាលី និងអេត្យូពី ដើម្បីវាយប្រហារក្រុម Al-Shabaab ដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយក្រុមអាល់កៃដាក្នុងឆ្នាំ 2011 នៅភាគខាងត្បូង និងកណ្តាលសូម៉ាលី ក្រុមសកម្មប្រយុទ្ធបានឆ្លើយតបជាមួយនឹងការវាយប្រហារជាបន្តបន្ទាប់នៅក្នុងប្រទេសកេនយ៉ា (ICG, 2014) ។ ចាប់តាំងពីការវាយប្រហារភេរវកម្មខែកញ្ញា ឆ្នាំ 2013 លើផ្សារទំនើប Westgate ក្នុងទីក្រុងណៃរ៉ូប៊ី រហូតដល់សាកលវិទ្យាល័យ Garrisa និងខោនធី Lamu Al-Shabaab ត្រូវបានដោះលែងពីសង្គមកេនយ៉ា។ ទីតាំងភូមិសាស្ត្រជិតខាងនៃប្រទេសកេនយ៉ា និងសូម៉ាលីផ្តល់ចំណាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំង។ វាច្បាស់ណាស់ថា រ៉ាឌីកាល់អ៊ិស្លាមនៅក្នុងប្រទេសកេនយ៉ាកំពុងកើនឡើង ហើយប្រហែលជាមិនធូរស្រាលក្នុងពេលឆាប់ៗនេះទេ។ យុទ្ធសាស្ត្រប្រឆាំងភេរវករបំពានសិទ្ធិមនុស្ស និងបង្កើតការចាប់អារម្មណ៍ថា ជនមូស្លីមកេនយ៉ាគឺជាគោលដៅ។ ភាពទន់ខ្សោយខាងស្ថាប័ន និងរចនាសម្ព័ន្ធដែលមានការសោកស្ដាយជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ត្រូវការការយកចិត្តទុកដាក់ជាបន្ទាន់នៅក្នុងឧបករណ៍បញ្ច្រាស ដើម្បីផ្លាស់ប្តូរលក្ខខណ្ឌអំណោយផលដល់រ៉ាឌីកាល់សេរីនៃប្រជាជនម៉ូស្លីម។ ការលើកកម្ពស់ការតំណាងផ្នែកនយោបាយ និងការពង្រីកលំហសេដ្ឋកិច្ចដោយការបង្កើតឱកាស រក្សាការសន្យាដើម្បីបញ្ច្រាសនិន្នាការ។

អាល់កៃដា និង ISIS នៅអ៊ីរ៉ាក់ និងស៊ីរី

លក្ខណៈមិនដំណើរការនៃរដ្ឋាភិបាលអ៊ីរ៉ាក់ដែលដឹកនាំដោយ Nuri Al Maliki និងការដាក់កម្រិតជាលក្ខណៈស្ថាប័ននៃចំនួនប្រជាជននិកាយស៊ុននី និងការផ្ទុះសង្រ្គាមនៅក្នុងប្រទេសស៊ីរី គឺជាកត្តាសំខាន់ពីរដែលហាក់ដូចជាបាននាំទៅដល់ការលេចចេញជាថ្មីនៃរដ្ឋអ៊ីស្លាមជ្រុលនិយមអ៊ីរ៉ាក់ (ISI)។ និងស៊ីរី (ISIS) (Hashim, 2014) ។ ដើមឡើយវាមានទំនាក់ទំនងជាមួយក្រុមអាល់កៃដា។ ISIS គឺជាកម្លាំង Salafist-jihadist ហើយបានវិវត្តពីក្រុមដែលបង្កើតឡើងដោយ Abu Musab al-Zarqawi ក្នុងប្រទេស Jordan (AMZ)។ គោលបំណងដើមរបស់ AMZ គឺចង់ប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងរដ្ឋាភិបាលហ្ស៊កដានី ប៉ុន្តែបានបរាជ័យ ហើយបន្ទាប់មកបានផ្លាស់ទៅប្រទេសអាហ្វហ្គានីស្ថាន ដើម្បីប្រយុទ្ធជាមួយនឹងពួក Mujahidin ប្រឆាំងនឹងសូវៀត។ នៅពេលការដកទ័ពរបស់សូវៀត ការវិលត្រឡប់របស់គាត់ទៅកាន់ហ្ស៊កដានីបានបរាជ័យក្នុងការស្តារឡើងវិញនូវសង្រ្គាមរបស់គាត់ប្រឆាំងនឹងរាជាធិបតេយ្យហ្សកដានី។ ជា​ថ្មី​ម្តង​ទៀត លោក​បាន​ត្រឡប់​ទៅ​ប្រទេស​អាហ្វហ្គានីស្ថាន​វិញ​ដើម្បី​បង្កើត​ជំរុំ​ហ្វឹកហ្វឺន​ក្រុម​សកម្មប្រយុទ្ធ​អ៊ីស្លាម។ ការលុកលុយរបស់អាមេរិកលើអ៊ីរ៉ាក់ក្នុងឆ្នាំ 2003 បានទាក់ទាញ AMZ ឱ្យផ្លាស់ទៅប្រទេសនេះ។ ការដួលរលំជាយថាហេតុរបស់សាដាម ហ៊ូសេន បានបង្កឱ្យមានការបះបោរដែលពាក់ព័ន្ធនឹងក្រុមចំនួនប្រាំផ្សេងគ្នា រួមទាំងក្រុម Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) របស់ AMZ ។ គោល​បំណង​របស់​ខ្លួន​គឺ​ដើម្បី​ទប់ទល់​នឹង​កម្លាំង​ចម្រុះ និង​យោធា​អ៊ីរ៉ាក់ និង​កងជីវពល Shia ហើយ​បន្ទាប់​មក​បង្កើត​រដ្ឋ​អ៊ីស្លាម។ យុទ្ធសាស្ត្រដ៏អាក្រក់របស់ AMZ ដោយប្រើអ្នកបំផ្ទុះគ្រាប់បែកអត្តឃាត សំដៅលើក្រុមផ្សេងៗគ្នា។ យុទ្ធសាស្ត្រដ៏កាចសាហាវរបស់វាបានកំណត់គោលដៅទៅលើកងជីវពល Shia កន្លែងរដ្ឋាភិបាល និងបានបង្កើតមហន្តរាយមនុស្សធម៌។

នៅឆ្នាំ 2005 អង្គការរបស់ AMZ បានចូលរួមជាមួយអាល់កៃដានៅអ៊ីរ៉ាក់ (AQI) ហើយបានចែករំលែកនូវមនោគមវិជ្ជាក្រោយៗទៀត ដើម្បីលុបបំបាត់លទ្ធិនិយម។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ យុទ្ធសាស្ត្រដ៏ឃោរឃៅរបស់វាបានធ្វើឱ្យមានការខកចិត្ត និងធ្វើឱ្យប្រជាជន Sunni ផ្តាច់ខ្លួន ដែលស្អប់ដល់កម្រិតនៃការសម្លាប់ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញរបស់ពួកគេ។ នៅទីបំផុត AMZ ត្រូវបានសម្លាប់នៅឆ្នាំ 2006 ដោយយោធាអាមេរិក ហើយ Abu Hamza al-Muhajir (aka Abu Ayub al-Masri) ត្រូវបានដំឡើងឋានៈជំនួសគាត់។ ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីឧប្បត្តិហេតុនេះ AQI បានប្រកាសបង្កើតរដ្ឋអ៊ីស្លាមអ៊ីរ៉ាក់ក្រោមការដឹកនាំរបស់ Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014) ។ ការអភិវឌ្ឍន៍នេះមិនមែនជាផ្នែកនៃគោលដៅដើមរបស់ចលនានោះទេ។ ដោយសារការចូលរួមយ៉ាងច្រើនក្នុងការទ្រទ្រង់កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងក្នុងការសម្រេចគោលបំណងនោះ វាមិនមានធនធានគ្រប់គ្រាន់ទេ។ និងរចនាសម្ព័ន្ធអង្គការមិនល្អបាននាំឱ្យមានការបរាជ័យរបស់ខ្លួនក្នុងឆ្នាំ 2008។ ជាអកុសល ភាពរីករាយនៃការប្រារព្ធពិធីបរាជ័យរបស់ ISI គឺមួយភ្លែត។ ការដកទ័ពអាមេរិកចេញពីប្រទេសអ៊ីរ៉ាក់ ដោយបន្សល់ទុកនូវទំនួលខុសត្រូវដ៏ធំសម្បើមនៃសន្តិសុខជាតិចំពោះយោធាដែលត្រូវបានកែទម្រង់របស់អ៊ីរ៉ាក់ បានបង្ហាញនូវភារកិច្ចពេក ហើយ ISI បានស្ទុះងើបឡើងវិញ ដោយទាញយកភាពទន់ខ្សោយដែលបង្កើតឡើងដោយការដកទ័ពរបស់អាមេរិក។ នៅខែតុលាឆ្នាំ 2009 ISI បានធ្វើឱ្យខូចហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធសាធារណៈយ៉ាងមានប្រសិទ្ធភាពតាមរយៈរបបនៃការវាយប្រហារភេរវកម្ម។

ការលេចចេញជាថ្មីនៃ ISI ត្រូវបានប្រឈមដោយជោគជ័យដោយសហរដ្ឋអាមេរិក នៅពេលដែលមេដឹកនាំរបស់ខ្លួនត្រូវបានដេញតាម និងសម្លាប់។ នៅថ្ងៃទី 28 ខែមេសា Abu Ayub-Masri និង Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi ត្រូវបានសម្លាប់នៅក្នុងការវាយឆ្មក់រួមគ្នារវាងសហរដ្ឋអាមេរិកនិងអ៊ីរ៉ាក់នៅទីក្រុង Tikrit (Hashim, 2014) ។ សមាជិកផ្សេងទៀតនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់ ISI ក៏ត្រូវបានដេញតាម និងលុបបំបាត់តាមរយៈការវាយឆ្មក់ប្រកបដោយនិរន្តរភាព។ ការដឹកនាំថ្មីក្រោមការដឹកនាំរបស់ Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (aka Dr. Ibrahim Abu Dua) ​​បានលេចចេញមក។ Abu Dua បានសហការជាមួយ Abu Bakr al-Baghdadi ដើម្បីជួយសម្រួលដល់ការលេចចេញជាថ្មីនៃ ISI ។

កំឡុងឆ្នាំ 2010-2013 បានផ្តល់នូវក្រុមតារានិករនៃកត្តាដែលមើលឃើញដល់ការរស់ឡើងវិញនៃ ISI ។ អង្គការនេះត្រូវបានរៀបចំឡើងវិញ ហើយសមត្ថភាពយោធា និងរដ្ឋបាលត្រូវបានកសាងឡើងវិញ។ ជម្លោះកាន់តែខ្លាំងឡើងរវាងថ្នាក់ដឹកនាំអ៊ីរ៉ាក់ និងប្រជាជននិកាយស៊ុននី ឥទ្ធិពលធ្លាក់ចុះនៃក្រុមអាល់កៃដា និងការផ្ទុះសង្រ្គាមនៅក្នុងប្រទេសស៊ីរី បានបង្កើតលក្ខខណ្ឌអំណោយផលសម្រាប់ការកើតឡើងឡើងវិញនៃ ISI ។ ក្រោមការដឹកនាំរបស់ Baghdadi គោលដៅថ្មីសម្រាប់ ISI គឺការផ្ដួលរំលំរដ្ឋាភិបាលខុសច្បាប់ ជាពិសេសរដ្ឋាភិបាលអ៊ីរ៉ាក់ និងការបង្កើតរដ្ឋអ៊ីស្លាមនៅមជ្ឈិមបូព៌ា។ អង្គការនេះត្រូវបានបំប្លែងជាប្រព័ន្ធទៅជារដ្ឋអ៊ីស្លាមនៅអ៊ីរ៉ាក់ ហើយក្រោយមកទៅជារដ្ឋអ៊ីស្លាមដែលរួមបញ្ចូលស៊ីរី។ នៅពេលនោះ អង្គការនេះត្រូវបានរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធឡើងវិញទៅជាកម្លាំងដែលមានវិន័យល្អ បត់បែន និងស្អិតរមួត។

ការ​ចាកចេញ​របស់​កង​កម្លាំង​អាមេរិក​ពី​ប្រទេស​អ៊ីរ៉ាក់​បាន​បន្សល់​ទុក​ចន្លោះ​ប្រហោង​ផ្នែក​សន្តិសុខ​យ៉ាង​ធំ។ អំពើពុករលួយ អង្គការមិនល្អ និងពិការភាពប្រតិបត្តិការ អាចមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់។ បន្ទាប់​មក​បាន​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ការ​បែង​ចែក​យ៉ាង​ធ្ងន់ធ្ងរ​រវាង​ចំនួន​ប្រជាជន Shia និង Sunni ។ នេះកើតចេញពីការខ្វែងគំនិតរបស់ថ្នាក់ដឹកនាំអ៊ីរ៉ាក់ចំពោះពួកស៊ុននីសក្នុងការតំណាងនយោបាយ និងយោធា និងសេវាសន្តិសុខផ្សេងទៀត។ អារម្មណ៍នៃភាពរញ៉េរញ៉ៃបានរុញច្រានពួកស៊ុននីសទៅឱ្យ ISIS ដែលជាអង្គការដែលពួកគេធ្លាប់ស្អប់ខ្ពើមចំពោះការអនុវត្តកម្លាំងឃោរឃៅរបស់ខ្លួនលើគោលដៅជនស៊ីវិល ដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងរដ្ឋាភិបាលអ៊ីរ៉ាក់។ ការចុះខ្សោយនៃឥទ្ធិពលរបស់អាល់កៃដា និងសង្រ្គាមនៅក្នុងប្រទេសស៊ីរីបានបើកព្រំដែនថ្មីនៃសកម្មភាពរ៉ាឌីកាល់ឆ្ពោះទៅរកការបង្រួបបង្រួមក្រុមរដ្ឋអ៊ីស្លាម។ នៅពេលដែលសង្រ្គាមនៅក្នុងប្រទេសស៊ីរីបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងខែមីនា 2011 ឱកាសសម្រាប់ការជ្រើសរើសបុគ្គលិក និងការអភិវឌ្ឍន៍បណ្តាញរ៉ាឌីកាល់ត្រូវបានបើក។ ISIS បាន​ចូល​រួម​ក្នុង​សង្គ្រាម​ប្រឆាំង​នឹង​របប Bashar Assad។ Baghdadi ដែលជាមេដឹកនាំក្រុម ISIS បានបញ្ជូនអតីតយុទ្ធជនស៊ីរីភាគច្រើនជាសមាជិកនៃ Jabhat al-Nusra ទៅកាន់ប្រទេសស៊ីរី ដែលបានកាន់កាប់យោធាលោក Assad ប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព និងបានបង្កើត "រចនាសម្ព័ន្ធប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព និងវិន័យល្អសម្រាប់ការចែកចាយអាហារ និងថ្នាំ" (Hashim, 2014) ។ , ទំព័រ 7) ។ នេះបានអំពាវនាវដល់ប្រជាជនស៊ីរីដែលស្អប់ខ្ពើមដោយអំពើឃោរឃៅរបស់កងទ័ពស៊ីរីសេរី (FSA) ។ ការប៉ុនប៉ងរបស់ Baghdadi ក្នុងការបញ្ចូលគ្នាជាឯកតោភាគីជាមួយ al Nusra ត្រូវបានបដិសេធ ហើយទំនាក់ទំនងដែលប្រេះស្រាំនៅតែមាន។ នៅខែមិថុនា ឆ្នាំ 2014 ក្រុម ISIS បានត្រលប់មកអ៊ីរ៉ាក់វិញ ដោយវាយលុកកងកម្លាំងអ៊ីរ៉ាក់យ៉ាងសាហាវ និងបញ្ឈប់ទឹកដី។ ជោគជ័យជារួមរបស់ខ្លួននៅក្នុងប្រទេសអ៊ីរ៉ាក់ និងស៊ីរីបានជំរុញការដឹកនាំរបស់ ISIS ដែលបានចាប់ផ្តើមហៅខ្លួនឯងថាជារដ្ឋអ៊ីស្លាមចាប់ពីថ្ងៃទី 29 ខែមិថុនា ឆ្នាំ 2014។

បូកូហារ៉ាម និងរ៉ាឌីកាល់សេរីនៅនីហ្សេរីយ៉ា

នីហ្សេរីយ៉ាខាងជើង គឺជាតំបន់ចម្រុះនៃសាសនា និងវប្បធម៌។ តំបន់ដែលបង្កើតបានជាភាគខាងជើងខ្លាំង រួមមានរដ្ឋ Sokoto, Kano, Borno, Yobe និង Kaduna ដែលសុទ្ធតែជាតំបន់ស្មុគ្រស្មាញនៃវប្បធម៌ និងរួមបញ្ចូលការបែងចែកគ្រិស្តសាសនា និងមូស្លីមយ៉ាងខ្លាំង។ ចំនួនប្រជាជនគឺភាគច្រើនជាមូស្លីមនៅ Sokoto, Kano និង Maiduguri ប៉ុន្តែបានបំបែកយ៉ាងតូចចង្អៀតស្មើៗគ្នានៅក្នុង Kaduna (ICG, 2010)។ តំបន់ទាំងនេះបានជួបប្រទះអំពើហិង្សាក្នុងទម្រង់នៃការប្រឈមមុខគ្នាខាងសាសនា ទោះបីជាជាទៀងទាត់ចាប់តាំងពីទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1980 ក៏ដោយ។ ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 2009 មក រដ្ឋ Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger និង Plateau states និង Federal Capital Territory, Abuja បានជួបប្រទះអំពើហឹង្សាដែលរៀបចំដោយក្រុមជ្រុលនិយម Boko Haram ។

Boko Haram ដែលជានិកាយអ៊ីស្លាមរ៉ាឌីកាល់ ត្រូវបានគេស្គាល់ដោយឈ្មោះអារ៉ាប់របស់វា Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad អត្ថន័យ – មនុស្ស​បាន​ប្តេជ្ញា​ចិត្ត​ចំពោះ​ការ​ផ្សព្វផ្សាយ​ការ​បង្រៀន​របស់​ព្យាការី និង​ជីហាត (ICG, 2014)។ បកប្រែតាមព្យញ្ជនៈ បូកូហារ៉ាម មានន័យថា "ការអប់រំរបស់លោកខាងលិចត្រូវបានហាមឃាត់" (Campbell, 2014) ។ ចលនា​រ៉ាឌីកាល់​អ៊ីស្លាម​នេះ​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​នៃ​អភិបាលកិច្ច​មិន​ល្អ​របស់​នីហ្សេរីយ៉ា និង​ភាព​ក្រីក្រ​ខ្លាំង​នៅ​ភាគ​ខាងជើង​នៃ​ប្រទេស​នីហ្សេរីយ៉ា។

តាមលំនាំ និងនិន្នាការ បូកូហារ៉ាមសហសម័យត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ទៅនឹងក្រុមរ៉ាឌីកាល់ Maitatsine (អ្នកដែលដាក់បណ្តាសា) ដែលបានផុសឡើងនៅ Kano នៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 ។ Mohammed Marwa យុវជនកាមេរូនរ៉ាឌីកាល់ម្នាក់បានផុសឡើងនៅ Kano និងបានបង្កើតការតាមដានតាមរយៈមនោគមវិជ្ជាអ៊ីស្លាមរ៉ាឌីកាល់ដែលលើកខ្លួនគាត់ជាអ្នករំដោះដោយមានជំហរយ៉ាងចាស់ដៃប្រឆាំងនឹងតម្លៃនិងឥទ្ធិពលរបស់លោកខាងលិច។ អ្នកដើរតាម Marwa គឺជាក្រុមយុវជនដែលគ្មានការងារធ្វើច្រើន។ ការប្រឈមមុខដាក់គ្នាជាមួយប៉ូលីសគឺជាលក្ខណៈធម្មតានៃទំនាក់ទំនងជាមួយប៉ូលីស។ ក្រុមនេះបានប៉ះទង្គិចគ្នាយ៉ាងហឹង្សាជាមួយប៉ូលីសក្នុងឆ្នាំ 1980 នៅឯការប្រមូលផ្តុំគ្នាបើកចំហដែលរៀបចំដោយក្រុមនេះបានបង្កឱ្យមានការបះបោរដ៏ធំ។ Marwa បានស្លាប់នៅក្នុងកុបកម្ម។ កុប្បកម្មទាំងនេះមានរយៈពេលជាច្រើនថ្ងៃជាមួយនឹងចំនួនអ្នកស្លាប់យ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញទ្រព្យសម្បត្តិ (ICG, 2010) ។ ក្រុម Maitatsine ត្រូវបានបំផ្លាញបន្ទាប់ពីកុបកម្ម ហើយប្រហែលជាត្រូវបានអាជ្ញាធរនីហ្សេរីយ៉ាមើលឃើញថាជាព្រឹត្តិការណ៍តែមួយ។ វាត្រូវចំណាយពេលជាច្រើនទសវត្សរ៍សម្រាប់ចលនារ៉ាឌីកាល់ស្រដៀងគ្នាដើម្បីលេចឡើងនៅ Maiduguri ក្នុងឆ្នាំ 2002 ជា "ពួកតាលីបង់នីហ្សេរីយ៉ា" ។

ដើមកំណើតសហសម័យនៃបូកូហារ៉ាមអាចត្រូវបានគេតាមដានពីក្រុមយុវជនរ៉ាឌីកាល់ដែលបានថ្វាយបង្គំនៅវិហារអ៊ីស្លាម Alhaji Muhammadu Ndimi ក្នុង Maiduguri ក្រោមការដឹកនាំរបស់ Mohammed Yusuf ។ Yusuf ត្រូវបានរ៉ាឌីកាល់ដោយ Sheikh Jaffar Mahmud Adam ដែលជាអ្នកប្រាជ្ញរ៉ាឌីកាល់ដ៏លេចធ្លោ និងជាគ្រូអធិប្បាយ។ Yusuf ខ្លួនគាត់ជាគ្រូអធិប្បាយដែលមានមន្តស្នេហ៍ បានពេញនិយមការបកស្រាយរ៉ាឌីកាល់របស់គាត់អំពីគម្ពីគូរ៉ាដែលស្អប់ខ្ពើមតម្លៃលោកខាងលិចរួមទាំងអាជ្ញាធរខាងលោកិយ (ICG, 2014) ។

គោលបំណងសំខាន់របស់ Boko Haram គឺបង្កើតរដ្ឋអ៊ីស្លាម ដោយផ្អែកលើការប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងចំពោះគោលការណ៍ និងគុណតម្លៃអ៊ីស្លាម ដែលនឹងដោះស្រាយបញ្ហាអំពើពុករលួយ និងអភិបាលកិច្ចមិនល្អ។ Mohammed Yusuf បានចាប់ផ្តើមវាយប្រហារលើការបង្កើតអ៊ីស្លាមនៅ Maiduguri ថាជា “ពុករលួយ និងមិនអាចលោះបាន” (Walker, 2012)។ ពួកតាលីបង់នីហ្សេរីយ៉ា ខណៈដែលក្រុមរបស់គាត់ត្រូវបានគេហៅដោយយុទ្ធសាស្ត្រដកខ្លួនចេញពី Maiduguri នៅពេលដែលវាចាប់ផ្តើមទាក់ទាញការជូនដំណឹងរបស់អាជ្ញាធរអំពីទស្សនៈរ៉ាឌីកាល់របស់ខ្លួនទៅកាន់ភូមិ Kanama ក្នុងរដ្ឋ Yobe ក្បែរព្រំដែននីហ្សេរីយ៉ាជាមួយប្រទេស Niger ហើយបានបង្កើតសហគមន៍មួយដែលគ្រប់គ្រងដោយប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងចំពោះសាសនាអ៊ីស្លាម។ គោលការណ៍។ ក្រុម​នេះ​បាន​ជាប់​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​ជម្លោះ​សិទ្ធិ​នេសាទ​ជាមួយ​សហគមន៍​មូលដ្ឋាន ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​សមត្ថកិច្ច​ចាប់​អារម្មណ៍។ ក្នុង​ការ​ប្រឈម​មុខ​គ្នា​ដែល​ធានា​ថា ក្រុម​នេះ​ត្រូវ​បាន​អាជ្ញាធរ​យោធា​វាយ​កម្ទេច​យ៉ាង​ព្រៃផ្សៃ ដោយ​បាន​សម្លាប់​មេដឹកនាំ​របស់​ខ្លួន Muhammed Ali។

សំណល់​នៃ​ក្រុម​បាន​ត្រឡប់​ទៅ​ក្រុង Maiduguri ហើយ​បាន​ដាក់​ក្រុម​ឡើង​វិញ​ក្រោម​ការ​ដឹកនាំ​របស់ Mohammed Yusuf ដែល​មាន​បណ្តាញ​រ៉ាឌីកាល់​ដែល​បាន​ពង្រីក​ទៅ​រដ្ឋ​ផ្សេង​ទៀត​ដូចជា Bauchi, Yobe និង​រដ្ឋ Niger។ សកម្មភាពរបស់ពួកគេមិនត្រូវបានកត់សម្គាល់ ឬមិនអើពើ។ ប្រព័ន្ធសុខុមាលភាពនៃការចែកចាយអាហារ ទីជម្រក និងអំណោយផ្សេងទៀតបានទាក់ទាញមនុស្សកាន់តែច្រើន រួមទាំងអ្នកអត់ការងារធ្វើមួយចំនួនធំផងដែរ។ ដូចជាព្រឹត្តិការណ៍ Maitatsine នៅ Kano ក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1980 ទំនាក់ទំនងរវាងបូកូហារ៉ាម និងប៉ូលីសកាន់តែយ៉ាប់យ៉ឺនទៅជាអំពើហិង្សាជាប្រចាំរវាងឆ្នាំ 2003 និង 2008។ ការប្រឈមមុខគ្នាដោយហិង្សាទាំងនេះបានឈានដល់កម្រិតកំពូលនៅខែកក្កដា ឆ្នាំ 2009 នៅពេលដែលសមាជិកក្រុមបានបដិសេធច្បាប់មិនពាក់មួកសុវត្ថិភាព។ នៅពេល​មានការ​ប៉ះទង្គិច​គ្នា​នៅ​ប៉ុស្តិ៍​ត្រួតពិនិត្យ ការប៉ះទង្គិច​ប្រដាប់អាវុធ​រវាង​ប៉ូលិស និង​ក្រុម​បាន​កើតឡើង​បន្ទាប់​ពី​មានការ​បាញ់ប្រហារ​ទៅលើ​ប៉ូលិស​នៅ​ចំណុច​ត្រួតពិនិត្យ​។ កុបកម្ម​ទាំងនេះ​បាន​បន្ត​អស់​ជាច្រើន​ថ្ងៃ ហើយ​រាលដាល​ដល់ Bauchi និង Yobe ។ ស្ថាប័នរដ្ឋ ជាពិសេសកន្លែងប៉ូលីសត្រូវបានវាយប្រហារដោយចៃដន្យ។ Mohammed Yusuf និងឪពុកក្មេករបស់គាត់ត្រូវបានចាប់ខ្លួនដោយកងទ័ពហើយប្រគល់ឱ្យប៉ូលីស។ អ្នកទាំងពីរត្រូវបានសម្លាប់ក្រៅប្រព័ន្ធតុលាការ។ Buji Foi អតីតស្នងការកិច្ចការសាសនាដែលបានរាយការណ៍ទៅប៉ូលីសដោយខ្លួនឯងត្រូវបានសម្លាប់ដូចគ្នា (Walker, 2013) ។

កត្តាដែលបណ្តាលឱ្យមានការភាវូបនីយកម្មអ៊ីស្លាមនៅក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ាគឺការប៉ះទង្គិចដ៏ស្មុគស្មាញនៃស្ថានភាពសេដ្ឋកិច្ចសង្គមមិនល្អ ស្ថាប័នរដ្ឋទន់ខ្សោយ អភិបាលកិច្ចមិនល្អ ការរំលោភសិទ្ធិមនុស្ស និងឥទ្ធិពលខាងក្រៅ និងការកែលម្អហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធបច្ចេកវិទ្យា។ ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1999 រដ្ឋនានាក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ាបានទទួលធនធានហិរញ្ញវត្ថុដ៏ធំសម្បើមពីរដ្ឋាភិបាលសហព័ន្ធ។ ជាមួយនឹងធនធានទាំងនេះ ភាពមិនប្រុងប្រយ័ត្នផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុ និងភាពហួសហេតុរបស់មន្ត្រីសាធារណៈបានពន្លឿន។ ការប្រើប្រាស់សន្លឹកឆ្នោតសុវត្ថិភាព ការរំលោភលើប្រាក់រួមរបស់រដ្ឋ និងរដ្ឋាភិបាលក្នុងតំបន់ និងការគាំទ្រត្រូវបានពង្រីក ដែលធ្វើឲ្យបាត់បង់ធនធានសាធារណៈកាន់តែស៊ីជម្រៅ។ ផលវិបាកគឺភាពក្រីក្រកើនឡើងជាមួយនឹង 70 ភាគរយនៃជនជាតិនីហ្សេរីយ៉ាធ្លាក់ចូលទៅក្នុងភាពក្រីក្រខ្លាំង។ ភាគឦសាន ដែលជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃសកម្មភាពបូកូហារ៉ាម រងការវាយប្រហារយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរបំផុតដោយកម្រិតនៃភាពក្រីក្រជិត 90 ភាគរយ (NBS, 2012)។

ខណៈពេលដែលប្រាក់ខែសាធារណៈ និងប្រាក់ឧបត្ថម្ភបានកើនឡើង ភាពអត់ការងារធ្វើក៏កើនឡើងផងដែរ។ នេះភាគច្រើនដោយសារតែការពុកផុយ ហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធ កង្វះអគ្គិសនីរ៉ាំរ៉ៃ និងការនាំចូលថោក ដែលបានធ្វើឱ្យមានការខកចិត្តចំពោះឧស្សាហូបនីយកម្ម។ យុវជនរាប់ពាន់នាក់ រួមទាំងនិស្សិតបញ្ចប់ការសិក្សា មានភាពអត់ការងារធ្វើ និងទំនេរ មានការខកចិត្ត មិនសប្បាយចិត្ត ហើយជាលទ្ធផល គឺជាការជ្រើសរើសងាយស្រួលសម្រាប់រ៉ាឌីកាល់សេរី។

ស្ថាប័នរដ្ឋក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ាត្រូវបានចុះខ្សោយជាប្រព័ន្ធដោយសារអំពើពុករលួយ និងនិទណ្ឌភាព។ ប្រព័ន្ធយុត្តិធម៌ព្រហ្មទណ្ឌត្រូវបានសម្របសម្រួលយ៉ាងរ៉ាំរ៉ៃ។ ការផ្តល់មូលនិធិមិនល្អ និងប្រព័ន្ធសូកប៉ាន់ បានបំផ្លាញប៉ូលីស និងតុលាការ។ ជាឧទាហរណ៍ ជាច្រើនដង Muhammed Yusuf ត្រូវបានចាប់ខ្លួន ប៉ុន្តែមិនត្រូវបានចោទប្រកាន់ទេ។ រវាងឆ្នាំ 2003 និង 2009 ក្រុម Boko Haram នៅក្រោម Yusuf បានប្រមូលផ្តុំឡើងវិញ បណ្តាញ និងបង្កើតការលក់នៅក្នុងរដ្ឋផ្សេងទៀត ក៏ដូចជាទទួលបានមូលនិធិ និងការបណ្តុះបណ្តាលពីអារ៉ាប៊ីសាអូឌីត ម៉ូរីតានី ម៉ាលី និងអាល់ហ្សេរី ដោយគ្មានការរកឃើញ ឬគ្រាន់តែទីភ្នាក់ងារសន្តិសុខ និងស៊ើបការណ៍សម្ងាត់របស់នីហ្សេរីយ៉ាមិនអើពើ។ ពួកគេ។ (Walker, 2013; ICG, 2014)។ ក្នុងឆ្នាំ 2003 លោក Yusuf បានធ្វើដំណើរទៅប្រទេសអារ៉ាប៊ីសាអូឌីត ក្រោមការគ្របដណ្តប់នៃការសិក្សា ហើយបានត្រឡប់មកវិញជាមួយនឹងមូលនិធិពីក្រុម Salafi ដើម្បីផ្តល់ហិរញ្ញប្បទានដល់គម្រោងសុខុមាលភាព រួមទាំងគម្រោងឥណទានផងដែរ។ ការបរិច្ចាគពីអ្នកជំនួញក្នុងស្រុកក៏បានជួយដល់ក្រុមនេះ ហើយរដ្ឋនីហ្សេរីយ៉ាមើលទៅផ្លូវផ្សេង។ ធម្មទេសនារ៉ាឌីកាល់របស់គាត់ត្រូវបានលក់ជាសាធារណៈ និងដោយសេរីនៅទូទាំងភាគឦសាន ហើយសហគមន៍ស៊ើបការណ៍សម្ងាត់ ឬរដ្ឋនីហ្សេរីយ៉ាមិនអាចធ្វើសកម្មភាពបានទេ។

រយៈពេល incubation នៃក្រុមពន្យល់ពីទំនាក់ទំនងនយោបាយទៅនឹងការលេចឡើងនៃក្រុមរ៉ាឌីកាល់ខ្លាំងគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីពង្រីកកម្លាំងសន្តិសុខជាតិ។ ការ​បង្កើត​នយោបាយ​បាន​ឱប​ក្រុម​ដើម្បី​ប្រយោជន៍​ក្នុង​ការ​បោះឆ្នោត។ ដោយឃើញយុវជនដ៏ធំទូលាយដែលធ្វើតាមដោយ Yusuf, Modu Sheriff ដែលជាអតីតសមាជិកព្រឹទ្ធសភាបានចូលកិច្ចព្រមព្រៀងជាមួយ Yusuf ដើម្បីទាញយកអត្ថប្រយោជន៍ពីតម្លៃបោះឆ្នោតរបស់ក្រុម។ ជាថ្នូរនឹង Sheriff គឺដើម្បីអនុវត្ត Sharia និងផ្តល់ការតែងតាំងនយោបាយដល់សមាជិកនៃក្រុម។ នៅពេលទទួលបានជ័យជម្នះក្នុងការបោះឆ្នោត តម្រួតបានច្រានចោលកិច្ចព្រមព្រៀងនេះ ដោយបង្ខំឱ្យ Yusuf ចាប់ផ្តើមវាយប្រហារ Sheriff និងរដ្ឋាភិបាលរបស់គាត់នៅក្នុងសេចក្ដីអធិប្បាយរ៉ាឌីកាល់របស់គាត់ (Montelos, 2014) ។ បរិយាកាសសម្រាប់រ៉ាឌីកាល់សេរីកាន់តែច្រើនត្រូវបានចោទប្រកាន់ ហើយក្រុមនេះបានហួសពីការគ្រប់គ្រងរបស់រដ្ឋាភិបាលរដ្ឋ។ Buji Foi ដែលជាសិស្សរបស់ Yusuf ត្រូវបានតែងតាំងជាស្នងការទទួលបន្ទុកកិច្ចការសាសនា ហើយត្រូវបានគេប្រើដើម្បីផ្តល់មូលនិធិដល់ក្រុម ប៉ុន្តែនេះគឺមានរយៈពេលខ្លី។ មូលនិធិនេះត្រូវបានប្រើប្រាស់តាមរយៈឪពុកក្មេករបស់ Yusuf គឺ Baba Fugu ដើម្បីទទួលបានអាវុធ ជាពិសេសពីប្រទេសឆាដ ឆ្លងកាត់ព្រំដែនប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា (ICG, 2014)។

ឥស្លាមជ្រុលនិយមនៅភាគឦសាននៃប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ាដោយក្រុមបូកូហារ៉ាមបានទទួលការជំរុញយ៉ាងខ្លាំងតាមរយៈតំណភ្ជាប់ខាងក្រៅ។ អង្គការនេះមានទំនាក់ទំនងជាមួយក្រុមអាល់កៃដា និងក្រុមតាលីបង់អាហ្វហ្គានីស្ថាន។ បន្ទាប់ពីការបះបោរខែកក្កដាឆ្នាំ 2009 សមាជិកជាច្រើនរបស់ពួកគេបានភៀសខ្លួនទៅប្រទេសអាហ្វហ្គានីស្ថានដើម្បីធ្វើការបណ្តុះបណ្តាល (ICG, 2014) ។ អូសាម៉ា ប៊ីនឡាដិន បានផ្តល់មូលនិធិដល់ការងារស្ប៉ាសម្រាប់ការលេចឡើងនៃក្រុមបូកូហារ៉ាម តាមរយៈលោក Mohammed Ali ដែលគាត់បានជួបនៅប្រទេសស៊ូដង់។ Ali បានត្រលប់មកផ្ទះវិញពីការសិក្សាក្នុងឆ្នាំ 2002 ហើយបានអនុវត្តគម្រោងបង្កើតកោសិកាជាមួយនឹងថវិកាចំនួន 3 លានដុល្លារអាមេរិក ដែលផ្តល់មូលនិធិដោយ Bin Laden (ICG, 2014) ។ សមាជិក​និកាយ​រ៉ាឌីកាល់​ក៏​ត្រូវ​បាន​បណ្តុះបណ្តាល​នៅ​ប្រទេស​សូម៉ាលី អាហ្វហ្គានីស្ថាន និង​អាល់ហ្សេរី។ ព្រំប្រទល់ជាប់ប្រទេសឆាដ និងនីហ្សេរីយ៉ាបានសម្របសម្រួលចលនានេះ។ តំណភ្ជាប់ជាមួយ Ansar Dine (អ្នកគាំទ្រនៃសេចក្តីជំនឿ) អាល់កៃដានៅក្នុង Maghreb (AQIM) និងចលនាដើម្បីភាពតែមួយនិងជីហាត (MUJAD) ត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងល្អ។ មេដឹកនាំក្រុមទាំងនេះបានផ្តល់ការបណ្តុះបណ្តាល និងការផ្តល់មូលនិធិពីមូលដ្ឋានរបស់ពួកគេនៅក្នុងប្រទេសម៉ូរីតានី ប្រទេសម៉ាលី និងអាល់ហ្សេរីដល់សមាជិកនៃនិកាយ Boko-Haram ។ ក្រុមទាំងនេះបានបង្កើនធនធានហិរញ្ញវត្ថុ សមត្ថភាពយោធា និងកន្លែងបណ្តុះបណ្តាលដែលមានសម្រាប់ក្រុមរ៉ាឌីកាល់នៅក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា (Sergie and Johnson, 2015)។

សង្រ្គាមប្រឆាំងនឹងការបះបោរពាក់ព័ន្ធនឹងច្បាប់ប្រឆាំងភេរវករ និងការប្រឈមមុខដាក់គ្នាដោយប្រដាប់អាវុធរវាងនិកាយ និងការអនុវត្តច្បាប់នីហ្សេរីយ៉ា។ ច្បាប់ប្រឆាំងអំពើភេរវកម្មត្រូវបានណែនាំក្នុងឆ្នាំ 2011 និងបានធ្វើវិសោធនកម្មក្នុងឆ្នាំ 2012 ដើម្បីផ្តល់ការសម្របសម្រួលកណ្តាលតាមរយៈការិយាល័យទីប្រឹក្សាសន្តិសុខជាតិ (NSA)។ នេះក៏ដើម្បីលុបបំបាត់ភ្នាក់ងារអន្តរសន្តិសុខក្នុងការប្រយុទ្ធ។ ច្បាប់​នេះ​ផ្តល់​នូវ​សិទ្ធិ​សម្រេច​ចិត្ត​យ៉ាង​ទូលំទូលាយ​ក្នុង​ការ​ចាប់​ខ្លួន និង​ឃុំ​ខ្លួន។ បទប្បញ្ញត្តិទាំងនេះ និងការប្រឈមមុខដាក់គ្នាដោយប្រដាប់អាវុធបាននាំឱ្យមានការរំលោភសិទ្ធិមនុស្សរួមទាំងការសម្លាប់ក្រៅប្រព័ន្ធតុលាការលើសមាជិកនិកាយដែលត្រូវបានចាប់ខ្លួន។ សមាជិកលេចធ្លោនៃនិកាយនេះរួមមាន Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali និងអ្នកផ្សេងទៀតជាច្រើនត្រូវបានសម្លាប់តាមវិធីនេះ (HRW, 2012)។ ក្រុមការងារយោធាចម្រុះ (JTF) រួមមានយោធា ប៉ូលីស និងបុគ្គលិកស៊ើបការណ៍សម្ងាត់បានចាប់ខ្លួន និងឃុំខ្លួនសមាជិកក្រុមសង្ស័យដោយសម្ងាត់ ប្រើកម្លាំងហួសហេតុ និងអនុវត្តការសម្លាប់ក្រៅប្រព័ន្ធតុលាការលើជនសង្ស័យជាច្រើន។ ការរំលោភសិទ្ធិមនុស្សទាំងនេះបានបំបែកបំបាក់ និងកំណត់គោលដៅសហគមន៍មូស្លីម ខណៈពេលដែលក្រុមដែលរងផលប៉ះពាល់ភាគច្រើនប្រឆាំងនឹងរដ្ឋ។ ការស្លាប់របស់ពួកសកម្មប្រយុទ្ធជាង 1,000 នាក់នៅក្នុងមន្ទីរឃុំឃាំងយោធា បានធ្វើឱ្យសមាជិករបស់ពួកគេខឹងសម្បារទៅជាអាកប្បកិរិយាជ្រុលនិយម។

ក្រុម Boko Haram បាន​ឆ្លៀតពេល​ធ្វើទុក្ខ​ដោយសារ​ការ​សោកស្ដាយ​ចំពោះ​អភិបាលកិច្ច​មិនល្អ និង​វិសមភាព​នៅ​ភាគ​ខាងជើង​ប្រទេស​នីហ្សេរីយ៉ា។ ការចង្អុលបង្ហាញអំពីការផ្ទុះឡើងនៃលទ្ធិរ៉ាឌីកាល់និយមបានលេចឡើងជាចំហនៅក្នុងឆ្នាំ 2000។ ដោយសារតែនិចលភាពនយោបាយ ការឆ្លើយតបជាយុទ្ធសាស្ត្រពីរដ្ឋត្រូវបានពន្យារពេល។ បន្ទាប់ពីការបះបោរក្នុងឆ្នាំ 2009 ការឆ្លើយតបរបស់រដ្ឋតាមអំពើហឹង្សាមិនអាចសម្រេចបានច្រើនទេ ហើយយុទ្ធសាស្ត្រ និងកលល្បិចដែលបានប្រើធ្វើឱ្យបរិស្ថានកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរ ដែលពង្រីកសក្តានុពលនៃអាកប្បកិរិយារ៉ាឌីកាល់។ វាបានយកប្រធានាធិបតី Goodluck Jonathan រហូតដល់ឆ្នាំ 2012 ដើម្បីទទួលយកគ្រោះថ្នាក់ដែលបង្កឡើងដោយនិកាយដល់ការរស់រានមានជីវិតរបស់ប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា និងតំបន់។ ជាមួយនឹងការកើនឡើងនៃអំពើពុករលួយ និងឥស្សរជន ភាពក្រីក្រកាន់តែស៊ីជម្រៅ បរិយាកាសត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងល្អសម្រាប់សកម្មភាពរ៉ាឌីកាល់ ហើយក្រុម Boko Haram បានទាញយកប្រយោជន៍ពីស្ថានការណ៍ ហើយបានវិវត្តទៅជាក្រុមសកម្មប្រយុទ្ធ ឬក្រុមអ៊ីស្លាមរ៉ាឌីកាល់ដ៏ខ្លាំងក្លា ដែលរៀបចំការវាយប្រហារភេរវកម្មលើស្ថាប័នរដ្ឋ ព្រះវិហារ កន្លែងចតរថយន្ត។ និងគ្រឿងបរិក្ខារផ្សេងទៀត។

សន្និដ្ឋាន

រ៉ាឌីកាល់អ៊ិស្លាមនៅមជ្ឈិមបូព៌ា និងអនុតំបន់សាហារ៉ាអាហ្រ្វិក មានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើសន្តិសុខពិភពលោក។ ការអះអាងនេះគឺផ្អែកលើការពិតដែលថាអស្ថិរភាពដែលបណ្តាលមកពីសកម្មភាពរ៉ាឌីកាល់របស់ ISIS, Boko Haram, និង Al-Shabaab បានកើតឡើងជុំវិញពិភពលោក។ អង្គការទាំងនេះមិនបានផុសចេញពីក្រុមតោខៀវទេ។ ស្ថានភាពសេដ្ឋកិច្ចសង្គមដ៏គួរឱ្យសោកសង្រេងដែលបានបង្កើតពួកគេនៅតែមាននៅទីនេះ ហើយវាហាក់បីដូចជាមិនមានអ្វីច្រើនកំពុងត្រូវបានធ្វើដើម្បីសម្រួលពួកគេ។ ជាឧទាហរណ៍ អភិបាលកិច្ចមិនល្អនៅតែជាកន្លែងទូទៅនៅក្នុងតំបន់ទាំងនេះ។ ភាពស្រដៀងគ្នានៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ មិនទាន់មានសារសំខាន់លើគុណភាពនៃអភិបាលកិច្ចនៅឡើយ។ រហូតទាល់តែស្ថានភាពសង្គមនៅក្នុងតំបន់ទាំងនេះមានភាពប្រសើរឡើងគួរឱ្យកត់សម្គាល់ រ៉ាឌីកាល់សេរីអាចនៅទីនេះបានយូរ។

វាជារឿងសំខាន់ដែលបណ្តាប្រទេសលោកខាងលិចបង្ហាញការព្រួយបារម្ភអំពីស្ថានភាពនៅក្នុងតំបន់ទាំងនេះច្រើនជាងអ្វីដែលបានបង្ហាញឱ្យឃើញ។ វិបត្តិជនភៀសខ្លួន ឬជនចំណាកស្រុកនៅអឺរ៉ុប ដោយសារការចូលរួមរបស់ ISIS នៅក្នុងប្រទេសអ៊ីរ៉ាក់ និងសង្រ្គាមស៊ីរី គឺជាការចង្អុលបង្ហាញពីតម្រូវការបន្ទាន់នេះ ដើម្បីពន្លឿនសកម្មភាពរបស់បណ្តាប្រទេសលោកខាងលិច ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាសន្តិសុខ និងអស្ថិរភាពដែលបង្កើតឡើងដោយឥស្លាមជ្រុលនិយមនៅមជ្ឈិមបូព៌ា។ ជនចំណាកស្រុកអាចជាធាតុរ៉ាឌីកាល់ដែលមានសក្តានុពល។ វាអាចទៅរួចដែលថាសមាជិកនៃនិកាយរ៉ាឌីកាល់ទាំងនេះគឺជាផ្នែកមួយនៃជនចំណាកស្រុកដែលផ្លាស់ទៅអឺរ៉ុប។ នៅពេលដែលពួកគេបានតាំងទីលំនៅនៅអឺរ៉ុប ពួកគេអាចនឹងចំណាយពេលដើម្បីបង្កើតកោសិកា និងបណ្តាញរ៉ាឌីកាល់ដែលនឹងចាប់ផ្តើមធ្វើភេរវកម្មនៅអឺរ៉ុប និងពិភពលោកទាំងមូល។

រដ្ឋាភិបាលក្នុងតំបន់ទាំងនេះត្រូវតែចាប់ផ្តើមបង្កើតវិធានការរួមបញ្ចូលបន្ថែមទៀតនៅក្នុងអភិបាលកិច្ច។ ជនមូស្លីមនៅប្រទេសកេនយ៉ា នីហ្សេរីយ៉ា និងនិកាយស៊ុននីនៅអ៊ីរ៉ាក់មានប្រវត្តិនៃការសោកសៅប្រឆាំងនឹងរដ្ឋាភិបាលរបស់ពួកគេ។ ការសោកស្ដាយទាំងនេះត្រូវបានចាក់ឫសនៅក្នុងការតំណាងដែលមិនសូវសំខាន់នៅក្នុងគ្រប់វិស័យ រួមទាំងនយោបាយ សេដ្ឋកិច្ច និងសេវាកម្មយោធា និងសន្តិសុខ។ យុទ្ធសាស្ត្ររួមបញ្ចូលសន្យាថានឹងលើកកំពស់អារម្មណ៍នៃភាពជាកម្មសិទ្ធិ និងទំនួលខុសត្រូវរួម។ បន្ទាប់មកធាតុកម្រិតមធ្យមត្រូវបានដាក់ឱ្យប្រសើរជាងមុនដើម្បីពិនិត្យមើលអាកប្បកិរិយារ៉ាឌីកាល់ក្នុងចំណោមក្រុមរបស់ពួកគេ។

ក្នុងតំបន់ តំបន់នៅអ៊ីរ៉ាក់ និងស៊ីរីអាចពង្រីកនៅក្រោមក្រុម ISIS ។ សកម្មភាព​យោធា​អាច​នឹង​នាំ​ឱ្យ​មាន​ការ​បង្រួម​លំហ ប៉ុន្តែ​វា​ទំនង​ជា​ខ្លាំង​ណាស់​ដែល​បំណែក​នៃ​ទឹកដី​នឹង​នៅ​ស្ថិត​ក្រោម​ការ​គ្រប់គ្រង​របស់​ពួកគេ។ នៅក្នុង​ទឹកដី​នោះ ការ​ជ្រើសរើស​បុគ្គលិក ការបណ្តុះបណ្តាល និង​គោលលទ្ធិ​នឹង​រីកចម្រើន។ ពីការរក្សាបាននូវទឹកដីបែបនេះ ការចូលទៅកាន់ប្រទេសជិតខាងអាចត្រូវបានធានាសម្រាប់ការនាំចេញជាបន្តបន្ទាប់នៃធាតុរ៉ាឌីកាល់។

ឯកសារយោង

Adibe, J. (2014) ។ Boko Haram នៅនីហ្សេរីយ៉ា៖ ផ្លូវឆ្ពោះទៅមុខ។ អាហ្រ្វិកនៅក្នុងការផ្តោតអារម្មណ៍.

Ali, AM (2008) ។ ដំណើរការរ៉ាឌីកាល់និយមនៅក្នុង Horn of Africa-Phases និងកត្តាពាក់ព័ន្ធ។ ISPSW, ទីក្រុងប៊ែកឡាំង។ បានមកពី http://www.ispsw.de ថ្ងៃទី 23 ខែតុលា ឆ្នាំ 2015

Amirahmadi, H. (2015) ។ ISIS គឺជាផលិតផលនៃការអាម៉ាស់មុខមូស្លីម និងភូមិសាស្ត្រនយោបាយថ្មីនៃមជ្ឈិមបូព៌ា។ ក្នុង ពិនិត្យឡើងវិញ Cairo ។ ទាញយកពី http://www.cairoreview.org ។ នៅថ្ងៃទី 14th ខែកញ្ញា 2015

Badurdeen, FA (2012) ។ រ៉ាឌីកាល់សេរីយុវជននៅក្នុងខេត្តឆ្នេរសមុទ្រកេនយ៉ា។ ទិនានុប្បវត្តិសន្តិភាព និងជម្លោះអាហ្វ្រិក, 5, លេខ 1 ។

Bauchi, OP និង U. Kalu (2009) ។ នីហ្សេរីយ៉ា៖ ហេតុអ្វីបានជាយើងវាយលុក Bauchi, Borno, និយាយថា Boko Haram ។ បំពាក់ Vanguard កាសែតបានមកពី http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html នៅថ្ងៃទី 22 ខែមករា ឆ្នាំ 2014។

Campbell, J. (2014) ។ បូកូហារ៉ាម៖ ប្រភពដើម បញ្ហាប្រឈម និងការឆ្លើយតប។ ជំនឿគោលនយោបាយមជ្ឈមណ្ឌល Resoruce អគារសន្តិភាពន័រវេស។ ក្រុមប្រឹក្សាទំនាក់ទំនងបរទេស។ ទាញយកពី http://www.cfr.org នៅថ្ងៃទី ១st ខែមេសា 2015

De Montelos, MP (2014) ។ បូកូហារ៉ាម៖ សាសនាអ៊ីស្លាម នយោបាយ សន្តិសុខ និងរដ្ឋនៅនីហ្សេរីយ៉ា, Leiden ។

Gendron, A. (2006) ។ ជីហាដសកម្មប្រយុទ្ធ៖ រ៉ាឌីកាល់សេរី ការបំប្លែង ការជ្រើសរើសបុគ្គលិក ITAC មជ្ឈមណ្ឌលសិក្សាចារកម្ម និងសន្តិសុខកាណាដា។ សាលា Norman Paterson នៃកិច្ចការអន្តរជាតិ សាកលវិទ្យាល័យ Carleton ។

Hashim, AS (2014) ។ រដ្ឋឥស្លាម៖ ពីសាខាអាល់កៃដាទៅកាលីផាត។ ក្រុមប្រឹក្សាគោលនយោបាយមជ្ឈិមបូព៌ា, លេខ XXI, លេខ 4 ។

Hassan, H. (2014) ។ ISIS៖ រូបភាពនៃការគំរាមកំហែងដែលកំពុងវាយលុកទឹកដីកំណើតរបស់ខ្ញុំ Telegraph ដែលមានមូលដ្ឋាន។  បានមកពី http://www.telegraph.org នៅថ្ងៃទី ២១ ខែ កញ្ញា ឆ្នាំ ២០១៥។

Hawes, C. (2014) ។ មជ្ឈិមបូព៌ា និងអាហ្វ្រិកខាងជើង៖ ការគំរាមកំហែងរបស់ ISIS, Teneo Intelligence ។ ទាញយកពី http://: wwwteneoholdings.com

HRW (2012) ។ អំពើហឹង្សាខ្លាំង៖ ការវាយប្រហារដោយក្រុមបូកូហារ៉ាម និងការរំលោភបំពានកម្លាំងសន្តិសុខនៅក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា។ អង្គការ​ឃ្លាំមើល​សិទ្ធិ​មនុស្ស។

Huntington, S. (1996) ។ ការប៉ះទង្គិចនៃអរិយធម៌ និងការបង្កើតឡើងវិញនូវសណ្តាប់ធ្នាប់ពិភពលោក។ ញូវយ៉ក៖ Simon & Schuster ។

ICG (2010) ។ នីហ្សេរីយ៉ាខាងជើង៖ ប្រវត្តិជម្លោះ, របាយការណ៍អាហ្វ្រិក. លេខ 168. ក្រុមវិបត្តិអន្តរជាតិ។

ICG (2014) ។ ការទប់ស្កាត់អំពើហិង្សានៅក្នុងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា (II) ការបះបោរបូកូហារ៉ាម។ ក្រុមវិបត្តិអន្តរជាតិ, របាយការណ៍អាហ្វ្រិក ទេ ១២ ។

ICG, (2012) ។ កេនយ៉ា ឥស្លាមជ្រុលនិយម សូម៉ាលី របាយការណ៍ក្រុមវិបត្តិអន្តរជាតិ។ អាហ្រ្វិកសង្ខេប ទេ ១២ ។

ICG, (2014) ។ កេនយ៉ា៖ Al-Shabaab-កាន់តែជិតផ្ទះ។ របាយការណ៍ក្រុមវិបត្តិអន្តរជាតិ, អាហ្រ្វិកសង្ខេប ទេ ១២ ។

ICG, (2010) ។ នីហ្សេរីយ៉ាខាងជើង៖ ប្រវត្តិជម្លោះ ក្រុមវិបត្តិអន្តរជាតិ។ របាយការណ៍អាហ្វ្រិក, លេខ ១៩៥៥ ។

Lewis, B. (2003) ។ វិបត្តិនៃសាសនាឥស្លាម៖ សង្គ្រាមបរិសុទ្ធ និងភេរវករមិនបរិសុទ្ធ. ទីក្រុងឡុងដ៍ ទីក្រុង Phoenix ។

Murshed, SM And S. Pavan, (2009)។ Iធ្មេញ និងរ៉ាឌីកាល់អ៊ិស្លាមនៅអឺរ៉ុបខាងលិច។ ការវិភាគកម្រិតមីក្រូនៃជម្លោះហិង្សា (MICROCON) ឯកសារស្រាវជ្រាវ ១៦ ទាញយកពី http://www.microconflict.eu លើ ១១th ខែមករា 2015, Brighton: MICROCON ។

Paden, J. (2010) ។ តើ​នីហ្សេរីយ៉ា​ជា​កន្លែង​ក្តៅ​នៃ​ក្រុម​អ៊ីស្លាម​ជ្រុលនិយម​ឬ? វិទ្យាស្ថានសន្តិភាពសហរដ្ឋអាមេរិក លេខ ២៧ វ៉ាស៊ីនតោនឌីស៊ី។ ដកស្រង់ចេញពី http://www.osip.org ថ្ងៃទី ២៧ ខែ កក្កដា ឆ្នាំ ២០១៥។

Patterson, WR 2015. រ៉ាឌីកាល់អ៊ិស្លាមនៅប្រទេសកេនយ៉ា, JFQ 78, សាកលវិទ្យាល័យការពារជាតិ។ ទាញយកពី http://www.ndupress.edu/portal/68 លើ ៣rd ខែកក្កដា 2015 ។

Radman, T. (2009) ។ និយមន័យនៃបាតុភូតរ៉ាឌីកាល់នៅប៉ាគីស្ថាន។ វិទ្យាស្ថានប៉ាក់សម្រាប់ការសិក្សាសន្តិភាព។

Rahimullah, RH, Larmar, S. And Abdalla, M. (2013) ។ ការយល់ដឹងអំពីរ៉ាឌីកាល់សេរីដ៏ឃោរឃៅក្នុងចំណោមប្រជាជនម៉ូស្លីម៖ ការពិនិត្យឡើងវិញនៃអក្សរសិល្ប៍។ ទិនានុប្បវត្តិនៃចិត្តវិទ្យានិងវិទ្យាសាស្រ្តអាកប្បកិរិយា។ វ៉ុល។ 1 លេខ 1 ខែធ្នូ។

Roy, O. (2004) ។ ឥស្លាមសកល។ ការស្វែងរក Ummah ថ្មី។ ញូវយ៉ក: សារព័ត៌មានសាកលវិទ្យាល័យកូឡុំបៀ។

Rubin, B. (1998) ។ ឥស្លាមជ្រុលនិយមនៅមជ្ឈិមបូព៌ា៖ ការស្ទង់មតិ និងតារាងតុល្យការ។ មជ្ឈិមបូព៌ា ពិនិត្យកិច្ចការអន្តរជាតិ (MERIA), វ៉ុល។ 2, លេខ 2, ឧសភា។ ទាញ​យក​ពី www.nubincenter.org នៅ​ថ្ងៃ ១៧th កញ្ញា, 2014 ។

Schwartz, BE (2007) ។ ការតស៊ូរបស់អាមេរិកប្រឆាំងនឹងចលនា Wahabi / New-Salatist ។ Orbis, 51 (1) ទាញយក doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012 ។

Sergie, MA និង Johnson, T. (2015) ។ បូកូហារ៉ាម។ ក្រុមប្រឹក្សាទំនាក់ទំនងបរទេស។ ដកស្រង់ចេញពី http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief from 7th កញ្ញា, 2015 ។

Veldhius, T., and Staun, J. (2006) ។ រ៉ាឌីកាល់សេរីអ៊ីស្លាម៖ គំរូដើមហេតុ៖ វិទ្យាស្ថានទំនាក់ទំនងអន្តរជាតិហូឡង់ Clingendael ។

Waller, A. (2013) ។ តើបូកូហារ៉ាមជាអ្វី? របាយការណ៍ពិសេស វិទ្យាស្ថានសន្តិភាពសហរដ្ឋអាមេរិក ទាញយកពី http://www.usip.org នៅថ្ងៃទី៤th ខែកញ្ញា 2015

ដោយ George A. Genyi ។ ឯកសារ​ដែល​បាន​ដាក់​ទៅ​សន្និសីទ​អន្តរជាតិ​ប្រចាំឆ្នាំ​លើក​ទី 2 ស្តីពី​ដំណោះស្រាយ​ជម្លោះ​ជាតិ​សាសន៍ និង​សាសនា និង​ការ​កសាង​សន្តិភាព​ដែល​បាន​ធ្វើ​ឡើង​នៅ​ថ្ងៃ​ទី 10 ខែ​តុលា ឆ្នាំ 2015 នៅ Yonkers ទីក្រុង​ញូវយ៉ក។

ចែករំលែក

អត្ថបទ​ដែល​ទាក់ទង

ការបំប្លែងទៅជាឥស្លាម និងជាតិនិយមនៅម៉ាឡេស៊ី

ឯកសារនេះគឺជាផ្នែកនៃគម្រោងស្រាវជ្រាវធំជាងនេះ ដែលផ្តោតលើការកើនឡើងនៃជាតិនិយមម៉ាឡេ និងឧត្តមភាពនៅក្នុងប្រទេសម៉ាឡេស៊ី។ ខណៈពេលដែលការកើនឡើងនៃជាតិនិយមជនជាតិម៉ាឡេអាចត្រូវបានសន្មតថាមកពីកត្តាផ្សេងៗ អត្ថបទនេះផ្តោតជាពិសេសលើច្បាប់នៃការបំប្លែងឥស្លាមនៅក្នុងប្រទេសម៉ាឡេស៊ី និងថាតើវាបានពង្រឹងឬអត់ នូវមនោសញ្ចេតនានៃឧត្តមភាពជនជាតិម៉ាឡេ។ ម៉ាឡេស៊ី​ជា​ប្រទេស​ពហុ​ជាតិ​សាសន៍ និង​ពហុ​សាសនា ដែល​បាន​ទទួល​ឯករាជ្យ​ពី​អង់គ្លេស​ក្នុង​ឆ្នាំ ១៩៥៧។ ជនជាតិម៉ាឡេជាក្រុមជនជាតិភាគតិចធំជាងគេ តែងតែចាត់ទុកសាសនាឥស្លាមជាផ្នែកមួយ និងជាចំណែកនៃអត្តសញ្ញាណរបស់ពួកគេ ដែលបំបែកពួកគេពីក្រុមជនជាតិផ្សេងទៀតដែលត្រូវបាននាំយកមកក្នុងប្រទេសក្នុងសម័យអាណានិគមអង់គ្លេស។ ខណៈពេលដែលសាសនាឥស្លាមជាសាសនាផ្លូវការ រដ្ឋធម្មនុញ្ញបានអនុញ្ញាតឱ្យសាសនាផ្សេងទៀតអនុវត្តដោយសន្តិវិធីដោយជនជាតិម៉ាឡេស៊ីដែលមិនមែនជាជនជាតិម៉ាឡេ ពោលគឺជនជាតិចិន និងឥណ្ឌា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ច្បាប់អ៊ីស្លាមដែលគ្រប់គ្រងអាពាហ៍ពិពាហ៍មូស្លីមក្នុងប្រទេសម៉ាឡេស៊ីបានកំណត់ថាអ្នកមិនមែនជាមូស្លីមត្រូវតែប្តូរទៅជាឥស្លាមប្រសិនបើពួកគេចង់រៀបការជាមួយមូស្លីម។ នៅក្នុងអត្ថបទនេះ ខ្ញុំសូមលើកហេតុផលថា ច្បាប់នៃការបំប្លែងសាសនាឥស្លាមត្រូវបានប្រើប្រាស់ជាឧបករណ៍មួយដើម្បីពង្រឹងមនោសញ្ចេតនាជាតិនិយមរបស់ជនជាតិម៉ាឡេនៅក្នុងប្រទេសម៉ាឡេស៊ី។ ទិន្នន័យ​បឋម​ត្រូវ​បាន​ប្រមូល​ដោយ​ផ្អែក​លើ​ការ​សម្ភាស​ជាមួយ​ជនជាតិ​ម៉ាឡេ​ម៉ូស្លីម​ដែល​បាន​រៀបការ​ជាមួយ​ជន​មិន​មែន​ជា​ជនជាតិ​ម៉ាឡេ។ លទ្ធផលបានបង្ហាញថា ភាគច្រើននៃអ្នកសម្ភាសន៍ជនជាតិម៉ាឡេចាត់ទុកការប្រែចិត្តជឿទៅកាន់សាសនាឥស្លាមជាការចាំបាច់តាមតម្រូវការរបស់សាសនាឥស្លាម និងច្បាប់រដ្ឋ។ លើសពីនេះ ពួកគេក៏មើលមិនឃើញហេតុផលថា ហេតុអ្វីបានជាអ្នកមិនមែនជាជនជាតិម៉ាឡេនឹងជំទាស់នឹងការប្តូរទៅសាសនាឥស្លាម ព្រោះថានៅពេលរៀបការ កូនៗនឹងត្រូវបានចាត់ទុកជាជនជាតិម៉ាឡេដោយស្វ័យប្រវត្តិតាមរដ្ឋធម្មនុញ្ញ ដែលភ្ជាប់មកជាមួយនូវឋានៈ និងឯកសិទ្ធិផងដែរ។ ទស្សនៈនៃអ្នកមិនមែនជាជនជាតិម៉ាឡេដែលបានប្តូរទៅសាសនាអ៊ីស្លាមគឺផ្អែកលើការសម្ភាសន៍បន្ទាប់បន្សំដែលត្រូវបានធ្វើឡើងដោយអ្នកប្រាជ្ញផ្សេងទៀត។ ដោយសារការក្លាយជាមូស្លីមត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពជាជនជាតិម៉ាឡេ ជនមិនមែនជាជនជាតិម៉ាឡេជាច្រើនដែលបានប្រែចិត្ត មានអារម្មណ៍ថាត្រូវបានប្លន់ពីអារម្មណ៍នៃអត្តសញ្ញាណសាសនា និងជនជាតិរបស់ពួកគេ ហើយមានអារម្មណ៍ថាមានការគាបសង្កត់ឱ្យទទួលយកវប្បធម៌ជនជាតិម៉ាឡេ។ ខណៈពេលដែលការផ្លាស់ប្តូរច្បាប់នៃការប្រែចិត្តជឿអាចជាការពិបាក ការបើកកិច្ចសន្ទនាអន្តរជំនឿនៅក្នុងសាលារៀន និងក្នុងវិស័យសាធារណៈអាចជាជំហានដំបូងដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហានេះ។

ចែករំលែក

សាសនានៅក្នុង Igboland៖ ភាពចម្រុះ ភាពពាក់ព័ន្ធ និងជាកម្មសិទ្ធិ

សាសនាគឺជាបាតុភូតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមមួយដែលមានផលប៉ះពាល់ដែលមិនអាចប្រកែកបានលើមនុស្សជាតិគ្រប់ទីកន្លែងក្នុងពិភពលោក។ ភាពពិសិដ្ឋដូចដែលវាហាក់បីដូចជា សាសនាមិនត្រឹមតែមានសារៈសំខាន់ចំពោះការយល់ដឹងអំពីអត្ថិភាពនៃប្រជាជនជនជាតិដើមភាគតិចណាមួយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានគោលនយោបាយពាក់ព័ន្ធនៅក្នុងបរិបទអន្តរជាតិ និងការអភិវឌ្ឍន៍ផងដែរ។ ភស្តុតាងប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជនជាតិភាគតិចលើការបង្ហាញ និងនាមនាមផ្សេងៗគ្នានៃបាតុភូតនៃសាសនាមានច្រើន។ ប្រជាជាតិ Igbo នៅភាគខាងត្បូងប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា ទាំងសងខាងនៃទន្លេនីហ្សេរីយ៉ា គឺជាក្រុមវប្បធម៌សហគ្រិនស្បែកខ្មៅដ៏ធំបំផុតមួយនៅក្នុងទ្វីបអាហ្រ្វិក ជាមួយនឹងភាពក្លៀវក្លាខាងសាសនាដែលមិនអាចបំភ្លេចបានដែលរួមបញ្ចូលការអភិវឌ្ឍន៍ប្រកបដោយចីរភាព និងអន្តរកម្មជាតិសាសន៍នៅក្នុងព្រំដែនប្រពៃណីរបស់ខ្លួន។ ប៉ុន្តែទេសភាពសាសនានៃ Igboland កំពុងផ្លាស់ប្តូរឥតឈប់ឈរ។ រហូតមកដល់ឆ្នាំ 1840 សាសនាលេចធ្លោនៃ Igbo គឺជាជនជាតិដើមភាគតិច ឬប្រពៃណី។ តិចជាងពីរទសវត្សរ៍ក្រោយមក នៅពេលដែលសកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយសាសនាគ្រិស្តបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងតំបន់នោះ កម្លាំងថ្មីមួយត្រូវបានបញ្ចេញ ដែលនៅទីបំផុតនឹងរៀបចំឡើងវិញនូវទិដ្ឋភាពសាសនាជនជាតិដើមនៃតំបន់នោះ។ គ្រិស្តសាសនាបានរីកធំឡើងដើម្បីបង្អាក់ការត្រួតត្រានៃជំនាន់ក្រោយ។ មុនគ្រិស្តសករាជ XNUMX ឆ្នាំនៅ Igboland សាសនាឥស្លាម និងជំនឿអនុត្តរភាពតិចផ្សេងទៀតបានក្រោកឡើងដើម្បីប្រកួតប្រជែងនឹងសាសនា Igbo ជនជាតិដើមភាគតិច និងសាសនាគ្រឹស្ត។ ក្រដាសនេះតាមដានពីភាពចម្រុះខាងសាសនា និងភាពពាក់ព័ន្ធមុខងាររបស់វាចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍ប្រកបដោយសុខដុមរមនានៅក្នុង Igboland ។ វាទាញទិន្នន័យរបស់វាចេញពីការងារដែលបានបោះពុម្ពផ្សាយ ការសម្ភាសន៍ និងវត្ថុបុរាណ។ វាប្រកែកថានៅពេលដែលសាសនាថ្មីលេចឡើង ទិដ្ឋភាពសាសនា Igbo នឹងបន្តធ្វើពិពិធកម្ម និង/ឬសម្របខ្លួន ទាំងសម្រាប់ការរួមបញ្ចូល ឬការផ្តាច់មុខក្នុងចំណោមសាសនាដែលមានស្រាប់ និងដែលកំពុងរីកចម្រើន សម្រាប់ការរស់រានមានជីវិតរបស់ Igbo ។

ចែករំលែក

ភាពស្មុគស្មាញក្នុងសកម្មភាព៖ ការសន្ទនាអន្តរជំនឿ និងការបង្កើតសន្តិភាពនៅភូមា និងញូវយ៉ក

សេចក្តីផ្តើម វាមានសារៈសំខាន់ណាស់សម្រាប់សហគមន៍ដោះស្រាយជម្លោះដើម្បីយល់ពីអន្តរកម្មនៃកត្តាជាច្រើនដែលបង្រួបបង្រួមគ្នាដើម្បីបង្កើតជម្លោះរវាង និងក្នុងជំនឿ…

ចែករំលែក

ការប្រជែងគ្នាបង្កើតអត្តសញ្ញាណជាតិសាសន៍ និងសាសនាសម្រាប់ធនធានដែលមានមូលដ្ឋានលើដី៖ ជម្លោះកសិករទីវ និងគ្រូគង្វាលនៅកណ្តាលនីហ្សេរីយ៉ា

អរូបី ទីវ នៃភាគកណ្តាលប្រទេសនីហ្សេរីយ៉ា គឺជាកសិករភាគច្រើនដែលមានការតាំងទីលំនៅបែកខ្ញែក មានបំណងធានាការទទួលបានដីកសិកម្ម។ ហ្វូឡានី នៃ…

ចែករំលែក