ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಘರ್ಷದ ಮೇಲೆ ಟಿಟೊ ನೀತಿಗಳ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ: ಕೊಸೊವೊದ ಪ್ರಕರಣ

ಈ ಕಾಗದವು ಮಲೇಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯ ಮಲಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಏರಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ದೊಡ್ಡ ಸಂಶೋಧನಾ ಯೋಜನೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಜನಾಂಗೀಯ ಮಲಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಏರಿಕೆಯು ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದಾದರೂ, ಈ ಪತ್ರಿಕೆಯು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಮಲೇಷ್ಯಾದಲ್ಲಿನ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಮತಾಂತರ ಕಾನೂನಿನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಜನಾಂಗೀಯ ಮಲಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಮಲೇಷ್ಯಾ ಬಹು-ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಬಹು-ಧಾರ್ಮಿಕ ದೇಶವಾಗಿದ್ದು 1957 ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷರಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಮಲಯರು ಅತಿದೊಡ್ಡ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವನ್ನು ತಮ್ಮ ಗುರುತಿನ ಭಾಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಭಾಗವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ದೇಶಕ್ಕೆ ತರಲಾದ ಇತರ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಅವರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ. ಇಸ್ಲಾಂ ಅಧಿಕೃತ ಧರ್ಮವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಂವಿಧಾನವು ಇತರ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಲಯೇತರ ಮಲೇಷಿಯನ್ನರು, ಅಂದರೆ ಜನಾಂಗೀಯ ಚೀನೀ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯರು ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಲೇಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನು ಮುಸ್ಲಿಮೇತರರು ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಬಯಸಿದರೆ ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಕಡ್ಡಾಯಗೊಳಿಸಿದೆ. ಈ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಮಲೇಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯ ಮಲಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಮತಾಂತರ ಕಾನೂನನ್ನು ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮಲಯೇತರರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಿರುವ ಮಲಯ ಮುಸ್ಲಿಮರೊಂದಿಗಿನ ಸಂದರ್ಶನಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಡೇಟಾವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಲಯ ಸಂದರ್ಶಕರು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಕಾನೂನಿನ ಅಗತ್ಯವಿರುವಂತೆ ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಮತಾಂತರವನ್ನು ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ತೋರಿಸಿವೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಮಲಯೇತರರು ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಅವರು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಮದುವೆಯಾದ ನಂತರ, ಸಂವಿಧಾನದ ಪ್ರಕಾರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಮಲ್ಯರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಸವಲತ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಮಲಯೇತರರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಡೆಸಿದ ದ್ವಿತೀಯ ಸಂದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ. ಮುಸಲ್ಮಾನರಾಗಿರುವುದು ಮಲಯರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಅನೇಕ ಮಲಯೇತರರು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಗುರುತನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಮಲಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಒತ್ತಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪರಿವರ್ತನೆ ಕಾನೂನನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತ ಅಂತರಧರ್ಮ ಸಂವಾದಗಳು ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿರಬಹುದು.