문화적으로 적절한 대체 분쟁 해결

대체 분쟁 해결(ADR)의 지배적인 형태는 미국에서 시작되었으며 유럽-미국의 가치를 통합합니다. 그러나 미국과 유럽 이외의 지역에서는 갈등 해결이 서로 다른 문화적, 인종적, 종교적, 민족적 가치 체계를 가진 집단들 사이에서 이루어집니다. (Global North) ADR에서 훈련받은 중재자는 다른 문화권의 당사자들 사이의 권력을 균등화하고 그들의 가치에 적응하기 위해 고군분투합니다. 중재에 성공하는 한 가지 방법은 전통 및 토착 관습에 기초한 방법을 사용하는 것입니다. 다양한 유형의 ADR을 사용하여 영향력이 거의 없는 당사자에게 권한을 부여하고 중재/중재자의 지배적인 문화에 대한 이해를 높일 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 지역 신념 체계를 존중하는 전통적인 방법에는 북반구 중재자의 가치와 모순되는 내용이 포함될 수 있습니다. 인권 및 부패 방지와 같은 이러한 북반구의 가치는 부과될 수 없으며, 북반구 중재자가 수단 목적 문제에 대해 성찰하기 어렵게 만들 수 있습니다.  

“당신이 태어난 세상은 현실의 한 모델일 뿐입니다. 다른 문화는 당신이 되려는 실패한 시도가 아닙니다. 그것은 인간 정신의 독특한 표현입니다.” – 웨이드 데이비스(Wade Davis), 미국/캐나다 인류학자

이 프레젠테이션의 목적은 토착 및 전통적 사법 제도와 부족 사회에서 갈등이 어떻게 해결되는지 논의하고, 대안적 분쟁 해결(ADR)에 대한 북반구 실무자들의 새로운 접근 방식에 대한 권장 사항을 제시하는 것입니다. 많은 분들이 이러한 분야에 경험을 갖고 계시며, 참여하여 경험을 공유해 주시길 바랍니다.

공유가 상호 존중하는 한 시스템과 교차 수정 간의 교훈은 좋을 수 있습니다. ADR 실무자(그리고 그를 고용하거나 제공하는 기관)가 다른 사람, 특히 전통 및 토착 집단의 존재와 가치를 인식하는 것이 중요합니다.

대체 분쟁 해결에는 다양한 형태가 있습니다. 예로는 협상, 조정, 중재 및 판결이 있습니다. 사람들은 지역 수준에서 분쟁을 처리하기 위해 동료 압력, 험담, 배척, 폭력, 공개적 굴욕, 마법, 영적 치유, 친족 또는 주거 집단의 분열 등을 포함한 다른 메커니즘을 사용합니다. 분쟁 해결의 지배적인 형태인 ADR은 미국에서 시작되었으며 유럽-미국의 가치를 통합합니다. 나는 이를 남반구에서 사용되는 접근 방식과 구별하기 위해 이를 북반구 ADR이라고 부릅니다. Global North ADR 실무자는 민주주의에 대한 가정을 포함할 수 있습니다. Ben Hoffman에 따르면 Global North 스타일 ADR의 "예식"이 있으며 중재자는 다음과 같습니다.

• 중립적입니다.
• 의사결정 권한이 없습니다.
• 지시적이지 않습니다.
• 가능하게 하다.
• 당사자에게 해결책을 제시해서는 안 됩니다.
• 당사자들과 협상하지 마십시오.
• 조정 결과에 대해 공정해야 합니다.
• 이해상충이 없습니다.[1]

이에 대해 다음과 같이 덧붙이고 싶습니다.

• 윤리강령에 따라 일합니다.
• 교육을 받고 인증을 받았습니다.
• 기밀 유지.

일부 ADR은 서로 다른 문화적, 인종적, 민족적 배경을 가진 그룹 간에 실행되는데, 여기서 실무자는 종종 권력 차이가 있기 때문에 당사자 간에 테이블(경기장) 수준을 유지하는 데 어려움을 겪습니다. 중재자가 당사자의 요구에 민감할 수 있는 한 가지 방법은 전통적인 방법을 기반으로 하는 ADR 방법을 사용하는 것입니다. 이 접근 방식에는 장단점이 있습니다. 이는 일반적으로 권력이 거의 없는 당사자에게 권한을 부여하고 지배적인 문화 당사자(분쟁 당사자 또는 중재자)에 대한 더 큰 이해를 제공하는 데 사용될 수 있습니다. 이러한 전통적인 시스템 중 일부는 의미 있는 결의안 집행 및 모니터링 메커니즘을 갖추고 있으며 관련 사람들의 신념 체계를 존중합니다.

모든 사회에는 거버넌스와 분쟁 해결 포럼이 필요합니다. 전통적인 프로세스는 존경받는 지도자나 장로가 "진실을 찾거나 죄의식을 밝히거나 판단하기보다는 "관계를 바로잡는 것"을 목표로 합의 구축을 통해 분쟁을 촉진, 중재, 중재 또는 해결하는 프로세스로 일반화되는 경우가 많습니다. 책임.”

우리 중 많은 사람들이 ADR을 실천하는 방식은 토착 정당이나 지역 집단의 문화와 관습에 따라 분쟁 해결의 활력을 되찾고 회복을 요구하는 사람들에 의해 도전을 받고 있으며, 이는 더 효과적일 수 있습니다.

탈식민지 및 디아스포라 분쟁에 대한 판결은 특별한 종교적, 문화적 영역 전문지식이 없는 ADR 전문가가 제공할 수 있는 것 이상의 지식을 요구하지만, ADR의 일부 전문가는 미국과 유럽의 이민자 문화에서 발생하는 디아스포라 분쟁을 포함하여 모든 것을 할 수 있는 것처럼 보입니다. .

보다 구체적으로, 전통적인 ADR(또는 갈등 해결) 시스템의 이점은 다음과 같이 특징지을 수 있습니다.

• 문화적으로 친숙합니다.
• 상대적으로 부패가 없는 곳. (특히 중동의 많은 국가가 법치 및 부패 방지에 대한 북반구 표준을 충족하지 않기 때문에 이는 중요합니다.)

기존 ADR의 다른 일반적인 특징은 다음과 같습니다.

• 빨리 해결에 도달합니다.
• 저렴합니다.
• 지역적으로 접근 가능하고 자원이 풍부합니다.
• 손상되지 않은 커뮤니티에서 시행 가능합니다.
• 신뢰할 수 있습니다.
• 보복보다는 회복적 정의에 초점을 맞춰 지역 사회 내 조화를 유지합니다.
• 현지 언어를 구사하고 현지 문제를 이해하는 지역 사회 지도자가 실시합니다. 판결은 커뮤니티 전체에서 받아들여질 가능성이 높습니다.

전통적이거나 토착적인 시스템을 사용해 본 방에 있는 사람들에게 이 목록이 이해가 됩니까? 당신의 경험을 통해 여기에 더 많은 특징을 추가하시겠습니까?

로컬 방법에는 다음이 포함될 수 있습니다.

• 평화 만들기 서클.
• 말하는 서클.
• 가족 또는 지역사회 그룹 회의.
• 의식 치유.
• 분쟁을 판결하기 위한 장로나 현명한 사람의 임명, 장로회, 풀뿌리 지역 법원.

지역적 맥락의 과제에 적응하지 못하는 것은 북반구 외부의 문화와 협력할 때 ADR 실패의 일반적인 원인입니다. 프로젝트를 수행하는 의사결정자, 실무자, 평가자의 가치는 분쟁 해결에 관련된 사람들의 관점과 결정에 영향을 미칩니다. 인구 집단의 서로 다른 요구 사이의 균형에 대한 판단은 가치와 연결됩니다. 실무자는 프로세스의 각 단계에서 이러한 긴장을 인식하고 적어도 스스로에게 명확하게 설명해야 합니다. 이러한 긴장은 항상 해결되는 것은 아니지만 가치의 역할을 인정하고 주어진 맥락에서 공정성의 원칙에 따라 작업함으로써 줄일 수 있습니다. 공정성에 대한 많은 개념과 접근 방식이 있지만 일반적으로 다음과 같이 포함됩니다. 네 가지 주요 요인:

• 존경.
• 중립성(편견과 관심이 없음).
• 참여.
• 신뢰성(정직성이나 역량보다는 오히려 윤리적 신중함의 개념과 관련됨)

참여는 모든 사람이 자신의 잠재력을 최대한 발휘할 수 있는 공정한 기회를 누릴 자격이 있다는 생각을 의미합니다. 그러나 물론 다수의 전통 사회에서 여성은 기회에서 배제되었습니다. 미국 건국 문서에 따르면 모든 남성은 평등하게 태어났지만 실제로는 인종에 따라 차별을 받았고 여성은 기회에서 명백히 배제되었습니다. 많은 권리와 혜택.

고려해야 할 또 다른 요소는 언어입니다. 모국어가 아닌 다른 언어로 작업하는 것은 윤리적 판단에 영향을 미칠 수 있습니다. 예를 들어, 스페인 폼페우 파브라 대학교(Universitat Pompeu Fabra)의 Albert Costa와 그의 동료들은 윤리적 딜레마가 제기되는 언어가 사람들이 딜레마에 반응하는 방식을 바꿀 수 있다는 것을 발견했습니다. 그들은 사람들이 제공한 답변이 최대 다수의 최대 이익을 바탕으로 한 매우 합리적이고 실용적이라는 것을 발견했습니다. 심리적, 정서적 거리가 만들어졌습니다. 사람들은 또한 순수 논리, 외국어 테스트에서 더 나은 성적을 거두는 경향이 있습니다. 특히 명백하지만 틀린 답과 해결하는 데 시간이 걸리는 정답이 있는 질문에서는 더욱 그렇습니다.

더욱이 아프가니스탄과 파키스탄의 파슈툰왈리(Pashtunwali)의 경우처럼 문화는 행동 강령을 결정할 수 있는데, 이들의 행동 강령은 부족의 집단 정신 속에 깊은 존재를 갖고 있습니다. 그것은 부족의 기록되지 않은 '헌법'으로 간주됩니다. 보다 광범위하게 문화적 역량은 다문화 상황에서 효과적인 작업을 가능하게 하는 시스템, 기관 또는 전문가들 사이에서 함께 모이는 일련의 일치하는 행동, 태도 및 정책입니다. 이는 서비스를 개선하고, 프로그램을 강화하고, 지역사회 참여를 늘리고, 다양한 인구 그룹 간의 지위 격차를 줄이기 위해 거주자, 고객 및 그 가족의 신념, 태도, 관행 및 의사소통 패턴에 대한 지식을 획득하고 사용하는 능력을 반영합니다.

따라서 ADR 활동은 개인과 집단의 여정과 평화 및 분쟁 해결을 향한 고유한 경로를 결정하는 가치, 전통 및 신념을 바탕으로 문화적 기반과 영향을 받아야 합니다. 서비스는 문화에 기반을 두고 개인화되어야 합니다.  민족중심주의는 피해야 한다. ADR에는 역사적 맥락뿐만 아니라 문화도 포함되어야 합니다. 관계의 개념은 부족과 씨족을 포함하도록 확장될 필요가 있습니다. 문화와 역사가 생략되거나 부적절하게 처리되면 ADR의 기회가 탈선되고 더 많은 문제가 발생할 수 있습니다.

ADR 실무자의 역할은 그룹의 상호 작용, 분쟁 및 기타 역학에 대한 거의 친밀한 지식은 물론 개입 능력과 욕구를 갖춘 촉진자에 가깝습니다. 이러한 역할을 강화하려면 원주민 및 기타 원주민, 전통 및 원주민 집단과 접촉 및/또는 협의하는 ADR, 시민권, 인권 단체 및 정부 기관의 구성원을 위한 문화적으로 적절한 분쟁 해결 교육 및 프로그래밍이 있어야 합니다. 이 교육은 해당 지역 사회와 문화적으로 관련된 분쟁 해결 프로그램을 개발하기 위한 촉매제로 사용될 수 있습니다. 국가인권위원회, 연방정부, 군대 및 기타 정부 단체, 인도주의 단체, 비정부기구 등은 프로젝트가 성공할 경우 비적대적 인권 문제 해결을 위한 원칙과 기법을 채택할 수 있습니다. 다른 문제와 다른 문화 공동체 사이에서.

문화적으로 적절한 ADR 방법이 항상 또는 보편적으로 좋은 것은 아닙니다. 여성의 권리 결여, 잔인함, 계급이나 카스트의 이해관계에 기초한 것, 국제 인권 기준을 충족하지 못하는 것 등 윤리적 문제를 일으킬 수 있습니다. 실제로는 하나 이상의 전통적인 시스템이 있을 수 있습니다.

권리에 대한 접근을 제공하는 이러한 메커니즘의 효율성은 소송의 승패뿐만 아니라 내려진 판결의 질, 신청인에게 제공되는 만족, 조화의 회복에 의해서도 결정됩니다.

마지막으로, ADR 실무자는 영성을 표현하는 데 익숙하지 않을 수 있습니다. 미국에서 우리는 일반적으로 종교를 공개적인 담론, 특히 “중립적인” 담론에서 제외하도록 교육을 받습니다. 그러나 종교에 의해 알려지는 ADR의 변형이 있습니다. 한 가지 예는 동부 메노나이트 교회(Eastern Mennonite Church)로부터 접근 방식을 알게 된 John Lederach의 경우입니다. 때때로 함께 일하는 그룹의 영적 차원을 확인해야 합니다. 이는 아메리카 원주민, 원주민 그룹 및 부족, 중동 지역에서 특히 그렇습니다.

Zen Roshi Dae Soen Sa Nim은 다음 문구를 반복해서 사용했습니다.

“모든 의견, 좋고 싫음을 모두 버리고, 오직 모르는 마음만 간직하십시오. 이건 매우 중요합니다."  (승산: 모른다; 소몰이; http://www.oxherding.com/my_weblog/2010/09/seung-sahn-only-dont-know.html)

매우 감사합니다. 어떤 의견과 질문이 있나요? 귀하의 경험에서 이러한 요인의 예는 무엇입니까?

마크 브렌먼(Marc Brenman)은 전직이다 임원유티브 디렉토리닥터, 워싱턴주 인권위원회.

[1] 캐나다 응용 협상 연구소의 Ben Hoffman, Win That Agreement: 실제 중재자의 고백; CIIAN 뉴스; 2009년 겨울.