신앙과 민족성에 대한 비평화적 은유에 대한 도전: 효과적인 외교, 개발 및 국방을 촉진하기 위한 전략
추상
이 기조 연설은 효과적인 외교, 개발 및 국방을 촉진하는 한 가지 방법으로 신앙과 민족에 대한 담론에서 사용되어 왔고 앞으로도 계속 사용되는 비평화적인 은유에 도전하고자 합니다. 은유는 단지 “더 그림 같은 말”이 아니기 때문에 이것은 필수적입니다. 은유의 힘은 더 새롭고 추상적인 경험 영역을 이전의 더 구체적인 측면에서 이해하고 정책 결정의 기초와 정당화 역할을 할 수 있도록 새로운 경험을 동화하는 능력에 달려 있습니다. 그러므로 우리는 신앙과 민족성에 대한 담론에서 통용되는 은유에 경악해야 합니다. 우리는 우리의 관계가 다윈의 생존주의를 어떻게 반영하는지 계속해서 듣습니다. 만약 우리가 이러한 특징을 받아들인다면, 우리는 모든 인간관계를 어느 누구도 용인해서는 안 되는 잔인하고 미개한 행동으로 불법화하는 것이 상당히 정당할 것입니다. 그러므로 우리는 종교적, 민족적 관계를 나쁜 시각으로 보는 그러한 비유를 거부해야 하며 그러한 적대적이고 무심하며 궁극적으로 이기적인 행동을 장려해야 합니다.
개요
16년 2015월 2015일 뉴욕 트럼프 타워에서 미국 대통령 선거 캠페인을 발표하는 연설에서 공화당 후보인 도널드 트럼프는 이렇게 말했습니다. “멕시코가 국민을 보낼 때 그들은 최고의 사람을 보내는 것이 아닙니다. 그들은 당신을 보내는 것이 아니라, 많은 문제를 안고 있는 사람들을 보내고 있으며, 그들은 그러한 문제를 가져오고 있습니다. 그들은 마약을 가져오고, 범죄를 가져오고 있습니다. 그들은 강간범이고 일부는 좋은 사람들이라고 생각합니다. 하지만 국경 수비대와 이야기하면 그들은 우리가 무엇을 얻고 있는지 이야기하고 있습니다.”(Kohn, 2015) CNN 정치 평론가 Sally Kohn은 이러한 "우리 대 그들" 비유는 "사실적으로 멍청할 뿐만 아니라 분열을 일으키고 위험하다"고 주장합니다(Kohn, 2015). 그녀는 "트럼프의 표현에 따르면, 사악한 것은 멕시코인만이 아니다. 그들은 모두 강간범이자 마약왕이다. 트럼프는 이에 근거할 어떤 사실도 없이 주장한다. 그러나 멕시코도 악하다. 고의적으로 '그 사람들'을 보낸다"고 덧붙였다. 이러한 문제'”(Kohn, XNUMX).
20년 2015월 2015일 일요일 아침 NBC의 Meet the Press 진행자 Chuck Todd와의 인터뷰에서 백악관의 또 다른 공화당 후보인 Ben Carson은 다음과 같이 말했습니다. . 나는 그 말에 절대 동의하지 않습니다.”(Pengelly, 2015) 그러자 토드는 그에게 이렇게 물었습니다. “그럼 당신은 이슬람이 헌법에 부합한다고 믿습니까?” Carson은 “아니요, 그렇지 않습니다.”(Pengelly, XNUMX)라고 대답했습니다. 마틴 펜젤리(Martin Pengelly)로서, 가디언 (영국) 뉴욕 특파원은 “미국 헌법 제2015조에는 미국의 어떤 공직이나 공공 신탁에 대한 자격으로 종교적 시험이 요구되지 않는다”고 상기시켰으며 “헌법의 첫 번째 수정이 시작됩니다. : 의회는 종교 설립이나 종교의 자유로운 행사를 금지하는 법률을 제정해서는 안 됩니다…”(Pengelly, XNUMX)
카슨은 자신이 젊은 아프리카계 미국인으로서 견뎌야 했던 인종차별과 아메리카 대륙에서 노예가 된 아프리카인의 대다수가 무슬림이었기 때문에 그의 조상이 무슬림이었을 가능성이 높다는 점을 인식하지 못한 점은 용서받을 수 있지만, 그는 그렇게 할 수 없습니다. , 토마스 제퍼슨의 코란과 이슬람이 종교에 대한 미국 건국의 아버지들의 견해와 이슬람과 민주주의의 일관성, 그리고 그에 따른 미국 헌법에 대한 견해를 형성하는 데 어떻게 도움이 되었는지 알지 못한 점을 용서해 주십시오. 아주 잘 읽었습니다. 오스틴에 있는 텍사스 대학교의 이슬람 역사 및 중동 연구 교수인 데니스 A. 스펠버그(Denise A. Spellberg)는 획기적인 연구에 기초한 완벽한 실증적 증거를 사용하여 높이 평가되는 그녀의 책에서 다음과 같이 밝혔습니다. 토머스 제퍼슨의 꾸란: 이슬람과 창시자들 (2014)에 따르면 이슬람은 종교의 자유에 대한 미국 건국의 아버지들의 견해를 형성하는 데 중요한 역할을 했습니다.
Spellberg는 독립 선언문을 작성하기 1765년 전인 11년에 Thomas Jefferson이 이슬람에 대한 평생 관심의 시작을 알린 코란을 구입하고 계속해서 중동 역사에 관한 많은 책을 구입하게 된 이야기를 전달합니다. , 언어, 여행 등 영국 관습법과 관련된 이슬람에 대해 충분히 메모합니다. 그녀는 제퍼슨이 이슬람을 이해하려고 노력한 이유는 1776년까지 그가 무슬림을 새로운 나라의 미래 시민으로 상상했기 때문이라고 지적합니다. 그녀는 제퍼슨을 비롯한 일부 창립자들이 순전히 추측에 불과했던 주장을 미국 통치의 경험적 기반으로 만들기 위해 무슬림에 대한 관용에 대한 계몽주의 사상을 끌어냈다고 언급합니다. 이런 식으로 무슬림은 실제로 멸시받는 가톨릭과 유대인 소수민족도 포함하는 획기적인 미국식 종교 다원주의의 신화적 기반으로 등장했습니다. 그녀는 제퍼슨의 정치적 적들 중 일부가 그의 삶이 끝날 때까지 그를 폄하할 무슬림의 포함에 관한 독설적인 공개 논쟁이 창립자들이 나중에 개신교 국가를 세우지 않기로 결정하는 데 결정적인 역할을 했다고 덧붙였습니다. 완료. 실제로 이슬람에 대한 의심이 카슨과 같은 일부 미국인들 사이에 지속되고 미국 무슬림 시민의 수가 수백만 명으로 증가함에 따라 창립자들의 이러한 급진적인 아이디어에 대한 스펠버그의 폭로적인 서술은 그 어느 때보다 시급합니다. 그녀의 책은 미국 건국 당시 존재했던 이상과 그것이 현재와 미래 세대에 미치는 근본적인 영향을 이해하는 데 매우 중요합니다.
더욱이 이슬람에 관한 일부 책(Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; Bangura and Al-Nouh, 2011)에서 보여주듯이 이슬람 민주주의는 서구 민주주의와 일치합니다. , 그리고 라시둔 칼리프(Rashidun Caliphate)가 예시하는 민주적 참여와 자유주의의 개념은 이미 중세 이슬람 세계에 존재했습니다. 예를 들어, 이슬람 평화의 원천, 우리는 Abu Nasr Ibn al-Farakh al-Farabi (870-980)에서 태어난 위대한 무슬림 철학자 Al-Farabi가 "두 번째 마스터"라고도 알려져 있음을 주목합니다 (아리스토텔레스는 종종 "첫 번째 마스터"로 불림) , 그는 플라톤의 국가와 비교한 이상적인 이슬람 국가를 이론화했습니다. 공화국그러나 그는 이상적인 국가는 철학자 왕에 의해 통치된다는 플라톤의 견해에서 벗어나 대신 알라/신(SWT)과 직접 소통하는 선지자(PBUH)를 제안했습니다. 선지자가 없는 상황에서 알파라비는 민주주의를 이상적인 국가에 가장 가까운 것으로 여겼고, 이슬람 역사상 라시둔 칼리프 왕조를 예로 들었습니다. 그는 이슬람 민주주의의 세 가지 기본 특징을 확인했습니다. (1) 국민이 선출한 지도자; (비) 샤리아, 필요한 경우 판결 법학자에 의해 기각될 수 있습니다. 필수—의무적, 맨덥- 허용되는 것, 무바—무관심한, 하람—금지된 것, 그리고 마크 루- 혐오스러운; 그리고 실천에 전념합니다 (3) 슈라, 예언자 무함마드(PBUH)가 실행한 특별한 형태의 상담입니다. 우리는 Al-Farabi의 생각이 Thomas Aquinas, Jean Jacques Rousseau, Immanuel Kant 및 그를 따르는 일부 무슬림 철학자들의 저작에서 분명하게 나타난다고 덧붙입니다(Bangura, 2004:104-124).
우리는 또한 이슬람 평화의 원천 위대한 무슬림 법학자이자 정치학자인 Abu Al-Hassan 'Ali Ibn Muhammad Ibn Habib Al-Mawardi(972-1058)는 이슬람 정치 체제의 기초가 되는 세 가지 기본 원칙을 밝혔습니다. (1) Tawheed— 알라(SWT)가 지구상에 존재하는 모든 것의 창조자, 유지자, 주인이라는 믿음; (2) 리살라— 알라의 법(SWT)이 내려지고 받아들여지는 매체; 그리고 (3) 킬리파 또는 표현 - 인간은 여기 지구상에서 알라(SWT)의 대표자로 간주됩니다. 그는 이슬람 민주주의의 구조를 다음과 같이 설명합니다. (a) 행정부로 구성된 행정부 Amir(b) 다음을 구성하는 입법부 또는 자문위원회 슈라(c) 다음을 포함하는 사법부 콰디 해석하는 사람 샤리아. 그는 또한 다음과 같은 국가의 네 가지 기본 원칙을 제공합니다. (1) 이슬람 국가의 목적은 꾸란과 순나에 명시된 사회를 만드는 것입니다. (2) 국가는 다음을 집행해야 한다. 샤리아 국가의 기본법으로서; (3) 주권은 국민에게 있습니다. 국민은 위의 두 가지 원칙과 시간 및 환경의 긴급 상황에 부합하는 모든 형태의 국가를 계획하고 설립할 수 있습니다. (4) 국가의 형태가 무엇이든, 주권은 국민에게 속하기 때문에 국민 대표의 원칙에 기초해야 합니다(Bangura, 2004:143-167).
우리는 다음에서 더 지적합니다. 이슬람 평화의 원천 Al-Farabi 이후 1877년 후에 Allama Muhammad Iqbal 경(1938-2004)은 초기 이슬람 칼리프 체제가 민주주의와 양립할 수 있다고 규정했습니다. 이슬람이 이슬람 사회의 경제적, 민주적 조직을 위한 "보석"을 갖고 있다고 주장하면서 Iqbal은 이슬람의 원래 순수성을 다시 시작하기 위해 대중적으로 선출된 입법 의회의 제도를 요구했습니다(Bangura, 201:224-XNUMX).
실제로, 신앙과 민족이 우리 세계의 주요 정치적, 인간적 단층선이라는 점은 논쟁의 여지가 거의 없습니다. 민족국가는 종교적, 민족적 갈등의 전형적인 무대이다. 주 정부는 종종 개별 종교 및 민족 집단의 열망을 무시하고 억압하거나 지배적인 엘리트의 가치를 강요하려고 합니다. 이에 대응하여 종교 및 민족 집단은 대표성과 참여에서 인권과 자율성 보호에 이르기까지 국가에 요구하고 동원합니다. 민족적, 종교적 동원은 정당에서부터 폭력적인 행동에 이르기까지 다양한 형태를 취합니다(자세한 내용은 Said and Bangura, 1991-1992 참조).
국제 관계는 민족 국가의 역사적 지배에서 민족 및 종교 집단이 영향력을 위해 경쟁하는 보다 복잡한 질서로 계속 변화하고 있습니다. 현대의 글로벌 시스템은 우리가 남겨두고 있는 민족 국가의 국제 시스템보다 더 지역적이고 더 국제적입니다. 예를 들어, 서유럽에서는 문화적으로 다양한 사람들이 단결하고 있는 반면, 아프리카와 동유럽에서는 문화와 언어의 유대가 영토 국가 경계선과 충돌하고 있습니다(자세한 내용은 Said and Bangura, 1991-1992 참조).
신앙과 민족성 문제에 대한 논쟁을 고려할 때, 내가 다른 곳에서 설명하는 것처럼 은유는 단지 "더 그림 같은 말"이 아니기 때문에 주제에 대한 은유적 언어 분석이 필수적입니다(Bangura, 2007:61; 2002:202). 아니타 웬덴(Anita Wenden)이 관찰한 것처럼 은유의 힘은 더 새롭고 추상적인 경험 영역을 이전의 더 구체적인 경험 영역으로 이해하고, 은유의 기초와 정당화 역할을 할 수 있도록 새로운 경험을 동화하는 능력에 달려 있습니다. 정책 입안(1999:223). 또한 George Lakoff와 Mark Johnson이 말했듯이,
우리의 생각을 지배하는 개념은 단지 지성의 문제가 아닙니다. 또한 가장 일상적인 세부 사항까지 일상적인 기능을 관리합니다. 우리의 개념은 우리가 인식하는 것, 세상을 돌아다니는 방법, 다른 사람들과의 관계를 구성합니다. 따라서 우리의 개념 체계는 일상의 현실을 정의하는 데 중심적인 역할을 합니다. 우리의 개념 체계가 대체로 은유적이라고 제안하는 것이 옳다면, 우리가 생각하는 방식, 우리가 경험하는 것, 그리고 우리가 매일 하는 일은 매우 은유의 문제입니다(1980:3).
앞의 발췌문에 비추어 볼 때, 우리는 신앙과 민족에 대한 담론에서 널리 사용되는 은유에 경악해야 합니다. 우리는 우리의 관계가 다윈의 생존주의를 어떻게 반영하는지 계속해서 듣습니다. 우리가 이러한 특징을 받아들인다면, 우리는 모든 사회 관계를 어떤 사회도 용인해서는 안 되는 잔인하고 미개한 행동으로 불법화하는 것이 상당히 정당할 것입니다. 실제로 인권 옹호자들은 자신들의 접근 방식을 추진하기 위해 그러한 설명을 효과적으로 사용해 왔습니다.
그러므로 우리는 우리의 관계를 나쁜 시각으로 몰아가는 그러한 은유를 거부해야 하며 그러한 적대적이고 무관심하며 궁극적으로 이기적인 행동을 조장해야 합니다. 이들 중 일부는 매우 조잡하고 그 자체가 무엇인지 보자마자 폭발하지만 다른 일부는 훨씬 더 정교하고 현재 사고 과정의 모든 구조에 내장되어 있습니다. 일부는 슬로건으로 요약될 수 있습니다. 다른 사람들은 이름조차 없습니다. 일부는 전혀 은유가 아닌 것 같고, 특히 탐욕의 중요성에 대한 비타협적인 강조가 있는 것처럼 보이며, 일부는 마치 다른 개념이 반개인주의적이거나 그보다 더 나쁜 것처럼 개인으로서의 우리 개념의 바로 기초에 놓여 있는 것 같습니다.
따라서 여기에서 탐구되는 주요 질문은 매우 간단합니다. 신앙과 민족성에 관한 담론에는 어떤 유형의 은유가 널리 퍼져 있습니까? 그러나 이 질문에 대답하기 전에, 은유적 언어학적 접근 방식에 대해 간단히 논의하는 것이 의미가 있습니다. 왜냐하면 이것이 따라야 할 분석의 기초가 되는 방법이기 때문입니다.
은유적 언어학적 접근
내가 우리 책에서 언급했듯이 평화롭지 않은 은유은유는 별개의 대상이나 특정 행동 사이의 인지된 유사성에 기초한 비유적 표현(즉, 명확한 비교와 유사성을 제안하기 위해 표현적이고 비유적인 방식으로 단어를 사용하는 것)입니다(Bangura, 2002:1). David Crystal에 따르면 다음과 같은 네 가지 종류의 은유가 인정됩니다(1992:249).
- 기존의 은유 경험에 대한 일상적인 이해의 일부를 형성하고 "논쟁의 실마리를 잃는 것"과 같이 노력 없이 처리되는 것입니다.
- 시적 은유 특히 문학적 목적을 위해 일상적인 은유를 확장하거나 결합합니다. 이것이 바로 시의 맥락에서 이 용어가 전통적으로 이해되는 방식입니다.
- 개념적 은유 예를 들어, "논쟁은 전쟁이다"라는 개념이 "나는 그의 견해를 공격했다"와 같은 표현된 은유의 기초가 됩니다.
- 혼합된 은유 "이것은 가능성이 가득한 처녀지입니다."와 같이 단일 문장에서 관련이 없거나 양립할 수 없는 은유를 조합하는 데 사용됩니다.
Crystal의 분류는 언어적 의미론적 관점(관습성, 언어 및 그것이 지시하는 것 사이의 삼원적 관계에 초점)에서 매우 유용하지만, 언어 화용론적 관점(관습성, 화자, 상황, 언어 간의 다원적 관계에 초점)에서는 매우 유용합니다. 그러나 Stephen Levinson은 다음과 같은 "은유의 세 부분으로 분류"(1983:152-153)를 제안합니다.
- 명목상의 은유 "Iago는 장어입니다."와 같이 BE(x, y) 형식을 갖는 것입니다. 그것들을 이해하기 위해서는 청자/독자가 상응하는 직유를 구성할 수 있어야 합니다.
- 예측적 은유 "Mwalimu Mazrui가 앞으로 찐다"와 같은 개념적 형태 G(x) 또는 G(x, y)를 갖는 것입니다. 그것들을 이해하기 위해 청자/독자는 상응하는 복잡한 직유를 형성해야 합니다.
- 문장적 은유 는 다음과 같이 식별되는 개념적 형태 G(y)를 갖는 것입니다. 관계없는 문자 그대로 해석하면 주변 담론에 맞춰집니다.
그러면 은유적 변화는 일반적으로 좀 더 추상적인 의미를 갖는 구체적인 의미를 지닌 단어로 나타납니다. 예를 들어 Brian Weinstein이 지적했듯이,
자동차나 기계처럼 알려지고 이해되는 것과 미국 사회처럼 복잡하고 당혹스러운 것 사이에 갑작스러운 유사성을 만들어냄으로써 청취자들은 놀라고, 전향을 강요당하고, 어쩌면 확신하게 됩니다. 그들은 또한 복잡한 문제를 설명하는 캐치프레이즈인 니모닉 장치를 얻습니다(1983:8).
실제로 리더와 엘리트는 은유를 조작함으로써 의견과 감정을 만들어낼 수 있습니다. 특히 사람들이 세상의 모순과 문제로 괴로워할 때 더욱 그렇습니다. 11년 2001월 11일 뉴욕의 세계 무역 센터와 워싱턴 DC의 국방부에 대한 공격 직후에 예시된 것처럼, 대중은 간단한 설명과 지시를 갈망합니다. 2001년은 미국의 부 때문에 미국을 싫어합니다. 왜냐하면 미국인들은 좋은 사람들이기 때문이며, 미국은 선사 시대로 돌아가는 곳이면 어디든 테러리스트들을 폭격해야 한다고 생각합니다.”(Bangura, 2002:2)
Murray Edelman의 말에 따르면 "내부 및 외부 열정은 정치 세계에 대한 인식을 형성하는 선택된 범위의 신화와 은유에 대한 애착을 촉진합니다"(1971:67). 한편으로, Edelman은 은유가 전쟁을 "민주주의를 위한 투쟁"이라고 부르거나 침략과 신식민지주의를 "존재"라고 언급함으로써 전쟁의 바람직하지 않은 사실을 걸러내는 데 사용된다고 말합니다. 반면에 Edelman은 은유가 정치 운동의 구성원을 "테러리스트"라고 지칭함으로써 사람들을 놀라게 하고 격분시키는 데 사용된다고 덧붙였습니다(1971:65-74).
실제로, 언어와 평화롭거나 비평화적인 행동 사이의 관계는 너무나 명백해서 우리는 그것에 대해 거의 생각하지 않습니다. 브라이언 웨인스타인(Brian Weinstein)에 따르면 언어가 인간 사회와 대인 관계의 핵심이며 문명의 기초를 형성한다는 점에는 모든 사람이 동의합니다. 이러한 의사소통 방법이 없다면 어떤 지도자도 가족과 이웃을 넘어 확장되는 정치 체제를 형성하는 데 필요한 자원을 통제할 수 없다고 Weinstein은 주장합니다. 그는 또한 유권자를 설득하기 위해 단어를 조작하는 능력이 사람들이 권력을 얻고 유지하기 위해 사용하는 접근 방식 중 하나이며 연설 및 글쓰기 기술을 선물로 존경한다는 점을 인정하지만 그럼에도 불구하고 우리는 그렇지 않다고 지적합니다. 언어는 과세와 같은 별도의 요소로 인식되며, 이는 권력을 쥔 지도자나 권력을 얻거나 영향력을 행사하려는 여성과 남성의 의식적인 선택에 따라 결정됩니다. 그는 우리는 그것을 소유한 사람들에게 측정 가능한 이익을 제공하는 형태나 자본의 언어를 보지 못한다고 덧붙였습니다(Weinstein 1983:3). 언어와 평화로운 행동에 대한 또 다른 중요한 측면은 Weinstein을 따라
역동적인 세상에서 집단의 이익을 충족시키고, 이상에 맞게 사회를 형성하고, 문제를 해결하고, 다른 사회와 협력하기 위해 의사결정을 내리는 과정이 정치의 핵심이다. 자본을 축적하고 투자하는 것은 일반적으로 경제 과정의 일부이지만, 자본을 소유한 사람이 이를 사용하여 다른 사람에 대한 영향력과 권력을 행사하면 정치 무대에 들어갑니다. 따라서 언어가 이점을 제공하는 소유일 뿐만 아니라 정책 결정의 대상이라는 것을 보여주는 것이 가능하다면, 권력, 부, 권력의 문을 열거나 닫는 변수 중 하나로서 언어 연구에 대한 사례가 만들어질 수 있습니다. 사회 내에서 명성을 얻고 사회 간의 전쟁과 평화에 기여합니다(1983:3).
사람들은 중요한 문화적, 경제적, 정치적, 심리적, 사회적 결과를 가져오는 다양한 언어 형태 사이에서 의식적인 선택으로 은유를 사용하기 때문에, 특히 언어 기술이 고르지 않게 분포되어 있는 경우, 다음에 나오는 데이터 분석 섹션의 주요 목적은 다음을 입증하는 것입니다. 신앙과 민족성에 관한 담론에 사용된 은유는 서로 다른 목적을 수반합니다. 그렇다면 궁극적인 질문은 다음과 같다. 담론에서 은유는 어떻게 체계적으로 식별될 수 있는가? 이 질문에 대한 답을 찾기 위해 언어 화용학 분야에서 은유를 분석하는 데 사용되는 도구에 관한 Levinson의 논문은 상당히 수익성이 높습니다.
레빈슨은 언어 화용학 분야에서 은유 분석을 뒷받침해 온 세 가지 이론을 논의합니다. 첫 번째 이론은 비교 이론 Levinson에 따르면, “은유는 유사성에 대한 서술이 억압되거나 삭제된 직유이다”(1983:148). 두 번째 이론은 상호작용 이론 Levinson에 따르면, “은유는 하나의 '은유적' 표현(또는 초점)가 다른 '리터럴' 표현에 포함되어 있습니다(또는 액자), 초점의 의미가 상호작용하고 변경 의 의미 액자, 그 반대도 마찬가지입니다”(2983:148). 세 번째 이론은 대응 이론 Levinson이 말했듯이 이는 "하나의 전체 인지 영역을 다른 인지 영역으로 매핑하여 추적 또는 다중 대응을 허용하는" 것을 포함합니다(1983:159). 이 세 가지 가정 중에서 Levinson은 다음을 발견했습니다. 대응 이론 은유의 잘 알려진 다양한 속성, 즉 '비전치사' 성격, 은유 의미의 상대적 불확정성, 추상적 용어를 구체적으로 대체하는 경향, 은유가 성공할 수 있는 정도는 다양하다”(1983:160). 그런 다음 Levinson은 텍스트에서 은유를 식별하기 위해 다음 세 단계의 사용을 제안합니다. (1) "언어의 비유 또는 비문자적 사용이 어떻게 인식되는지 설명"; (2) “은유가 다른 비유와 어떻게 구별되는지 알아라.” (3) “일단 인식되면, 은유의 해석은 유추적으로 추론하는 우리의 일반적인 능력의 특징에 의존해야 합니다”(1983:161).
믿음에 대한 은유
아브라함의 연관성을 연구하는 학생으로서 나는 이 부분을 거룩한 토라, 성서, 성 꾸란의 계시록이 혀에 관해 말하는 것으로 시작하는 것이 마땅합니다. 다음은 계시록에 나오는 많은 교리 중 각 아브라함 계열의 예입니다.
거룩한 토라, 시편 34:14: “네 혀를 금하여 악한 말을 하지 말며 네 입술로 거짓된 말을 하지 말라.”
성경, 잠언 18:21: “죽고 사는 것이 혀의 권세에 달렸나니 혀의 권세에 달렸느니라. 그것을 좋아하는 자는 그 열매를 먹으리라.”
꾸란, 알 누르 수라 24:24: “그 날에는 그들의 혀와 손과 발이 그들의 행동에 대해 증언할 것입니다.”
앞의 교리에서 볼 때, 혀는 하나 이상의 단어가 매우 민감한 개인, 그룹 또는 사회의 존엄성을 손상시킬 수 있는 범인이 될 수 있음이 분명합니다. 실제로, 오랜 세월에 걸쳐, 입을 다물고, 사소한 모욕을 참으며, 인내와 관대함을 실천함으로써 파괴를 억제해 왔습니다.
여기서 논의의 나머지 부분은 우리 책에 있는 George S. Kun의 "종교와 영성"이라는 장을 기반으로 합니다. 평화롭지 않은 은유 (2002)에서 그는 마틴 루터 킹 주니어가 1960년대 초 민권 투쟁을 시작했을 때 종교적 은유와 문구를 사용했으며, 계단에서 행한 유명한 "나에게는 꿈이 있습니다" 연설은 말할 것도 없습니다. 28년 1963월 1960일 워싱턴 DC에 있는 링컨 기념관은 흑인들이 인종적으로 눈이 먼 미국에 대해 희망을 잃지 않도록 격려하기 위해 세워졌습니다. 2002년대 민권 운동이 한창일 때 흑인들은 종종 손을 잡고 자유를 위한 투쟁 내내 그들을 단결시키는 종교적 비유인 “우리는 극복할 것이다”를 노래했습니다. 마하트마 간디는 영국 통치에 반대하는 인도인들을 동원하기 위해 “사티아그라하(Satyagraha)” 또는 “진실을 붙잡는 것”과 “시민 불복종”을 사용했습니다. 엄청난 역경과 종종 큰 위험에도 불구하고 현대 자유 투쟁의 많은 활동가들은 지지를 모으기 위해 종교적 문구와 언어에 의지했습니다(Kun, 121:XNUMX).
극단주의자들은 또한 개인적인 의제를 추진하기 위해 은유와 문구를 사용했습니다. 오사마 빈 라덴은 수사법과 종교적 은유를 사용하여 무슬림은 물론 서구 정신까지 파고들며 현대 이슬람 역사에서 중요한 인물로 자리매김했다. 이것은 빈 라덴이 1996년 XNUMX~XNUMX월호에서 그의 추종자들을 훈계하기 위해 자신의 수사를 사용한 방법입니다. 니다울 이슬람교 (“이슬람의 부름”), 호주에서 발행되는 이슬람 무장 잡지:
이전에 한 번도 본 적이 없는 무슬림 세계에 대한 이 치열한 유대-기독교 캠페인에서 의심의 여지가 없는 것은 무슬림이 선교 활동을 통해 군사적, 경제적으로 적을 격퇴하기 위해 가능한 모든 힘을 준비해야 한다는 것입니다. , 및 기타 모든 영역… (군, 2002:122).
빈 라덴의 말은 단순해 보이지만 몇 년이 지나면서 영적으로, 지적으로 다루기가 어려워졌다. 이 말로 빈 라덴과 그의 추종자들은 생명과 재산을 파괴했습니다. 죽어서 살아가는 이른바 '신성한 전사들'에게 이는 고무적인 성취이다(쿤, 2002:122).
미국인들은 또한 문구와 종교적 은유를 이해하려고 노력해 왔습니다. 어떤 사람들은 평화로운 시기와 비평화적인 시기 모두에서 은유를 사용하는 데 어려움을 겪습니다. 도널드 럼즈펠드 국방장관은 20년 2001월 2001일 기자회견에서 미국이 직면하고 있는 전쟁의 종류를 설명하는 단어를 제시해 달라는 요청을 받았을 때 단어와 문구를 더듬었습니다. 그러나 미국 대통령 조지 W. 부시(George W. Bush)는 2002년 공격 이후 미국인들을 위로하고 힘을 실어주기 위해 수사적 문구와 종교적 은유를 내놓았다(Kun, 122:XNUMX).
종교적 은유는 오늘날의 지적 담론뿐만 아니라 과거에도 중요한 역할을 해왔습니다. 종교적 은유는 익숙하지 않은 것을 이해하는 데 도움이 되며 기존의 한계를 훨씬 뛰어넘어 언어를 확장합니다. 그들은 더 정확하게 선택된 주장보다 더 설득력 있는 수사학적 정당화를 제공합니다. 그럼에도 불구하고, 정확한 사용법과 적절한 시기가 없으면 종교적 은유는 이전에 오해되었던 현상을 불러일으키거나 이를 더 큰 망상의 통로로 사용할 수 있습니다. 11년 2001월 2002일 미국에 대한 공격 당시 조지 W. 부시 대통령과 오사마 빈 라덴이 서로의 행동을 묘사하기 위해 사용한 "십자군", "지하드", "선과 악"과 같은 종교적 비유는 개인과 종교를 자극했습니다. 집단과 사회가 어느 한쪽 편을 들게 된다(Kun, 122:XNUMX).
종교적 암시가 풍부한 숙련된 은유적 구성은 무슬림과 기독교인 모두의 마음과 생각을 꿰뚫는 엄청난 힘을 가지고 있으며 그것을 만든 사람들보다 오래 지속될 것입니다(Kun, 2002:122). 신비주의 전통에서는 종종 종교적 은유에는 설명력이 전혀 없다고 주장합니다(Kun, 2002:123). 실제로 이러한 비평가들과 전통들은 이제 언어가 사회를 파괴하고 한 종교를 다른 종교와 대결시키는 데 얼마나 멀리까지 영향을 미칠 수 있는지 깨달았습니다(Kun, 2002:123).
11년 2001월 2002일 미국에 대한 대격변적인 공격은 은유를 이해하는 데 많은 새로운 길을 열었습니다. 그러나 사회가 평화롭지 못한 종교적 은유의 힘을 이해하기 위해 고군분투한 것은 확실히 이번이 처음은 아니었습니다. 예를 들어, 미국인들은 무자히딘이나 "거룩한 전사", 지하드 또는 "거룩한 전쟁"과 같은 단어나 은유를 구호하는 것이 탈레반이 권력을 잡는 데 어떻게 도움이 되었는지 아직 이해하지 못했습니다. 이러한 은유를 통해 오사마 빈 라덴은 미국에 대한 정면 공격을 통해 명성을 얻기 수십 년 전에 반서구적 열정과 계획을 세울 수 있었습니다. 개인들은 폭력을 선동할 목적으로 종교적 극단주의자들을 단결시키는 촉매제로 이러한 종교적 은유를 사용해 왔다(Kun, 123:XNUMX).
모하메드 하타미 이란 대통령은 이렇게 권고했습니다. “세계는 사회적, 정치적 영역에서 허무주의가 활성화되어 인간 존재의 구조 자체를 위협하고 있는 것을 목격하고 있습니다. 이 새로운 형태의 적극적 허무주의는 다양한 이름을 취하고 있으며, 너무 비극적이고 불행한 이름이어서 그 이름 중 일부는 종교성과 자칭 영성과 유사합니다.”(Kun, 2002:123) 11년 2001월 2002일의 재앙적인 사건 이후 많은 사람들이 다음 질문에 대해 궁금해했습니다(Kun, 123:XNUMX).
- 사람이 다른 사람을 파괴하기 위해 자신의 생명을 희생하도록 마음을 움직일 만큼 설득력 있고 강력한 종교적 언어가 어디 있겠습니까?
- 이러한 은유가 실제로 젊은 종교 신자들을 살인자로 만드는 데 영향을 미치고 프로그램되었습니까?
- 이러한 비평화적인 은유는 수동적이거나 건설적일 수도 있습니까?
은유가 알려진 것과 알려지지 않은 것 사이의 격차를 해소하는 데 도움이 될 수 있다면 개인, 평론가, 정치 지도자는 긴장을 피하고 이해를 전달하는 방식으로 은유를 사용해야 합니다. 알려지지 않은 청중에 의한 오해의 가능성을 염두에 두지 않는 종교적 은유는 예상치 못한 결과를 초래할 수 있습니다. 뉴욕과 워싱턴 DC에 대한 공격 이후 사용된 '십자군'과 같은 초기 비유는 많은 아랍인들을 불편하게 만들었습니다. 사건의 틀을 잡기 위해 그러한 비평화적인 종교적 은유를 사용하는 것은 서투르고 부적절했습니다. "십자군"이라는 단어는 11세기에 선지자 무함마드(PBUH)의 추종자들을 성지에서 몰아내려는 유럽 최초의 기독교인의 노력에 종교적 뿌리를 두고 있습니다.th 세기. 이 용어는 성지에서의 캠페인에 대해 무슬림들이 기독교인들에 대해 느꼈던 수세기 동안의 혐오감을 개편할 가능성이 있었습니다. 스티븐 런시먼(Steven Runciman)이 십자군 역사의 결론에서 지적했듯이, 십자군은 “비극적이고 파괴적인 에피소드”였으며 “성전 자체는 성스러운 것에 반대하는 신의 이름으로 행해진 불관용의 장기간 행위에 지나지 않았습니다. 귀신." 십자군이라는 단어는 정치인과 개인 모두 역사에 대한 무지와 정치적 목표를 높이기 위해 긍정적인 의미를 부여받았다(Kun, 2002:124).
의사소통 목적으로 은유를 사용하는 것은 분명히 중요한 통합 기능을 가지고 있습니다. 또한 공공 정책을 재설계하는 서로 다른 도구 사이에 암묵적인 연결을 제공합니다. 그러나 청중에게 가장 중요한 것은 그러한 은유가 사용되는 시간이다. 신앙의 이 부분에서 논의되는 다양한 은유들은 그 자체로는 본질적으로 평화롭지 않지만, 그것이 사용되는 동안 긴장과 오해를 불러일으켰습니다. 이러한 은유는 그 뿌리가 수세기 전 기독교와 이슬람 사이의 갈등에 뿌리를 두고 있기 때문에 민감합니다. 정부의 특정 정책이나 조치에 대한 대중의 지지를 얻기 위해 그러한 은유에 의존하는 것은 주로 은유의 고전적 의미와 맥락을 오해하는 위험이 있습니다(Kun, 2002:135).
2001년 부시 대통령과 빈 라덴이 서로의 행동을 묘사하기 위해 사용한 비평화적인 종교적 은유는 서방 세계와 이슬람 세계 모두에서 상대적으로 경직된 상황을 만들어냈습니다. 확실히 대부분의 미국인들은 부시 행정부가 미국의 자유를 불안정하게 만들려는 “사악한 적”을 분쇄하기 위해 선의로 행동하고 국가의 최선의 이익을 추구하고 있다고 믿었습니다. 마찬가지로, 여러 나라의 많은 무슬림들은 미국이 이슬람에 대해 편견을 갖고 있기 때문에 미국에 대한 빈 라덴의 테러 행위가 정당하다고 믿었습니다. 문제는 미국인과 무슬림이 자신들이 그린 그림의 결과와 양측 행동의 합리화를 완전히 이해했는지 여부입니다(Kun, 2002:135).
그럼에도 불구하고, 미국 정부가 11년 2001월 2002일 사건을 은유적으로 묘사한 것은 미국 청중이 그 수사를 진지하게 받아들이고 아프가니스탄에서의 공격적인 군사 행동을 지지하도록 장려했습니다. 또한 종교적 은유를 부적절하게 사용함으로써 불만을 품은 일부 미국인들이 중동인들을 공격하게 되었습니다. 아랍 및 동아시아 국가 출신의 인종 프로파일링에 관여하는 법 집행관. 이슬람 세계의 일부 사람들은 "지하드"라는 용어가 남용되는 방식 때문에 미국과 그 동맹국에 대한 더 많은 테러리스트 공격을 지지하고 있었습니다. 워싱턴 DC와 뉴욕에 대한 공격을 감행한 사람들을 정의의 심판대에 세우려는 미국의 행동을 "십자군"으로 묘사함으로써 이 개념은 오만한 비유의 사용으로 형성된 이미지를 만들어냈습니다(Kun, 136: XNUMX).
이슬람 샤리아법에 따르면 11년 2001월 2002일의 행위가 도덕적으로나 법적으로 잘못되었다는 데에는 논쟁의 여지가 없습니다. 그러나 은유를 적절하게 사용하지 않으면 부정적인 이미지와 기억을 불러일으킬 수 있습니다. 이러한 이미지는 극단주의자들이 더욱 은밀한 활동을 수행하는 데 악용됩니다. “십자군”이나 “지하드”와 같은 은유의 고전적 의미와 견해를 살펴보면, 그것이 맥락에서 벗어나 있다는 것을 알 수 있습니다. 이러한 은유의 대부분은 서구 세계와 이슬람 세계의 개인들이 엄청난 불의에 직면했을 때 사용되었습니다. 확실히 개인들은 자신의 정치적 이익을 위해 청중을 조종하고 설득하기 위해 위기를 이용했습니다. 국가적 위기 상황에서 개별 지도자들은 정치적 이득을 위해 종교적 은유를 부적절하게 사용하는 것이 사회에 엄청난 결과를 가져온다는 점을 명심해야 한다(Kun, 136:XNUMX).
민족성에 대한 은유
다음 논의는 우리 책의 "인종 관계"라는 제목의 Abdulla Ahmed Al-Khalifa 장을 기반으로 합니다. 평화롭지 않은 은유 (2002)에서는 탈냉전 시대에 민족관계가 중요한 문제가 되었다고 말하는데, 현재 전 세계적으로 폭력적 갈등의 주요 형태로 여겨지는 대부분의 내부갈등은 민족적 요인에 기초하고 있기 때문이다. 이러한 요인들이 어떻게 내부 갈등을 일으킬 수 있습니까? (알-칼리파, 2002:83).
민족적 요인은 두 가지 측면에서 내부 갈등을 일으킬 수 있습니다. 첫째, 다수민족은 소수민족에 대해 문화적 차별을 행사한다. 문화적 차별에는 불평등한 교육 기회, 소수 언어 사용 및 교육에 대한 법적, 정치적 제약, 종교 자유에 대한 제약 등이 포함될 수 있습니다. 어떤 경우에는 소수 민족을 동화시키려는 가혹한 조치와 다수의 다른 민족 집단을 소수 민족 지역으로 데려오는 프로그램이 결합되어 일종의 문화적 대량 학살이 됩니다(Al-Khalifa, 2002:83).
두 번째 방법은 그룹 역사와 자신과 타인에 대한 그룹 인식을 사용하는 것입니다. 많은 집단이 먼 과거나 최근의 어느 시점에 저지른 이런저런 범죄에 대해 다른 집단에 대해 정당한 불만을 갖는 것은 불가피합니다. 일부 "고대 증오"에는 정당한 역사적 근거가 있습니다. 그러나 집단이 자신의 역사를 미화하고 미화하여 이웃이나 경쟁자, 적을 악마화하는 경향이 있는 것도 사실입니다(Al-Khalifa, 2002:83).
이러한 민족 신화는 경쟁 집단이 서로 거울상을 갖고 있는 경우 특히 문제가 됩니다. 예를 들어, 세르비아인들은 스스로를 유럽의 "영웅적인 수호자"로 여기고 크로아티아인들은 "파시스트, 대량 학살 깡패"로 여깁니다. 반면에 크로아티아인들은 스스로를 세르비아의 "패권적 침략"의 "용감한 희생자"라고 생각합니다. 근접해 있는 두 그룹이 상호 배타적이고 서로에 대해 선동적인 인식을 갖고 있을 때 양측의 사소한 도발은 깊은 믿음을 확인하고 보복 대응에 대한 정당성을 제공합니다. 이러한 상황에서 갈등은 피하기 어렵고 일단 시작되면 제한하기가 더욱 어렵습니다(Al-Khalifa, 2002:83-84).
정치 지도자들은 공개 성명과 대중 매체를 통해 인종 집단 간의 긴장과 증오를 조장하기 위해 수많은 비평화적인 은유를 사용합니다. 더욱이 이러한 은유는 갈등을 위한 그룹의 준비부터 정치적 해결을 향해 나아가기 전 단계까지 민족 갈등의 모든 단계에서 사용될 수 있습니다. 그러나 이러한 갈등이나 논쟁 속에서 민족관계에 나타나는 비평화적 은유에는 세 가지 범주가 있다고 할 수 있다(Al-Khalifa, 2002:84).
카테고리 1 폭력을 고조시키고 인종 분쟁 상황을 악화시키기 위해 부정적인 용어를 사용하는 것을 포함합니다. 이 용어는 서로 충돌하는 당사자가 사용할 수 있습니다(Al-Khalifa, 2002:84).
복수: 갈등 속에서 A 집단의 복수는 B 집단의 반격 보복으로 이어질 것이며, 두 집단의 복수 행위 모두 두 집단을 폭력과 복수의 끝없는 순환으로 이끌 수도 있다. 더욱이 복수 행위는 그들 사이의 관계 역사에서 한 민족이 다른 민족에 대해 자행한 행위에 대한 것일 수도 있다. 예를 들어, 1989년 코소보의 경우, 슬로보단 밀로세비치는 600년 전 터키군과의 전쟁에서 패한 코소보 알바니아인에 대한 세르비아인의 복수를 약속했습니다. 밀로세비치가 코소보 알바니아인과의 전쟁을 위해 세르비아인을 준비시키기 위해 "복수"라는 은유를 사용한 것은 분명합니다(Al-Khalifa, 2002:84).
테러: '테러리즘'에 대한 국제적 정의에 대한 합의가 이루어지지 않은 것은 민족갈등에 연루된 소수민족들이 자신들의 적이 '테러리스트'이고 그들의 보복행위가 일종의 '테러리즘'이라고 주장할 수 있는 기회를 제공하는 것이다. 예를 들어, 중동 분쟁에서 이스라엘 관리들은 팔레스타인 자살폭탄 테러범을 '테러리스트'라고 부르는 반면, 팔레스타인인들은 스스로를 '테러리스트'라고 생각합니다.무자헤딘” 그리고 그들의 행동은 “성전" 점령군-이스라엘에 맞서다. 반면, 팔레스타인의 정치, 종교 지도자들은 아리엘 샤론 이스라엘 총리를 “테러리스트”, 이스라엘 군인들을 “테러리스트”라고 말하곤 했다(Al-Khalifa, 2002:84-85).
불안정: '불안' 또는 '안보 부족'이라는 용어는 민족 갈등에서 전쟁 준비 단계에서 민족 집단을 창설하려는 의도를 정당화하기 위해 흔히 사용됩니다. 7년 2001월 2002일, 아리엘 샤론 이스라엘 총리는 이스라엘 크네세트 취임 연설에서 '안보'라는 용어를 85번이나 언급했습니다. 팔레스타인 사람들은 연설에 사용된 언어와 용어가 선동을 목적으로 한 것임을 알고 있었다(Al-Khalifa, XNUMX:XNUMX).
카테고리 2 긍정적인 성격을 갖고 있지만 공격을 선동하고 정당화하기 위해 부정적인 방식으로 사용될 수 있는 용어로 구성됩니다(Al-Khalifa, 2002:85).
성지: 이는 그 자체로 비평화적인 용어는 아니지만, 성지를 보호하는 것이 목적이라고 주장하여 공격 행위를 정당화하는 등 파괴적인 목적을 달성하는 데 사용될 수 있습니다. 1993년에 16세th-인도 북부 도시 아요디야에 있는 세기의 모스크인 바브리이 마스지드는 바로 그 자리에 라마 사원을 짓고 싶어했던 정치적으로 조직된 힌두교 활동가 폭도들에 의해 파괴되었습니다. 그 터무니없는 사건은 전국적으로 집단 폭력과 폭동으로 이어졌고, 이로 인해 힌두교도와 이슬람교도 모두 2,000명 이상이 목숨을 잃었습니다. 그러나 무슬림 희생자의 수는 힌두교인보다 훨씬 많았습니다(Al-Khalifa, 2002:85).
자결권과 독립성: 한 민족의 자유와 독립을 향한 길은 동티모르의 경우처럼 유혈이 낭자하고 많은 사람의 목숨을 앗아갈 수 있습니다. 1975년부터 1999년까지 동티모르의 저항 운동은 자결과 독립이라는 슬로건을 내세워 200,000만 명의 동티모르인의 목숨을 앗아갔습니다(Al-Khalifa, 2002:85).
자기 방어: 유엔 헌장 제61조에 따르면, “이 헌장의 어떠한 조항도 유엔 회원국에 대한 무력 공격이 발생한 경우 개인 또는 집단적 자위권의 고유한 권리를 침해할 수 없습니다.…” 따라서 유엔 헌장은 회원국이 다른 회원국의 공격에 대해 자기 방어를 할 수 있는 권리를 보장합니다. 그러나 이 용어는 국가에서만 사용하도록 제한되어 있음에도 불구하고 이스라엘은 아직 국제 사회에서 국가로 인정하지 않은 팔레스타인 영토에 대한 군사 작전을 정당화하기 위해 이 용어를 사용했습니다(Al-Khalifa, 2002:85- 86).
카테고리 3 집단 학살, 인종 청소, 증오 범죄 등 인종 갈등의 파괴적인 결과를 설명하는 용어로 구성된다(Al-Khalifa, 2002:86).
대량 학살: 유엔은 이 용어를 “국가, 민족, 인종 또는 종교 집단의 전부 또는 일부를 파괴하려는 의도를 가지고” 어린이를 대상으로 한 살인, 심각한 폭행, 기아 및 조치로 구성된 행위로 정의합니다. 유엔이 처음으로 사용한 것은 유엔 사무총장이 1년 1994월 2002일 다수의 후투족이 투치족에 대해 르완다에서 자행한 폭력 행위가 대량 학살로 간주된다고 안보리에 보고했을 때였습니다(Al-Khalifa, 86:XNUMX). .
인종 청소: 인종 청소는 주민들을 떠나도록 설득하기 위해 테러, 강간, 살인을 사용하여 한 민족 집단의 영토를 청소하거나 정화하려는 시도로 정의됩니다. '인종 청소'라는 용어는 1992년 구 유고슬라비아 전쟁과 함께 국제적인 용어로 사용되었습니다. 그러나 이는 총회, 안보리 결의안, 특별 보고관 문서에서 널리 사용됩니다(Al-Khalifa, 2002:86). XNUMX년 전, 그리스와 터키는 인종 청소를 '인구 교환'이라고 완곡하게 표현했습니다.
증오(편견) 범죄: 증오범죄나 편견범죄는 국가가 불법으로 규정한 행위로, 인식된 차이로 인해 개인이나 집단에 해를 끼치거나 끼칠 의도가 있는 경우 형사처벌 대상이 됩니다. 인도에서 힌두교인이 무슬림을 대상으로 자행한 증오범죄가 좋은 예가 될 수 있다(Al-Khalifa, 2002:86).
돌이켜보면 민족갈등의 고조와 평화롭지 못한 비유의 활용 사이의 연관성은 억제와 갈등 예방 노력에 활용될 수 있다. 결과적으로, 국제 사회는 다양한 인종 집단 사이의 비평화적 은유 사용을 모니터링하여 인종 갈등의 발발을 방지하기 위해 개입할 정확한 시기를 결정함으로써 이익을 얻을 수 있습니다. 예를 들어 코소보의 경우, 국제사회는 1998년 연설을 통해 1989년 밀로세비치 대통령이 코소보 알바니아인에 대한 폭력 행위를 자행하려는 분명한 의도를 예상할 수 있었을 것이다. 물론 많은 경우 국제사회가 장기간 개입할 수도 있었다. 분쟁이 발생하기 전에 파괴적이고 파괴적인 결과를 피하십시오(Al-Khalifa, 2002:99).
이 아이디어는 세 가지 가정을 기반으로 합니다. 첫 번째는 국제사회의 구성원들이 조화롭게 행동한다는 점인데, 항상 그런 것은 아닙니다. 예를 들어, 코소보의 경우 폭력 사태가 발생하기 전에 유엔이 개입할 의사가 있었지만 러시아가 이를 방해했습니다. 두 번째는 주요 국가들이 민족 분쟁에 개입하는 데 관심이 있다는 것입니다. 이는 일부 경우에만 적용될 수 있습니다. 예를 들어, 르완다의 경우 주요 국가들의 관심 부족으로 인해 분쟁에 대한 국제 사회의 개입이 지연되었습니다. 세 번째는 국제사회가 변함없이 분쟁의 확대를 중단시키려는 의도를 가지고 있다는 것입니다. 그러나 아이러니하게도 어떤 경우에는 폭력이 확대되면서 분쟁을 종식시키려는 제2002자의 노력이 촉발되기도 합니다(Al-Khalifa, 100:XNUMX).
결론
앞선 논의에서 우리의 신앙과 민족성에 대한 담론이 혼란스럽고 전투적인 풍경으로 나타나고 있음이 분명합니다. 그리고 국제 관계가 시작된 이래 전선은 오늘날 우리가 겪고 있는 분쟁의 교차망으로 무차별적으로 증가해 왔습니다. 실제로 신앙과 민족성에 대한 논쟁은 이해관계와 신념에 따라 나뉘어졌습니다. 우리의 그릇 속에서 열정이 부풀어올라 머리가 어지러워지고 시야가 흐릿해지고 이성이 혼란스러워집니다. 적대의 흐름에 휩쓸려 원칙과 불만 때문에 마음이 음모를 꾸미고, 혀가 잘리고, 손이 불구가 되었습니다.
효율적인 엔진이 폭력적인 폭발을 일에 활용하는 것과 마찬가지로 민주주의는 적대감과 갈등을 활용해야 합니다. 분명히 주변에는 갈등과 적대감이 많이 있습니다. 사실, 비서구인, 서양인, 여성, 남성, 부자와 가난한 사람이 품은 불만은 비록 오래되고 일부는 입증되지 않았지만 우리의 서로 관계를 정의합니다. 수백 년간의 유럽과 미국의 탄압과 탄압, 우울, 탄압이 없는 '아프리카'란 무엇일까? 부자의 무관심, 욕설, 엘리트주의가 없다면 "가난한 것"이란 무엇입니까? 각 그룹의 위치와 본질은 적대자의 무관심과 관대함 덕분입니다.
세계 경제 시스템은 우리의 적대와 경쟁 성향을 활용하여 수조 달러의 국부를 창출하는 데 많은 역할을 합니다. 그러나 경제적 성공에도 불구하고 경제 엔진의 부산물은 무시하기에는 너무 혼란스럽고 위험합니다. 우리의 경제 시스템은 칼 마르크스가 실제 또는 열망자의 물질적 부 소유에 대한 계급 적대를 말했던 것처럼 문자 그대로 거대한 사회적 모순을 삼키는 것처럼 보입니다. 우리 문제의 근본 원인은 우리가 서로 소유하고 있는 취약한 연합감이 사리사욕을 전제로 한다는 사실입니다. 우리 사회 조직과 위대한 문명의 기초는 사리사욕입니다. 여기서 우리 각자가 이용할 수 있는 수단은 최적의 사리사욕을 획득하는 데 충분하지 않습니다. 사회적 조화를 보장하기 위해 이 진리에서 추론할 수 있는 것은 우리 모두가 서로를 필요로 하도록 노력해야 한다는 것입니다. 그러나 우리 중 많은 사람들은 서로의 재능, 에너지, 창의성에 대한 상호 의존성을 경시하고 오히려 우리의 다양한 관점의 불안정한 불씨를 조장합니다.
역사는 우리가 인간의 상호의존이 우리의 다양한 구별을 무너뜨리고 우리를 인류 가족으로 하나로 묶는 것을 허용하지 않는다는 것을 반복적으로 보여주었습니다. 우리 중 일부는 상호의존성을 인정하기보다는 다른 사람들에게 감사할 일 없이 복종하도록 강요하는 쪽을 선택했습니다. 오래 전, 노예가 된 아프리카인들은 유럽과 미국의 노예 주인을 위해 땅에 씨를 뿌리고 수확하기 위해 쉬지 않고 일했습니다. 강력한 법률, 금기, 신념, 종교의 지원을 받는 노예 소유자의 필요와 욕구에서 사회경제 시스템은 사람들이 서로를 필요로 한다는 의미가 아니라 적대감과 억압에서 진화했습니다.
우리 사이에 깊은 틈이 생긴 것은 당연한 일입니다. 우리가 유기적 전체의 필수 불가결한 조각으로 서로를 다룰 수 없기 때문에 생겨난 것입니다. 이 틈의 절벽 사이에는 불만의 강이 흐르고 있습니다. 아마도 본질적으로 강력하지는 않을지 모르지만, 맹렬한 수사와 잔인한 부정의 격렬한 떨림은 우리의 불만을 돌진하는 급류로 변모시켰습니다. 이제 격렬한 흐름이 우리를 발로 차며 비명을 지르며 큰 추락을 향해 끌고 가고 있습니다.
우리의 문화적, 이데올로기적 적대감의 실패를 평가할 수 없는 자유주의자, 보수주의자, 모든 차원과 질의 극단주의자들은 우리 중 가장 평화롭고 사심 없는 사람들조차도 어느 편을 들도록 강요했습니다. 어디에서나 벌어지고 있는 전투의 규모와 강도에 실망한 우리 가운데 가장 합리적이고 침착한 사람이라도 설 수 있는 중립 지대란 없다는 것을 알게 됩니다. 모든 시민이 분쟁에 참여하도록 강요되고 징집되기 때문에 우리 가운데 있는 성직자들조차도 어느 한쪽의 편을 들어야 합니다.
참고자료
알 칼리파, 압둘라 아메드. 2002. 민족관계. AK Bangura, ed. 평화롭지 않은 은유. 링컨, NE: 작가 클럽 출판사.
방구라, 압둘 카림. 2011a. 키보드 지하드: 이슬람에 대한 잘못된 인식과 왜곡을 바로잡기 위한 시도. 캘리포니아주 샌디에이고: Cognella Press.
방구라, 압둘 카림. 2007. 시에라리온의 부패 이해와 투쟁: 은유적 언어적 접근. 제XNUMX세계 연구 저널 24, 1 : 59-72.
방구라, 압둘 카림 (ed.). 2005a. 이슬람 평화 패러다임. 아이오와주 더뷰크: Kendall/Hunt 출판사.
방구라, 압둘 카림 (ed.). 2005a. 이슬람 소개: 사회학적 관점. 아이오와주 더뷰크: Kendall/Hunt 출판사.
방구라, 압둘 카림 (ed.). 2004. 이슬람 평화의 원천. 매사추세츠주 보스턴: 피어슨.
방구라, 압둘 카림. 2003. 성 꾸란과 현대 문제. 링컨, NE : iUniverse.
Bangura, 압둘 카림, 에디션. 2002. 평화롭지 않은 은유. 링컨, NE: 작가 클럽 출판사.
Bangura, Abdul Karim 및 Alanoud Al-Nouh. 2011. 이슬람 문명, 우호, 평정과 평온.. 캘리포니아주 샌디에이고: 코그넬라.
크리스탈, 데이빗. 1992. 언어와 언어의 백과사전. 매사추세츠주 캠브리지: Blackwell 출판사.
디트머, 제이슨. 2012. 캡틴 아메리카와 민족주의 슈퍼 히어로: 은유, 서사, 지정학. 필라델피아, PA : Temple University Press.
에델만, 머레이. 1971. 상징적 행동으로서의 정치: 대중의 각성과 침묵. 시카고. IL: 빈곤 연구 연구소의 Markham 논문 시리즈.
콘, 샐리. 18년 2015월 XNUMX일. 트럼프의 터무니없는 멕시코 발언. 현지 시간. 22년 2015월 2015일 http://www.cnn.com/06/17/XNUMX/opinions/kohn-donald-trump-announcement/에서 검색함
Kun, George S. 2002. 종교와 영성. AK Bangura, ed. 평화롭지 않은 은유. 링컨, NE: 작가 클럽 출판사.
레이코프, 조지, 마크 존슨. 1980. 우리가 사는 은유. 일리노이주 시카고: 시카고 대학 출판부.
레빈슨, 스티븐. 1983년. 실용. 영국 케임브리지 : Cambridge University Press.
펜젤리, 마틴. 20년 2015월 XNUMX일. 벤 카슨은 어떤 무슬림도 미국 대통령이 되어서는 안 된다고 말했습니다. 가디언 (영국). 22년 2015월 2015일 http://www.theguardian.com/us-news/20/sep/XNUMX/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama에서 검색함
압둘 아지즈(Abdul Aziz)와 압둘 카림 방구라(Abdul Karim Bangura)가 말했습니다. 1991-1992. 민족성과 평화로운 관계. 평화 검토 3, 4 : 24-27.
스펠버그, 데니스 A. 2014. 토머스 제퍼슨의 꾸란: 이슬람과 창시자들. 뉴욕, 뉴욕: 빈티지 재인쇄판.
웨인스타인, 브라이언. 1983년. 시민의 혀. 뉴욕, 뉴욕: Longman, Inc.
웬덴, 아니타. 1999, 평화 정의: 평화 연구의 관점. C. Schäffner 및 A. Wenden, eds. 언어와 평화. 네덜란드 암스테르담: Harwood Academic 출판사.
저자에 관하여
압둘 카림 방구라 아메리칸 대학교 국제봉사대학원 세계평화센터 아브라함 연결 및 이슬람 평화 연구 상주 연구원이자 워싱턴 DC 소재 아프리카 연구소 소장입니다. 모스크바 플레하노프 러시아 대학교 연구 방법론의 외부 독자; 파키스탄 페샤와르 대학교 평화 및 분쟁 연구 국제 여름학교의 초대 평화 교수; 도미니카 공화국 산토 도밍고 에스테에 있는 Centro Cultural Guanin의 국제 이사이자 고문입니다. 그는 정치학, 개발경제학, 언어학, 컴퓨터 과학, 수학 분야에서 86개의 박사 학위를 취득했습니다. 그는 600권의 책과 50편 이상의 학술 논문을 집필했습니다. XNUMX개 이상의 권위 있는 학술 및 지역사회 봉사상을 수상한 Bangura의 가장 최근 수상 경력으로는 Cecil B. Curry Book Award가 있습니다. 아프리카 수학: 뼈에서 컴퓨터까지는 아프리카계 미국인 성공 재단(African American Success Foundation) 도서 위원회에 의해 과학, 기술, 공학 및 수학(STEM) 분야에서 아프리카계 미국인이 쓴 가장 중요한 21권의 책 중 하나로 선정되었습니다. Diopian Institute for Scholarly Advancement의 Miriam Ma'at Ka Re 상은 "아프리카 모국어의 수학 길들이기"라는 제목의 논문으로 출판되었습니다. 범아프리카 연구 저널; "국제 사회에 대한 탁월하고 귀중한 봉사"에 대한 미국 의회 특별상; 인종 및 종교 갈등 해결과 평화 구축, 분쟁 지역의 평화 증진 및 갈등 해결에 관한 학술 활동으로 국제 민족 종교 조정 센터 상을 받았습니다. 평화로운 인종 간, 종교 간 관계에 관한 그의 연구의 과학적이고 실용적인 성격으로 모스크바 정부 다문화 정책 및 통합 협력 상을 받았습니다. 그리고 전문적으로 평가받는 저널과 서적에 출판된 학문 분야에서 가장 많은 수의 연구 학자들을 멘토링하고 2015년과 2016년 XNUMX년 연속 최고의 논문상을 수상한 뛰어난 연구 방법론자를 위한 Ronald E. McNair 셔츠. Bangura 약 XNUMX개의 아프리카 언어와 XNUMX개 유럽 언어에 능통하며 아랍어, 히브리어 및 상형문자에 대한 능숙도를 높이기 위해 공부하고 있습니다. 그는 또한 많은 학술 단체의 회원이며, 제XNUMX세계 연구 협회의 회장과 유엔 대사를 역임했으며, 아프리카 연합 평화 및 안전 보장 이사회의 특사이기도 합니다.
