전통의 나눔, 문화와 신앙의 다양성 수용
개요
처음에는 생각이 있었습니다. 아주 먼 옛날부터 인간은 우주에 대해 생각하고 그 안에서 자신의 위치에 대해 궁금해해 왔습니다. 세계의 모든 문화는 구전 및 기록 역사를 통해 전해지는 초기 신화에 대한 조상 기억의 영향을 받습니다. 이러한 진화하는 이야기는 우리 조상들이 혼란스러운 세상에서 질서를 찾고 그 속에서 자신의 역할을 정의하는 데 도움이 되었습니다. 옳고 그름, 선과 악, 신의 개념에 대한 우리의 생각이 탄생한 것은 이러한 원래의 믿음에서 비롯되었습니다. 이러한 개인적이고 집단적인 철학은 우리 자신과 타인을 판단하는 기초가 됩니다. 그것들은 우리의 정체성, 전통, 법률, 도덕성 및 사회 심리학의 초석입니다.
독특한 의식과 관습을 계속해서 기념하는 것은 우리가 집단과의 연결감을 느끼고 내부와 외부의 상호 관계를 형성하는 데 도움이 됩니다. 유감스럽게도 이러한 물려받은 관습 중 상당수는 우리 사이의 차이점을 강조하고 강화하기 위해 왔습니다. 이것은 나쁜 것일 필요는 없으며 전통 자체와 관련이 있는 경우는 거의 없지만 전통이 외부에서 인식되고 해석되는 방식과 관련이 있습니다. 우리의 유산과 관련된 이야기의 표현을 공유하고 새로운 것을 함께 창조하기 위해 더 많은 노력을 함으로써 우리는 서로의 관계를 구축하고 강화하며 우주에서 우리가 공유하는 위치를 축하할 수 있습니다. 우리는 이제 꿈만 꿀 수 있는 방식으로 서로를 알아가고 함께 살 수 있습니다.
타자의 가치
오래 전, 춥고 바위투성이며 바람이 많이 부는 북대서양의 움푹 패인 곳에서 나의 조상들의 삶의 방식은 황혼기에 있었습니다. 더 부유하고 더 강력하며 기술적으로 진보된 민족들의 꾸준한 침략과 그에 따른 반란으로 인해 그들은 멸종 위기에 처해 있었습니다. 생명과 토지를 소모하는 전쟁뿐만 아니라 다른 사람들로부터 매력적인 문화적 요소를 무의식적으로 채택함으로써 그들은 남은 정체성을 고수하기 위해 고군분투하게 되었습니다. 하지만 그들은 새로 온 사람들에게도 영향을 미치고 있었고, 두 그룹 모두 적응하면서 적응해 나갔습니다. 오늘날 우리는 수세기를 거쳐 그들을 기억하고 그들이 우리에게 남긴 것으로부터 통찰력을 얻을 수 있을 만큼 충분히 살아남은 민족들을 발견합니다.
모든 세대에는 갈등에 대한 답이 믿음, 언어 및 행동의 동질성을 갖춘 전 세계 인구라고 가정하는 새로운 버전의 사고 방식이 있습니다. 아마도 협력은 더 많아지고 파괴와 폭력은 줄어들 것입니다. 전투에서 손실된 아버지와 아들의 수가 적고, 여성과 어린이에 대한 잔학 행위도 적습니다. 하지만 현실은 더 복잡합니다. 실제로 갈등을 해결하려면 일치하는 사고 체계 외에도 상호 보완적이고 때로는 서로 다른 사고 체계가 필요한 경우가 많습니다. 우리의 진화하는 신념은 우리의 확신을 형성하고, 이것이 다시 우리의 태도와 행동을 결정합니다. 우리에게 효과가 있는 것과 외부 세계에 대응하여 효과가 있는 것 사이의 균형을 맞추려면 세계관이 다음과 같은 가정을 뒷받침하는 기본적 사고를 넘어서야 합니다. 우리의 그룹이 우월해요. 우리 몸에 혈액과 뼈, 호흡과 소화, 운동과 휴식 등 다양한 구성 요소가 필요한 것처럼 세상도 건강과 온전함을 위해 균형을 이루는 변화와 다양성을 요구합니다. 저는 세계에서 가장 사랑받는 전통 중 하나인 이야기를 삽화를 통해 소개하고 싶습니다.
균형과 전체성
창조 신화
시간 이전에는 어둠이 있었습니다. 밤보다 더 깊은 어둠, 공허하고 무한한 어둠이었습니다. 그리고 그 순간 창조주께서는 생각을 하셨는데, 그 생각은 어둠과 반대되는 빛이었습니다. 그것은 반짝거리고 소용돌이쳤다. 그것은 공허의 창공을 통해 흘러나왔습니다. 그것은 등을 펴고 아치를 그리며 하늘이 되었다.
하늘은 바람처럼 한숨을 쉬고, 천둥처럼 흔들렸지만, 그녀는 혼자였기에 아무 의미도 없어 보였다. 그래서 그녀는 창조주에게 나의 목적이 무엇인지 물었습니다. 그리고 창조주가 그 질문을 숙고하면서 또 다른 생각이 떠올랐습니다. 그리고 생각은 날개 달린 모든 생물로 태어났습니다. 빛의 알 수 없는 성격과 대조적으로 그들의 표정은 단단했다. 곤충과 새, 박쥐가 공기를 가득 채웠습니다. 그들은 울고, 노래하고, 푸른 하늘을 가로질러 바퀴를 달렸고, 하늘은 기쁨으로 가득 차 있었습니다.
머지않아 하늘의 생물들은 피곤해졌습니다. 그래서 그들은 창조주께 이렇게 물었습니다. 이것이 우리 존재의 전부입니까? 그리고 창조자가 그 질문에 대해 숙고하면서 또 다른 생각이 나타났습니다. 그리고 그 생각은 지구로 태어났습니다. 정글과 숲, 산과 평야, 바다와 강과 사막이 연속적으로 나타나며 서로 다양했습니다. 그리고 날개 달린 생물들이 새로운 보금자리에 정착하자 그들은 기뻐했습니다.
그러나 머지않아 그 모든 풍요로움과 아름다움을 지닌 지구는 창조주께 이렇게 물었습니다. '이게 전부인가?' 그리고 창조주가 그 질문을 숙고하면서 또 다른 생각이 떠올랐습니다. 그리고 육지와 바다의 모든 동물이 균형을 이루며 탄생한다는 생각이 탄생했습니다. 그리고 세상은 좋았습니다. 그러나 얼마 후 세상 자체가 창조주에게 이것이 끝이냐고 물었습니다. 더 이상 아무것도 없을까요? 그리고 창조주가 그 질문을 고려했을 때 또 다른 생각이 떠올랐습니다. 그리고 그 생각은 빛과 어둠, 땅, 물과 공기, 동물 등 모든 이전 창조물의 측면을 포함하는 인류로 탄생했습니다. 의지와 상상력의 축복을 받아 그들은 서로 모순되는 것처럼 똑같이 창조되었습니다. 그리고 그들의 구별을 통해 그들은 서로 대응하는 수많은 국가를 발견하고 창조하기 시작했습니다. 그리고 그들은 아직도 창조하고 있습니다.
다양성과 분열
우리가 더 큰 디자인의 일부가 된다는 단순한 수용으로 인해 종종 상호 연결성, 암묵적인 의미가 무색해졌습니다. 상호 의존 창조가 요구하는 조사와 관심을 피할 수 있게 하는 것입니다. 인간 사회가 표현하는 차이점보다 더 주목할만한 것은 우리의 근본적인 신화의 유사성입니다. 이러한 이야기는 특정 시대나 장소의 사회적, 민족적 상황을 반영하지만, 그들이 표현하는 아이디어에는 많은 공통점이 있습니다. 모든 고대 신앙 체계에는 우리가 더 큰 무언가의 일부라는 확신과 인류를 지켜보는 영원한 부모와 같은 관심에 대한 신뢰가 포함되어 있습니다. 그들은 정령숭배자이든, 다신론자이든, 유일신론자이든 우리에게 관심을 갖고 있는 최고 존재, 즉 우리가 하는 일과 동일한 일에 관심을 갖고 계시는 존재가 있다고 말합니다. 우리가 개인의 정체성을 끌어내기 위해 사회가 필요한 것처럼, 문화는 실제 행동과 신이 원한다고 믿는 행동을 비교함으로써 스스로 척도를 취했습니다. 수천년 동안 문화적, 종교적 관행은 우주의 작용에 대한 이러한 해석에 따라 도표화 된 과정을 따라 전개되었습니다. 대안적인 신념, 관습, 신성한 의식 및 관습에 대한 불일치와 반대는 문명을 형성하고, 전쟁을 촉발하고 지속시키며, 평화와 정의에 대한 우리의 생각을 이끌어 우리가 알고 있는 세상을 존재하게 했습니다.
집단 창작물
돌, 공기, 불, 동물, 사람 등 우리가 생각할 수 있는 모든 것 안에 신성이 존재한다는 것이 한때 받아들여졌습니다. 나중에 인식되더라도 신성한 정신을 가지고, 많은 사람들이 자신이나 서로를 믿지 않게 되었습니까? 신령으로 이루어진.
일단 하나님이 완전히 분리된 존재로 바뀌고 인간이 신성의 일부가 아니라 그에게 복종하게 되자, 창조주에게 위대한 사랑과 같은 부모의 특성을 부여하는 것이 일반적이 되었습니다. 세상은 자연이 자신의 운명을 통제하려는 인간의 시도를 조롱할 수 있는 파괴적이고 용서할 수 없는 곳일 수 있다는 관찰에 의해 자극되고 강화되었으며, 이 신은 전능하고 종종 확실히 징벌적인 보호자의 역할도 부여받았습니다. 거의 모든 신념 체계에서 신이나 신과 여신은 인간의 감정에 영향을 받습니다. 여기에서 인지된 악행의 결과로 예상될 수 있는 하나님의 질투, 분노, 은총의 보류 및 진노의 위협이 나타났습니다.
전통적인 수렵 채집 부족은 야생의 신들이 계속해서 게임을 제공할 수 있도록 잠재적으로 환경에 해를 끼치는 행동을 수정하기로 선택할 수 있습니다. 경건한 가족은 도움이 필요한 사람들의 영원한 구원을 보장하기 위해 부분적으로 도움을 주기로 결정할 수도 있습니다. 이 전능한 존재와 관련된 두려움과 불안은 종종 우리 주변 세계와 다른 사람과의 관계를 개선했습니다. 그럼에도 불구하고, 하나님을 책임을 지는 독립적인 실체로 투영하는 것은 특별한 은혜를 기대하게 만들 수 있습니다. 연락해주세요; 때로는 비난 없이 의심스러운 행위를 정당화하기도 합니다. 모든 행동이나 결과에 대한 책임은 가증스럽거나 무해하거나 자비로우신 하나님께 맡겨질 수 있습니다.
어떤 사람이 하나님께서 어떤 행동 방침을 승인하신다고 결정하고(그리고 공동체의 다른 사람들을 설득할 수 있다면), 이는 가장 작은 사회적 범법부터 무의미한 학살에 이르기까지 모든 것을 용서할 수 있게 해줍니다. 이러한 마음 상태에서는 다른 사람의 필요를 무시할 수 있으며, 신념은 사람, 다른 생물, 심지어 지구 자체의 구조에도 해를 끼치는 근거로 적극적으로 활용됩니다. 이것이 바로 사랑과 연민에 기초한 인류의 가장 소중하고 깊은 관습이 폐기되는 조건입니다. 낯선 사람을 손님으로 대접하고, 대접받고 싶은 대로 다른 존재를 대접하고, 공정함을 통해 조화를 회복하려는 의도로 논쟁의 해결책을 찾도록 강요하는 것이 포기되는 시대입니다.
문화는 무역, 대중 커뮤니케이션, 정복, 의도적이거나 의도하지 않은 동화, 인재 및 자연 재해를 통해 계속해서 변화하고 성장합니다. 그 동안 우리는 의식적, 무의식적으로 우리의 신념에 기반한 가치에 대해 자신과 다른 사람을 평가합니다. 이는 우리가 법을 공식화하고 무엇이 정의로운 사회를 구성하는지에 대한 개념을 발전시키는 방식입니다. 그것은 우리가 서로에게 의무를 할당하는 장치이고, 방향을 선택하는 나침반이며, 경계를 설명하고 예상하는 데 사용하는 방법입니다. 이러한 비교는 우리의 공통점을 상기시켜 줍니다. 즉, 모든 사회는 신뢰, 친절, 관대함, 정직, 존경을 존중합니다. 모든 신념 체계에는 생명체에 대한 경외심, 노인에 대한 헌신, 약하고 무력한 사람들을 돌볼 의무, 서로의 건강, 보호 및 복지에 대한 공동 책임이 포함됩니다. 그러나 우리의 민족적, 신앙적 소속 교리에 있어서, 예를 들어 어떤 행동이 받아들일 수 있는지에 대해 어떻게 결론을 내리는지, 상호 의무를 정의하기 위해 어떤 규칙을 사용하는지와 같이, 우리가 만들어낸 확립된 도덕적, 윤리적 척도는 종종 우리를 반대 방향으로 끌어당깁니다. 일반적으로 차이점은 정도의 문제입니다. 대부분은 사실 너무 미묘해서 초심자가 구별하기 어려울 정도입니다.
우리 대부분은 서로 다른 영적 전통을 지닌 사람들 사이의 협력 사례에 있어서 존중, 동지애, 상호 지원을 증언해 왔습니다. 마찬가지로, 우리는 가장 일반적으로 관용적인 사람들이라도 교리가 표면화되면 어떻게 경직되고 타협하지 않으며 심지어 폭력적이 될 수 있는지 목격했습니다.
대조에 집착하려는 충동은 신, 신성, 도에 대한 우리의 해석과 일치한다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 우리의 확신 있는 가정을 충족시키려는 우리의 축적 욕구에 의해 생성됩니다. 많은 사람들은 현재 세계의 많은 부분이 불가지론자이기 때문에 이러한 사고 방식은 더 이상 적용되지 않는다고 주장합니다. 그러나 우리 자신과 나누는 모든 대화, 우리가 숙고하는 모든 결정, 우리가 채택하는 모든 선택은 무엇이 옳고, 받아들일 수 있고, 좋은지에 대한 교훈에 기초를 두고 있습니다. 이러한 투쟁은 모두 고대 관습에 기초하여 다음 세대를 통해 전달된 어린 시절의 문화 변용과 가르침에 기초합니다. 그렇기 때문에 많은 사람들이 세 연령의 아시안이 마치 다른 사람의 문화나 신념 체계가 반대 그들 자신에게. 왜냐하면 이데올로기적 원칙은 (종종 무의식적으로) 초기 신념에 내재된 아이디어에 뿌리를 두고 있기 때문입니다. 편차 인사말 창작자의 기대 수 없습니다 "오른쪽" 그러므로 반드시 "잘못된." 결과적으로 (이 관점에서) 다른 사람들의 불편한 관행이나 신념을 훼손함으로써 이 "잘못"에 도전하는 것은 "옳은" 것임에 틀림없습니다.
함께오고
우리 조상들이 항상 장기적으로 유리한 전략을 선택한 것은 아니었지만, 살아남고 존경받는 종교적 관습과 문화 전통은 신성한 지식을 활용한 것입니다. 즉, 우리 각자가 창조의 자녀임을 알고 더 큰 인류 가족의 삶에 연결하고 참여해야 할 의무입니다. 우리는 다른 사람들을 초대하여 가족과 함께 이러한 관행을 공유하고, 우리가 무엇을 기리고 기념하는지, 언제 어떻게 기념하는지에 대해 이야기할 기회를 활용하지 않는 경우가 너무 많습니다.
Unity에는 통일성이 필요하지 않습니다. 사회는 끊임없이 변화하는 세상에서 화합하고 탄력적으로 살기 위해 철학의 교차 수분에 의존합니다. 보다 문화적으로 고정된 글로벌 사회의 암묵적인 이점에 의해 동기가 부여된 정책이 그러한 사회를 생존 가능하게 만드는 것, 즉 다양성의 소멸에 무심코 기여할 매우 실제적인 위험이 있습니다. 근친교배가 종을 약화시키는 것처럼 지역적, 개념적 차이를 어떻게 보호하고 발생시킬 것인지 신중하게 고려하지 않으면 인류의 적응과 번영 능력도 약화될 것입니다. 의미 있고 대체 불가능한 특징을 장기 전략에 식별하고 통합할 수 있는 방법을 발견함으로써 정책 입안자는 자신의 유산, 관습 및 정체성을 잃을까 봐 두려워하는 개인과 집단을 설득하는 동시에 신흥 세계 공동체의 활력을 보장할 수 있습니다. 무엇보다도 우리가 물려받은 풍속의 정신, 그것이 유래한 장소, 그것이 담고 있는 성격, 그것이 담고 있는 의미 등 우리의 이야기를 통해 우리 자신을 내어주는 시간을 가져야 하는 이유입니다. 구현하다. 이는 서로를 알아가고 서로의 관련성을 이해하는 강력하고 의미 있는 방법입니다.
퍼즐 조각처럼 우리가 서로 다른 점에서 서로를 보완합니다. 위의 창조 신화에서와 마찬가지로 전체성은 균형 속에서 창조됩니다. 우리를 구별하는 것은 결속력과 웰빙을 향상시키는 방식으로 지식을 습득하고, 개발하고, 지속적으로 창조할 수 있는 맥락을 제공합니다. 다양성이 분열을 의미할 필요는 없습니다. 우리가 서로의 가치와 관행을 완전히 이해할 필요는 없습니다. 그러나 변화가 존재해야 하고 존재해야 한다는 사실을 받아들이는 것이 중요합니다. 신성한 지혜는 성직자나 법학자에 의해 축소될 수 없습니다. 그것은 결코 사소하거나, 편협하거나, 편협하거나 공격적이지 않습니다. 편견이나 폭력을 지지하거나 묵인하지 않습니다.
우리가 거울을 볼 때 보는 것은 신성이며, 다른 사람의 눈을 볼 때 보는 것, 즉 모든 인류의 집단적 반영입니다. 우리를 전체로 만드는 것은 서로의 결합된 차이점입니다. 우리가 자신을 드러내고, 알리고, 우리에게 새로운 영감을 주고, 더욱 개방적이고 정의로운 세상을 만들 수 있도록 하는 것은 바로 우리의 전통입니다. 우리는 민첩성과 겸손함으로 이를 수행할 수 있습니다. 우리는 은혜와 조화롭게 살기로 선택할 수 있습니다.
작성자: Dianna Wuagneux 박사, 민족-종교 중재 국제 센터 이사회 명예 의장; 국제 수석 정책 고문 및 주제 전문가.
인종, 인종 및 종교 이해 센터(CERRU)와 협력하여 뉴욕 시립대학교 퀸즈 칼리지의 민족-종교 중재 국제 센터가 개최한 제5차 민족 및 종교 갈등 해결 및 평화 구축에 관한 연례 국제 컨퍼런스에 제출된 논문 ).
