행동의 복잡성: 버마와 뉴욕의 종교간 대화와 평화 만들기

개인적인 경험을 바탕으로 한 무슬림 참여에 중점을 두고 뉴욕의 종교 간 활동에 대한 비교 분석으로 이 문서를 마무리하겠습니다. 그 의도는 문화와 기술과 같은 다른 요소뿐만 아니라 다양한 형태의 이슬람 공포증의 영향에 대해 조명하는 것입니다.

11년 2001월 XNUMX일의 테러 공격 이후 뉴욕시에서는 리더십 수준과 자원 봉사 및 사회 정의 이니셔티브와 연결된 풀뿌리 운동 모두에서 종교 간 파트너십과 협력이 확대되었습니다. 많은 참가자들은 적어도 일부 문제에 대해서는 정치적으로 진보적인 경향이 있으며 복음주의 기독교인, 정통 유대교 및 살라피 무슬림 공동체는 일반적으로 참여하지 않습니다.

이슬람 혐오에 대한 반발은 계속되고 있으며, 특정 언론과 정치 이익 단체의 지원을 받아 최근 몇 년 동안 더욱 증가했습니다. 반발은 ISIS의 부상, 반동적 우익 포퓰리즘의 부상, 이슬람 규범에 대한 광범위한 오해에 대한 지정학적 긴장과 분노로 인해 지속되고 있습니다. (CAIR, 2016)

실존적 위협으로서의 이슬람에 대한 인식은 미국뿐만 아니라 유럽에서도 확산되어 다수의 무슬림 인구에 대한 징벌적이고 반동적인 대응을 하고 있습니다. 반무슬림 운동은 150억XNUMX만 명의 세계 최대 무슬림 소수민족의 본고장인 인도와 태국, 스리랑카에서도 확산되고 있다. 이러한 외국인 혐오 경향은 구소련과 중국의 일부 지역에서도 뚜렷하게 나타난다. 정치 지도자들은 종교적 순수성, 국가 정체성에 대한 비다원적 이해, 국가 안보 주장이라는 이름으로 무슬림 소수자를 희생양으로 삼아 왔습니다.

뉴욕시에서는 보안 문제가 다른 공격 라인을 "압도"했지만, 전통적인 겸손의 기준을 젠더 억압과 자유에 대한 모욕으로 재구성하기 위한 병행 노력도 이루어졌습니다. 모스크와 다른 무슬림 조직은 경쟁 법 집행 기관의 광범위한 감시와 함께 소셜 미디어와 타블로이드 언론의 비방 캠페인을 견뎌야 했습니다.

이러한 맥락에서 종교 간 대화와 협력은 사회적 수용으로의 중요한 기회를 제공하여 무슬림 지도자와 활동가가 강제적 고립에서 벗어나 적어도 때때로 협력적인 시민 행동을 통해 "피해자"의 지위를 초월할 수 있도록 했습니다. 종교 간 활동에는 공유 가치에 대한 텍스트 기반 토론을 통해 신뢰를 구축하려는 노력이 포함됩니다. 종교 휴일 동안의 사교; 다양한 이웃 간의 상호 지원을 위한 협회와 같은 안전하고 중립적인 공간 만들기; 배고픈 사람들을 먹이고 평화, 환경 보호 및 기타 사회 정의 문제를 옹호하는 봉사 프로젝트.

종교 간 참여의 지역적 환경을 설명하기 위해(지도가 아닌 경우) 제가 제휴한 두 가지 프로젝트를 간략하게 설명하겠습니다. 둘 다 9/11 공격에 대한 대응으로 이해할 수 있습니다.

첫 번째 프로젝트는 9/11 재난 대응에 대한 종교 간 협력으로, 처음에는 New York City Council of Churches와 제휴한 NYDRI 파트너십으로 알려진 후 New York Disaster Interfaith Services(NYDIS)[15]로 대체되었습니다. 초기 반복의 한 가지 문제는 무슬림 리더십의 다양하고 분산된 특성에 대한 오해로 인해 불필요한 배제가 발생했습니다. Episcopal Church의 Peter Gudaitis가 주도하고 높은 수준의 전문성을 특징으로 하는 두 번째 버전은 훨씬 더 포괄적인 것으로 입증되었습니다. NYDIS는 시 기관과 협력하여 취약한 개인 및 그룹(서류 미비 이민자 포함)이 구호 서비스의 공백을 모두 통과하지 않도록 합니다. NYDIS는 다양한 커뮤니티 구성원에게 5만 달러의 구호를 제공하는 "충족되지 않은 요구 사항 원탁 회의"를 소집했으며, 다양한 신앙 커뮤니티의 사회 복지사가 요구 사항을 제시했습니다. NYDIS는 또한 군목 서비스를 지원하고 "재해 관련 반발"을 해결했습니다. 직원을 줄인 후 2012년 허리케인 샌디의 여파로 서비스를 다시 활성화하여 8.5만 명이 넘는 지원을 제공했습니다.

저는 처음부터 NYDIS 이사회 멤버였으며 오랜 재난 구호 기록을 보유한 이슬람 서클(ICNA Relief USA)을 대표했습니다. 2005년 말에 ICNA를 떠난 후 몇 년 동안 무슬림 자문 네트워크를 대표했고 허리케인 샌디 이후 NYDIS 커뮤니티 데이터 프로젝트를 잠시 지원했습니다. 이 기간 동안 저는 보다 조직화된 신앙 전통과 보다 풍부한 자원을 갖춘 국가 프로그램의 신앙 지도자들과 함께 포용의 긍정적인 영향을 보았습니다. 일부 파트너, 특히 유대계 미국 조직이 무슬림 단체에서 탈퇴하라는 압력을 받았음에도 불구하고 신뢰 구축과 우수한 거버넌스 관행으로 협력이 계속될 수 있었습니다.

2005년부터 2007년까지 선도적인 유대인 설립 조직과 뉴욕시 무슬림 시민 사회 간의 관계를 촉진하려는 노력인 "거실 프로젝트"는 실망과 약간의 비난으로 끝났습니다. 그러한 격차는 2007년 Kahlil Gibran 학교의 창립 교장인 Debbie Almontaser와 같은 가까운 무슬림 동료에 대한 언론의 공격 중에 대화 파트너가 공개적으로 그녀를 변호하거나 거짓말과 허위 진술에 공개적으로 도전하지 않았을 때 더욱 커졌습니다. 2010년 파크 51(소위 "그라운드 제로의 모스크")에 대한 공격에 대한 종교 간 대응은 더 좋았지만 여전히 혼합되어 있었습니다. 2007년에 무슬림 급진화에 대한 경찰의 잘못되고 과장된 분석에 관한 보고서가 발표된 후 2011-12년에는 뉴욕시에 기반을 둔 무슬림 지도자와 지역 사회 기관에 대한 경찰의 감시 범위가 폭로되었습니다. 뉴욕시 정치 및 문화 권력의 중재자와의 관계가 악화되었습니다.

이러한 역동성에 직면하여 뉴욕의 무슬림 지도부는 두 진영으로 나뉘었습니다. 정치적으로 수용적인 진영은 참여를 강조하는 반면, 활동가 진영은 원칙을 우선시합니다. 한쪽에는 사회 정의를 지향하는 아프리카계 미국인 이맘과 아랍 운동가들이, 다른 한쪽에는 다양한 이민 노력가들이 수렴하는 모습을 볼 수 있습니다. 그러나 정치적, 성격적 차이는 정반대되는 것이 아닙니다. 한 진영이 다른 진영보다 사회적으로나 종교적으로 더 보수적이지도 않습니다. 그럼에도 불구하고 적어도 리더십 수준에서 무슬림 내부 종교 관계는 "권력에 대한 진실 말하기"와 정치적 통로의 양쪽에서 존경을 보여주고 동맹을 구축하는 전통 사이의 전략적 선택에 대해 비틀거렸습니다. XNUMX년이 지난 지금도 이 엉덩이는 치유되지 않았습니다.

성격 차이가 이 균열에 영향을 미쳤습니다. 그러나 미국 정부 당국과의 적절한 관계에 대한 의견과 이데올로기의 실질적인 차이가 나타났습니다. 경찰과 가까운 위치에 있고 광범위한 감시의 필요성에 동의하는 것처럼 보이는 사람들의 동기에 대한 불신이 생겼습니다. 2012년에 한 정당은 문제가 있는 NYDP 정책에 대한 그의 지지에 항의하기 위해 블룸버그 뉴욕 시장의 연례 종교 간 조찬 불매 운동을 조직했습니다. 이것은 특히 보이콧 첫해에 언론의 관심을 끌었지만, 다른 진영은 계속해서 행사에 참석했으며 도시 전역의 다종교 지도자 대다수도 참석했습니다.

일부 무슬림 지도자와 활동가들은 그들의 전통이 본질적으로 서구의 외교 정책 선택뿐만 아니라 세속적 권력과 세속적 권위에 반대되는 것으로 이해합니다. 이러한 인식은 증오 범죄에 초점을 맞추고 공격 시 무슬림 이익을 방어하는 것과 함께 다른 커뮤니티와의 국경을 유지하는 전략으로 이어졌습니다. 종교 간 협력이 배제되지는 않지만 사회 정의 목표에 도움이 되는 경우 선호됩니다.

저는 또한 Flushing Interfaith Unity Walk의 파생물로 발전한 Flushing Interfaith Council[17]의 회원이기도 합니다. The Walk 자체는 2004년에 Rabbi Ellen Lippman과 Debbie Almontaser가 서로 다른 이웃에 있는 브루클린 주민들 사이에 이해의 다리를 만들기 위해 설립한 Children of Abraham Interfaith Peace Walk를 기반으로 합니다. 이 개념은 경로를 따라 다양한 예배당에서 방문, 토론 및 간식을 제공하는 오픈 하우스 모델을 적용한 것입니다. 2010년 브루클린에 기반을 둔 워크는 반무슬림 시위자들을 끌어들인 쉽스헤드 베이의 제안된 모스크 부지에서 끝났고 워크 참가자들은 화난 군중에게 꽃을 나눠주었습니다. Queens 자치구를 위해 2009년에 시작된 Flushing Walk는 플러싱의 많은 힌두교도, 시크교도, 불교도를 포함하여 매우 다양하고 대체로 아시아인 커뮤니티를 포함하도록 종교 간 모델을 조정하기 때문에 논란을 거의 피했습니다. 걷기 및 기타 활동을 위해 이러한 다양성에 손을 내미는 동시에 위원회는 "평화 교회" 회원인 퀘이커교도와 유니테리언교도의 참여로 기반을 유지했습니다.

퀸즈 자치구에 있는 뉴욕주 플러싱은 미국 종교 자유의 기초 문서인 1657년 플러싱 항의의 장소이기도 합니다. 그 당시 당시 뉴네덜란드의 총독이었던 Peter Stuyvesant는 네덜란드 개혁 교회 이외의 모든 종교의 관습을 공식적으로 금지했습니다. 침례교도와 퀘이커교도는 플러싱 지역에서 종교 활동을 했다는 이유로 체포되었습니다. 이에 대한 응답으로 영국 거주자 그룹이 함께 모여 퀘이커 교도뿐만 아니라 "아담의 아들로 간주되는 유대인, 터키인 및 이집트인"에 대한 관용을 요구하는 Remonstrance에 서명했습니다. 한 영국인 John Bowne은 네덜란드어로 추방되었지만 그는 네덜란드어를 사용하지 않았습니다. 단속은 결국 네덜란드 서인도 회사가 반체제 ​​인사 편에 섰을 때 스타이베산트에 역효과를 냈습니다.

이러한 유산을 기념하여 2013년 Flushing Interfaith Council은 항의문을 업데이트하여 뉴욕시의 반무슬림 및 반좌파 감시 정책을 다루었습니다. 11개 현지 언어로 번역된 새 문서는 감시, 정지 및 몸수색 정책과 관련된 불만 사항을 Michael Bloomberg 시장에게 직접 전달했습니다.[19] 위원회는 2016년 증오 범죄와 심지어 살인의 표적이 된 퀸즈 무슬림들과 계속해서 연대를 보여주고 있습니다. 2016년 여름 위원회는 무슬림 작가들의 강연과 독서 그룹을 후원했습니다. Harvard의 다원주의 프로젝트는 Flushing의 다원주의의 중요한 유산에 대한 혁신적인 연결을 위해 Flushing 종교 간 협의회의 "유망한 관행"을 인정했습니다.[20]

이 두 가지 예 외에도 종교 간 참여의 뉴욕 도시 풍경에는 ​​UN과 제휴한 기관 및 프로그램(예: 문명 동맹, 평화를 위한 종교, 이해의 사원)은 물론 예배당과 학생 클럽 간의 지역 동맹이 포함됩니다. 가장 중심적으로, 1997년 James Parks Morton 목사가 St John the Divine 대성당에서 영감을 받은 초종교 프로그램을 시작한 이래로 뉴욕의 Interfaith Center는 "성직자, 종교 교사, 평신도 지도자를 위한 다양한 사회 문제에 대한 세미나와 훈련을 제공했습니다. , 사회 서비스 제공자 및 신앙 공동체에 봉사하기 위해 리더십 역할을 수행하는 모든 사람.”

뉴욕시에 있는 Union Theological 및 기타 신학교, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding(FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding(CERRU) Interfaith Worker Justice, Intersections International은 모두 신앙 공동체와 프로그래밍에서 교차합니다. 회원.

이러한 NGO 중 일부는 "Shoulder to Shoulder"와 같은 국가적 이니셔티브를 지원하면서 이슬람 공포증의 확산에 반대했습니다.[21] 그러나 My Neighbor is Muslim, 미네소타의 Lutheran Social Service에서 전국적으로 제작한 22부작 학습 안내서, Vermont의 Unitarian Universalist Church에서 준비한 Peace and Unity Bridge 커리큘럼과 같은 리소스 키트 제작.[2016] XNUMX년 XNUMX월 UUSC(Unitarian Universalist Church)는 또한 나치로부터 사람들을 구하려는 유니테리언의 노력에 관한 Ken Burns 영화에 첨부된 액션 프로젝트에 "무슬림 연대 행사"를 포함했습니다. 암시 적 연결은 역사적으로 공명했습니다. 얼마나 많은 사람들이 이러한 리소스를 사용할지 알기에는 너무 이릅니다.

2016년 선거 기간 동안 계속되는 격앙된 분위기에도 불구하고 신앙 공동체 사이에는 얕고 깊은 무슬림과의 연대가 분명히 계속되고 있습니다. 그러나 버마에서와 마찬가지로 무슬림은 자원과 조직이 부족하고 종교 간 관계에서 주도적인 역할을 할 의지가 부족합니다. 무슬림 리더십 스타일은 여전히 ​​대체로 "카리스마적" 유형으로, 개인적인 관계를 구축하지만 지속적인 제도적 역량을 위임하거나 개발하지는 않습니다. 같은 사람들 중 많은 수가 종교 간 대화에 깊이 관여하지만 새로운 참가자를 데려오지 않거나 데려오지 않습니다. 보조금을 받고 참여를 유지하기 위해 훌륭한 관리자보다 훌륭한 무슬림 연설자가 훨씬 더 많습니다. 모스크 출석률이 높지 않고, 종교적 정체성을 강하게 받아들이더라도 이민자 젊은 무슬림은 특히 부모의 방식을 거부합니다.

인간의 정체성은 복잡하고 다층적이지만 인종, 경제, 종교 및 성별에 대한 정치적이고 대중적인 담론은 종종 지나치게 단순화됩니다. 기금은 Black Lives Matter와 같은 대중적인 관심사를 따르지만 가장 직접적인 영향을 받는 사람들에게 항상 직접적인 권한을 부여하지는 않습니다.

2008년 Kusumita Pederson은 “분명히 오늘날 종교간 운동의 가장 두드러지고 중요한 특징은… 이것은 운동의 초기 수십 년과 가장 큰 대조를 이루며 새로운 국면을 알리는 신호인 것 같습니다.” 이것은 9/11 이후 많은 지역 이니셔티브에서 볼 수 있듯이 뉴욕시에서 사실이었습니다. 어떤 지역적 노력은 다른 것보다 더 "눈에" 보입니다. 어쨌든 이 풀뿌리 측면은 이제 신기술의 사회적 왜곡으로 인해 복잡해졌습니다. 소셜 미디어의 부상으로 수많은 "대화"가 이제 온라인에서 이루어지며 수백만 명의 낯선 사람들이 고립되어 있습니다. 뉴욕의 사회 생활은 이제 매우 중개되고 있으며 이야기, 내러티브, 권력에 대한 주장을 파는 것은 경쟁적인 자본주의 경제의 일부입니다. (피더슨, 2008)

물론 버마에도 스마트폰이 보급되고 있다. 다양한 인종 그룹의 버마인 간의 우정을 축하하는 새로운 My Friend 캠페인[23]과 같은 페이스북 기반 소셜 미디어 프로젝트가 모두를 동등하게 축하하는 문화 구축에 성공할까요? 이것이 미래의 "종교 간 평화 구축"입니까? 아니면 이미 일어난 것처럼 폭력을 행사하려는 폭도들의 손에 휴대전화가 무기가 될까요? (Baker, 2016, 네덜란드 2014)

외국인 혐오증과 대량 이동은 악순환을 만듭니다. 미국에서 "불법자"에 대한 대규모 검거가 논의되고 버마에서 실행되는 동안 이 담론이 조장하는 불안은 모든 사람에게 영향을 미칩니다. 취약한 사회 집단을 희생양으로 삼는 것과 함께 현재 종교 및 인종적 다원주의에 대한 도전은 세계 자본주의와 관련된 더 큰 문화적, 영적 전치의 증상입니다.

2000년에 Mark Gopin은 “만약 당신이 감히 종교 문화 또는 그 문제에 관한 어떤 문화를 민주주의나 자유 시장과 같은 완전히 새로운 경제적 또는 정치적 구조로 옮기려면 아래, 위가 없는 아래, 심지어 중간만이라도 유혈사태를 일으킬 각오가 없다면... 종교문화는 위에서 아래로만 운영되는 것이 아니다. 사실, 분산된 놀라운 힘이 있으며, 이것이 바로 리더가 그토록 제약을 받는 이유입니다.” (고팽, 2000, p.211)

그런 다음 Gopin은 광범위한 변화 프로세스를 수용하라는 경고를 추가합니다. 한 종교 집단이나 민족 집단이 다른 집단 없이 이동하지 않도록 합니다. "특히 금전적 투자를 통해" 한 종교 또는 문화 집단을 다른 집단보다 강화함으로써 갈등을 악화시키지 마십시오.

불행하게도 미국과 국제 사회는 여러 세대에 걸쳐 외교 정책의 일환으로 정확히 그렇게 해 왔으며 Gopin이 그 말을 쓴 이후 몇 년 동안 계속해 왔습니다. 이러한 외국 개입의 유산 중 하나는 깊은 불신이며, 오늘날 뉴욕의 종교간 관계에 여전히 큰 영향을 미치고 있으며, 더 넓은 지역 사회의 이익을 대변한다고 주장하는 무슬림과 유대인 조직 간의 관계에서 가장 분명하게 영향을 미치고 있습니다. 이슬람교도와 아랍인은 흡수와 통합에 대한 두려움이 깊습니다. 유대인의 불안과 실존적 우려도 복잡한 요인입니다. 그리고 노예제와 소외에 대한 아프리카계 미국인의 경험은 그 어느 때보다 커졌습니다. 우리 주변에 만연해 있는 매체는 이러한 문제를 오랫동안 논의할 수 있게 해줍니다. 그러나 언급한 바와 같이 쉽게 재외상화, 주변화 및 정치화할 수 있습니다.

그러나 우리가 "종교 간 관계를 맺을" 때 우리는 무엇을 합니까? 항상 문제가 아니라 솔루션의 일부입니까? Mana Tun은 버마에서 종교간 대화 참가자들이 영어 단어 "interfaith"를 차용어로 사용한다는 사실을 관찰했습니다. 그것은 버마의 침례교 평화운동가들이 서구 선교사들의 신식민주의적 시선에서 비롯된 대화 이론을 수입하고 강요하고 있음을 암시합니까? 그것은 평화 구축 기회를 포용하는 버마(또는 지역 뉴욕) 지도자들이 기회주의자라는 것을 암시합니까? 아니요; 커뮤니티 역학에 대한 선의의 간섭에 대한 Gopin의 경고를 염두에 두는 것이 가능하지만 레이블과 선입견이 폐기될 때 대화에서 발생하는 창의적이고 중요한 인간 교환을 마음에 새길 수 있습니다.

사실, 뉴욕시에서 대부분의 풀뿌리 종교 간 참여는 완전히 이론에서 자유로웠습니다. 이론의 가치는 나중에 XNUMX세대가 대화를 수행하도록 훈련되어 새로운 트레이너가 그룹 역학과 변화 이론을 더 잘 인식할 수 있도록 할 때 올 수 있습니다.

파트너는 새로운 가능성을 열어줍니다. 뉴욕에서의 유태인-무슬림 대화에 대한 내 경험의 어려움에도 불구하고 대화 파트너 중 한 명은 친구로 남아 있으며 최근 버마의 로힝야 무슬림의 권리를 옹호하기 위해 유태인 연합을 구성했습니다. 1930년대 유럽에서 유대인의 악몽을 경험한 실향민과 악마화된 소수 민족에 대한 공감 때문에 JACOB(Jewish Alliance of Concern Over Burma)는 박해받는 무슬림을 옹호하기 위해 거의 20개의 주류 유대인 조직에 서명했습니다.

우리는 세계화의 미래(그리고 그 불만)를 희망이나 깊은 불안으로 마주할 수 있습니다. 어느 쪽이든 공동의 대의를 위해 함께 일하는 힘이 있습니다. 낯선 사람과 다른 취약한 인간에 대한 동정심과 함께 종교적 파트너는 LGBT 남성과 여성과 같이 종교 공동체에 의해 항상 완전히 포용되지 않는 동료 인간 범주를 포함하여 민간인을 겨냥한 테러 공격의 명백한 허무주의에 대해 깊은 공포를 공유합니다. . 다양한 종교 공동체는 이제 리더십의 "상위"와 최하위 사이에 많은 종교 내 조정과 조정이 시급한 상황에 직면해 있으며, 이러한 사회적 문제에 대해 동의하지 않고 구획화하는 데 동의하므로 다음 단계의 종교 간 참여는 다음과 같습니다. 매우 복잡하지만 동정심을 공유할 수 있는 새로운 기회가 있습니다.