구조적 폭력, 분쟁 및 생태적 피해 연결

나마쿨라 에블린 마얀자

요약 :

이 기사는 사회적, 정치적, 경제적, 문화적 시스템의 불균형이 어떻게 글로벌 파급 효과를 예고하는 구조적 갈등을 일으키는지 조사합니다. 글로벌 커뮤니티로서 우리는 그 어느 때보다 더 상호 연결되어 있습니다. 소수에게 이익을 주면서 다수를 소외시키는 제도와 정책을 만드는 국가적, 세계적 사회 시스템은 더 이상 지속 가능하지 않습니다. 정치적, 경제적 소외로 인한 사회적 침식은 신자유주의 정치 질서가 해결하지 못하는 갈등의 장기화, 대규모 이주, 환경 파괴로 이어진다. 본 논문은 아프리카를 중심으로 구조적 폭력의 원인을 논의하고, 그것이 어떻게 조화로운 공존으로 전환될 수 있는지 제시합니다. 글로벌 지속가능한 평화를 위해서는 다음과 같은 패러다임 전환이 필요합니다. (1) 국가 중심의 안보 패러다임을 공동 안보로 대체하고, 모든 사람을 위한 온전한 인간 발전, 공유된 인류와 공동 운명의 이상을 강조합니다. (2) 이익보다 사람과 지구의 복지를 우선시하는 경제와 정치 시스템을 창출합니다.   

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마얀자, ENB(2022). 구조적 폭력, 갈등 및 생태학적 피해를 연결합니다. 동거연구, 7(1), 15-25.

추천 인용문 :

마얀자, ENB(2022). 구조적 폭력, 갈등, 생태학적 피해를 연결합니다. 동거일지, 7(1), 15-25.

기사 정보:

@기사{마얀자2022}
제목 = {구조적 폭력, 갈등 및 생태학적 피해 연결}
저자 = {Evelyn Namakula B. Mayanja}
URL = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-contributes-and-ecological-damages/}
ISSN = {2373-6615(인쇄물); 2373-6631(온라인)}
연도 = {2022}
날짜 = {2022-12-10}
저널 = {동거 저널}
볼륨 = {7}
번호 = {1}
페이지 = {15-25}
게시자 = {민족-종교 중재를 위한 국제 센터}
주소 = {뉴욕주 화이트플레인스}
에디션 = {2022}.

개요

구조적 불의는 오랫동안 지속되는 많은 국내 및 국제 갈등의 근본 원인입니다. 그들은 정치 엘리트, 다국적 기업(MNC), 강대국에 의한 착취와 강압을 강화하는 불평등한 사회정치적, 경제적 시스템과 하위 시스템에 내재되어 있습니다(Jeong, 2000). 식민지화, 세계화, 자본주의, 탐욕은 환경을 보호하고 갈등을 예방하고 해결하는 전통 문화 제도와 가치의 파괴를 촉진했습니다. 정치적, 경제적, 군사적, 기술적 힘을 위한 경쟁은 약자의 기본적인 욕구를 박탈하고 그들의 존엄과 권리를 비인간화하고 침해하는 결과를 낳습니다. 국제적으로는 핵심 국가의 잘못된 제도와 정책으로 인해 주변 국가에 대한 착취가 강화됩니다. 국가 차원에서는 독재, 파괴적인 민족주의, 그리고 정치 엘리트들에게만 이익이 되는 강압과 정책으로 유지되는 배심원 정치가 좌절감을 낳고 약자들에게 진실을 말하기 위한 수단으로 폭력을 사용하는 것 외에는 선택의 여지가 없게 만듭니다. 힘.

모든 수준의 갈등에는 정책이 만들어지는 시스템과 하위 시스템에 내재된 구조적 차원이 포함되기 때문에 구조적 불의와 폭력이 많습니다. 평화 연구자이자 이론가인 Maire Dugan(1996)은 '중첩 패러다임' 모델을 설계하고 갈등의 네 가지 수준을 식별했습니다. 관련된 관계; 문제가 있는 하위 시스템 그리고 체계적인 구조. Dugan은 다음과 같이 관찰합니다.

하위 시스템 수준의 갈등은 종종 더 넓은 시스템의 갈등을 반영하여 우리가 일하는 사무실과 공장, 우리가 기도하는 예배당, 우리가 노는 법원과 해변에 인종 차별, 성 차별, 계급 차별, 동성애 혐오와 같은 불평등을 가져옵니다. , 이웃을 만나는 거리, 심지어 우리가 사는 집까지. 하위 시스템 수준의 문제는 더 넓은 사회 현실에 의해 발생하지 않고 그 자체로 존재할 수도 있습니다. (16쪽)  

이 기사는 아프리카의 국제적, 국가적 구조적 불의를 다루고 있습니다. Walter Rodney(1981)는 대륙의 발전을 저해하는 아프리카의 구조적 폭력의 두 가지 원인을 지적합니다. 즉, 아프리카의 부를 고갈시켜 대륙이 자원을 더 빠르게 개발하는 것을 불가능하게 만드는 "제국주의 체제의 작동"입니다. 그리고 “시스템을 조작하는 사람들과 해당 시스템의 대리인 또는 무의식적인 공범자 역할을 하는 사람들. 서유럽의 자본가들은 유럽 내부에서 아프리카 전체로 착취를 적극적으로 확대한 사람들이었다”(p. 27).

이 서론을 통해 이 논문은 구조적 불균형을 뒷받침하는 몇 가지 이론을 검토한 후 해결해야 할 중요한 구조적 폭력 문제에 대한 분석을 수행합니다. 이 논문은 구조적 폭력을 변화시키기 위한 제안으로 마무리됩니다.  

이론적 고려 사항

구조적 폭력이라는 용어는 Johan Galtung(1969)이 사회 구조, 즉 개인, 공동체, 사회가 잠재력을 최대한 발휘하지 못하게 하는 정치, 경제, 문화, 종교, 법적 시스템과 관련하여 만들어졌습니다. 구조적 폭력은 "기본적인 인간 욕구의 피할 수 있는 손상 또는...인간 생활의 손상으로, 누군가가 자신의 욕구를 충족할 수 있는 실제 정도를 그렇지 않은 경우 가능한 수준 이하로 낮추는 것"입니다(Galtung, 1969, p. 58). . 아마도 Galtung(1969)은 이 용어를 1960년대 라틴 아메리카 해방 신학에서 유래했을 것입니다. 여기서 “죄의 구조” 또는 “사회적 죄”는 사회적 불의와 가난한 사람들의 소외를 초래하는 구조를 지칭하는 데 사용되었습니다. 해방 신학의 지지자들로는 오스카 로메로 대주교와 구스타보 구티에레스 신부가 있습니다. Gutiérrez(1985)는 다음과 같이 썼습니다. “빈곤은 죽음을 의미합니다… 육체적일 뿐만 아니라 정신적, 문화적 죽음도 의미합니다”(p. 9).

불평등한 구조는 갈등의 “근본 원인”입니다(Cousens, 2001, p. 8). 때때로 구조적 폭력은 “권력과 자원의 불평등한 분배”를 허용하는 “사회적, 정치적, 경제적 구조”로 인해 발생하는 제도적 폭력이라고도 합니다(Botes, 2003, p. 362). 구조적 폭력은 특권을 가진 소수에게 이익을 주고 다수를 억압합니다. Burton(1990)은 구조적 폭력을 사람들의 존재론적 요구를 충족시키지 못하게 하는 사회 제도적 불의 및 정책과 연관시킵니다. 사회 구조는 “새로운 구조적 현실을 생산하고 형성하는 구조적 실체와 인간 기업 사이의 변증법 또는 상호 작용”의 결과입니다(Botes, 2003, p. 360). 그들은 “안정적인 제도와 정기적인 경험에 의해 정상화되는 유비쿼터스 사회 구조”에 자리잡고 있습니다(Galtung, 1969, p. 59). 그러한 구조는 평범하고 거의 위협적이지 않기 때문에 거의 눈에 띄지 않습니다. 식민주의, 북반구의 아프리카 자원 착취와 그에 따른 저개발, 환경 파괴, 인종차별, 백인 우월주의, 신식민지주의, 주로 남반구에서 전쟁이 일어날 때만 이익을 얻는 전쟁 산업, 국제 의사 결정에서 아프리카를 배제하고 서구 14개국 프랑스에 식민세를 납부하는 아프리카 국가들은 몇 가지 예에 불과합니다. 예를 들어 자원 착취는 생태학적 피해, 갈등, 대량 이주를 초래합니다. 그러나, 그 Longue durée 아프리카의 자원을 착취하는 것은 글로벌 자본주의의 영향으로 삶이 파괴된 사람들의 대량 이주 위기에 대한 근본적인 원인으로 간주되지 않습니다. 노예 무역과 식민주의가 아프리카의 인적 자본과 천연 자원을 고갈시켰다는 점을 기억하는 것이 중요합니다. 따라서 아프리카의 구조적 폭력은 노예제와 식민지 제도적 사회 불의, 인종 자본주의, 착취, 억압, 사물화 그리고 흑인의 상품화.

심각한 구조적 폭력 문제

누가 무엇을, 얼마나 받는지는 인류 역사에서 갈등의 원인이 되어 왔습니다(Ballard et al., 2005; Burchill et al., 2013). 지구상 7.7억 인구의 필요를 충족시킬 수 있는 자원이 있습니까? 북반구 인구의 80분의 2019은 에너지와 금속의 75%를 소비하고 많은 양의 탄소를 배출합니다(Trondheim, 20). 예를 들어, 미국, 독일, 중국, 일본은 지구 경제 생산량의 절반 이상을 생산하는 반면, 덜 산업화된 국가 인구의 2018%는 2014%를 소비하지만 지구 온난화의 영향을 더 많이 받습니다(Bretthauer, 2018; Klein, 2012) 그리고 자본주의적 착취로 인한 자원 기반 갈등이 그것이다. 여기에는 기후 변화 완화의 판도를 바꾸는 것으로 알려진 중요한 광물의 활용이 포함됩니다(Bretthauer, 2012; Fjelde & Uexkull, 2014). 아프리카는 탄소 생산량이 가장 적지만 기후 변화(Bassey, 1982)와 그에 따른 전쟁과 빈곤으로 인해 대량 이주로 가장 큰 영향을 받습니다. 지중해는 수백만 명의 아프리카 젊은이들의 묘지가 되었습니다. 환경을 악화시키고 전쟁을 일으키는 구조로부터 이익을 얻는 사람들은 기후 변화를 사기로 간주합니다(Klein, 1987). 그러나 개발, 평화 구축, 기후 완화 정책 및 이를 뒷받침하는 연구는 수천 년 동안 지역 사회를 유지해 온 아프리카 기관, 문화 및 가치를 포함하지 않고 모두 북반구에서 설계되었습니다. Faucault(XNUMX, XNUMX)가 주장하는 것처럼 구조적 폭력은 권력 지식의 중심과 연결되어 있습니다.

근대화와 세계화 이데올로기로 인한 문화 및 가치 침식은 구조적 갈등을 야기하고 있다(정, 2000). 자본주의, 자유민주주의 규범, 산업화, 과학의 진보에 의해 뒷받침되는 현대 제도는 서구를 모델로 한 생활 방식과 발전을 창출하지만 아프리카의 문화적, 정치적, 경제적 독창성을 파괴합니다. 현대성과 발전에 대한 일반적인 이해는 소비주의, 자본주의, 도시화, 개인주의라는 측면에서 표현됩니다(Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009).

정치, 사회, 경제 구조는 국가 간 및 국가 내에서 부의 불평등한 분배 조건을 조성합니다(Green, 2008; Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009). 글로벌 거버넌스는 기후 변화에 관한 파리 협정과 같은 심의를 구체화하지 못하고, 빈곤 역사를 만들고, 교육을 보편화하고, 새천년 개발 목표와 지속 가능한 개발 목표를 더욱 영향력 있게 만드는 데 실패합니다. 시스템의 혜택을 받는 사람들은 시스템이 제대로 작동하지 않는다는 사실을 거의 인식하지 못합니다. 경제적 쇠퇴, 기후 변화와 더불어 사람들이 갖고 있는 것과 마땅하다고 생각하는 것 사이의 격차가 커지면서 좌절감이 소외, 대량 이주, 전쟁, 테러를 심화시키고 있습니다. 개인, 집단, 국가는 사회적, 경제적, 정치적, 기술적, 군사적 권력 위계의 선두에 서기를 원하며, 이로 인해 국가 간 폭력적인 경쟁이 지속됩니다. 초강대국들이 탐내는 자원이 풍부한 아프리카는 군수 산업이 무기를 판매할 수 있는 비옥한 시장이기도 합니다. 역설적이게도 전쟁이 없다는 것은 무기 산업에 이익이 없다는 것을 의미하며, 이는 그들이 받아들일 수 없는 상황입니다. 전쟁은 modus operandi 아프리카의 자원에 접근하기 위해. 전쟁이 일어나면 무기 산업이 이익을 얻습니다. 그 과정에서 말리부터 중앙아프리카공화국, 남수단, 콩고민주공화국에 이르기까지 빈곤층과 실업자 청년들이 쉽게 무장테러단체를 만들거나 가입하게 된다. 충족되지 않은 기본 욕구는 인권 침해 및 권한 박탈과 결합하여 사람들의 잠재력 실현을 방해하고 사회적 갈등과 전쟁으로 이어집니다(Cook-Huffman, 2009; Maslow, 1943).

아프리카를 약탈하고 군사화하는 것은 노예 무역과 식민주의에서 시작되어 오늘날까지 계속되고 있습니다. 글로벌 시장, 개방 무역, 외국인 투자가 민주적으로 진행된다는 국제 경제 시스템과 신념은 핵심 국가와 주변 국가의 자원을 착취하여 원자재를 수출하고 가공 상품을 수입하도록 조건화하는 핵심 국가와 기업에 이익이 된다는 믿음(Carmody, 2016; Southall & Melber, 2009) ). 1980년대 이후 세계화, 자유시장 개혁, 아프리카의 세계 경제 통합이라는 우산 아래 세계무역기구(WTO)와 국제통화기금(IMF)은 '구조조정 프로그램'(SAP)을 부과하고 아프리카에 의무화를 시켰다. 국가는 광업 부문을 민영화하고 자유화하며 규제를 철폐해야 합니다(Carmody, 2016, p. 21). 30개 이상의 아프리카 국가가 외국인 직접 투자(FDI)와 자원 추출을 촉진하기 위해 광산 규정을 재설계하도록 강요받았습니다. “이전의 아프리카 통합 방식이 세계 정치 경제에 해롭다면…아프리카를 위해 개방하기보다는 아프리카를 위한 세계 경제 통합의 발전 모델이 있는지 여부를 분석하는 데 주의를 기울여야 한다는 것이 논리적으로 따릅니다. 추가 약탈”(Carmody, 2016, p. 24). 

아프리카 국가들에게 외국인 직접 투자를 강요하는 글로벌 정책의 보호를 받고 본국 정부의 지원을 받는 다국적 기업(MNC)은 아프리카의 광물, 석유 및 기타 천연 자원을 착취하면서 아무런 처벌도 받지 않고 자원을 약탈합니다. . 그들은 탈세를 조장하고, 범죄를 은폐하고, 환경을 훼손하고, 송장을 잘못 작성하고, 정보를 위조하기 위해 토착 정치 엘리트에게 뇌물을 제공합니다. 2017년 아프리카의 유출액은 총 203억 달러였으며, 그 중 다국적 기업의 사기를 통한 유출은 32.4억 달러였습니다(Curtis, 2017). 2010년에 다국적 기업은 무역 허위 가격 책정을 통해 40억 달러를 회피하고 11억 달러를 속였습니다(Oxfam, 2015). 다국적 기업이 천연자원을 활용하는 과정에서 발생하는 환경 파괴 수준은 아프리카의 환경 전쟁을 악화시키고 있습니다(Akiwumi & Butler, 2008; Bassey, 2012; Edwards et al., 2014). 다국적 기업은 또한 토지 강탈, 지역 사회 및 영세 광부들을 광물, 석유 및 가스를 착취하는 임대 토지에서 추방함으로써 빈곤을 야기합니다. 이러한 모든 요인들이 아프리카를 분쟁의 함정으로 만들고 있습니다. 권리를 박탈당한 사람들에게는 생존을 위해 무장 단체를 결성하거나 가입하는 것 외에는 선택의 여지가 없습니다.

In 충격 교리, 나오미 클라인(2007)은 1950년대 이후 자유 시장 정책이 어떻게 세계를 지배하여 재난 충격을 가했는지 폭로합니다. 11월 2007일 이후 미국의 테러와의 전쟁은 이라크 침공으로 이어졌고, 결국 Shell과 BP가 이라크의 석유 개발을 독점하고 미국의 전쟁 산업이 무기 판매를 통해 이익을 얻을 수 있게 하는 정책이 탄생했습니다. 동일한 충격 교리가 2007년에 아프리카 대륙의 테러와 분쟁에 맞서 싸우기 위해 미국 아프리카 사령부(AFRICOM)가 창설되었을 때 사용되었습니다. 2016년 이후 테러리즘과 무력 충돌이 증가했습니까 아니면 감소했습니까? 미국의 동맹국과 적국은 모두 아프리카와 아프리카의 자원, 시장을 통제하기 위해 격렬하게 경쟁하고 있습니다. Africompublicaffairs(XNUMX)는 중국과 러시아의 도전을 다음과 같이 인정했습니다.

다른 국가들은 자신들의 목표를 달성하기 위해 아프리카 국가들에 계속 투자하고 있으며, 중국은 제조를 지원하기 위해 천연 자원과 필요한 인프라를 확보하는 데 중점을 두고 있으며, 중국과 러시아는 모두 아프리카에서 무기 시스템을 판매하고 무역 및 방위 협정을 체결하려고 노력하고 있습니다. 중국과 러시아가 아프리카에서 영향력을 확대하면서 양국은 국제기구 내에서의 영향력을 강화하기 위해 아프리카에서 '소프트 파워'를 확보하기 위해 노력하고 있다. (12쪽)

아프리카 자원을 두고 미국이 벌이는 경쟁은 클린턴 행정부가 아프리카에게 미국 시장에 대한 접근권을 제공하겠다고 선전하는 아프리카 성장 및 기회법(AGOA)을 제정하면서 더욱 강조되었습니다. 현실적으로 아프리카는 석유, 광물 및 기타 자원을 미국에 수출하고 미국 제품의 시장 역할을 합니다. 2014년 미국 노동 연맹은 “석유와 가스가 AGOA에 따른 전체 수출의 80~90%를 차지한다”고 보고했습니다(AFL-CIO 연대 센터, 2014, p. 2).

아프리카의 자원을 추출하는 데에는 많은 비용이 듭니다. 광물 및 석유 탐사에 관한 국제 조약은 개발도상국에는 절대 적용되지 않습니다. 전쟁, 이주, 생태학적 파괴, 인간의 권리와 존엄성에 대한 남용이 작전 방식입니다. 앙골라, 콩고민주공화국, 중앙아프리카공화국, 시에라리온, 남수단, 말리, 서사하라 일부 국가 등 천연자원이 풍부한 국가들은 약탈하는 군벌들에 의해 흔히 '민족적'이라고 불리는 전쟁에 휘말리고 있습니다. 슬로베니아 철학자이자 사회학자인 Slavoj Žižek(2010)은 다음과 같이 관찰했습니다.

민족 전쟁의 이면에서 우리는... 글로벌 자본주의의 작용을 분별합니다... 각 군벌은 해당 지역의 대부분 광산 부를 활용하는 외국 회사 또는 기업과 비즈니스 관계를 맺고 있습니다. 이 합의는 양측 모두에게 적합합니다. 기업은 세금이나 기타 문제 없이 채굴권을 얻고, 군벌은 부자가 됩니다. ... 지역 주민들의 야만적인 행동을 잊어버리고, 방정식에서 외국 하이테크 기업을 제거하면 오래된 열정으로 촉발된 민족 전쟁의 전체 체계가 무너집니다... 울창한 콩고 정글에는 엄청난 어둠이 있지만 원인은 은행과 하이테크 기업의 밝은 사무실에 있습니다. (pp.163-164)

전쟁과 자원 착취는 기후 변화를 악화시킵니다. 광물과 석유 추출, 군사 훈련, 무기 오염 물질은 생물 다양성을 파괴하고 물, 땅, 공기를 오염시킵니다(Dudka & Adriano, 1997; Lawrence et al., 2015; Le Billon, 2001). 생계 자원이 부족해지면서 생태 파괴로 인해 자원 전쟁과 대량 이주가 증가하고 있습니다. 유엔식량농업기구의 가장 최근 추정에 따르면 전 세계 전쟁과 기후 변화로 인해 795억 2019만 명이 굶주리고 있습니다(세계식량계획, XNUMX). 글로벌 정책 입안자들은 광산 회사와 군수 산업에 책임을 묻은 적이 없습니다. 그들은 자원 착취를 폭력으로 간주하지 않습니다. 전쟁과 자원 추출의 영향은 파리 협정과 교토 의정서에서도 언급되지 않습니다.

아프리카는 또한 쓰레기 처리장이자 서구 쓰레기의 소비자이기도 합니다. 2018년 르완다가 미국 중고 의류 수입을 거부하자 불화가 이어졌다(John, 2018). 미국은 AGOA가 아프리카에 이익이 된다고 주장하지만 무역 관계는 ​​미국의 이익에 부합하며 아프리카의 발전 가능성을 축소시킵니다(Melber, 2009). AGOA에 따라 아프리카 국가들은 미국의 이익을 훼손하는 활동에 참여하지 않을 의무가 있습니다. 무역 적자와 자본 유출은 경제적 불균형을 초래하고 가난한 사람들의 생활 수준을 압박합니다(Carmody, 2016; Mac Ginty & Williams, 2009). 북반구의 무역 관계 독재자들은 자신의 이익을 위해 모든 일을 하고, Easterly(2006)가 백인의 짐이라고 부르는 외국 원조를 통해 양심을 달래고 있습니다.

식민지 시대와 마찬가지로 자본주의와 아프리카의 경제적 착취는 계속해서 토착 문화와 가치를 침식하고 있습니다. 예를 들어, 아프리카 우분투(인간성)와 환경을 포함한 공동선에 대한 관심은 자본주의적 탐욕으로 대체되었습니다. 정치 지도자들은 개인의 권력 강화를 추구하며 국민에게 봉사하지 않습니다(Utas, 2012; Van Wyk, 2007). Ali Mazrui(2007)는 만연한 전쟁의 씨앗조차도 "효과적인 [대체]를 만들지 않고 갈등을 해결하는 오래된 방법"을 포함하여 "식민주의가 아프리카에서 문화적 가치를 파괴함으로써 만든 사회학적 혼란에 놓여 있다"고 지적합니다(p. 480). 마찬가지로, 환경 보호에 대한 전통적인 접근 방식은 정령숭배적이고 악마적인 것으로 간주되어 유일신을 숭배한다는 이름으로 파괴되었습니다. 빈곤과 함께 문화 제도와 가치가 붕괴되면 갈등은 불가피합니다.

국가 차원에서 아프리카의 구조적 폭력은 Laurie Nathan(2000)이 "묵시록의 네 명의 기사"(p. 189)라고 명명한 것 - 권위주의적 통치, 국가 통치에서 사람들의 배제, 사회 경제적 빈곤 및 불평등에 내재되어 있습니다. 부패와 족벌주의, 그리고 법치를 강화하지 못하는 빈약한 제도를 갖춘 무능한 국가입니다. 리더십의 실패는 'XNUMX인의 기사'를 강화한 책임이 있다. 대부분의 아프리카 국가에서 공직은 개인의 권력 강화를 위한 수단입니다. 국고, 자원, 심지어 외국 원조까지도 정치적 엘리트들에게만 이익이 됩니다.  

국내 및 국제 수준의 심각한 구조적 불의의 목록은 끝이 없습니다. 사회정치적, 경제적 불평등이 증가하면 필연적으로 갈등이 악화되고 생태학적 피해도 커질 것입니다. 누구도 최하층에 있기를 원하지 않으며, 특권층은 공동선의 개선을 위해 사회 계층의 최상위 수준을 공유하기를 꺼려합니다. 소외된 사람들은 더 많은 권력을 얻고 관계를 반전시키고 싶어합니다. 국가적, 세계적 평화를 창출하기 위해 구조적 폭력을 어떻게 변화시킬 수 있습니까? 

구조적 변화

사회의 거시적, 미시적 수준에서 갈등 관리, 평화 구축, 환경 완화에 대한 기존 접근 방식은 폭력의 구조적 형태를 다루지 않기 때문에 실패하고 있습니다. 자세, UN 결의안, 국제 문서, 서명된 평화 협정 및 국가 헌법은 실제 변경 없이 만들어집니다. 구조는 변경되지 않습니다. 구조적 변혁(ST)은 “우리가 여행하는 방향, 즉 지역적으로나 전 세계적으로 건강한 관계와 공동체를 구축하는 지평에 초점을 맞춥니다. 이 목표를 달성하려면 현재의 관계 방식에 실질적인 변화가 필요합니다”(Lederach, 2003, p. 5). 변혁은 "폭력을 줄이고, 직접적인 상호 작용과 사회 구조에서 정의를 높이며, 인간 관계에서 실제 삶의 문제에 대응하는 건설적인 변화 과정을 창출하기 위한 생명을 주는 기회로서 사회적 갈등의 썰물과 흐름"을 구상하고 이에 대응합니다(Lederach, 2003, p.14). 

Dugan(1996)은 문제, 관계, 시스템 및 하위 시스템을 다루면서 구조적 변화에 대한 중첩 패러다임 모델을 제안합니다. Körppen과 Ropers(2011)는 억압적이고 역기능적인 구조와 시스템을 바꾸기 위해 "전체 시스템 접근 방식"과 "메타 프레임워크로서의 복잡성 사고"(p. 15)를 제안합니다. 구조적 변혁은 빈곤, 불평등, 고통을 야기하는 문제, 관계, 시스템 및 하위 시스템에 대한 구조적 폭력을 줄이고 정의를 높이는 것을 목표로 합니다. 또한 사람들이 자신의 잠재력을 실현할 수 있도록 힘을 실어줍니다.

아프리카에서는 교육을 구조적 변혁(ST)의 핵심으로 제안합니다. 사람들에게 자신의 권리와 존엄성에 대한 분석적 기술과 지식을 교육하는 것은 그들이 불의의 상황에 대한 비판적 의식과 인식을 개발할 수 있게 해줄 것입니다. 억압받는 사람들은 자유와 자기 확인을 추구하는 양심화를 통해 스스로를 해방시킨다(Freire, 1998). 구조적 변형은 기술이 아니라 "현재의 문제를 넘어 관계의 더 깊은 패턴, 기본 패턴 및 맥락... 및 개념적 프레임워크를 향해 보고 보는 패러다임 전환입니다(Lederach, 2003, pp. 8-9). 예를 들어, 아프리카인들은 북반구와 남반구 사이의 억압적 패턴과 의존적 관계, 식민지 및 신식민지 착취, 인종차별, 지속적인 착취 및 그들을 세계 정책 결정에서 배제시키는 소외에 대해 인식할 필요가 있습니다. 대륙 전체의 아프리카인들이 서구 열강의 기업 착취와 군사화의 위험성을 인식하고 대륙 전체에 걸쳐 시위를 벌인다면 그러한 학대는 멈출 것입니다.

풀뿌리 사람들이 글로벌 커뮤니티의 구성원으로서 자신의 권리와 책임을 아는 것이 중요합니다. 유엔, 아프리카 연합, 유엔 헌장, 세계인권선언(UDHR), 아프리카 인권 헌장과 같은 국제 및 대륙의 기구와 기관에 대한 지식은 사람들이 평등한 적용을 요구할 수 있도록 일반 지식이 되어야 합니다. . 마찬가지로, 리더십과 공동선에 대한 교육도 의무적으로 이루어져야 합니다. 열악한 리더십은 아프리카 사회의 변화를 반영합니다. 우분투주의 (인간성)과 공동선에 대한 관심은 자본주의적 탐욕, 개인주의, 그리고 아프리카 사회를 수천 년 동안 행복하게 살 수 있게 해 준 아프리카주의와 지역 문화 건축을 가치 있게 여기고 기념하는 완전한 실패로 대체되었습니다.  

또한 “감정, 직관 및 영적 삶의 중심… 우리가 나가서 안내, 영양 및 방향을 얻기 위해 돌아오는 곳”인 마음을 교육하는 것도 중요합니다(Lederach, 2003, p. 17). 마음은 관계 변화, 기후 변화, 전쟁의 재앙에 매우 중요합니다. 사람들은 수단과 알제리에서 일어난 세계대전과 내전, 봉기 등에서 예시되는 폭력적인 혁명과 전쟁을 통해 사회를 변화시키려고 노력합니다. 머리와 마음의 결합은 폭력이 부도덕할 뿐만 아니라 폭력이 더 많은 폭력을 낳기 때문에 폭력의 부적절함을 보여줄 것입니다. 비폭력은 연민과 공감이 이끄는 마음에서 나옵니다. 넬슨 만델라와 같은 위대한 지도자들은 머리와 마음을 결합하여 변화를 일으켰습니다. 그러나 전 세계적으로 우리는 리더십, 좋은 교육 시스템, 역할 모델의 공백에 직면해 있습니다. 따라서 교육은 삶의 모든 측면(문화, 사회적 관계, 정치, 경제, 가족과 공동체에서 생각하고 살아가는 방식)을 재구성함으로써 보완되어야 합니다.  

평화 추구는 사회의 모든 계층에서 우선시되어야 합니다. 좋은 인간 관계 구축은 제도적, 사회적 변혁을 고려한 평화 구축의 전제 조건입니다. 인간 사회에서는 갈등이 발생하기 때문에 대화의 기술, 상호 이해 증진, 갈등 관리 및 해결에 있어서 상생의 태도를 어릴 때부터 길러야 합니다. 지배적인 제도와 가치의 사회적 병폐를 해결하기 위해서는 사회의 거시적, 미시적 수준에서의 구조적 변화가 시급히 필요합니다. “비폭력적인 세상을 만드는 것은 사회적, 경제적 불의와 생태학적 학대를 제거하는 데 달려 있습니다”(Jeong, 2000, p. 370).

개인의 변화와 마음의 변화가 따르거나 선행되지 않으면 구조의 변화만으로는 평화로 이어지지 않습니다. 오직 개인적인 변화만이 지속 가능한 국가 및 세계 평화와 안보에 필요한 구조적 변혁을 가져올 수 있습니다. 국가적, 내부적으로 소외된 사람들을 착취하고 비인간화하는 정책, 시스템 및 하위 시스템의 중심에 있는 자본주의적 탐욕, 경쟁, 개인주의 및 인종주의에서 변화하는 것은 내면과 외부 현실을 조사하는 지속적이고 만족스러운 규율의 결과입니다. 그렇지 않으면 제도와 시스템이 계속해서 우리의 질병을 짊어지고 강화할 것입니다.   

결론적으로, 세계 평화와 안보에 대한 탐구는 자본주의 경쟁, 환경 위기, 전쟁, 다국적 기업의 자원 약탈, 민족주의 증가에 직면하여 반향을 일으키고 있습니다. 소외된 사람들은 이주하고, 무력 충돌과 테러에 참여하는 것 외에는 선택의 여지가 없습니다. 상황은 이러한 공포의 종식을 요구하는 사회 정의 운동을 요구합니다. 또한 평등과 모든 사람이 자신의 잠재력을 실현할 수 있는 권한을 부여하는 등 모든 사람의 기본 요구 사항이 충족되도록 보장하는 조치가 필요합니다. 글로벌 및 국가적 리더십이 없는 상황에서 구조적 폭력(SV)의 영향을 받는 아래층의 사람들은 변화 과정을 이끌 수 있도록 교육을 받아야 합니다. 아프리카의 착취와 소외를 강화하는 자본주의와 글로벌 정책이 낳은 탐욕을 뿌리 뽑는 것은 모든 사람과 환경의 필요와 복지를 돌보는 대안적 세계 질서를 위한 투쟁을 진전시킬 것입니다.

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