집단지성의 현상

전 세계 국가에서 종종 민족-종교 갈등을 부채질하는 주요 요인 중 하나는 대중적 사고, 맹목적인 믿음 및 복종이라는 치명적인 현상에 기인할 수 있습니다. 많은 국가에서 일부 사람들은 일부 민족 또는 종교 집단의 구성원이 단순히 적이라는 선입견을 가지고 있습니다. 그들은 그들에게서 좋은 것이 나오지 않을 것이라고 생각합니다. 오랜 시간 쌓인 불만과 편견의 결과다. 우리가 관찰한 바와 같이 그러한 불만은 항상 불신, 강한 편협함 및 증오의 형태로 나타납니다. 또한 특정 종교 단체의 일부 사람들은 아무 이유 없이 다른 종교 사람들과 교제하고, 살고, 앉고, 악수하는 것조차 싫어합니다. 그 사람들에게 왜 그런 식으로 행동하는지 설명을 요청하면 구체적인 이유나 설명이 없을 수 있습니다. 그들은 단순히 "그것이 우리가 배운 것입니다"라고 말할 것입니다. "그들은 우리와 다릅니다"; "우리는 동일한 신념 체계를 가지고 있지 않습니다"; "그들은 다른 언어를 사용하고 다른 문화를 가지고 있습니다."

그런 댓글을 들을 때마다 저는 완전히 실망합니다. 그들에게서 우리는 개인이 자신이 살고 있는 사회의 파괴적인 영향에 어떻게 종속되고 운명에 처해 있는지를 봅니다.

그러한 믿음에 동의하는 대신 각자는 내면을 들여다보고 질문해야 합니다. 만일 나의 주변 사회가 상대방을 사악하거나 열등하거나 적이라고 말한다면 이성적 존재인 나는 어떻게 생각하는가? 사람들이 다른 사람에 대해 부정적인 말을 한다면 어떤 근거로 판단해야 합니까? 나는 사람들의 말에 이끌리는가, 아니면 다른 사람들의 종교적 신념이나 민족적 배경에 관계없이 나와 같은 인간으로 받아들이고 존중하는가?

라는 제목의 그의 저서에서 발견되지 않은 자아: 현대 사회 개인의 딜레마, Carl Jung [i]은 "사회에서 사람들의 개인 생활의 많은 부분이 대중성과 집단주의를 향한 문화적 경향에 의해 정복되었습니다."라고 주장합니다. Jung은 대중적 사고를 "개인을 익명의 인류의 같은 생각 단위로 축소하여 선전과 광고에 의해 권력자가 요구하는 모든 기능을 수행하도록 조작하는 것"이라고 정의합니다. 대중적 정신은 개인의 가치를 떨어뜨리고 최소화할 수 있으며, '인류 전체가 진보하는 와중에도 개인을 자신이 무가치하다고 느끼게 만듭니다.' 매스맨은 자기 성찰이 부족하고 행동이 유아적이며 "불합리하고 무책임하고 감정적이며 변덕스럽고 신뢰할 수 없습니다." 집단 속에서 개인은 자신의 가치를 상실하고 '-이즘'의 희생자가 된다. 매스맨은 자신의 행동에 대해 아무런 책임감도 느끼지 않고 끔찍한 범죄를 무심코 저지르기 쉬우며 점점 더 사회에 의존하게 됩니다. 이러한 태도는 비참한 결과와 갈등을 초래할 수 있습니다.

대중적 사고가 민족-종교 갈등의 촉매제가 되는 이유는 무엇입니까? 우리가 살고 있는 사회와 언론, 일부 민족과 종교 집단이 우리에게 오직 하나의 관점, 하나의 사고방식만을 제시하고 진지한 질문과 열린 토론을 장려하지 않기 때문입니다. 다른 사고 방식 또는 해석은 무시되거나 폄하됩니다. 이성과 증거는 무시되고 맹목적인 믿음과 순종이 권장되는 경향이 있습니다. 따라서 비판적 능력 개발의 핵심인 질문하는 기술이 저해됩니다. 집단이 믿는 것과 반대되는 다른 의견, 신념 체계 또는 삶의 방식은 공격적이고 단호하게 거부됩니다. 이러한 종류의 사고방식은 현대 사회에서 분명하며 서로 다른 민족 및 종교 집단 사이에 오해를 불러일으켰습니다.

대중적 마음가짐은 왜 어떤 믿음이 유지되거나 버려야 하는지에 대해 질문하고, 수정하고, 이해하려는 마음가짐으로 대체되어야 합니다. 개인은 수동적으로 규칙을 따르고 지키는 것이 아니라 능동적으로 참여해야 합니다. 그들은 단지 소비하고 더 많이 받기를 기대하는 것이 아니라 일반적인 선을 위해 기여하거나 줄 필요가 있습니다.

이런 사고방식을 바꾸기 위해서는 모든 마음을 일깨워야 합니다. 소크라테스가 “성찰하지 않는 삶은 인간에게 살 가치가 없다”고 말했듯이, 개인은 자신을 재검토하고 내면의 목소리에 귀를 기울이고 말하거나 행동하기 전에 이성을 사용할 수 있는 용기가 필요합니다. Immanuel Kant에 따르면 “계몽은 인간이 스스로 부과한 미성숙에서 벗어나는 것입니다. 미성숙은 다른 사람의 지도 없이 자신의 이해를 사용할 수 없는 것입니다. 이 미성숙함은 그 원인이 이해력 부족이 아니라 다른 사람의 지도 없이 그것을 사용할 결심과 용기가 부족할 때 스스로 부과됩니다. 사드레 오드! [감히 알자] “자신의 이해를 사용할 용기를 가져라!” – 이것이 깨달음의 모토입니다.”[ii].

이러한 대중적 사고방식에 저항하는 것은 자신의 개성을 이해하는 사람에 의해서만 효과적으로 이루어질 수 있다고 Carl Jung은 말합니다. 그는 '소우주 – 미니어처에 있는 거대한 우주의 반영'에 대한 탐험을 장려합니다. 우리는 다른 사람과 나머지 세계를 정리하기 전에 먼저 우리 자신의 집을 청소하고 정리해야 합니다.Nemo dat quod non habet”, “가지고 있지 않은 것을 주는 사람은 아무도 없다”. 우리는 또한 우리 내면의 리듬이나 영혼의 목소리에 더 귀를 기울이고 우리와 동일한 신념 체계를 공유하지 않는 다른 사람들에 대해 덜 이야기하기 위해 경청하는 태도를 개발해야 합니다.

저는 이번 초종교적 토요수련회를 자기 성찰의 기회로 봅니다. 내가 2012년에 출판한 책에서 영혼의 소리 워크샵이라고 불렀던 것입니다. 이와 같은 수련회는 대중적 사고방식에서 성찰적 개인성으로, 수동성에서 능동성으로, 제자도에서 제자도로의 전환을 위한 절호의 기회입니다. 리더십, 그리고 받는 태도에서 주는 태도로. 이를 통해 우리는 다시 한 번 전 세계 국가의 분쟁 해결, 평화 및 개발에 필요한 우리의 잠재력, 우리 안에 내재된 풍부한 솔루션 및 역량을 찾고 발견하도록 초대받습니다. 따라서 우리는 "외부"(밖에 있는 것)에서 "내부"(우리 내부에서 일어나는 일)로 초점을 바꾸도록 초대받았습니다. 이 연습의 결과는 다음을 달성하는 것입니다. metanoia, 녹아내린 다음 보다 적응적인 형태로 다시 태어나서 참을 수 없는 갈등을 스스로 치유하려는 정신의 자발적인 시도[iii].

전 세계 여러 나라에서 수많은 산만함과 유혹, 비난과 비난, 빈곤, 고통, 악덕, 범죄 및 폭력적 갈등이 벌어지는 가운데, 이번 피정이 우리를 초대하는 영혼의 소리 워크샵은 발견할 수 있는 독특한 기회를 제공합니다. 각 사람이 자신 안에 지니고 있는 자연의 아름다움과 긍정적인 현실, 그리고 조용히 우리에게 부드럽게 말하는 "영혼의 삶"의 힘. 그러므로 저는 여러분이 "외부 생활의 모든 충동과 소위 유혹에서 벗어나 영혼의 목소리에 귀를 기울이고 그 간청을 듣기 위해 침묵 속에서 당신 자신의 내면의 성소로 더 깊이 들어가도록 초대합니다. , 그 힘을 알기 위해”[iv]. “마음이 높은 동기, 아름다운 원리, 왕성하고 화려하고 고상한 노력으로 가득 차 있다면 영혼의 목소리가 말하고 우리 인간 본성의 미개발되고 이기적인 측면에서 태어난 악과 약점이 들어올 수 없으므로 그들은 죽다”[v].

여러분에게 남기고 싶은 질문은 다음과 같습니다. 권리, 책임 및 의무가 있는 시민으로서 우리는 어떤 기여를 해야 합니까? 다시 말해, 세상을 더 나은 곳으로 만들기 위해 무엇을 해야 할까요?

이러한 유형의 질문에 대한 성찰은 우리 내면의 풍요로움, 능력, 재능, 힘, 목적, 열망 및 비전을 인식하고 발견하게 합니다. 정부가 평화와 통합을 회복하기를 기다리는 대신에 우리는 용서, 화해, 평화 및 통합을 위해 일하기 위해 황소의 뿔을 잡고 시작하도록 영감을 받을 것입니다. 이렇게 함으로써 우리는 책임감 있고 용기 있고 활동적인 사람이 되는 법을 배우고 다른 사람의 약점에 대해 이야기하는 데 시간을 덜 소비하게 됩니다. Katherine Tingley가 말했듯이 “잠시 천재들의 창조물을 생각해 보십시오. 만일 그들이 신성한 충동이 그들에게 영향을 미쳤을 때 의심을 품고 돌아섰다면, 우리에게는 웅장한 음악도, 아름다운 그림도, 영감을 받은 예술도, 놀라운 발명품도 없었을 것입니다. 이 찬란하고 고상한 창조력은 원래 인간의 신성한 본성에서 나옵니다. 우리 모두가 자신의 위대한 가능성에 대한 의식과 확신 속에 살았다면, 우리는 영혼이며 우리 역시 우리가 알고 있거나 생각하는 그 어떤 것보다 훨씬 더 신성한 특권을 가지고 있음을 깨달아야 합니다. 그러나 우리는 그것들이 우리의 제한된 개인적 자아에 받아들여지지 않기 때문에 그것들을 제쳐둡니다. 우리의 선입견과 맞지 않습니다. 그래서 우리는 우리가 신성한 삶의 계획의 일부이며 삶의 의미가 신성하고 거룩하다는 사실을 잊고 오해, 오해, 의심, 불행, 절망의 소용돌이 속으로 다시 빠져들게 합니다.”[vi] .

영혼의 소리 워크샵은 우리가 오해, 비난, 비난, 싸움, 인종-종교적 차이를 넘어 용감하게 용서, 화해, 평화, 화합, 통합 및 발전을 위해 일어서도록 도울 것입니다.

이 주제에 대한 자세한 내용은 다음을 참조하십시오. Ugorji, Basil (2012). 문화정의에서 민족간 중재로: 아프리카 민족종교적 중재의 가능성에 대한 고찰. 콜로라도: 아웃스커츠 프레스.

참고자료

[i] 스위스 정신과 의사이자 분석심리학의 창시자인 칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)은 개인화(individuation)를 의식과 무의식을 포함한 대립물을 통합하면서 상대적인 자율성을 유지하는 심리적 과정으로 사람이 온전해지기 위해 필요하다고 생각했습니다. 대중심 이론에 대한 자세한 내용은 Jung, Carl(2006)을 참조하십시오. 발견되지 않은 자아: 현대 사회 개인의 문제. 새로운 미국 도서관. 15~16쪽; Jung, CG(1989a)도 참조하십시오. 추억, 꿈, 반사 (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). 뉴욕: Random House, Inc.

[ii] 임마누엘 칸트, 질문에 대한 답변: 계몽이란 무엇인가? 프로이센의 쾨니히스베르크, 30년 1784월 XNUMX일.

[iii] 그리스어 μετάνοια에서 metanoia는 마음이나 마음의 변화입니다. 칼 융의 심리학을 읽고, opcit.

[iv] 캐서린 팅글리, 영혼의 광채(Pasadena, California: Theosophical University Press), 1996, "The Voice of the Soul"이라는 제목의 책 1장에서 인용, http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1896a .htm. Katherine Tingley는 1929년부터 XNUMX년까지 Theosophical Society(당시에는 Universal Brotherhood and Theosophical Society로 명명됨)의 지도자였으며 특히 캘리포니아 포인트 로마에 있는 Society의 국제 본부를 중심으로 한 그녀의 교육 및 사회 개혁 작업으로 기억됩니다.

[V] Ibid.

[바이] Ibid.