중동과 사하라 사막 이남 아프리카의 급진주의와 테러리즘

추상

21세기 이슬람 종교 내 급진화의 부활st 세기는 특히 2000년대 후반부터 중동과 사하라 이남 아프리카에서 적절하게 나타났습니다. 소말리아, 케냐, 나이지리아, 말리는 알 샤밥과 보코 하람을 통해 이러한 급진화를 상징하는 테러 활동을 뒷받침합니다. 알 카에다와 ISIS는 이라크와 시리아에서 이 운동을 대표합니다. 급진 이슬람주의자들은 약한 통치 메커니즘, 허약한 국가 기관, 널리 퍼진 빈곤 및 기타 개탄스러운 사회적 조건을 이용하여 사하라 이남 아프리카와 중동에서 이슬람을 제도화하려고 노력했습니다. 리더십, 거버넌스의 질 저하, 세계화의 부활 세력은 특히 다민족 및 종교 사회에서 국가 안보 및 국가 건설에 큰 영향을 미치면서 이 지역에서 이슬람 근본주의의 부활을 촉발했습니다.

개요

나이지리아 북동부에서 활동하는 이슬람 무장단체 보코하람, 카메룬, 니제르, 차드에서 케냐와 소말리아의 알샤바브, 이라크와 시리아의 알카에다와 ISIS, 사하라 이남 아프리카와 중동에 이르기까지 이슬람 급진화. 국가 기관과 민간인에 대한 테러 공격과 ISIS(Islamic State in ISIS)가 시작한 이라크와 시리아에서의 전면전은 수년 동안 이 지역에 불안정과 안보를 초래했습니다. 겸손하고 모호한 시작부터 이 무장 단체는 중동과 사하라 사막 이남 아프리카의 안보 구조에 대한 교란의 중요한 요소로 확고히 자리 잡았습니다.

이러한 급진적 운동의 뿌리는 개탄스러운 사회경제적 상황, 약하고 허약한 국가 제도, 비효율적인 통치에 의해 촉발된 극단적인 종교적 신념에 내재되어 있습니다. 나이지리아에서는 무능한 정치적 지도력으로 인해 분파가 2009년 이후 성공적으로 나이지리아 국가에 도전할 수 있을 만큼 강력한 외부 연결과 내부 참호를 갖춘 강력한 전투 그룹으로 발효되었습니다(ICG, 2010; Bauchi, 2009). 빈곤, 경제적 박탈, 청년 실업, 경제적 자원의 잘못된 할당과 같은 회복력 있는 문제는 아프리카와 중동에서 급진주의를 키우는 비옥한 토양이었습니다(Padon, 2010).

이 논문은 이 지역의 취약한 국가 제도와 개탄스러운 경제 상황, 거버넌스 지수를 뒤집을 정치적 리더십의 겉보기 미비, 세계화의 힘에 힘입어 급진 이슬람이 더 오래 존재할 수 있다고 주장합니다. 그 의미는 유럽의 이민자 위기가 지속됨에 따라 국가 안보와 세계 평화와 안보가 악화될 수 있다는 것입니다. 이 문서는 서로 관련된 부분으로 나뉩니다. 이슬람 급진화에 대한 개념적 탐구와 관련된 서론을 시작으로 세 번째 섹션과 네 번째 섹션에서는 각각 사하라 사막 이남 아프리카와 중동의 급진적 운동을 공개합니다. 다섯 번째 섹션에서는 급진적 운동이 지역 및 세계 안보에 미치는 영향을 조사합니다. 외교 정책 옵션과 국가 전략은 결론에 연결되어 있습니다.

이슬람 급진화란?

중동이나 이슬람 세계와 아프리카에서 발생하는 사회정치적 연소는 1968세기 문명의 충돌에 대한 헌팅턴(21)의 예측을 확증하는 것입니다.st 세기. 서양과 동양 사이의 역사적 투쟁은 두 세계가 결합될 수 없다는 것을 다소 극명하게 계속 확인했습니다(Kipling, 1975). 이 콘테스트는 가치에 관한 것입니다: 보수 또는 진보. 이러한 의미에서 문화적 주장은 무슬림이 실제로 다양할 때 무슬림을 동질적인 집단으로 취급합니다. 예를 들어, 수니파와 시아파 또는 살라피와 와하비와 같은 범주는 무슬림 집단 사이의 분열을 분명히 나타냅니다.

19년 이후 이 지역에서 종종 전투적으로 변한 급진적 운동의 물결이 있었습니다.th 세기. 급진화 자체는 자신의 행동과 태도에서 나타날 수 있는 테러 행위를 지원하는 일련의 신념에 세뇌된 개인이나 집단을 포함하는 과정입니다(Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). 그러나 급진주의는 테러리즘과 동의어가 아닙니다. 일반적으로 급진주의는 테러보다 선행되어야 하지만 테러리스트는 급진화 과정을 우회할 수도 있습니다. Rais(2009, p. 2)에 따르면 헌법적 수단의 부재, 인간의 자유, 불평등한 부의 분배, 편향된 사회 구조, 취약한 법과 질서 조건은 발전하거나 발전하는 모든 사회에서 급진적 운동을 일으킬 가능성이 있습니다. 그러나 급진적 운동이 반드시 테러 집단이 되는 것은 아닙니다. 따라서 급진주의는 기존의 정치 참여 수단뿐만 아니라 사회적, 경제적, 정치적 제도가 사회적 불만을 해결하는 데 부적절하다고 노골적으로 거부합니다. 따라서 급진주의는 사회 생활의 모든 영역에서 근본적인 구조적 변화의 호소를 설명하거나 동기를 부여합니다. 이것은 정치적, 경제적 관계 일 수 있습니다. 이러한 방향에서 급진주의는 대중적인 새로운 이데올로기를 만들고 지배적인 이데올로기와 신념의 합법성과 관련성에 도전합니다. 그런 다음 사회를 재정렬하는 즉각적인 건설적이고 진보적인 방법으로서 급격한 변화를 옹호합니다.

급진주의는 결코 반드시 종교적인 것은 아닙니다. 어떤 이념적 또는 세속적 환경에서도 발생할 수 있습니다. 특정 행위자는 엘리트 부패와 같은 현상의 출현에 중요한 역할을 합니다. 궁핍과 절대적인 궁핍에 직면하여 엘리트의 사적인 목적을 위한 공공 자원의 남용, 낭비 및 전용에서 비롯된 것으로 여겨지는 엘리트의 부유함은 대중의 일부로부터 급진적인 반응을 불러일으킬 수 있습니다. 따라서 사회라는 틀 속에서 소외된 이들의 좌절은 근본적으로 급진주의를 촉발할 수 있다. Rahman(2009, p. 4)은 급진화에 중요한 요소를 다음과 같이 요약했습니다.

규제완화, 세계화 등도 사회의 급진화를 일으키는 요인이다. 다른 요인으로는 정의 부족, 사회의 복수심, 정부/국가의 부당한 정책, 부당한 권력 사용, 박탈감 및 심리적 영향 등이 있습니다. 사회의 계급 차별도 급 진화 현상에 기여합니다.

이러한 요인들이 집합적으로 이슬람의 가치와 전통 및 관행에 대한 극단주의적 견해를 가진 그룹을 만들 수 있으며 근본적이거나 급진적인 변화를 일으키려고 합니다. 이 종교적 형태의 이슬람 급진주의는 급진적 목표를 달성하기 위해 집단이나 개인이 꾸란을 제한적으로 해석하는 데서 비롯됩니다(Pavan & Murshed, 2009). 급진주의자들의 사고방식은 기존 질서에 대한 불만 때문에 사회에 극적인 변화를 일으키는 것입니다. 따라서 이슬람 급진화는 현대성과는 대조적으로 가치, 관행 및 전통에 있어서 독단적인 경직성을 유지하려는 관점에서 무슬림 대중의 낮은 사회 경제적 및 문화적 수준에 대한 반응으로 사회의 급격한 변화를 촉진하는 과정입니다.

이슬람 급진화는 급진적 변화에 영향을 미치는 극단적인 폭력 행위를 조장하는 것으로 정교하게 표현됩니다. 이것은 폭력을 사용하지 않고 부패에 직면하여 이슬람 근본주의로의 회귀를 추구하는 이슬람 근본주의자와 현저한 차이입니다. 급진화 과정은 많은 무슬림 인구, 빈곤, 실업, 문맹 및 소외를 활용합니다.

무슬림의 급진주의에 대한 위험 요인은 복잡하고 다양합니다. 이들 중 하나는 Salafi/Wahabi 운동의 존재와 연결되어 있습니다. 살라피 운동의 지하디스트 버전은 사하라 사막 이남 아프리카의 친서방 정부뿐만 아니라 이슬람 세계에서 서방의 압제와 군사 주둔에 반대합니다. 이 그룹은 무장 저항을 옹호합니다. 와하비 운동의 구성원은 살라피와 다르려고 노력하지만 이교도에 대한 이러한 극단적인 편협함을 받아들이는 경향이 있습니다(Rahimullah, Larmar 및 Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). 두 번째 요인은 현대 급진 이슬람의 토대를 마련한 선구자로 여겨지는 저명한 이집트 학자 Syeb Gutb와 같은 급진적 무슬림 인물들의 영향입니다. Osama bin Laden과 Anwar Al Awlahi의 가르침이 이 범주에 속합니다. 테러를 정당화하는 세 번째 요인은 20세기에 새로 독립한 국가의 권위주의적이고 부패하고 억압적인 정부에 대한 폭력적인 봉기에 뿌리를 두고 있습니다.th 중동과 북아프리카의 세기(Hassan, 2008). 급진적 인물의 영향과 밀접한 관련이 있는 것은 많은 무슬림이 꾸란의 진정한 해석으로 받아들이도록 속일 수 있는 인지된 학문적 권위의 요소입니다(Ralumullah, et al, 2013). 세계화와 현대화는 무슬림의 급진화에도 막대한 영향을 미쳤다. 급진적 이슬람 이데올로기는 기술과 인터넷을 통해 상대적으로 쉽게 무슬림에게 도달하면서 전 세계적으로 더욱 빠르게 확산되었습니다. 급진적 사고 방식은 급진화에 상당한 영향을 미치면서 이에 빠르게 달라붙었습니다(Veldhius and Staun, 2009). 현대화는 그것을 이슬람 세계에 서구 문화와 가치를 부과하는 것으로 인식하는 많은 무슬림을 급 진화시켰습니다(Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).

급진주의의 기반으로서의 문화적 주장은 문화를 정적인 것으로, 종교를 획일적인 것으로 제시합니다(Murshed and Pavan & 20009). Huntington(2006)은 서구와 이슬람 사이의 우열 경쟁에서 문명의 충돌을 표현합니다. 이런 의미에서 이슬람 급진화는 우월하다고 선전되는 서구 문화가 지배하는 자신들의 우월한 문화를 옹호함으로써 자신들의 권력의 열등성에 도전하고자 한다. Lewis(2003)는 무슬림이 역사적으로 그들의 문화적 지배를 더 우월한 문화로 혐오하므로 서구에 대한 증오와 급진적인 변화를 도입하기 위해 폭력을 사용하려는 결의를 혐오한다고 지적합니다. 종교로서의 이슬람은 역사 전반에 걸쳐 많은 얼굴을 가지고 있으며 현대에 개별 무슬림 수준과 그들의 집합체에서 정체성의 다양성으로 표현됩니다. 따라서 개별 무슬림 정체성은 존재하지 않으며 문화는 역동적이며 변화하는 물질적 조건에 따라 변화합니다. 문화와 종교를 급진화의 위험 요소로 사용하는 것은 관련성이 있도록 미묘한 차이가 있어야 합니다.

급진화된 그룹은 다양한 출처와 배경에서 구성원 또는 무자헤딘을 모집합니다. 많은 급진적 요소가 젊은이들 사이에서 모집됩니다. 이 연령대는 세상을 변화시키려는 이상주의와 유토피아적 신념으로 가득 차 있습니다. 이 힘은 새로운 구성원을 모집하는 급진적 그룹에 의해 이용되었습니다. 지역 모스크나 학교, 비디오나 오디오 테이프, 인터넷, 심지어 집에서 선전가의 수사에 격분한 일부 젊은이들은 부모, 교사, 지역 사회의 기존 가치에 도전하는 데 익숙해져 급진화되는 순간을 포착합니다.

많은 지하디스트들은 가혹한 보안 시스템에 의해 자국에서 쫓겨난 종교적 민족주의자들입니다. 외국에서 그들은 급진적인 이슬람 네트워크와 그들의 활동을 파악한 다음 본국에서 이슬람 정권에 관여합니다.

미국에 대한 11 공격 이후 많은 급진파는 미국에 대한 불의와 공포, 분노에 분노했고 빈 라덴이 만든 이슬람과의 전쟁 정신으로 인해 디아스포라 공동체는 모집의 주요 출처가 되었습니다. 집에서 자란 급진파로. 유럽과 캐나다의 무슬림들은 세계적인 지하드를 기소하기 위한 급진적 운동에 동참하기 위해 모집되었습니다. 디아스포라 무슬림은 유럽에서 박탈감과 차별에 굴욕감을 느낀다(Lewis, 2003; Murshed and Pavan, 2009).

우정과 친족 네트워크는 채용의 진정한 출처로 사용되었습니다. 이들은 "급진적 아이디어를 도입하거나, 지하디즘에서 동지애를 통해 헌신을 유지하거나, 작전 목적으로 신뢰할 수 있는 연락처를 제공하는 수단"으로 사용되었습니다(Gendron, 2006, p. 12).

이슬람으로 개종한 사람들은 또한 알 카에다 및 기타 분파 네트워크의 보병으로 모집하는 주요 원천입니다. 유럽에 대한 친숙함은 코스에 대한 헌신과 헌신으로 개종자를 유망한 급진주의자로 만듭니다. 여성은 또한 자살 공격을 위한 모집의 진정한 출처가 되었습니다. 체첸에서 나이지리아, 팔레스타인에 이르기까지 여성들이 성공적으로 모집되어 자살 공격을 저지르는 데 배치되었습니다.

이러한 일반화된 요인을 배경으로 사하라 사막 이남 아프리카와 중동에서 급진적이고 만만치 않은 극단주의 집단이 출현함에 따라 각 집단의 특수성과 미묘한 배경을 반영하는 구체적인 경험을 면밀히 조사할 필요가 있습니다. 이것은 이러한 환경에서 이슬람 급진화가 기능하는 방식과 세계적 안정과 안보에 대한 잠재적 영향을 확립하는 데 필요합니다.

사하라 사막 이남 아프리카의 급진적 운동

1979년 시아파 무슬림은 이란의 세속적이고 독재적인 샤를 전복시켰습니다. 이 이란 혁명은 현대 이슬람 급진주의의 시작이었다(Rubin, 1998). 서구의 지원을 받고 있는 주변의 부패한 아랍 정부들과 함께 순수한 이슬람 국가를 회복할 수 있는 기회를 개발함으로써 무슬림들은 하나가 되었습니다. 혁명은 무슬림 의식과 정체성에 막대한 영향을 미쳤다(Gendron, 2006). 시아파 혁명 직후인 1979년에도 소련의 아프가니스탄 침공이 있었습니다. 수천 명의 무슬림이 공산주의 이교도들을 몰아내기 위해 아프가니스탄으로 이주했습니다. 아프가니스탄은 지하디스트 훈련의 열렬한 기회가 되었습니다. 지하디스트 지망생들은 지역 투쟁을 위해 안전한 환경에서 훈련과 기술을 받았습니다. 오사마 빈 라덴의 살라피 – 와하비스트 운동을 토해내는 세계적인 지하디즘이 구상되고 육성된 곳은 아프가니스탄에서였습니다.

아프가니스탄은 비록 급진적인 이슬람 사상이 뿌리를 내리고 실용적인 군사 기술을 습득한 주요 무대였지만; 알제리, 이집트, 카슈미르, 체첸과 같은 다른 경기장도 등장했습니다. 소말리아와 말리도 싸움에 가담했고 급진적 요소를 훈련시키기 위한 안전한 피난처가 되었습니다. 11년 2001월 1990일 알카에다가 주도한 미국에 대한 공격은 글로벌 지하드의 탄생이었고, 이라크와 아프가니스탄에 대한 개입을 통한 미국의 대응은 공동의 적과 맞서기 위한 통합된 글로벌 움마(Ummah)를 위한 진정한 근거였습니다. 지역 단체들은 서방의 적과 그들을 지원하는 아랍 정부를 물리치기 위해 이들과 더 많은 지역 극장에서 투쟁에 합류했습니다. 그들은 사하라 사막 이남 아프리카 지역에 순수 이슬람을 확립하기 위해 중동 밖의 다른 그룹과 협력합니다. XNUMX년대 초 소말리아가 붕괴되면서 아프리카의 뿔에서 급진 이슬람이 발효될 수 있는 비옥한 땅이 열렸습니다.

소말리아, 케냐, 나이지리아의 급진 이슬람

아프리카의 뿔(HOA)에 위치한 소말리아는 동아프리카의 케냐와 국경을 접하고 있습니다. HOA는 전략적인 지역이자 전 세계 해양 운송의 주요 동맥이자 경로입니다(Ali, 2008, p.1). 동아프리카 최대 경제국인 케냐도 지역 경제의 허브로서 전략적이다. 이 지역은 아프리카의 역동적인 공동체를 구성하는 다양한 문화, 국적 및 종교의 본거지입니다. HOA는 무역을 통해 아시아인, 아랍인, 아프리카 간의 교류의 교차로였습니다. 이 지역의 복잡한 문화 및 종교적 역동성으로 인해 갈등, 영토 분쟁 및 내전으로 가득 차 있습니다. 예를 들어 국가로서의 소말리아는 Siad Barrre의 죽음 이후로 평화를 알지 못했습니다. 국가는 영토 주장을 위한 내부 무장 투쟁으로 씨족 노선을 따라 분할되었습니다. 중앙권력의 붕괴는 1990년대 초 이후 효과적으로 회복되지 못하고 있다.

혼돈과 불안정의 만연은 이슬람 급진화를 위한 비옥한 기반을 제공했습니다. 이 단계는 폭력적인 식민지 역사와 냉전 시대에 뿌리를 두고 있으며, 이 지역의 현대적 폭력을 분출합니다. Ali(2008)는 지역에 주입된 폭력 문화로 나타난 것이 특히 정치 권력 경쟁에서 지역 정치의 끊임없이 변화하는 역학의 산물이라고 주장했습니다. 따라서 이슬람 급진화는 권력의 즉각적인 뿌리로 간주되며 급진적 그룹의 확립된 네트워크를 통해 확고하게 자리 잡았습니다.

아프리카 뿔의 급진화 과정은 부실한 거버넌스에 의해 주도됩니다. 절망에 빠진 개인과 집단은 모든 형태의 불의, 부패, 인권 침해로 시민을 질식시키는 국가에 반란을 일으켜 순수주의 이슬람을 받아들이게 됩니다(Ali, 2008). 개인은 크게 두 가지 방식으로 급진화됩니다. 첫째, 십대들은 중동에서 훈련받은 엄격한 와하비스트 교사들로부터 꾸란에 대한 급진적인 해석을 배웁니다. 따라서 이 십대들은 이 폭력적인 이데올로기에 뿌리를 내리고 있습니다. 둘째, 사람들이 군벌에 의해 억압당하고 부상당하고 낭비되는 환경을 이용하여 현대 알 카에다에 영감을 받아 중동에서 훈련받은 지하디스트가 소말리아로 돌아왔습니다. 실제로 에티오피아, 케냐 지부티, 수단에서 가식적인 민주주의에 의한 빈약한 통치는 급진적인 변화와 권리를 도입하고 정의를 확립하기 위해 순수한 이슬람을 설교하는 극단주의자들에게 시민들을 밀어붙였습니다.

'젊음'을 의미하는 알샤바브는 이러한 두 갈래의 과정을 거쳐 만들어졌다. 도로 차단 제거, 보안 제공, 지역 사회 착취자 처벌과 같은 포퓰리즘 조치를 도입함으로써 이 그룹은 일반 소말리아 사람들의 요구를 충족시키는 것으로 여겨져 그들의 지지를 얻기에 충분했습니다. 이 그룹은 1,000명 이상의 무장 회원으로 추산되며 3000명 이상의 청소년과 동조자로 구성된 예비 풀이 있습니다(Ali, 2008). 소말리아와 같은 빈곤한 사회에서 무슬림이 급속도로 확장되면서 개탄스러운 사회경제적 상황은 소말리아 사회의 급진화를 가속화하는 경향이 있었습니다. 좋은 거버넌스가 HoA에 영향을 미칠 기회가 없는 것처럼 보일 때 이슬람 급진화는 확고하게 자리 잡고 증가할 것이며 미래에도 한동안 그렇게 될 수 있습니다. 급진화 과정은 글로벌 지하드에 의해 강화되었습니다. 위성 TV는 이라크와 시리아 전쟁의 이미지를 통해 지역 극단주의자들에게 영향력을 행사할 수 있는 기회였습니다. 인터넷은 이제 극단주의 단체가 사이트를 만들고 유지 관리함으로써 급진화의 주요 원천이 되었습니다. 전자 금융 송금은 급진화의 성장을 부채질했고 HoA에 대한 외세의 관심은 기독교로 대표되는 종속과 억압의 이미지를 유지했습니다. 이 이미지는 특히 Ogaden, Oromia 및 Zanzibar의 아프리카 뿔에서 두드러집니다.

케냐에서 급진화 세력은 구조적 및 제도적 요인, 불만, 외교 및 군사 정책, 글로벌 지하드가 복잡하게 혼합되어 있습니다(Patterson, 2015). 이러한 세력은 케냐의 사회적, 문화적 이질성과 소말리아와의 지리적 근접성에 대한 적절한 역사적 관점을 참조하지 않고는 급진화 이야기에 대해 거의 이치에 맞지 않습니다.

케냐의 무슬림 인구는 약 4.3만 명입니다. 이는 10년 인구 조사에 따르면 케냐 인구 38.6만 명의 약 2009%에 해당합니다(ICG, 2012). 케냐 무슬림의 대다수는 나이로비, 특히 Eastleigh 지역뿐만 아니라 Coast 및 East 지방의 해안 지역에 살고 있습니다. 케냐 무슬림은 주로 스와힐리 또는 소말리, 아랍인 및 아시아인이 혼합되어 있습니다. 케냐의 현대 이슬람 급진화는 2009년 남부 소말리아에서 알샤바브가 극적으로 두각을 나타낸 것에서 확고한 영감을 받았습니다. 호아. 케냐에서는 Al-Shabaab과 긴밀히 협력하는 매우 급진적이고 활동적인 Salafi Jihadi 그룹이 등장했습니다. 케냐에 기반을 둔 무슬림 청소년 센터(MYC)는 이 네트워크의 막강한 부분입니다. 이 자생 무장 단체는 알 샤바브의 적극적인 지원을 받아 케냐의 내부 보안을 공격합니다.

Al-Shabaab은 이슬람 법원 연합에서 민병대로 시작하여 2006년부터 2009년까지 에티오피아의 남부 소말리아 점령에 폭력적으로 도전했습니다(ICG, 2012). 2009년 에티오피아군이 철수한 후, 이 그룹은 재빨리 공백을 메우고 소말리아 남부와 중부 대부분을 점령했습니다. 소말리아에 자리를 잡은 이 단체는 지역 정치의 역학에 대응하고 급진주의를 케냐에 수출했으며, 이는 케냐의 소말리아 방위군 개입 이후 2011년에 공개되었습니다.

케냐의 현대 급진화는 1990년대 초부터 2000년대까지 현재의 위험한 형태로 현상을 토해낸 역사적 추측에 뿌리를 두고 있습니다. 케냐 무슬림들은 축적된 불만으로 들끓고 있으며 대부분은 역사적입니다. 예를 들어, 영국 식민 통치는 무슬림을 소외시켰고 그들을 스와힐리인이나 외국인으로 취급하지 않았습니다. 이 정책은 그들을 케냐 경제, 정치, 사회의 변두리에 남겨두었습니다. 다니엘 아랍 모이(Daniel Arab Moi)의 독립 이후 케냐 아프리카 민족 연합(KANU)을 통해 정부를 이끌었고, 일당 국가는 식민지 통치 기간 동안 이슬람교도의 정치적 주변화를 유지했습니다. 따라서 정치에서의 대표성 부족, 제도적 차별로 인한 경제, 교육 및 기타 기회의 부족, 인권 유린 및 반테러 입법 및 전술을 통한 국가의 탄압으로 인해 일부 무슬림은 케냐에 대한 폭력적인 대응을 선동했습니다. 국가와 사회. 나이로비 지역의 해안과 북동부 지방 및 Eastleigh 지역은 실업자 수가 가장 많은 지역이며 대부분이 무슬림입니다. 라무 카운티와 해안 지역의 무슬림들은 그들을 질식시키는 시스템에 소외감과 좌절감을 느끼고 극단주의적 견해를 받아들일 준비가 되어 있습니다.

HoA의 다른 국가와 마찬가지로 케냐는 약한 거버넌스 시스템이 특징입니다. 형사 사법 제도와 같은 중요한 국가 기관은 취약합니다. 면책은 일반적인 장소입니다. 국경 보안이 약하고 공공 서비스 제공도 일반적으로 매우 열악합니다. 광범위한 부패는 국경에서의 보안 및 기타 유틸리티를 포함한 공공 서비스를 시민에게 제공할 수 없는 국가 기관을 체계적으로 손상시켰습니다. 최악의 타격은 케냐 사회의 무슬림 인구 부분입니다(Patterson, 2015). 취약한 사회 시스템을 이용하여 마드라사스 무슬림 교육 시스템은 극도로 급진적이 된 십대들에게 극단적인 견해를 세뇌시킵니다. 따라서 급진화된 청소년은 케냐의 기능적 경제 및 인프라를 활용하여 급진적 활동을 위한 급진적 네트워크와 여행을 하고 소통하고 자원에 액세스합니다. 케냐 경제는 급진적 네트워크가 인터넷 액세스를 사용하여 활동을 동원하고 조직할 수 있도록 허용하는 HoA에서 최고의 인프라를 갖추고 있습니다.

케냐의 군사 및 외교 정책은 무슬림 인구를 화나게 합니다. 예를 들어, 미국과 이스라엘과의 긴밀한 관계는 무슬림 인구가 받아 들일 수 없습니다. 예를 들어 소말리아에 대한 미국의 개입은 무슬림 인구를 표적으로 삼는 것으로 간주됩니다(Badurdeen, 2012). 케냐의 군대가 프랑스, ​​소말리아, 에티오피아와 협력하여 2011년 소말리아 남부와 중부에서 알카에다와 연계된 알샤바브를 공격했을 때 이 무장단체는 케냐에서 일련의 공격으로 대응했습니다(ICG, 2014). 2013년 XNUMX월 나이로비의 웨스트게이트 쇼핑몰에 대한 테러 공격부터 Garrisa 대학과 Lamu 카운티에 이르기까지 Al-Shabaab은 케냐 사회에 풀려났습니다. 케냐와 소말리아의 지리적 근접성은 엄청난 관심을 불러일으킵니다. 케냐에서 이슬람 급진화가 증가하고 있으며 곧 줄어들지 않을 것이 분명합니다. 반테러 전술은 인권을 침해하고 케냐 무슬림이 표적이라는 인상을 줍니다. 역사적 고충이 있는 제도적, 구조적 약점은 무슬림의 급진화에 유리한 조건을 변경하기 위해 역방향으로 긴급한 관심이 필요합니다. 기회 창출을 통한 정치적 대표성 강화와 경제적 공간의 확장은 추세를 역전시킬 약속을 합니다.

이라크와 시리아의 알카에다와 ISIS

누리 알 말리키(Nuri Al Maliki)가 이끄는 이라크 정부의 역기능과 수니파 인구의 제도화된 주변화, 시리아 전쟁 발발은 잔인하고 급진적인 이라크 이슬람 국가(ISI)의 재출현으로 이어진 것으로 보이는 두 가지 주요 요인입니다. 시리아(ISIS)(Hashim, 2014). 원래는 알카에다 소속이었다. ISIS는 Salafist-jihadist 세력이며 요르단의 Abu Musab al-Zarqawi(AMZ)가 설립한 그룹에서 진화했습니다. AMZ의 원래 의도는 요르단 정부와 싸우는 것이었지만 실패하고 소련에 맞서 무자히딘과 싸우기 위해 아프가니스탄으로 이동했습니다. 소련군이 철수하자, 그는 요르단으로 돌아갔지만 요르단 군주국과의 전쟁을 되살리는 데는 실패했습니다. 다시 그는 이슬람 무장 훈련 캠프를 설립하기 위해 아프가니스탄으로 돌아갔다. 2003년 미국의 이라크 침공으로 AMZ가 이라크로 이주했습니다. 결국 사담 후세인의 몰락은 AMZ의 JTJ(Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad)를 포함한 XNUMX개의 다른 그룹이 관련된 반란을 일으켰습니다. 그 목표는 연합군과 이라크군, 시아파 민병대에 저항한 다음 이슬람 국가를 세우는 것이었다. 자살 폭탄 테러범을 사용하는 AMZ의 끔찍한 전술은 다양한 그룹을 표적으로 삼았습니다. 그들의 사나운 전술은 시아파 민병대와 정부 시설을 표적으로 삼았고 인도주의적 재앙을 불러일으켰습니다.

2005년 AMZ의 조직은 이라크의 알카에다(AQI)에 합류하여 다신론을 제거하기 위해 후자의 이념을 공유했습니다. 그러나 그들의 잔인한 전술은 그들의 비열한 수준의 살인과 파괴를 혐오했던 수니파 사람들을 환멸시키고 소외시켰습니다. AMZ는 결국 2006년 미군에 의해 살해되었고 Abu Hamza al-Muhajir(일명 Abu Ayub al-Masri)가 그를 대신하여 승진했습니다. 이 사건 직후 AQI는 Abu Omar al-Baghdadi가 이끄는 이라크 이슬람 국가의 창설을 발표했습니다(Hassan, 2014). 이 개발은 운동의 원래 목표의 일부가 아니었습니다. 목적을 실현하기 위한 노력의 유지에 막대한 관여를 했기 때문에 적절한 자원이 없었습니다. 그리고 열악한 조직 구조는 2008년에 패배로 이어졌습니다. 안타깝게도 ISI의 패배를 축하하는 기쁨은 잠시였습니다. 개편된 이라크군에 국가안보의 막중한 책임을 떠넘긴 미군의 이라크 철수는 너무 과중한 일임이 드러났고, ISI는 미군 철수로 생긴 약점을 악용해 반등했다. 2009년 XNUMX월까지 ISI는 테러 공격 체제를 통해 공공 인프라를 효과적으로 약화시켰습니다.

ISI의 재출현은 ISI의 지도자들이 추격당하고 살해당했을 때 미국에 의해 성공적으로 도전받았습니다. 28월 2014일, Abu Ayub-Masri와 Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi는 티크리트에서 미-이라크 합동 공습으로 사망했습니다(Hashim, XNUMX). ISI 지도부의 다른 구성원들도 지속적인 습격을 통해 추격당하고 제거되었습니다. Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai(일명 Dr. Ibrahim Abu Dua)의 새로운 리더십이 등장했습니다. Abu Dua는 ISI의 재출현을 촉진하기 위해 Abu Bakr al-Baghdadi와 협력했습니다.

2010-2013년 기간은 ISI의 부흥에 영향을 미친 일련의 요인들을 제공했습니다. 조직이 재편되고 군사 및 행정 능력이 재건되었습니다. 이라크 지도부와 수니파 사이의 갈등이 심화되고 알카에다의 영향력이 줄어들고 시리아에서 전쟁이 발발하면서 ISI가 다시 등장할 수 있는 유리한 조건이 마련되었습니다. 바그다디 치하에서 ISI의 새로운 목표는 불법 정부, 특히 이라크 정부를 전복하고 중동에 이슬람 칼리프를 창설하는 것이었습니다. 조직은 이라크에서 이슬람 칼리프로 변했고 이후 시리아를 포함하는 이슬람 국가로 변모했습니다. 그때까지 조직은 잘 규율되고 유연하며 응집력 있는 조직으로 재구성되었습니다.

이라크에서 미군이 철수하면서 엄청난 안보 공백이 생겼습니다. 부패, 열악한 조직 및 운영 결함이 눈에 띄게 나타났습니다. 그런 다음 시아파와 수니파 인구 사이에 심각한 격차가 생겼습니다. 이것은 이라크 지도부가 수니파를 정치적 대표와 군사 및 기타 보안 서비스에서 소외시킨 데서 비롯되었습니다. 소외감 때문에 수니파는 이전에 이라크 정부와 싸우기 위해 민간 목표물에 무자비한 무력을 사용하는 것을 혐오했던 조직인 ISIS로 이동했습니다. 알 카에다의 영향력 약화와 시리아 전쟁은 이슬람 국가의 통합을 향한 급진적 활동의 새로운 지평을 열었습니다. 2011년 2014월 시리아 전쟁이 발발하자 모집과 급진적인 네트워크 발전의 기회가 열렸습니다. ISIS는 Bashar Assad 정권과의 전쟁에 합류했습니다. ISIS의 지도자인 바그다디는 대부분의 시리아 참전 용사들을 Jabhat al-Nusra의 일원으로 시리아로 보냈고 그들은 효과적으로 아사드 군대를 장악하고 "식량과 의약품의 분배를 위한 효율적이고 잘 훈련된 구조"를 수립했습니다(Hashim, 7 , p.2014). 이것은 자유시리아군(FSA)의 만행에 혐오감을 느낀 시리아인들에게 호소력이 있었습니다. 알 누스라와 일방적으로 합병하려는 바그다디의 시도는 거부되었고 단절된 관계는 여전히 남아 있습니다. 29년 2014월 ISIS는 이라크로 돌아와 사납게 이라크군을 공격하고 영토를 폐쇄했습니다. 이라크와 시리아에서의 전반적인 성공은 XNUMX년 XNUMX월 XNUMX일부터 스스로를 이슬람 국가라고 부르기 시작한 ISIS 리더십을 강화했습니다.

보코하람과 나이지리아의 급진화

북부 나이지리아는 종교와 문화가 복잡하게 혼합되어 있습니다. 최북단을 구성하는 지역에는 Sokoto, Kano, Borno, Yobe 및 Kaduna 주가 포함되며, 이 주들은 모두 문화적 복잡성이 있으며 기독교-무슬림 간 분열이 뚜렷합니다. 인구는 Sokoto, Kano 및 Maiduguri에서 지배적으로 무슬림이지만 Kaduna에서는 좁게 균등하게 분할됩니다(ICG, 2010). 이 지역은 1980년대 이후로 정기적이기는 하지만 종교적 대립의 형태로 폭력을 경험했습니다. 2009년부터 Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger 및 Plateau 주와 Federal Capital Territory, Abuja는 급진적인 Boko Haram 분파가 조직한 폭력을 경험했습니다.

급진적인 이슬람 분파인 보코하람은 아랍어 이름으로 알려져 있습니다. Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad 의미 – 예언자의 가르침과 지하드 전파에 헌신한 사람들(ICG, 2014). 직역하면 보코하람은 “서양 교육은 금지되어 있다”는 뜻이다(Campbell, 2014). 이 이슬람 급진 운동은 나이지리아 북부의 가난한 통치와 극심한 빈곤의 역사에 의해 형성되었습니다.

패턴과 추세로 볼 때 현대의 보코하람은 1970년대 후반 카노에서 출현한 급진적인 마이타신(저주하는 자) 그룹과 연결되어 있습니다. 젊은 급진적 카메룬인 모하메드 마르와는 카노에서 등장하여 급진적 이슬람 이데올로기를 통해 자신을 서구의 가치와 영향력에 대한 공격적인 입장을 가진 해방자로 끌어올리는 추종자를 만들었습니다. 마르와의 추종자들은 실직한 청년들의 거대한 집단이었다. 경찰과의 대결은 경찰과의 집단 관계의 일반적인 특징이었습니다. 이 단체는 1980년 대규모 폭동을 촉발한 단체가 조직한 공개 집회에서 경찰과 격렬하게 충돌했다. 마르와는 폭동으로 사망했습니다. 이러한 폭동은 많은 사망자와 재산 피해로 며칠 동안 지속되었습니다(ICG, 2010). Maitatsine 그룹은 폭동 후 사망했으며 나이지리아 당국은 일회성 사건으로 간주했을 수 있습니다. 유사한 급진 운동이 2002년 마이두구리에서 '나이지리아 탈레반'으로 등장하는 데 수십 년이 걸렸습니다.

보코하람의 동시대 기원은 모하메드 유수프의 지도자 아래 마이두구리에 있는 알하지 무함마두 은디미 모스크에서 예배를 드린 급진적인 청년 집단으로 거슬러 올라갑니다. Yusuf는 저명한 급진적 학자이자 설교자 인 Sheikh Jaffar Mahmud Adam에 의해 급 진화되었습니다. 카리스마 넘치는 설교자였던 Yusuf 자신은 세속적 권위를 포함한 서구의 가치를 혐오하는 꾸란에 대한 급진적인 해석을 대중화했습니다(ICG, 2014).

보코하람의 주요 목표는 부패와 나쁜 통치의 병폐를 다루는 이슬람 원칙과 가치를 엄격히 준수하는 이슬람 국가를 수립하는 것입니다. Mohammed Yusuf는 Maiduguri의 이슬람 시설을 "부패하고 구제불능"이라고 공격하기 시작했습니다(Walker, 2012). 그의 그룹으로 불리는 나이지리아 탈레반은 급진적 견해에 대한 당국의 주목을 끌기 시작했을 때 Maiduguri에서 나이지리아와 니제르 국경 근처의 Yobe 주에 있는 Kanama 마을로 전술적으로 철수하고 이슬람을 엄격히 고수하는 공동체를 세웠습니다. 원칙. 이 단체는 지역 사회와 어업권 분쟁에 휘말려 경찰의 주목을 받았다. 확실한 대결에서 그룹은 군 당국에 의해 잔인하게 분쇄되어 지도자 무하메드 알리가 사망했습니다.

그룹의 나머지는 Maiduguri로 돌아와 Bauchi, Yobe 및 Niger States와 같은 다른 주로 확장된 급진적인 네트워크를 가진 Mohammed Yusuf 아래에서 재편성되었습니다. 그들의 활동은 눈에 띄지 않거나 무시되었습니다. 식량 배급, 쉼터 등의 복지 제도는 많은 실업자를 포함하여 더 많은 사람들을 끌어 들였습니다. 1980년대 카노의 마이타친 사건과 마찬가지로 보코하람과 경찰의 관계는 2003년과 2008년 사이에 정기적으로 더 폭력적으로 악화되었습니다. 이러한 폭력적인 대결은 2009년 2013월 그룹 구성원들이 오토바이 헬멧 착용 규칙을 거부하면서 절정에 달했습니다. 검문소에서 난동을 부린 경찰이 검문소에서 총격을 가한 데 이어 경찰과 집단 간 무력충돌이 이어졌다. 이 폭동은 며칠 동안 계속되었고 Bauchi와 Yobe로 퍼졌습니다. 국가 기관, 특히 경찰 시설은 무작위로 공격을 받았습니다. Mohammed Yusuf와 그의 시아버지는 군대에 체포되어 경찰에 넘겨졌습니다. 둘 다 초법적으로 살해당했습니다. 스스로 경찰에 신고한 전 종교사무국장 부지 포이(Buji Foi)도 마찬가지로 살해당했다(Walker, XNUMX).

나이지리아에서 이슬람 급진화를 야기한 요인은 불리한 사회경제적 조건, 취약한 국가 제도, 잘못된 통치, 인권 남용, 외부 영향 및 개선된 기술 인프라의 복잡한 결합입니다. 1999년 이후 나이지리아의 주들은 연방 정부로부터 막대한 재정 지원을 받았습니다. 이러한 자원으로 공무원의 재정적 무모함과 사치가 가속화되었습니다. 보안 투표를 통해 국가와 지방 정부의 자금과 후원금 남용이 확대되어 공공 자원의 낭비가 심화되었습니다. 그 결과 나이지리아인의 70%가 극심한 빈곤에 빠지면서 빈곤이 증가했습니다. 보코하람 활동의 중심지인 북동부는 빈곤 수준이 거의 90%에 달하는 최악의 피해를 입었습니다(NBS, 2012).

공적 급여와 수당이 오르는 동안 실업률도 치솟았습니다. 이는 주로 쇠퇴하는 인프라, 만성적인 전력 부족, 산업화를 좌절시킨 값싼 수입품 때문입니다. 졸업생을 포함해 수천 명의 청년들이 실직 상태에 있고, 게으르고, 좌절하고, 환멸을 느끼며, 그 결과 급진화에 손쉬운 모집 대상이 됩니다.

나이지리아의 국가 기관은 부패와 불처벌로 인해 체계적으로 약화되었습니다. 형사 사법 시스템은 만성적으로 손상되었습니다. 빈약한 자금과 뇌물 제도는 경찰과 사법부를 파괴했습니다. 예를 들어 Muhammed Yusuf는 여러 번 체포되었지만 기소되지 않았습니다. 2003년에서 2009년 사이에 Yusuf 하의 Boko Haram은 다른 주에서 재편성, 네트워크 연결 및 판매를 창출했을 뿐만 아니라 사우디아라비아, 모리타니, 말리, 알제리로부터 자금 지원과 훈련을 받았지만 발각되지 않았거나 단순히 나이지리아 보안 및 정보 기관은 무시했습니다. 그들을. (워커, 2013; ICG, 2014). 2003년에 Yusuf는 공부를 핑계로 사우디아라비아를 여행했고 크레딧 제도를 포함한 복지 제도에 자금을 지원하기 위해 Salafi 그룹의 자금을 가지고 돌아왔습니다. 지역 사업가들의 기부금도 그룹을 유지했고 나이지리아 국가는 다른 방향으로 보였습니다. 그의 급진적인 설교는 북동부 전역에서 공개적으로 자유롭게 판매되었으며 정보 커뮤니티나 나이지리아 국가는 행동할 수 없었습니다.

그룹의 잠복기는 국가 보안군을 과도하게 확장할 만큼 강력한 급진 그룹의 출현과 정치적 연관성을 설명합니다. 정치적 기득권은 선거의 이점을 위해 그룹을 포용했습니다. Yusuf가 휘두르는 폭 넓은 젊은이들을보고 전 상원 의원 Modu Sheriff는 그룹의 선거 가치를 이용하기 위해 Yusuf와 계약을 체결했습니다. 그 대가로 보안관은 샤리아를 이행하고 그룹 구성원에게 정치적 임명을 제안했습니다. 선거에서 승리하자 보안관은 합의를 어기고 Yusuf가 그의 급진적인 설교에서 보안관과 그의 정부를 공격하기 시작하도록 강요했습니다(Montelos, 2014). 더 급진화하려는 분위기가 고조되었고 그룹은 주 정부의 통제를 벗어났습니다. Yusuf 제자인 Buji Foi는 종교 담당 국장으로 임명되어 그룹에 자금을 전달하는 데 사용되었지만 수명이 짧았습니다. 이 자금은 Yusuf의 장인인 Baba Fugu를 통해 특히 나이지리아 국경 바로 건너편에 있는 차드에서 무기를 구입하는 데 사용되었습니다(ICG, 2014).

보코 하람에 의한 나이지리아 북동부의 이슬람 급진화는 외부 링크를 통해 엄청난 힘을 얻었습니다. 조직은 알 카에다와 아프간 탈레반과 연결되어 있습니다. 2009년 2014월 봉기 이후 많은 회원들이 훈련을 위해 아프가니스탄으로 피신했다(ICG, 2002). 오사마 빈 라덴은 수단에서 만난 모하메드 알리를 통해 보코하람의 출현을 위한 스페이드 작업에 자금을 지원했습니다. Ali는 3년 연구를 마치고 귀국하여 Bin Laden이 자금을 지원한 미화 2014만 달러의 예산으로 세포 형성 프로젝트를 수행했습니다(ICG, 2015). 급진파 회원들은 소말리아, 아프가니스탄, 알제리에서도 훈련을 받았습니다. 차드와 나이지리아와의 다공성 국경이 이러한 움직임을 촉진했습니다. Ansar Dine(신앙 지지자), 마그레브의 알카에다(AQIM), 하나됨과 지하드를 위한 운동(MUJAD)과의 연계가 잘 구축되었습니다. 이 그룹의 지도자들은 모리타니, 말리, 알제리에 있는 기지에서 보코하람 분파 구성원들에게 훈련과 자금을 제공했습니다. 이 그룹은 나이지리아의 급진적 종파가 사용할 수 있는 재정 자원, 군사력 및 훈련 시설을 강화했습니다(Sergie and Johnson, XNUMX).

반군과의 전쟁에는 반테러 입법과 종파와 나이지리아 법 집행 기관 간의 무장 대결이 포함됩니다. 반테러법은 2011년에 도입되었고 2012년에 개정되어 국가안보보좌관(NSA) 사무실을 통해 중앙 집중식 조정을 제공했습니다. 이것은 또한 전투에서 보안 간 기관을 제거하는 것이 었습니다. 이 법안은 체포 및 구금에 대한 광범위한 재량권을 제공합니다. 이러한 조항과 무장 대결은 체포된 종파 구성원에 대한 초법적 살인을 포함하여 인권 침해로 이어졌습니다. Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali 등을 포함한 저명한 종파 구성원들이 이런 식으로 살해당했습니다(HRW, 2012). 군, 경찰, 정보요원으로 구성된 합동군사기동부대(JTF)는 이 종파의 용의자들을 비밀리에 체포 및 구금하고 과도한 무력을 행사했으며 많은 용의자들을 초법적으로 살해했습니다. 이러한 인권 유린은 무슬림 공동체를 소외시키고 표적으로 삼았으며, 가장 큰 피해를 입은 집단을 국가에 대항하게 만들었습니다. 1,000명이 넘는 무장세력이 군 구금 상태에서 사망하자 회원들은 격분하여 더욱 급진적인 행동을 취했습니다.

보코하람은 나이지리아 북부의 열악한 거버넌스와 불평등에 대한 불만 때문에 곪아터지는 데 시간이 걸렸습니다. 급진주의의 폭발에 대한 징후는 2000년에 공개적으로 나타났습니다. 정치적 관성으로 인해 국가의 전략적 대응이 지연되었습니다. 2009년 내란 이후, 무분별한 국가 대응은 큰 성과를 거두지 못했고 사용된 전략과 전술은 오히려 급진적 행동의 가능성을 확대하는 환경을 악화시켰습니다. 굿럭 조나단 대통령은 2012년까지 이 종파가 나이지리아와 그 지역의 생존에 가하는 위험을 받아들였습니다. 부패와 엘리트 부유층의 증가, 빈곤의 심화와 함께 과격한 활동을 위한 환경이 잘 조성되었고 보코 하람은 상황을 잘 활용하여 국가 기관, 교회, 자동차 공원, 및 기타 시설.

결론

중동과 사하라 사막 이남 아프리카의 이슬람 급진화는 세계 안보에 막대한 영향을 미칩니다. 이러한 주장은 ISIS, 보코하람, 알샤바브의 급진적 활동으로 인한 불안정성이 전 세계적으로 반향을 일으키고 있다는 사실에 근거한다. 이러한 조직은 블루스에서 나온 것이 아닙니다. 그들을 만든 개탄스러운 사회경제적 조건은 여전히 ​​존재하며 이를 개선하기 위해 많은 노력을 기울이지 않는 것 같습니다. 예를 들어, 잘못된 거버넌스는 이러한 지역에서 여전히 흔한 일입니다. 어떤 형태의 민주주의도 거버넌스의 질에 중요한 영향을 미치지는 않습니다. 이 지역의 사회적 여건이 크게 개선될 때까지 급진화가 오랫동안 지속될 수 있습니다.

서방 국가들이 이 지역의 상황에 대해 분명한 것보다 훨씬 더 많은 관심을 보이는 것이 중요합니다. ISIS의 이라크 개입과 시리아 전쟁으로 인한 유럽의 난민 또는 이주민 위기는 중동의 이슬람 급진화로 인해 발생한 안보 및 불안정 문제를 해결하기 위해 서방 국가들이 조치를 신속히 취해야 할 필요성을 시사합니다. 이민자는 잠재적인 급진적 요소일 수 있습니다. 이러한 급진적 종파의 구성원이 유럽으로 이동하는 이민자의 일부일 가능성이 있습니다. 일단 그들이 유럽에 정착하면 유럽과 나머지 세계를 위협하기 시작할 세포와 급진적 네트워크를 구축하는 데 시간이 걸릴 수 있습니다.

이 지역의 정부는 거버넌스에서 보다 포괄적인 조치를 수립하기 시작해야 합니다. 케냐, 나이지리아의 무슬림, 이라크의 수니파는 정부에 대한 불만의 역사를 가지고 있습니다. 이러한 불만은 정치, 경제, 군사 및 보안 서비스를 포함한 모든 영역에서 소외된 대표성에 뿌리를 두고 있습니다. 포용적 전략은 소속감과 집단적 책임감을 강화할 것을 약속합니다. 그런 다음 온건파 요소는 그룹 간의 급진적 행동을 확인하는 데 더 적합합니다.

지역적으로는 이라크와 시리아 지역이 ISIS 하에서 확장될 수 있습니다. 군사적 행동은 공간의 축소를 초래할 수 있지만 영토의 상당 부분이 그들의 통제하에 남을 가능성이 매우 높습니다. 그 영역에서 모집, 훈련 및 세뇌가 번창할 것입니다. 이러한 영토를 유지함으로써 급진적 요소의 지속적인 수출을 위해 주변 국가에 대한 접근이 보장될 수 있었습니다.

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이 논문은 말레이시아에서 말레이 민족주의의 부상과 패권에 초점을 맞춘 대규모 연구 프로젝트의 일부입니다. 말레이 민족주의의 부상은 다양한 요인에 기인할 수 있지만, 본 논문은 특히 말레이시아의 이슬람 개종법과 그것이 말레이 민족 우월주의 정서를 강화했는지 여부에 중점을 둡니다. 말레이시아는 1957년 영국으로부터 독립한 다민족, 다종교 국가다. 가장 큰 인종 집단인 말레이족은 항상 이슬람 종교를 자신들의 정체성의 일부로 간주해 왔으며, 이는 영국 식민 통치 기간 동안 이 나라에 유입된 다른 민족 집단과 그들을 구분해 줍니다. 이슬람교가 국교이지만, 헌법은 비말레이계 말레이시아인, 즉 중국인과 인도인이 평화롭게 다른 종교를 믿는 것을 허용합니다. 그러나 말레이시아의 무슬림 결혼을 규율하는 이슬람법은 비무슬림이 무슬림과 결혼하려면 이슬람으로 개종해야 한다고 규정하고 있습니다. 본 논문에서는 이슬람 개종법이 말레이시아의 말레이 민족주의 정서를 강화하는 도구로 사용되었음을 주장한다. 예비 데이터는 비 말레이인과 결혼한 말레이 무슬림과의 인터뷰를 바탕으로 수집되었습니다. 결과에 따르면 인터뷰 대상자 대다수는 이슬람 종교와 주법에서 요구하는 대로 이슬람으로의 개종을 필수적이라고 생각하는 것으로 나타났습니다. 게다가 그들은 말레이인이 아닌 사람들이 이슬람으로 개종하는 것을 반대할 이유가 없다고 생각합니다. 결혼하면 자녀는 자동으로 헌법에 따라 말레이인으로 간주되며, 여기에는 지위와 특권도 함께 부여됩니다. 이슬람으로 개종한 비말레이인에 대한 견해는 다른 학자들이 실시한 XNUMX차 인터뷰를 바탕으로 한 것입니다. 무슬림이 된다는 것은 말레이인이 되는 것과 연관되어 있기 때문에, 개종한 많은 비 말레이인들은 종교적, 민족적 정체성을 상실하고 말레이 민족 문화를 수용해야 한다는 압박감을 느낍니다. 개종법을 변경하는 것은 어려울 수 있지만 학교와 공공 부문에서 열린 종교간 대화가 이 문제를 해결하는 첫 번째 단계일 수 있습니다.

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Igboland의 종교: 다양화, 관련성 및 소속감

종교는 세계 어디에서나 인류에게 부인할 수 없는 영향을 미치는 사회경제적 현상 중 하나입니다. 신성한 것처럼 보이는 것처럼, 종교는 토착민의 존재를 이해하는 데 중요할 뿐만 아니라 인종간 및 발전적 맥락에서 정책 관련성을 갖습니다. 종교 현상의 다양한 표현과 명명법에 대한 역사적, 민족지학적 증거는 풍부합니다. 니제르 강 양쪽에 있는 나이지리아 남부의 이그보(Igbo) 국가는 아프리카에서 가장 큰 흑인 기업 문화 집단 중 하나이며, 전통적인 국경 내에서 지속 가능한 발전과 인종 간 상호 작용을 암시하는 확실한 종교적 열정을 가지고 있습니다. 그러나 이그볼란드의 종교적 풍경은 끊임없이 변화하고 있습니다. 1840년까지 이그보족의 지배적인 종교는 토착종교나 전통종교였습니다. XNUMX년도 채 지나지 않아 이 지역에서 기독교 선교 활동이 시작되자 결국 이 지역의 토착 종교 풍경을 재구성할 새로운 세력이 등장했습니다. 기독교는 후자의 지배력을 왜소하게 만들었습니다. 이그보란드에서 기독교 XNUMX주년이 되기 전에 이슬람교와 기타 덜 패권적인 신앙이 생겨나 이그보 토착 종교 및 기독교와 경쟁했습니다. 이 논문은 Igboland의 조화로운 발전에 대한 종교적 다양성과 그 기능적 관련성을 추적합니다. 출판된 작품, 인터뷰, 유물에서 데이터를 가져옵니다. 새로운 종교가 등장함에 따라 이보족의 생존을 위해 이보족의 종교 환경은 기존 종교와 신흥 종교 간의 포괄성 또는 배타성을 위해 계속해서 다양화 및/또는 적응할 것이라고 주장합니다.

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