영적 수련: 사회 변화를 위한 촉매제

오늘 나의 목표는 영적 수행으로 인한 내적 변화가 어떻게 세상의 지속적인 변혁적 변화로 이어질 수 있는지 탐구하는 것입니다.

모두 아시다시피 우리 세계는 현재 우크라이나, 에티오피아, 아프리카의 일부 다른 국가, 중동, 아시아, 남미, 카리브해, 미국의 우리 지역 사회를 포함한 여러 국가에서 많은 분쟁 상황을 겪고 있습니다. 주. 이러한 갈등 상황은 불의, 환경 피해, 기후 변화, COVID-19 및 테러를 포함하여 여러분 모두에게 익숙한 다양한 원인으로 인해 발생합니다.

우리는 분열, 증오로 가득 찬 수사, 갈등, 폭력, 전쟁, 인도주의적 재난, 폭력을 피해 피해를 입은 수백만 명의 난민, 언론의 부정적인 보도, 소셜 미디어에서 인간의 실패에 대한 확대된 이미지 등에 압도당하고 있습니다. 한편, 우리는 인류의 문제에 대한 답을 가지고 있다고 주장하는 소위 해결사(fixers)의 부상, 결국 그들이 우리를 고치려고 애쓰는 엉망진창, 그리고 영광에서 수치로 추락하는 것을 봅니다.

우리의 사고 과정을 흐리게 하는 모든 소음에서 한 가지가 점점 더 분명해졌습니다. 우리 안의 신성한 공간, 즉 고요하고 고요한 순간에 우리에게 부드럽게 말하는 내면의 목소리를 우리는 너무 자주 무시했습니다. 외부의 목소리, 즉 다른 사람들의 말, 행동, 게시, 공유, 좋아요 또는 우리가 매일 소비하는 정보에 사로잡힌 우리 중 너무 많은 사람들이 각 사람에게 고유한 내면의 힘, 즉 내면의 전기가 부여된다는 사실을 완전히 잊고 있습니다. 그것은 우리 존재의 목적, 즉 항상 우리에게 그 존재를 상기시키는 우리 존재의 본질 또는 본질에 불을 붙입니다. 비록 우리가 종종 귀를 기울이지 않지만, 그것은 그것이 불을 붙이는 목적을 찾고, 그것을 발견하고, 그것에 의해 변화되고, 우리가 경험한 변화를 나타내고, 우리가 기대하는 변화가 되도록 몇 번이고 우리를 초대합니다. 기타.

마음의 침묵 속에서 삶의 목적을 찾고, 우리가 진정 누구인지를 부드럽게 일깨워 주는 부드럽고 내면의 목소리에 귀를 기울이라는 이 초대에 대한 우리의 끊임없는 응답은 너무 많은 사람들이 따라가는 것을 두려워하지만 그 길을 따라 걷고 그 길을 운전하라고 끊임없이 말합니다. 내가 영적 수행이라고 정의하는 것은 "나" 안의 "나"와의 끊임없는 만남과 이 만남에 대한 우리의 반응입니다. 우리는 이 초월적 만남이 필요합니다. 평범한 '나'에서 '나'를 분리하여 진정한 '나', 무한한 잠재력을 지닌 '나'를 찾고, 발견하고, 상호작용하고, 듣고, 배우는 만남이 필요합니다. 변형 가능성.

알아차리셨겠지만 제가 여기서 정의한 영적 수행의 개념은 종교적 수행과 다릅니다. 종교 활동에서 신앙 기관의 구성원은 교리, 법률, 지침, 전례 및 생활 방식을 엄격하게 또는 적당히 따르고 인도합니다. 때때로 각 종교 단체는 스스로를 하나님의 완전한 대표자로 여기고 다른 신앙 전통을 배제하기 위해 그분이 선택한 사람으로 여깁니다. 다른 경우에는 회원들이 자신의 종교적 신념과 관습에 크게 영향을 받고 인도되더라도 공통된 가치와 유사성을 인정하려는 신앙 공동체의 노력이 있습니다.

영적 수행은 더 개인적인 것입니다. 그것은 더 깊고 내적인 개인적인 발견과 변화에 대한 요청입니다. 우리가 경험하는 내적 변화(혹은 내적 변화라고 말하는 내적 변화)는 사회적 변화(우리 사회, 우리 세상에서 일어나기를 바라는 변화)의 촉매 역할을 합니다. 빛이 비추기 시작하면 빛을 숨길 수 없습니다. 다른 사람들도 분명히 그것을 보고 그것에 이끌릴 것입니다. 오늘날 우리가 종종 다른 종교 전통의 창시자로 특징 짓는 많은 사람들은 사실 그들의 문화에서 사용할 수 있는 의사 소통 도구를 사용하여 영적 수행을 통해 시대의 문제를 해결하도록 영감을 받았습니다. 그들이 살았던 사회에서 영감을 얻은 영적 실천의 변혁적인 변화는 때때로 당시의 통념과 충돌했습니다. 우리는 이것을 아브라함 종교 전통의 핵심 인물인 모세, 예수, 무함마드의 삶에서 봅니다. 물론 다른 영적 지도자들은 유대교, 기독교, 이슬람교가 창건되기 이전, 도중, 이후에 존재했습니다. 불교의 창시자인 고타마 싯다르타 인도 붓다의 삶과 경험과 행위도 마찬가지입니다. 다른 종교 창시자들도 있었고 앞으로도 있을 것입니다.

그러나 오늘 우리의 주제에서는 영적 수행에서 경험한 변혁적 변화의 영향을 받은 일부 사회 정의 활동가를 언급하는 것이 매우 중요합니다. 우리 모두는 힌두교의 영적 실천에 큰 영향을 받았고 1947년 영국으로부터 인도를 독립시킨 비폭력 운동을 시작한 것으로 알려진 다른 사회 정의 활동으로 알려진 마하트마 간디에 대해 잘 알고 있습니다. 미국으로 돌아가기 , 간디의 비폭력적인 사회 정의 행동은 이미 영적 실천에 빠져 있었고 신앙 지도자이자 목사로 섬기고 있던 마틴 루터 킹 주니어 박사에게 영감을 주었습니다. 이러한 영적 실천이 킹 박사에게 불러일으킨 변화와 간디가 미국에서 1950년대와 1960년대의 시민권 운동을 이끌도록 준비시킨 간디의 작업에서 배운 교훈이었습니다. 그리고 지구 반대편 남아프리카에서 오늘날 아프리카의 가장 위대한 자유의 상징으로 알려진 Rolihlahla Nelson Mandela는 아파르트헤이트와의 싸움을 이끌기 위해 원주민의 영적 관습과 고독한 세월을 통해 준비되었습니다.

그렇다면 영적 수행에서 영감을 받은 변혁적 변화는 어떻게 설명될 수 있습니까? 이 현상에 대한 설명으로 제 발표를 마치겠습니다. 이를 위해 나는 영적 실천과 변혁적 변화 사이의 상관관계를 새로운 지식을 습득하는 과학적 과정, 즉 그 이전의 일정 기간 동안 참이라고 할 수 있는 새로운 이론을 발전시키는 과정과 연결시키고자 합니다. 반박된다. 과학적 과정은 일반적으로 패러다임 전환으로 알려진 실험, 반박 및 변화의 진행으로 특징지어집니다. 이 설명을 올바르게 하기 위해 세 명의 저자가 중요하며 여기에서 언급되어야 합니다. 1) 과학 혁명의 구조에 대한 Thomas Kuhn의 작업; 2) Imre Lakatos의 위조와 과학 연구 프로그램의 방법론; 그리고 3) 상대주의에 관한 Paul Feyerabend의 노트.

위의 질문에 답하기 위해 나는 Feyerabend의 상대주의 개념에서 시작하여 Kuhn의 패러다임 전환과 Lakatos의 과학적 프로세스(1970)를 적절하게 함께 엮으려고 노력할 것입니다.

Feyerabend의 생각은 우리가 다른 사람의 신념이나 세계관을 배우거나 이해하려고 노력하기 위해 과학이나 종교 또는 신념 체계의 다른 영역에서 우리가 강하게 고수하는 견해와 입장에서 약간 비켜서 있는 것이 중요하다는 것입니다. 이러한 관점에서 과학 지식은 상대적이며 관점이나 문화의 다양성에 의존하며, 어떤 기관, 문화, 공동체 또는 개인도 "진실"을 가지고 있다고 주장해서는 안 되며 나머지는 폄하해야 한다고 주장할 수 있습니다.

이것은 종교와 과학 발전의 역사를 이해하는 데 매우 중요합니다. 기독교 초기부터 교회는 그리스도와 성경과 교리서에 계시된 진리의 전부를 소유하고 있다고 주장했습니다. 이것이 바로 교회가 주장하는 기존 지식에 반대되는 견해를 가진 사람들이 이단자로 파문된 이유입니다. 사실 처음에는 이단자들이 죽임을 당했습니다. 나중에 그들은 단순히 배척당했습니다.

7세기 이슬람교의 출현으로^th 예언자 무함마드를 통해 XNUMX년 동안 기독교와 이슬람 신봉자들 사이에 끊임없는 적대감, 증오, 갈등이 커졌습니다. 예수님이 자신을 “진리요 생명이요 유일한 길”로 여기사 옛 유대의 규례와 율법과 예배의식과 다른 새 언약과 율법을 세우신 것처럼 선지자 무함마드는 자신이 역대 선지자 중 마지막이라고 주장한다. 하나님, 그 이전에 온 사람들은 온전한 진리를 가지지 못했다는 뜻입니다. 이슬람 신앙에 따르면 예언자 무함마드는 신이 인류가 배우기를 바라는 모든 진리를 소유하고 계시합니다. 이러한 종교적 이데올로기는 서로 다른 역사적, 문화적 현실의 맥락에서 드러났습니다.

아리스토텔레스-토미즘적 자연철학을 따르는 교회가 지구는 정지해 있고 태양과 별은 지구 주위를 돈다고 주장하고 가르쳤을 때에도 아무도 감히 이 패러다임 이론을 위조하거나 반박하지 못했습니다. 그러나 그것이 "위기로 이어질 수 있는 어떤 "변칙"을 볼 동기가 없이 종교적으로 맹목적으로 모든 사람에 의해 유지되는 확립된 "패러다임"이었기 때문입니다. 그리고 마지막으로 새로운 패러다임에 의한 위기 해결”이라고 Thomas Kuhn이 지적했습니다. 16일까지였다.^th 세기, 정확히 1515 년에 Fr. 폴란드 출신의 성직자 니콜라우스 코페르니쿠스는 수수께끼 풀이와 같은 과학적 탐구를 통해 인류가 XNUMX년 동안 거짓된 삶을 살았고 기성 과학계가 지구의 정지 위치에 대해 잘못 알고 있다는 사실을 발견했고, 이와는 반대로 위치, 그것은 실제로 태양 주위를 회전하는 다른 행성과 같은 지구입니다. 이러한 '패러다임 전환'은 교회를 중심으로 한 기득권 과학계에 의해 이단으로 낙인 찍혀 코페르니쿠스 이론을 믿은 사람은 물론 그것을 가르친 사람까지 살해당하거나 파문당했다.

요컨대, 토머스 쿤과 같은 사람들은 우주에 대한 태양 중심적 관점인 코페르니쿠스 이론이 이전에 가지고 있던 지구와 우주에 대한 관점에서 "이상"을 식별함으로써 시작된 혁명적 과정을 통해 "패러다임 변화"를 도입했다고 주장할 것입니다. 태양, 그리고 고대 과학계가 겪었던 위기를 해결함으로써.

Paul Feyerabend와 같은 사람들은 각 커뮤니티, 각 그룹, 각 개인이 서로에게서 배울 수 있도록 열려 있어야 한다고 주장할 것입니다. 왜냐하면 어떤 커뮤니티나 그룹 또는 개인도 전체 지식이나 진리를 소유할 수 없기 때문입니다. 이 견해는 21세기에도 매우 관련이 있습니다.^st 세기. 나는 개인의 영적 수련이 자신과 세상에 대한 내면의 명확성과 진실 발견에 중요할 뿐만 아니라 우리 세상에 변혁적인 변화를 가져오기 위해 억압적이고 제한적인 관습을 깨는 데 필수적이라고 굳게 믿습니다.

Imre Lakatos가 1970년에 상정한 것처럼 새로운 지식은 위조 과정을 통해 나타납니다. 그리고 "과학적 정직성은 결과가 이론과 모순되면 이론을 포기해야 하는 실험을 미리 구체화하는 것으로 구성됩니다"(p. 96). 우리의 경우, 나는 영적 수행을 일반적으로 가지고 있는 신념, 지식 및 행동 규범을 평가하기 위한 의식적이고 일관된 실험으로 봅니다. 이 실험의 결과는 변혁적 변화, 즉 사고 과정과 행동의 패러다임 변화와 멀지 않을 것입니다.

감사합니다. 귀하의 질문에 답하기를 기대합니다.