크리스토퍼 콜럼버스: 논란의 여지가 있는 뉴욕의 기념물

사람들의 토지나 재산을 박탈하고 식민지화하는 것은 결코 평화의 행위가 아니며 침략과 강압을 통해서만 달성될 수 있습니다. 자연이 그들에게 부여한 것을 지키고 지키기 위해 많은 저항을 보였고 그 과정에서 살해당한 미국과 카리브해 원주민에게 그들의 땅을 빼앗는 것은 전쟁 행위입니다. 그의 책에서, 전쟁은 우리에게 의미를 부여하는 힘이다, Hedges(2014)는 전쟁이 “문화를 지배하고, 기억을 왜곡하고, ​​언어를 부패시키고, 주변의 모든 것을 감염시킨다… 그리고 이것이 많은 사람들에게 일단 전쟁이 끝나면 논의하기가 그토록 어려운 이유입니다”(p. 3). 이는 아메리카 원주민과 카리브해 원주민의 역사적 기억과 트라우마적 경험이 가해자들이 그러한 트라우마적 역사적 기억이 전해지는 것을 원하지 않았기 때문에 최근까지 납치, 억압, 망각으로 보내졌다는 것을 의미한다.

콜럼버스 기념비를 원주민을 대표하는 기념비로 대체하려는 원주민 운동과 콜럼버스의 날을 원주민의 날로 바꾸려는 원주민의 요구는 희생자들의 구전 역사가 점차 구체화되어 외상과 고통스러운 경험을 조명하고 있음을 나타냅니다. 그들은 수백 년 동안 버텼습니다. 그러나 내러티브를 통제하는 가해자에 대해 Hedges(2014)는 다음과 같이 단언합니다. 위에서 언급한 바와 같이, 이탈리아계 미국인들은 그들의 유산과 미국 역사에 대한 공헌을 기념하기 위해 콜럼버스 기념탑을 짓고 설치했을 뿐만 아니라 콜럼버스의 날에 로비를 했습니다. 그러나 콜럼버스가 아메리카 대륙에 도착하는 동안과 그 이후에 아메리카 원주민과 카리브해에 대해 자행된 잔학 행위가 아직 공개적으로 언급되고 인정되지 않았기 때문에 세계는 이 땅 원주민들의 고통스러운 기억에 대한 무관심과 부정을 영속화하지 않습니까? 또한 콜럼버스의 아메리카 대륙 도착과 관련된 노예 제도에 대한 공공 배상 또는 배상이 있었습니까? 일방적인 축하나 역사적 기억의 교육은 매우 의심스럽다.

수세기 동안 우리 교육자들은 크리스토퍼 콜럼버스의 아메리카 대륙 도착에 대한 일방적인 이야기, 즉 권력자들의 이야기를 역류시켜 왔습니다. 콜럼버스와 아메리카 대륙에서의 그의 모험에 관한 이 유럽 중심적 서술은 학교에서 가르쳐졌고, 책으로 쓰여졌으며, 공적 영역에서 논의되었고, 그 타당성과 진실성에 대한 비판적 검토와 질문 없이 결정을 내리는 공공 정책에 활용되었습니다. 그것은 우리 국가 역사의 일부가 되었고 이의를 제기하지 않았습니다. 미국을 최초로 발견한 초등학교 1999학년 학생에게 물어보면 아메리카 대륙이 크리스토퍼 콜럼버스라고 대답할 것입니다. 문제는 크리스토퍼 콜럼버스가 미국을 발견했는가 아니면 미국이 그를 발견했는가 하는 것입니다. "Context is Everything: The Nature of Memory"에서 Engel(21)은 경쟁 기억의 개념에 대해 논의합니다. 기억과 관련된 도전은 기억된 것을 기억하고 전달하는 방법뿐만 아니라 전달되거나 다른 사람과 공유되는 것, 즉 자신의 이야기 또는 내러티브가 논쟁의 여지가 있는지 여부입니다. 그것이 사실로 받아들여지는지 거짓으로 거부되는지. 크리스토퍼 콜럼버스가 XNUMX세기에 아메리카 대륙을 최초로 발견했다는 이야기를 우리는 여전히 붙잡을 수 있습니까?^st 세기? 이미 미국에 살고 있던 원주민들은 어떻습니까? 그들이 미국에 살고 있다는 것을 몰랐다는 뜻입니까? 그들이 어디에 있는지 몰랐습니까? 아니면 그들이 미국에 있다는 것을 알 만큼 충분히 인간으로 간주되지 않습니까?

아메리카 원주민과 카리브해 원주민의 구전 및 서면 역사에 대한 상세하고 심층적인 연구를 통해 이 원주민들이 잘 발달된 문화와 생활 및 의사소통 방식을 가지고 있음을 확인했습니다. 콜럼버스와 콜럼버스 이후의 침략자들에 대한 그들의 충격적인 경험은 대대로 전해진다. 이것은 토착민 그룹과 다른 소수 민족 내에서 많은 것이 기억되고 전달된다는 것을 의미합니다. Engel(1999)이 단언하듯이, “각 기억은 어떤 식으로든 기억의 내적 경험에 의존합니다. 대부분의 경우 이러한 내부 표현은 놀라울 정도로 정확하며 풍부한 정보 소스를 제공합니다”(p. 3). 문제는 누구의 "내적 표현" 또는 기억이 정확한지 아는 것입니다. 콜럼버스와 그의 영웅주의에 대한 오래되고 지배적인 이야기인 현상 유지를 계속 받아들여야 할까요? 아니면 이제 페이지를 넘기고 그들의 땅을 강제로 빼앗기고 조상들이 콜럼버스와 같은 사람들의 손에 의해 인간적, 문화적 대량 학살을 겪은 사람들의 눈을 통해 현실을 보아야 할까요? 내 자신의 평가에 따르면, 뉴욕시의 맨해튼 중심부에 있는 콜럼버스 기념비의 존재는 잠자는 개를 깨워 짖게 했습니다. 우리는 이제 크리스토퍼 콜럼버스를 경험한 조상과 그의 후계자, 즉 미국과 카리브해 원주민의 관점에서 크리스토퍼 콜럼버스에 대한 다른 이야기를 들을 수 있습니다.

미국과 카리브해의 원주민이 콜럼버스 기념물과 콜럼버스의 날을 제거하고 원주민 기념물과 원주민의 날로 대체하는 것을 옹호하는 이유를 이해하려면 집단적 외상과 애도의 개념을 재검토해야 합니다. 그의 책에서, 혈통. 민족적 자존심에서 민족적 테러까지, Volkan(1997)은 해결되지 않은 애도와 관련된 선택된 트라우마 이론을 제안합니다. Volkan(1997)에 따르면 선택된 트라우마는 “한 그룹의 조상에게 닥쳤던 재난에 대한 집단적 기억”이라고 설명합니다. 그것은 … 단순한 기억 이상입니다. 그것은 현실적인 정보, 환상적 기대, 강렬한 감정, 용납할 수 없는 생각에 대한 방어를 포함하는 사건에 대한 공유된 정신적 표현입니다”(p. 48). 그냥 용어를 분별, 선택된 트라우마, 미국과 카리브해 원주민 또는 아프리카계 미국인과 같은 그룹 구성원은 크리스토퍼 콜럼버스와 같은 유럽 탐험가의 손에서 겪은 충격적인 경험을 기꺼이 선택했음을 시사합니다. 만약 그렇다면, 나는 자연 재해나 인재를 통해 우리에게 가해진 충격적인 경험을 스스로 선택하지 않기 때문에 저자의 의견에 동의하지 않았을 것입니다. 그러나 개념의 선택된 트라우마 저자가 설명했듯이 "조상의 트라우마에 대한 기억이 주입된 부상당한 자아의 세대 간 전달에 의해 자신의 정체성을 무의식적으로 정의하는 대규모 그룹을 반영합니다"(p. 48).

충격적인 경험에 대한 우리의 반응은 자발적이며 대부분 무의식적입니다. 종종 우리는 애도로 반응하며 Volkan(1997)은 애도의 두 가지 유형을 식별합니다. 위기 슬픔 우리가 느끼는 슬픔이나 고통은 애도의 일 그것은 우리에게 일어난 일, 즉 우리의 역사적 기억을 이해하는 더 깊은 과정입니다. 애도의 시간은 치유의 시간이며 치유 과정에는 시간이 걸립니다. 그러나 이 기간 동안의 합병증으로 인해 상처가 다시 ​​열릴 수 있습니다. 맨해튼 중심부, 뉴욕시 및 미국 전역의 다른 도시에 있는 콜럼버스 기념비의 존재와 연례 콜럼버스의 날 축하 행사는 원주민/인디언 및 아프리카인에게 가해진 상처와 부상, 고통스럽고 충격적인 경험을 다시금 일깨워줍니다. 크리스토퍼 콜럼버스가 이끄는 아메리카 대륙의 유럽 침략자들에 의해 노예. 아메리카 원주민과 카리브해 원주민의 집단 치유 과정을 촉진하기 위해 콜럼버스 기념비를 철거하고 원주민 기념비로 교체할 것을 요구합니다. 콜럼버스의 날은 원주민의 날로 대체됩니다.

Volkan(1997)이 지적한 바와 같이 초기 집단 애도는 집단에 일어난 일을 이해하기 위해 문화적 또는 종교적 의식을 수반합니다. 집단적으로 긍정적으로 애도하는 한 가지 방법은 Volkan(1997)이 개체 연결이라고 부르는 것을 통한 기념화입니다. 개체를 연결하면 기억을 되살리는 데 도움이 됩니다. Volkan(1997)은 “극단적인 집단적 손실 이후 기념비를 세우는 것은 사회적 애도에서 특별한 위치를 차지합니다. 그러한 행동은 거의 심리적인 필요성입니다”(p. 40). 이러한 기념관이나 구전 역사를 통해 일어난 일에 대한 기억은 미래 세대에게 전달됩니다. “집단 구성원들이 물려준 트라우마가 있는 자아상은 모두 같은 재난을 가리키기 때문에 집단 정체성의 일부가 되고 민족 천막의 캔버스에 민족 표식이 ​​된다”(Volkan, 1997, p. 45). Volkan(1997)의 견해에 따르면 “과거의 트라우마에 대한 기억은 여러 세대 동안 휴면 상태로 남아 있으며, 그룹 구성원의 심리적 DNA 내에 유지되고 문화(예: 문학 및 예술) 내에서 조용히 인정되지만 강력하게 다시 나타납니다. 특정 조건에서만”(p. 47). 예를 들어 아메리칸 인디언/아메리카 원주민은 그들의 조상, 문화의 파괴, 그들의 땅에 대한 강제 압류를 잊지 않을 것입니다. 크리스토퍼 콜럼버스의 기념비나 동상과 같은 연결 대상은 유럽 침략자들의 손에 들어간 인간 및 문화적 대량 학살에 대한 집단적 기억을 촉발할 것입니다. 이로 인해 세대 간 외상 또는 외상 후 스트레스 장애(PTSD)가 발생할 수 있습니다. 한편으로는 콜럼버스 기념물을 원주민 기념비로 교체하고 다른 한편으로는 콜럼버스의 날을 원주민의 날로 교체하는 것은 일어난 일에 대한 진정한 이야기를 전달하는 데 도움이 될 뿐만 아니라, 가장 중요한 것은 그러한 진정하고 상징적인 몸짓이 배상, 집단적 애도와 치유, 용서, 건설적인 공개 대화의 시작이 될 것이라는 점입니다.

재난의 기억을 공유하는 구성원들이 무력감을 극복하지 못하고 자존감을 형성하지 못한다면 피해자와 무력감의 상태에 머물게 될 것이다. 따라서 집단적 트라우마를 다루기 위해서는 Volkan(1997)이 포위 및 외부화라고 부르는 과정과 실천이 필요합니다. 트라우마를 입은 그룹은 "트라우마를 입은(갇힌) 자기 표현(이미지)을 감싸고 외부에서 외부화하고 통제"해야 합니다(p. 42). 이를 수행하는 가장 좋은 방법은 공공 기념관, 기념물, 기타 역사적 기억 장소를 통해 소심하지 않고 이에 대한 공개 대화에 참여하는 것입니다. 원주민 기념비를 위임하고 매년 원주민의 날을 기념하는 것은 미국과 카리브해의 원주민이 미국 도시의 중심부에 우뚝 솟은 콜럼버스 기념비를 볼 때마다 집단적 트라우마를 내면화하는 대신 외부화하는 데 도움이 될 것입니다.

미국과 카리브해 원주민의 요구가 Volkan(1997)의 선택된 트라우마 이론에 호소하는 것으로 설명될 수 있다면, 이탈리아계 미국인 공동체에 의해 열정적으로 보호되는 기념물과 유산을 가진 크리스토퍼 콜럼버스로 대표되는 유럽 탐험가들이 어떻게 될 수 있겠습니까? 이해했다? 그의 책 XNUMX장에서는 혈통. 민족적 자존심에서 민족적 테러까지, Volkan(1997)은 "선택된 영광 – 우리다움: 동일시 및 공유 저장소" 이론을 탐구합니다. Volkan(1997)이 주장한 "선택된 영광" 이론은 "성공과 승리의 감정을 불러일으키는 역사적 사건의 정신적 표상" [그리고] "대규모 그룹의 구성원을 하나로 모을 수 있는 것"(p. 81)을 설명합니다. . 이탈리아계 미국인에게 크리스토퍼 콜럼버스의 아메리카 대륙 항해는 이탈리아계 미국인이 자랑스러워해야 할 영웅적인 행동입니다. 크리스토퍼 콜럼버스 당시 뉴욕 콜럼버스 서클에 콜럼버스 기념비가 세워졌을 때와 마찬가지로 크리스토퍼 콜럼버스는 명예, 영웅주의, 승리, 성공의 상징이자 미국 역사의 전형이었습니다. 그러나 콜럼버스를 경험한 사람들의 후손이 아메리카 대륙에서 그의 행동을 폭로하면서 콜럼버스는 대량 학살과 비인간화의 상징으로 묘사되었습니다. Volkan(1997)에 따르면, “처음에는 승리로 보일 수 있는 일부 이벤트는 나중에 굴욕적인 것으로 간주됩니다. 예를 들어, 나치 독일의 '승리'는 대부분의 다음 세대 독일인에게 범죄로 인식되었습니다”(p. 82).

그러나 콜럼버스와 그의 후계자들이 아메리카 원주민/인디언을 대했던 방식에 대해 이탈리아계 미국인 커뮤니티(콜럼버스의 날과 기념비의 관리인) 내에서 집단적 비난이 있었습니까? 이탈리아계 미국인들은 콜럼버스의 유산을 보존할 뿐만 아니라 가장 중요한 것은 더 큰 미국 사회 내에서 자신의 정체성 지위를 높이고 자신을 완전히 통합하고 자신의 위치를 ​​주장하는 방법으로 사용하기 위해 콜럼버스 기념비를 만든 것으로 보입니다. 미국 이야기. Volkan(1997)은 “선택한 영광은 집단의 자존감을 강화하는 방법으로 재활성화된다. 선택된 트라우마처럼 그것들은 시간이 지남에 따라 심하게 ​​신화화됩니다”(p. 82). 콜럼버스 기념비와 콜럼버스의 날이 바로 그런 경우입니다.