Jiyana Reş girîng e: Deşîfrekirina Nîjadperestiya Şîfrekirî
Abstract
Ajîtasyona ya Mijara Jiyana Reş tevger li Dewletên Yekbûyî li ser nîqaşên gelemperî serdest bûye. Tevger û sempatîzanên xwe yên li dijî kuştina reşikên bêçek seferber bûne, ji bo reşikan rêzek daxwazên edalet û rûmetê kirine. Lêbelê, gelek rexnegiran li ser rewabûna hevokê fikar kirine, mijara jiyana reş ji ber hemû jiyan bêyî ku ji nijad be, divê girîng be. Mebesta vê nivîsê tune ku nîqaşa domdar a li ser karanîna semantîkî bişopîne reş dijî or hemû jiyan. Di şûna wê de, kaxez hewl dide ku bi lensên teoriyên rexnegir ên Afrîkî-Amerîkî (Tyson, 2015) û teoriyên din ên nakokiyên civakî yên têkildar, veguheztina pir caran paşguh kirin lê girîng a ku di têkiliyên nijadî de li Amerîka qewimî, lêkolîn bike, veguheztinek ji nîjadperestiya strukturel a eşkere bi forma xwe ya veşartî - nijadperestiya şîfrekirî. Ev nîqaşa vê gotarê ye ku çawa ku Tevgera Mafên Sivîl di bidawîbûnê de bû alîkar nîjadperestiya strukturel a eşkere, cudakarî û veqetandin vekirî, ya Mijara Jiyana Reş tevger bi lehengî di nav de bû alîkar deşîfrekirin nijadperestiya şîfrekirî di Dewletên Yekbûyî de
Destpêk: Nîqaşên Pêşîn
Gotina "Jiyanên Reş Girîng e", "Tevgera Rizgariya Reş" ya ku derketiye holê ya 21.st sedsalê, li Dewletên Yekbûyî hem li ser axaftinên giştî û hem jî yên taybet serdest bûye. Ji damezrandina wê ve di 2012 de piştî kuştina bê dadwerî ya xortekî Afrîkî-Amerîkî yê 17-salî, Trayvon Martin, ji hêla çavdêrê civata Sanford, Florida, George Zimmerman, ku ji hêla jûriyê ve li ser bingeha xweparastinê li gorî Florida hate berdan. Stand Your Ground qanûna, ku bi qanûnî wekî "Bikaranîna Hêza Mafdar" (Florida Legislature, 1995-2016, XLVI, Ch. 776) tê zanîn, tevgera Black Lives Matter bi mîlyonan Afrîkî Amerîkî û sempatîzanên wan seferber kiriye ku li dijî kuştinên Afrîkî-Amerîkî û tundiya polîsan; daxwaza edalet, wekhevî, edalet û edaletê; û daxwazên xwe yên ji bo mafên bingehîn û rûmeta mirovan destnîşan bikin.
Îdîayên ku ji hêla tevgera Black Lives Matter ve têne pêşkêş kirin, her çend ji hêla sempatîzanên komê ve bi berfirehî têne pejirandin jî, rastî rexneyên wan kesan hat ku bawer dikin ku hemî jiyan, bêyî ku ji etnîsîte, nijad, ol, zayend an statûya civakî be, girîng e. Ew ji hêla alîgirên "Hemû Jiyan Girîng e" ve tê nîqaş kirin ku neheqî ye ku meriv tenê li ser pirsgirêkên Afrîkî-Amerîkî bêyî pejirandina tevkarî û qurbaniyên mirovên ji civakên din ji bo parastina hemî hemwelatiyan û tevahiya welêt, tevî qurbaniyên qehreman, têne nîqaş kirin. ya polîsan. Li ser vê bingehê, hevokên Hemî Jiyan Girîng e, Jiyanên Xwecihî Matter, Jiyanên Latînî Matter, Jiyanên Şîn Matter, û Jiyana Polîsan Girîng e, wekî bersivek rasterast ji "çalakvanên ku li dijî tundiya polîsan û êrîşên li ser jiyana reş kom bûne" derketin holê (Townes, 2015, para 3).
Her çend dibe ku argumanên parêzvanên hemî jiyanên girîng objektîf û gerdûnî xuya bikin, gelek rêberên navdar li Amerîka bawer dikin ku gotina "jiyana reş girîng e" rewa ye. Serok Barack Obama, wekî ku di Townes (2015) de hatî destnîşan kirin, ravekirina rewabûna "jiyanên reşik girîng e" û çima divê ew bi ciddî were girtin:
Ez difikirim ku sedema ku organîzatoran peyva 'jiyana reş girîng e' bikar anîn ne ji ber ku wan pêşniyar dikir ku jiyana kesek din ne girîng be. Ya ku wan pêşniyar dikir ev bû, pirsgirêkek taybetî heye ku di civata Afrîkî-Amerîkî de diqewime ku di civakên din de çênabe. Û ev pirsgirêkek rewa ye ku divê em çareser bikin. (para. 2)
Ev pirsgirêka yekta ya civaka Afrîkî-Amerîkî ya ku Serok Obama behs dike, bi tundiya polîsan, kuştina reşikên bêçek, û heta radeyekê, zindankirina nerewa ya ciwanên Afrîkî-Amerîkî ji ber sûcên piçûk ve girêdayî ye. Wekî ku gelek rexnegirên Afro-Amerîkî destnîşan kirine, li vî welatî [Dewletên Yekbûyî] "hejmareke bêhevseng ji girtîyên rengîn" (Tyson, 2015, r. 351) heye, ku ew bawer dikin ku ji ber "kiryarên cihêkarî yên nijadî di nav sîstemên qanûnî û bicihanîna qanûnê” (Tyson, 2015, r. 352). Ji ber van sedeman, hin nivîskar dibêjin ku "em nabêjin 'hemû jiyan girîng e', ji ber ku dema ku behsa tundiya polîsan tê, ne hemî laş bi heman astên bêmirovîbûn û şîdetê re rû bi rû ne ku laşên reş dikin" (Brammer, 2015, para. 13).
Ev gotar naxwaze nîqaşa giştî bişopîne ka gelo Jiyana Reşan Mater e an jî gelo Hemî Jiyan Girîng e wekî ku gelek nivîskar û şîrovekaran kiriye divê baldariyek wekhev bistînin. Li ber ronahiya cihêkariya bi mebest li dijî civaka Afrîkî-Amerîkî ya li ser bingeha nijad bi rêya tundiya polîs, pêkanînên dadgehê û çalakiyên din ên bi motîvasyona nijadî, û zanîna ku ev pêkanînên cudaxwaz ên bi mebest, bi zanebûn hatine kirin binpêkirina Guherîna Çardehemîn û qanûnên din ên federal in. , ev gotar hewl dide ku lêkolîn bike û piştrast bike ku pirsgirêka bingehîn ku tevgera Jiyana Reş Girîng e ku şer dike û li dijî têdikoşe ye. nijadperestiya şîfrekirî. Term nijadperestiya şîfrekirî Ji Restrepo û Hincapíe (2013) "Destûra Bingehîn: Paradîgmayek Nû ya Zordestiyê" hatiye îlhamkirin, ku dibêje:
Armanca yekem a şîfrekirinê veşartina hemî pîvanên hêzê ye. Bi şîfrekirina zimanê teknolojîk û, ji ber vê yekê, prosedur, protokol û biryaran, diyardeyên nazik ên hêzê ji her kesê ku ne xwediyê zanîna zimanî ye ku şîfrekirinê bişkîne, nayê dîtin. Ji ber vê yekê, şîfrekirin bi hebûna komeke ku xwedan formûlên şîfrekirinê ye û komeke din a ku bi tevahî wan paşguh dike ve girêdayî ye. Evên dawî, xwendevanên bêdestûr in, ji manîpulasyonê re vekirî ne. (r. 12)
Nîjadperestiya şîfrekirî wek ku di vê nivîsê de hatiye bikaranîn nîşan dide ku nijadperestê şîfrekirî prensîbên bingehîn dizane û fam dike nîjadperestiya pêkhatî û tundûtûjiyê, lê nikare bi eşkere û vekirî li dijî civaka Afrîkî-Amerîkî cihêkariyê bike ji ber ku cudakariya vekirî û nîjadperestiya binesaziyê ji hêla Qanûna Mafên Medenî ya 1964 û qanûnên din ên Federal ve qedexe û neqanûnî ye. Argumana sereke ya vê gotarê ev e ku Qanûna Mafên Sivîl a 1964-an ji hêla Kongreya 88-an (1963-1965) ve hatî pejirandin û di 2-ê Tîrmeha 1964-an de ji hêla Serok Lyndon B. Johnson ve hatî îmze kirin qanûn bi dawî bû. nîjadperestiya strukturel a eşkere lê mixabin bi dawî nebû nijadperestiya şîfrekirî, kîjan e kişandin forma cudakariya nijadî. Li şûna wê, qedexeya fermî ya nîjadperestiya strukturel a eşkere ev şeklê nû yê cudakariya nijadî ku bi qestî ji aliyê Kurdan ve tê veşartin, daye nijadperestên şîfrekirî, lê ji civaka Afro-Amerîkî ya mexdûr, bêmirovî, terorîzekirin û îstismarkirî veşartî.
Her çend herdu jî nîjadperestiya pêkhatî û nijadperestiya şîfrekirî pozîsyonek hêz an desthilatdariyê vedihewîne, wekî ku dê di beşên paşîn de were berfireh kirin, ka çi dike nijadperestiya şîfrekirî ji hev cuda nîjadperestiya pêkhatî ev e ku ya paşîn berî pejirandina Qanûna Mafên Medenî ya 1964-an hate saz kirin û qanûnî hate hesibandin, di heman demê de ya yekem bi ferdî tê veşartin û dikare wekî neqanûnî were dîtin tenê gava, an ger û tenê heke, ew ji hêla rayedarên bilind ve were deşîfrekirin û îsbat kirin. Nîjadperestiya şîfrekirî hin form veberhênan dike pseudohêza bo nijadperestê şîfrekirî yê ku di encamê de wê bikar tîne da ku Afrîkî-Amerîkiyên bêhêz, bêhêz û bêdestûr manîpule bike. “Di cîhana meya pseudodemokratîk, globalbûyî de mifteya desthilatdariyê wekî serdestiyê şîfrekirina wê ye. Erka me ev e ku em stratejiyan ji bo deşîfrekirina wê pêş bixin” (Restrepo û Hincapíe, 2013, r. 1). Bi awayê wekhevî di navbera Tevgera Mafên Sivîl a bi serokatiya Dr. diqede nîjadperestiya strukturel a eşkere, cihêkarî û veqetandina vekirî li Dewletên Yekbûyî, tevgera Jiyana Reş Pir girîng e di deşîfrekirina nijadperestiya şîfrekirî li Dewletên Yekbûyî - celebek nijadperestiyê ku bi berfirehî ji hêla gelek kesên ku di pozîsyona hêzê de ne, di nav wan de efserên dadrêsiyê jî tê kirin.
Lêkolînek li ser ajîtasyona tevgera Jiyana Reş Girîng e bêyî vekolînek texmînên teorîkî yên ku di binê têkiliyên nijadî de li Dewletên Yekbûyî ne temam nabe. Ji ber vê yekê, ev gotar hewl dide ku ji çar teoriyên têkildar îlhamê bigire. Ya yekem "Rexneya Afrîkî-Amerîkî" ye, teoriyek rexnegir e ku mijarên nijadî yên ku dîroka Afrîkî-Amerîkî ji "Derbasa Navîn: Veguheztina êsîrên Afrîkî li ser Okyanûsa Atlantîk" ve analîz dike (Tyson, 2015, r. 344) Dewletên Yekbûyî yên ku ew bi sedsalan wekî kole bindest bûn. Ya duyem jî Kymlicka (1995) "Hemwelatîbûna Pirçandî: Teoriyeke Lîberal a Mafên Kêmaran" e ku "mafên cuda-kom" nas dike û dide komên taybetî yên ku tûşî nijadperestiya dîrokî, cihêkarî û marjînalbûnê bûne (mînak, civaka Afrîkî-Amerîkî). Ya sêyemîn teoriya Galtung (1969) ya şîdeta pêkhatî ku dikare ji cudahiya di navbera "tundiya rasterast û nerasterast" de were fam kirin. Digel ku şîdeta rasterast ravekirina nivîskarên şîdeta laşî digire dest, şîdeta nerasterast strukturên zordariyê temsîl dike ku nahêle ku beşek ji welatiyan bigihîje hewcedarî û mafên xwe yên bingehîn ên mirovî û bi vî rengî mirovan neçar dike ku "têgihîştina rastîn a somatîkî û derûnî li jêr têgihîştina potansiyela xwe bin". (Galtung, 1969, r. 168). Û ya çarem jî rexneya Burton (2001) ya li ser "saziya kevneşopî ya hêz-elît" e - avahiyek ku di zihniyeta "em-ew" de tê xuyang kirin-, ku destnîşan dike ku kesên ku ji hêla sazî û normên xwezayê ve rastî şîdeta strukturel tên. Struktura hêz-elît bê guman dê bi karanîna nêzîkatiyên tevgerî yên cihêreng bersivê bide, di nav de şîdet û bêîtaatiya civakî.
Di nav lensên van teoriyên nakokiya civakî de, kaxez bi rexneyî veguhertina girîng a ku di dîroka Amerîka de qewimiye, ango derbasbûnek ji nîjadperestiya strukturel a eşkere ber nijadperestiya şîfrekirî. Di vê yekê de, hewl tê dayîn ku du taktîkên girîng ên ku di her du celebên nijadperestiyê de ne diyar bikin. Yek koletî, cudakariya vekirî û veqetandina eşkere ye ku nîjadperestiya pêkhatî diyar dike. Ya din jî tundiya polîsan û kuştina reşikên bêçek e ku mînakên nijadperestiya şîfrekirî ne. Di dawiyê de, rola tevgera Black Lives Matter di deşîfrekirina nijadperestiya şîfrekirî de tê vekolîn û vegotin.
Nijadperestiya Structural
Parêzgeriya tevgera Black Lives Matter ji tundiya polîs û kuştinên domdar ên gelê Afrîkî-Amerîkî û koçberên Afrîkî derbas dibe. Damezrênerên vê tevgerê bi awayekî kategorîk li ser malpera xwe, #BlackLivesMatter li http://blacklivesmatter.com/ diyar kirin ku "Ew navendê wan kesên ku di nav tevgerên rizgariya Reş de hatine marjînalîzekirin, dike taktîkek ji bo (ji nû) avakirina tevgera azadiya Reş..“Li gorî nirxandina min, tevgera Jiyana Reş Girîng e li dijî têdikoşe nijadperestiya şîfrekirî. Lêbelê, meriv nikare fêm bike nijadperestiya şîfrekirî li Dewletên Yekbûyî bêyî ku serî lê bidin nîjadperestiya pêkhatî, ji bo nîjadperestiya pêkhatî çêbûn nijadperestiya şîfrekirî di gelek sedsalên aktîvîzma neşiddetê ya Afrîkî-Amerîkî û têkiliya vê çalakiyê bi qanûnan re hebû, nijadperestiya şîfrekirî spûna ya nîjadperestiya pêkhatî.
Berî ku em rastiyên dîrokî yên li dora nijadperestiyê li Dewletên Yekbûyî vekolînin, girîng e ku em li ser teoriyên nakokiya civakî yên ku li jor hatine destnîşan kirin bifikirin dema ku girîngiya wan bi mijarê re ronî bikin. Em bi diyarkirina terman dest pê dikin: nîjadperestî, awayî, û şîfrekirinê. Nîjadperestî weke “têkiliyên hêzê yên newekhev ên ku ji serdestiya sosyopolîtîk a nijadek ji aliyê nijadeke din ve çêdibin û di encamê de pêkanînên cihêkariyê yên sîstematîk (wek mînak, veqetandin, serdestî, û çewsandin)” (Tyson, 2015, r. 344) tê pênasekirin. Nîjadperestiya ku bi vî rengî tê fêhmkirin, dikare ji baweriya îdeolojîk a li ser "yên din" ya bilind, ango serdestiya nijada serdest li ser nijada serdest were ravekirin. Ji ber vê yekê, gelek teorîsyenên rexnegir ên Afrîkî-Amerîkî termînolojiyên din ên ku bi nijadperestiyê re têkildar in, di nav de lê ne sînorkirî ne ji hev cihê dikin. nijadperestî, nijadperest û nîjadperest. Nijadperestî "baweriya bi serdestiya nijadî, kêmbûn û paqijiyê ye ku li ser bingeha wê baweriyê ye ku taybetmendiyên exlaqî û rewşenbîrî, mîna taybetmendiyên laşî, taybetmendiyên biyolojîk in ku nijadan ji hev cuda dikin" (Tyson, 2015, r. 344). Ji ber vê yekê nijadperest her kesê ku di serweriya nijadî, kêmbûn û paqijiyê de xwediyê van baweriyên e. Û nijadperest her kesê ku "di pozîsyona desthilatdariyê de ye wekî endamê koma serdest a siyasî" ye ku di pratîkên cudaxwaziyê yên birêkûpêk de dimeşîne, "mînakî, înkarkirina kesên şareza yên kar, xanî, perwerde, an her tiştê din ku ew jê re tê de ne. 'maf e' (Tyson, 2015, r. 344). Bi van pênaseyên têgînî, fêmkirina me hêsantir dibe nîjadperestiya pêkhatî û nijadperestiya şîfrekirî.
îfade, nîjadperestiya pêkhatî, peyvek girîng dihewîne ku vekolînek berbiçav dê alîkariya têgihîştina me ya termê bike. Peyva ku tê vekolîn ev e: awayî. Strukture dikare bi awayên cihêreng were destnîşankirin, lê ji bo mebesta vê gotarê, pênaseyên ku ji hêla Oxford Dictionary and Learners Dictionary ve hatine peyda kirin bes in. Ji bo berê, awayî tê wateya ku "Li gorî plansaziyek ava bike an saz bike; dayîna nimûne an rêxistinekê ji tiştekî re” (Pênase awayî bi Îngilîzî, nd Di ferhenga serhêl a Oxfordê de); û li gorî ya paşîn ew "rêya ku tiştek tê çêkirin, birêkûpêkkirin, an organîzekirin" e (Pênaseya strukturê ya hînker, nd Di ferhenga serhêl ya xwendekaran a Merriam-Webster de). Her du pênaseyên ku bi hev re hatine danîn destnîşan dikin ku berî avakirina avahiyek, planek hebû, biryarek hişmendî hebû ku tiştek li gorî wê planê birêkûpêk an birêxistin kirin, li dûv wê plansaziyek û lihevhatinek gav bi gav, bi zorê ku di encamê de çêbûna nimûneyek. Dubarekirina vê pêvajoyê dê têgehek xuya derewîn a avahiyek bide mirovan - şêwazek jiyanê ya bêdawî, neguhêrbar, neguhêrbar, sabît, statîk, domdar û gerdûnî ya pejirandî ku bêveger dimîne - awayê ku tiştek tê çêkirin. Di ronahiya vê pênaseyê de, em dikarin fêm bikin ka nifşên gelên Ewropî çawa neviyên xwe ava kirin, perwerde kirin û perwerde kirin, avahiyên nijadperestiyê bêyî ku hay ji asta zerar, birîndarî û bêedaletiyê bin li ser nijadên din, bi taybetî jî nijada reş.
Neheqiyên kombûyî yên ku ji hêla avahiyên nijadperestiyê li dijî Afrîkî-Amerîkî di bingehê ajîtasyona tevgera Jîyana Reş Matter de ne ji bo dadwerî û muameleya wekhev. Ji perspektîfek teorîkî, ajîtasyona tevgera Jîyana Reş Girîng dibe ku ji "Rexneya Afrîkî-Amerîkî" were fêm kirin, teoriyek krîtîk ku mijarên nijadî yên ku dîroka Afrîkî-Amerîkî ji "Derbasa Navîn: Veguheztina êsîrên Afrîkî li seranserê cîhanê" vekolîne. Okyanûsa Atlantîk” (Tyson, 2015, r. 344) ji Dewletên Yekbûyî re ku ew bi sedsalan wekî kole bindest bûn. Ji bo ravekirina kêşeyên ku di encama koletî, nîjadperestî û cudakariyê de rastî Afro-Amerîkiyan tên, rexnegirên Afro-Amerîkî "Teoriya Nîjada Rexnegir" bikar tînin (Tyson, 2015, r. 352 -368). Ev teorî di serî de bi vekolînek danûstendinên me ji perspektîfek nijadî ve têkildar e û her weha dipirse ka ev têkilî çawa bandorê li xweşbûna rojane ya hindikahiyan, nemaze civata Afrîkî-Amerîkî dike. Tyson (2015) bi analîzkirina encamên eşkere û nepenî yên danûstendinên di navbera Afrîkî-Amerîkî û nifûsa serdest a Ewropî (ji xwe re spî tê ragihandin) li Dewletên Yekbûyî piştrast dike:
teoriya nijada krîtîk awayên ku hûrguliyên jiyana me ya rojane bi nijadê ve girêdayî ne dikole, her çend dibe ku em jê fam nekin, û li ser baweriyên tevlihev ên ku di binê tiştên ku hêsan xuya dikin, texmînên gelemperî yên di derbarê nijadê de ne lêkolîn dike da ku nîşan bide ku nijadperestî li ku û çawa ne. hê jî di hebûna xwe ya 'veşartî' de pêş dikeve. (r. 352)
Pirsên ku têne bîra me ev in: Teoriya nijada krîtîk bi tevgera Jîyana Reş Girîng re çawa têkildar e? Çima cihêkarîya nijadî hîn jî li Amerîka pirsgirêkek e ji ber vê yekê ku pratîkên cudaxwazî yên nijadî yên eşkere yên ku di serdema berî Tevgera Mafên Sivîl de li dijî Afrîkî-Amerîkiyan hatine kirin, bi qanûnî bi Qanûnên Mafên Sivîl ên 1964-an ve bi qanûnî hatine qedandin, û tê hesibandin ku niha serokê Dewletên Yekbûyî jî bi eslê xwe Afrîkî Amerîkî ye? Ji bo bersiva pirsa yekem, girîng e ku meriv vê rastiyê ronî bike ku hem alîgir û hem jî dijberên tevgera Jiyana Reş Matter li ser mijarên nijadî yên ku bûne sedema derketina tevgerê li hev nakin. Nakokiya wan li ser awayê an awayê ye ku çalakvanên tevgera Black Lives Matter hewl didin ku bigihîjin armancên xwe. Ji bo ku nîşan bidin ku tevgera Jiyana Reş girîng e ji bo wekhevî, wekhevî û mafên din ên mirovî xwedî îddîayek rewa ye, rexnegirên wan, nemaze parêzvanên tevgera Hemî Jiyan Matter ji hêla wateyî ve, Afrîkî-Amerîkî di kategoriya "Hemû Jiyan" de digirin ku wekî wan girîng e. parêzvaniya wekhevî û wekheviyê ji bo hemû welatiyan bê ferqê nijad, zayend, ol, şiyan, netewe û hwd.
Pirsgirêka bikaranîna "Hemû Jiyan Girîng e" ev e ku ew rastiyên dîrokî û nijadî û neheqiyên berê yên ku Dewletên Yekbûyî diyar dikin qebûl nake. Ji ber vê sedemê gelek teorîsyenên lîberal ji mafên hindikayiyan û pirçandîbûn îdia dikin ku kategorîzekirina gelemperî wekî "Hemû Jiyan Girîng e" "mafên taybetî yên komê" an, bi rengekî cûda, "mafên cuda-kom" (Kymlicka, 1995) rêve dike. Ji bo naskirin û pejirandina "mafên cuda-kom" ji bo komên taybetî yên ku tûşî nijadperestiya dîrokî, cihêkarî û marjînalîzmê bûne (wek nimûne, civaka Afrîkî-Amerîkî), Will Kymlicka (1995), yek ji teorîsyenên sereke li ser pirçandîbûn, bi awayekî aktîf beşdarî vekolînên felsefî, lêkolînên zanistî û dariştina sîyasetê li ser mijarên girêdayî mafên komên hindikayî bûye. Kymlicka (1995) di pirtûka xwe ya bi navê "Hemwelatîbûna Pirçandî: Teorîyek Lîberal ya Mafên Kêmaran" de, mîna gelek teorîsyenên nijadî yên rexneyî, bawer dike ku lîberalîzma ku di formulekirina polîtîkayên hukûmetê de hatî fam kirin û bikar anîn di pêşvebirin û parastina mafên mirovan de têk çûye. hindikahiyên ku di nav civakek mezin de dijîn, wek nimûne, civaka Afrîkî-Amerîkî li Dewletên Yekbûyî. Fikra kevneşopî ya li ser lîberalîzmê ev e ku “pabendbûna lîberal a ji bo azadiya takekesî li dijî qebûlkirina mafên kolektîf e; û ku pabendbûna lîberal a bi mafên gerdûnî re li dijî qebûlkirina mafên komên taybetî ye” (Kymlicka, 1995, r. 68). Ji bo Kymlicka (1995), divê ev "siyaseta îhmalkirina xêrnexwaz" (r. 107-108) ya ku bûye sedema marjînalîzekirina berdewam a hindikayiyan, were rastkirin.
Bi heman awayî, teorîsyenên nijada rexnegir bawer dikin ku prensîbên lîberal ên ku hatine formulekirin û fêm kirin dema ku di civatek pirçandî de têne bicîh kirin bi sînor in. Fikir ev e ku ji ber ku muhafezekar bi tundî li dijî her pêşnûmeya siyasetê ye ku ji bo kêmneteweyên bindest sûdmend tê dîtin, lîberalîzm divê nemîne. lihevhatî or navînî wek ku li ser mijarên nijadî bûye. Rast e ku lîberalîzm di derxistina pêşnûmeya ku dibistanan ji hev cuda dike de alîkar bû, lê teorîsyenên nijadî yên rexneyî bawer dikin ku "tiştek ji bo çareser kirina vê rastiyê nekiriye ku hîn jî dibistan ne bi qanûnê, lê ji hêla xizaniyê ve têne veqetandin" (Tyson, 2015, r. 364). Her wiha tevî ku Destûra Bingehîn ji bo hemû welatiyan firsendên wekhev qebûl dike jî, lê dîsa jî di warê kar û xanî de her roj cudakarî rû dide. Destûra Bingehîn di rawestandinê de bi ser neketiye nijadperestiya veşartî û pêkanînên cihêkariyê yên li dijî Afrîkî-Amerîkiyên ku berdewam di dezavantajê de ne, dema ku mirovên Ewropî (spî) kêfa xwe didomînin. îmkanan hema hema di hemû beşên civakê de.
Nîjadperestiya strukturel dikare wekî îmtiyazkirina beşek civakê li ser ya din - hindikayiyan were binav kirin. Endamên komê yên xwedî îmtiyaz - nifûsa spî - bi hêsanî gihîştina danûstendinên rêveberiya demokratîk têne dayîn dema ku hindikahiyên bê îmtiyaz bi mebest, bi dizî an eşkere ji gihandina heman dabeşên ku ji hêla rêveberiya demokratîk ve têne peyda kirin têne sînordar kirin. Wê demê çi ye îmtiyazê spî? Çawa dikaribû bê îmtiyaz Zarokên Afro-Amerîkayî yên ku, bêyî bijartina xwe, di nav xizanî, taxên xizan, dibistanên bêçare û şert û mercên ku pêşdarazî, çavdêrî, rawestîn û tundûtûjiyê, û carinan jî tundiya polîsan ferz dikin, ji dayik dibin, ji wan re alîkarî tê kirin ku bi hevpîşeyên xwe yên spî re pêşbaziyê bikin?
Li gorî Delgado & Stefancic (2001, wekî ku di Tyson, 2015 de hatî destnîşan kirin) "desthilatdariya spî" dikare wekî "gelek avantajên civakî, feydeyên civakî, û nezaketên ku bi endambûna nijada serdest re tê" were pênase kirin (r. 361 ). Bi gotineke din, "îmtiyaziya spî rengek nijadperestiya rojane ye ji ber ku tevahiya têgîna îmtiyazê li ser têgeha kêmasiyê radiweste" (Tyson, 2015, r. 362). Ji bo ku dev ji îmtiyaza spî berde, Wildman (1996, wekî ku di Tyson, 2015 de hatî destnîşan kirin) bawer dike ku "newestin ku îdia bikin ku nijad ne girîng e" (r. 363). Têgîna îmtiyazê bi têgihiştina rewşa Afrîkî ya Amerîkî re pir têkildar e. Ji dayikbûna di malbatek Afrîkî-Amerîkî de ne girêdayî bijartina zarokek Afrîkî-Amerîkî ye. Bi gotineke din, ew li ser bext û ne li ser bijartinê ye; û ji ber vê sedemê divê zarokê Afro-Amerîkî ji ber hilbijartinek an biryarek ku nedaye were ceza kirin. Ji vê perspektîfê, Kymlicka (1995) bi xurtî bawer dike ku "mafên taybet ên komê" an "mafên cuda-kom" rewa dibin "di çarçoveya teoriya wekhevîxwaz a lîberal de… ku girîngiya rastkirina newekheviyên nebijartî tekez dike" (r. 109). Dema ku vê xeta ramanê hinekî din dirêjtir bike û bigihîje encama wê ya mentiqî, mirov dikare bibêje ku îdiayên tevgera "Jiyanên Reş Girîng e" divê bi heman rengî rewa bêne hesibandin, ji ber ku ev îddîa ji bo têgihiştina ka mexdûrên nîjadperestiya strukturel an sazûmanî girîng in. û şidetê hîs dike.
Yek ji teorîsyenên nakokiya civakî ku xebata wî li ser "tundiya binesaziyê" bi têgihiştinê re têkildar dimîne nîjadperestiya pêkhatî or nijadperestiya bi sazî kirin li Dewletên Yekbûyî Galtung (1969) ye. Têgeha Galtung (1969) ya şîdeta strukturel ku xwe dispêre direct û nerasterast tundûtûjî, di nav tiştên din de, dikare ji me re bibe alîkar ku em fam bikin ka sazî û dezgehên ku ji bo rêlibergirtina cihêkariya nijadî li dijî nijada Afrîkî-Amerîkî û hindikahiyên din hatine çêkirin çawa kar dikin. Demek şîdeta rasterast ravekirina nivîskaran digire şîdeta fîzîkî, şîdeta nerasterast strukturên çewisandinê temsîl dike ku nahêle beşek ji welatiyan bigihîje hewcedarî û mafên xwe yên bingehîn ên mirovî û bi vî rengî mirovan neçar dike ku "têgihîştina rastîn a somatîkî û derûnî li jêr têgihîştina potansiyela xwe bin" (Galtung, 1969, r. 168).
Bi awayê analogî, mirov dikare bibêje ku çawa ku xwecihiyên Deltaya Nîjerê ya Nîjeryayê di destên hukûmeta Nîjerya û pargîdaniyên neftê yên pirneteweyî de tûşî bandorên tundûtûjiya binesaziyê ya bêtehemûl bûne, ezmûna Afro-Amerîkî li Dewletên Yekbûyî, ji destpêka dema hatina koleyên pêşîn, bi ser de Azadî, ji Qanûna Mafên Sivîl, û heta derketina vê dawiyê ya Mijara Jiyana Reş tevgerê, bi giranî hatiye nîşankirin şîdeta pêkhatî. Di doza Nîjeryayê de, aboriya Nîjerya di serî de li ser çavkaniyên xwezayî ye, nemaze derxistina neftê li herêma Deltaya Nîjerê. Parçeyên ji firotina nefta ku ji Deltaya Nîjerê tê ji bo pêşxistina bajarên din ên mezin, dewlemendkirina kampanyayên derxistina biyanî û karmendên wan ên derbider, peredana siyasetmedaran, û her weha avakirina rê, dibistan û binesaziyên din li bajarên din têne bikar anîn. Lêbelê, gelê Deltaya Nîjerê ne tenê tûşî bandorên nebaş ên derxistina neftê dibin - mînakî qirêjiya jîngehê û wêrankirina jîngeha ku Xwedayê wan daye -, lê ew bi sedsalan hatine paşguh kirin, hatine bêdeng kirin, ketine bin xizanî û muameleyên nemirovane. Dema ku min ravekirinên Galtung (1969) yên li ser şideta avahîsaziyê dixwend, ev mînak bi awayekî spontan hat bîra min. Bi heman rengî, ezmûna Afrîkî ya Amerîkî ya tundûtûjiya strukturel li gorî Tyson (2015) ji ber vê yekê ye:
tevlêkirina sîyaset û kirinên nijadperestî di nav dezgehên ku civakek pê kar dike de: Mînak perwerde; hikûmetên federal, dewlet û herêmî; qanûn, hem ji aliyê dadgehan ve û hem jî ji aliyê rayedarên polîsan ve çi li ser pirtûkan hatiye nivîsandin; lênêrîna tenduristiyê, û cîhana pargîdanî. (r. 345)
Hilweşandina pêkhateyên ku li ser polîtîkayên nîjadperestî hatine avakirin, pêwîstî bi têkoşîneke bêşidet an jî carna jî tundî û biha ya sazî û pêkhateyên çewisandinê heye. Bi heman awayî ku serokên Deltaya Nîjerê, ku ji hêla Ken Saro-Wiwa ve tê piştgirî kirin, ji bo dadweriyê şerek bê tundûtûjî li dijî dîktatorên leşkerî yên Nîjeryayê yên wê demê meşandin, ji bo ku Saro-Wiwa û gelek kesên din bi jiyana xwe xelata azadiyê dan wekî dîktatorên leşkerî. Martîn Luther King Jr. bêyî dadgehkirina wan bi mirinê mehkûm kir, "bû serokê Tevgera Mafên Sivîl" (Lemert, 2013, r. 263) ku rêyên bêşiddet bikar anî da ku bi qanûnî dawî li cihêkariya nijadî ya fermî li Dewletên Yekbûyî bîne. Mixabin, Dr. King "di sala 1968 de li Memphisê hat kuştin dema ku 'meşa gelê feqîr' li Washingtonê organîze dikir" (Lemert, 2013, r. 263). Kuştina aktîvîstên bêşiddet ên mîna Dr. Li gorî Galtung (1969):
Dema ku avahî were tehdît kirin, yên ku ji şîdeta avahîsaziyê sûd werdigirin, berî her tiştî ewên ku di serî de ne, dê hewl bidin ku statukoya ku ew qas baş ji bo parastina berjewendîyên xwe hatine amadekirin biparêzin. Bi çavdêriya çalakiyên kom û kesên cihêreng dema ku avahiyek di bin tehdîdê de ye, û bi taybetî jî bi dîtina kê ji bo rizgarkirina avahîsaziyê tê, ceribandinek operasyonê tê destnîşan kirin ku dikare were bikar anîn da ku endamên saziyê li gorî berjewendiya wan rêz bike. di parastina avahiyê de. (r. 179)
Pirsa ku tê bîra me ev e: Parêzvanên şîdeta avahîsaziyê dê heta kengê parastina avahiyê bidomînin? Di doza Dewletên Yekbûyî de, ew çend deh sal derbas bûn ku dest bi pêvajoya hilweşandina strukturên ku di cihêrengiya nijadî de cih digirin dest pê bike, û wekî ku tevgera Jiyana Reş Matter nîşan daye, gelek kar hene ku bêne kirin.
Li gorî ramana Galtung (1969) ya şîdeta pêkhatî, Burton (2001), di rexneya xwe de li ser "avahiya kevneşopî ya hêz-elît" - avahiyek ku di zihniyeta "em-ew" de tê xuyang kirin., Di wê baweriyê de ye ku kesên ku ji aliyê sazî û pîvanên xwezaya pêkhateya desthilatdar-elîtê ve rastî şîdeta strukturel tên, bêguman wê bi nêzîkatiyên tevgerên cihêreng bersivê bidin, tundî û bêîtaetiya civakî jî di nav de. Li ser bingeha baweriya krîza şaristaniyê, nivîskar vê rastiyê radixe ber çavan ku êdî bikaranîna zorê ji bo domandina şîdeta pêkhatî ya li dijî mexdûrên wê têrê nake. Pêşkeftina bilind a di teknolojiya ragihandinê de, wek mînak, bikaranîna medyaya civakî û şiyana rêxistinkirin û komkirina alîgiran dikare bi hêsanî guherîna civakî ya pêwîst pêk bîne - guherîna dînamîkên hêzê, vegerandina dadmendiyê, û berî her tiştî bidawîkirina şîdeta binesaziyê di nav de. civakê.
Nijadperestiya şîfrekirî
Wekî ku di beşên berê de hate nîqaş kirin - beşên ku li ser ramanên pêşîn û nîjadperestiya pêkhatî - yek ji cudahiyên di navbera nîjadperestiya pêkhatî û nijadperestiya şîfrekirî ew e ku di serdema nîjadperestiya binesaziyê de, Afrîkî-Amerîkî bi qanûnî wekî ne hemwelatî an biyanî hatine binav kirin û ji mafên dengdanê û derfeta seferberiyê ji bo parêzvanî, çalakî û dadmendiyê ji wan hatiye standin, di heman demê de di bin xeterek mezin de ne ku ji hêla Ewropî ve werin kuştin (spî ) li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê, bi taybetî li Başûr, serdestperestên. Reşik, li gorî Du Bois (1935, wekî ku di Lemert, 2013 de hatî destnîşan kirin) li Başûr bi bandorên nijadperestiya kronîk re rû bi rû mane. Ev yek di "meaşê giştî û psîkolojîk" yê cihêreng de diyar dibe ku "koma spî ya kedkaran" (Lemert, 2013, r. 185) ji bilî meaşê xwe yê kêm distîne, berevajî "koma reş a karkeran" a ku di bin bandora avahîsaziyê de ma. , cudakariya psîkolojîk û giştî. Bi ser de jî, medyaya serekî “hema bêje Negro ji bilî sûc û tinaz û tinazên xwe hema hema bi tevahî paşguh kir” (Lemert, 2013, r. 185). Gelê Ewropî guh neda xulamên Afrîkî yên ku wan anîne Amerîkayê, lê hilberên wan pir bi qedir û qîmet bû. Karkerê Afrîkî ji berhemên xwe "biyanî û biyanî" bû. Ev serpêhatî dikare bi karanîna teoriya Marx (wek ku di Lemert, 2013 de hatî destnîşan kirin) ya "Keda Biyanîbûyî" ya ku dibêje ku:
Biyanîbûna karker di berhema wî de ne tenê tê wê maneyê ku keda wî dibe obje, hebûneke derve, lê ew li derveyê wî, bi awayekî serbixwe, weke tiştekî biyanî ji wî re heye û dibe hêza xwe ya li hemberî wî; tê wê wateyê ku jiyana ku wî li ser nesnê daye, wî wekî tiştekî dijminatî û biyanî radixe ber çavan. (r. 30)
Biyanîbûna koleyê Afrîkî ji berhemên wî - berhemên keda wî bi xwe - di têgihîştina nirxa ku ji hêla revandên Ewropî ve ji Afrîkîyan re tê dayîn pir sembolîk e. Rastiya ku xulamê Afrîkî ji mafê wî yê hilbera keda xwe hat derxistin, tê vê wateyê ku girtiyên wî ew ne wekî mirov, lê wekî tiştek, wekî tiştek jêrîn, milkek ku dikare were kirîn û firotin, ku dikare were bikar anîn hesibandine. an jî bi kêfa xwe wêran kirin. Lêbelê, piştî rakirina koletiyê û Qanûna Mafên Sivîl a 1964-an ku bi fermî cihêkariya nijadî li Dewletên Yekbûyî qedexe kir, dînamîkên nijadperestiyê li Dewletên Yekbûyî guherî. Motora (an jî îdeolojiya) ku nîjadperestiyê îlham û katalîze kiriye, ji dewletê hatiye veguheztin û di hiş, ser, çav, guh û destên hinek kesên ewropî (spî) de hatiye nivîsandin. Ji ber ku zext li dewletê dihat kirin ku derqanûnî bike nîjadperestiya strukturel a eşkere, nijadperestiya pêkhatî êdî ne qanûnî bû, lê êdî neqanûnî bû.
Çawa ku bi gelemperî tê gotin, "adetên kevin bi zorê dimirin", pir dijwar e ku meriv xwe ji tevger û adetên xwerû û heyî biguhezîne û dev jê berde da ku meriv xwe li rêyek nû ya jiyanê - çandek nû, çandek nû. weltanschauung û adeta nû. Ji ber ku tu nikarî fenên nû hînî kûçikekî pîr bikî, ji bo hin mirovên Ewropî (spî) pir dijwar û hêdî dibe ku dev ji nijadperestiyê berdin û nîzamek nû ya dadmendî û wekheviyê bipejirînin. Bi qanûnên dewletê yên fermî û di teoriyê de, nîjadperestî di nav strukturên zordestiyê yên ku berê hatibûn damezrandin de hat rakirin. Ji hêla mîrateya çandî ya nefermî, berhevkirî, û di pratîkê de, nijadperestî ji prensîbên xwe yên strukturel veguherî rengekî şîfrekirî; ji çavdêriya dewletê bigire heta hiqûqa kesane; ji cewhera wê ya eşkere û eşkere bigire heya formên veşartî, nezelal, nepenî, nepenî, nexuyarî, bi maske, nixumandî û veşartî. Ev jidayikbûna bû nijadperestiya şîfrekirî li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê ku li dijî wê tevgera Jiyana Reş girîng e, di 21-ê de şer dike, protesto dike û şer dike.st sedsal.
Di beşa destpêkê ya vê gotarê de, min diyar kir ku karanîna min a têgînê, nijadperestiya şîfrekirî Ji Restrepo û Hincapíe (2013) "Destûra Bingehîn: Paradîgmayek Nû ya Zordestiyê" hatiye îlhamkirin, ku dibêje:
Armanca yekem a şîfrekirinê veşartina hemî pîvanên hêzê ye. Bi şîfrekirina zimanê teknolojîk û, ji ber vê yekê, prosedur, protokol û biryaran, diyardeyên nazik ên hêzê ji her kesê ku ne xwediyê zanîna zimanî ye ku şîfrekirinê bişkîne, nayê dîtin. Ji ber vê yekê, şîfrekirin bi hebûna komeke ku xwedan formûlên şîfrekirinê ye û komeke din a ku bi tevahî wan paşguh dike ve girêdayî ye. Evên dawî, xwendevanên bêdestûr in, ji manîpulasyonê re vekirî ne. (r. 12)
Ji vê vegotinê mirov bi hêsanî dikare taybetmendiyên hundirîn ên fêhm bike nijadperestiya şîfrekirî. Yekem, di civakek nijadperest a şîfrekirî de, du komên mirovan hene: koma xwedî îmtiyaz û koma bêdestûr. Endamên komê yên xwedî îmtiyaz xwe bigihînin tiştê ku Restrepo û Hincapíe (2013) jê re dibêjin "formula şîfrekirinê" (r. 12) ku li ser prensîbên nijadperestiya veşartî an bi şîfre û pêkanînên cihêkariyê esas digirin. Ji ber ku endamên komê yên xwedî îmtiyaz ew in ku di dezgehên giştî û beşên din ên stratejîk ên civakê de postên serkirdayetiyê digirin û ji ber vê rastiyê ku ew xwediyê formulên şîfrekirinêyanî kodên nehênî yên ku endamên koma xwedî îmtiyaz bi wan algorîtma an rêzikên talîmatan û şêwazên danûstendinên di navbera komên xwedî îmtiyaz û bêdestûr de kod dikin û deşîfre dikin, an jî bi rengekî cuda û eşkere di navbera spî û reşikên Dewletên Yekbûyî de destnîşan dikin, mirovên spî (îmtiyaz) bi hêsanî dikaribûn mirovên Afrîkî-Amerîkî (reşên bêîmtiyaz) ji hev cuda bikin û marjînal bikin, carinan bêyî ku zanibin ku ew nijadperest in. Ya paşîn, gihandina wê tune formulên şîfrekirinê, berhevokên nehênî yên agahdariyê, an kodên operasyonê yên veşartî ku di nav koma îmtiyaz de belav dibin, carinan jî nizanin ka çi tê serê wan. Ev cewhera cihêkariya nijadî ya veşartî, veşartî an bi şîfre ku di nav pergala perwerdehiyê, xanî, kar, siyaset, medya, têkiliya polîs-civak, pergala edaletê û hwd de pêk tê, rave dike. Tyson (2015) bi awayekî nerasterast ramanê digire nijadperestiya şîfrekirî û çawa ew li Dewletên Yekbûyî dixebite bi pejirandina ku:
Wekî ku gelek Amerîkîyên ji her rengî dizanin, lêbelê, nijadperestî ji holê ranebûye: ew tenê "bi binê erdê" çûye. Ango bêdadiya nijadî li Dewletên Yekbûyî hîn jî pirsgirêkek sereke û giran e; ew bi tenê ji berê kêmtir xuya dibe. Bêedaletiya nijadî bi hîle tê kirin, ji ber vê yekê ji bo ku ji darizandina qanûnî dûr bikevin, û ew bi awayên ku, di pir rewşan de, tenê mexdûrên wê bi rastî baş dizanin, geş bûye. (r. 351)
Gelek mînakên ku mirov dikare bi wan re operasyonên nijadperestên şîfrekirî nîşan bide hene. Nimûneyek dijberiya eşkere û nehênî ya hin Komarparêzan li hember hemî pêşniyarên siyasetê ye ku Serok Barack Obama, yekem serokê Afrîkî-Amerîkî yê Dewletên Yekbûyî, destnîşan kir. Tewra piştî serketina hilbijartinên serokatiyê yên di 2008 û 2012 de, komek Komarparêzên ku ji hêla Donald Trump ve têne pêşwaz kirin hîn jî îdia dikin ku Serok Obama ne li Dewletên Yekbûyî ji dayik bûye. Her çend gelek Amerîkî Trump ciddî nagirin, lê divê mirov motîvên wî yên bêparkirina Obama ji mafên wî yên destûrî wekî hemwelatiyek Amerîkî ji dayikbûnê bipirse. Ma ev ne awayek veşartî, kodkirî an şîfrekirî ye ku dibêje ku Obama ne jêhatî ye ku bibe serokê Dewletên Yekbûyî ji ber ku ew zilamek reş e ku bi eslê xwe Afrîkî ye, û ne bes spî ye ku bibe serok li welatek ku piraniya wê ne. spî?
Nimûneyek din îdiaya ku rexnegirên Afrîkî-Amerîkî di derheqê pratîkên cihêkar ên nijadî yên di nav pergalên dadrêsî û dadrêsî de vedibêjin. "Xwedîtiya 28 gramên crack kokainê (ku bi giranî ji hêla Amerîkîyên reş ve tê bikar anîn) bixweber pênc sal cezayê girtîgehê yê mecbûrî dide. Lêbelê, pêdivî ye ku 500 gram kokaîna toz (bi giranî ji hêla Amerîkîyên spî ve tê bikar anîn) ji bo ku heman cezayê zindana mecbûrî ya pênc-salî bide destpêkirin" (Tyson, 2015, r. 352). Wekî din, çavdêriya polês a bi nijadperestî û pêşdarazî li taxên Afrîkî-Amerîkî û di encamê de rawestin û sarbûn, hovîtiya polîs û gulebarana nehewce ya Afro-Amerîkiyên bêçek bi heman rengî wekî ku ji prensîbên nijadperestiya şîfrekirî.
Nîjadperestiya şîfrekirî wek ku di vê nivîsê de hatiye bikaranîn nîşan dide ku nijadperestê şîfrekirî prensîbên bingehîn dizane û fam dike nîjadperestiya pêkhatî û tundûtûjiyê, lê nikare bi eşkere û vekirî li dijî civaka Afrîkî-Amerîkî cihêkariyê bike, ji ber ku cudakariya vekirî û nîjadperestiya strukturel a eşkere ji hêla Qanûna Mafên Medenî ya 1964 û qanûnên din ên Federal ve qedexe û neqanûnî ye. Qanûna Mafên Sîvîl a 1964-an ji hêla Kongreya 88-an (1963-1965) ve hatî pejirandin û di 2-ê Tîrmeha 1964-an de ji hêla Serok Lyndon B. Johnson ve hate îmze kirin. nîjadperestiya strukturel a eşkere lê mixabin bi dawî nebû nijadperestiya şîfrekirî, kîjan e kişandin forma cudakariya nijadî. Bi domdarî û gav bi gav bi mîlyonan mirov ne tenê li Dewletên Yekbûyî lê her weha li çaraliyê cîhanê li dijî vê seferberiyê rojeva nijadperestî ya şîfrekirîa ji serwerên spî, tevgera Jiyana Reş Girîng e di afirandina hişmendiyê û bilindkirina hişmendiya me de bi ser rastiyên nijadperestiya şîfrekirî xwe bi gelek şêweyan nîşan dide, ji profîlkirinê bigire heta tundiya polîsan; ji vegotin û girtinan bigire heta kuştina Afrîqa-Amerîkiyên bêçek; her wiha ji pêkanînên cihêkariyê yên kar û xaniyan bigire heya marjînalbûn û zordariya li dibistanan bi motîvekirina nijadî. Ev çend mînakên nijadperestiya şîfrekirî ne ku tevgera Black Lives Matter alîkariya deşîfrekirinê kiriye.
Deşîfrekirina Nîjadperestiya Şîfrekirî
Va nijadperestiya şîfrekirî bi çalakiya tevgera Black Lives Matter ve hatî deşîfrekirin ne bi sêwiranek pêşwext e, lê ji hêla serxweşî - têgehek ku di 28ê çileya paşîna (January) 1754-an de ji hêla Horace Walpole ve hatî bikar anîn ku tê wateya "keşfkirin, bi qeza û şehrezayiya tiştan" (Lederach 2005, r. 114) ku hêj nehatiye zanîn. Ew ne bi hişmendiya hevpar a damezrînerên tevgera Jiyana Reş Girîng e, lê bi êş û êşa ciwanên bêçek û bi sedan jînên reşik ên ku ji nişka ve bi çekên serwerên spî yên xwebexş di dilên wan de hatine qut kirin. nefreta jehrî ya li hember jiyana reşikan hatiye şîfrekirin û di hiş, ser û mejiyê wî de biryara kuştina mirovekî reşik yê bêçek bi bîranîna kevin hatiye şewitandin. avahiyên nijadperestiyê.
Dikare were nîqaş kirin ku tundiya polîsan, neyartî, pêşdarazî û qalibê li dijî nijada reş li seranserê welêt di nav avahiyên kevnar ên nijadperestiyê de jî serdest bûn. Lê bûyerên li Ferguson, Missouri, ji lêkolîner, siyasetmedar û raya giştî re têgihiştinek kûr a xwezaya nijadperestiya şîfrekirî. Çalakiya tevgera Black Lives Matter di zoomkirina ronahiya lêpirsînê de li ser pêkanînên cihêkar ên li dijî, û kuştinên bêçek, Afrîkî-Amerîkî bû amûrek. Lêpirsîna Dezgeha Polîsê Fergusonê ku ji hêla Daîreya Mafên Sivîl a Wezareta Dadê ya Dewletên Yekbûyî ve di 4ê Adara 2015an de piştî kuştina Michael Brown, Jr. hate kirin û weşandin, eşkere dike ku pêkanînên dadrêsî yên Ferguson bi rengekî bêhempa zirarê didin niştecîhên Afrîkî-Amerîkî yên Ferguson û têne ajotin. beşek ji alîgiriya nijadî, di nav de stereotyping (DJ Report, 2015, r. 62). Rapor bêtir diyar dike ku kiryarên Ferguson yên sepandina qanûnê bandorek cûda li ser Afrîkî-Amerîkiyan ferz dike ku qanûna federal binpê dike; û ku sepandinên qanûnî yên Ferguson beşek ji niyeta cihêkariyê ya ku binpêkirina Guherîna Çardehemîn û qanûnên din ên federal e (DOJ Rapora Daîreya Mafên Sivîl, 2015, rûp. 63 – 70) têne motîv kirin.
Ji ber vê yekê, ne ecêb e ku civaka Afrîkî-Amerîkî ji pratîkên nijadperest ên hêzên polîs ên serdest ên spî aciz e. Pirsek ku tê bîra min: Ma Daîreya Mafên Sivîl a DOJ-ê dikaribû li Midûriyeta Polîsan a Ferguson lêkolîn bikira heke ne ji bo çalakbûna tevgera Jiyana Reş Matter bûya? Probably no. Dibe ku, eger ne ji xwenîşandanên domdar ên ku ji hêla tevgera Jiyana Reş Girîng e li dar dixin, kuştinên bi motîfên nijadî yên reşikên bêçek li Florida, Ferguson, New York, Chicago, Cleveland, û li gelek bajar û eyaletên din ji hêla polîs ve, nedibû. hatin eşkerekirin û lêkolîn kirin. Ji ber vê yekê tevgera Black Lives Matter dikare wekî "dengek rengîn" yekta were şîrove kirin (Tyson, 2015, r. 360) - têgehek nijadî ya rexneyî ku dibêje "nivîskar û ramanwerên hindikayî bi gelemperî ji nivîskar û ramanwerên spî di rewşek çêtir de ne. li ser nijad û nijadperestiyê binivîsin û biaxivin ji ber ku ew rasterast nîjadperestiyê diceribînin” (Tyson, 2015, r. 360). Alîgirên "dengê rengîn" mexdûrên cihêkariya nijadî vedixwînin ku çîrokên xwe bibêjin dema ku ew cihêkarî dijiyan. Tevgera Black Lives Matter vê rola girîng a çîrokbêjiyê dilîze, û di vê yekê de, ew wekî 21st banga sedsalê ku ne tenê statûkoya heyî ya ku di nav de ye biguhezîne nijadperestiya şîfrekirî, lê ji bo eşkerekirin û şîfrekirina tiştê ku Restrepo û Hincapíe (2013) jê re dibêjin "formûlên şîfrekirinê" (r. 12), kodên nehênî yên ku endamên koma xwedî îmtiyaz bi wan algorîtma û şêwazên danûstendinên di navbera komên îmtiyaz û bêîmtiyaz de kod dikin û şîfre dikin. , an jî bi awayekî cuda û eşkere, di navbera spî û reşikên Dewletên Yekbûyî de.
Xelasî
Ji ber cewhera tevlihev û tevlihev a nijadperestiyê li Dewletên Yekbûyî, û li ber çavan bi sînorkirinên ku nivîskar di dema berhevkirina daneyan de li ser gelek dozên şîdeta li dijî mirovên reş pê re rû bi rû maye, dibe ku pir rexnegiran îdia bikin ku ev kaxez kêmbûna daneyên zeviyê têra xwe heye (ango çavkaniyên bingehîn ) ya ku divê argûman û helwestên nivîskar li ser bêne damezrandin. Rast e ku lêkolînek meydanî an jî awayên din ên berhevkirina daneyan ji bo encam û encamên lêkolînê yên derbasdar şertek pêwîst e, di heman demê de, mirov dikare bibêje ku ew ne şertek têr in ji bo vekolînek rexneyî ya nakokiyên civakî yên wekî ku di vê gotarê de bi refleksa hatiye kirin. bikaranîna teoriyên nakokiyên civakî yên ku bi mijara lêkolînê re têkildar in.
Wekî ku di pêşgotinê de hate destnîşan kirin, armanca sereke ya vê gotarê ew e ku vekolîn û analîzkirina çalakiyên tevgera "Jiyanên Reş Girîng e" û hewildanên wan ên ji bo eşkerekirina cihêkariya nijadî ya nijadî ya veşartî ya ku di sazî û dîroka Dewletên Yekbûyî de cih girtiye, bi rê ve bibe. ji bo kêmneteweyan, bi taybetî civaka Afrîkî-Amerîkî rêyek ji bo dad, wekhevî û wekheviyê biafirîne. Ji bo bidestxistina vê armancê, kaxez çar teoriyên nakokiya civakî yên têkildar lêkolîn kirin: "Rexnegiriya Afrîkî-Amerîkî" (Tyson, 2015, r. 344); Kymlicka (1995) "Hemwelatîbûna Pirçandî: Teoriyeke Lîberal ya Mafên Kêmaran" ya ku "mafên cuda-kom" nas dike û dide komên taybetî yên ku tûşî nijadperestiya dîrokî, cihêkarî û marjînalbûnê bûne; teoriya Galtung (1969) ya şîdeta pêkhatî ku strukturên çewisandinê ronî dike ku nahêle beşek ji welatiyan bigihîje hewcedarî û mafên xwe yên bingehîn ên mirovî û bi vî rengî mirovan neçar dike ku "têgihiştinên somatîkî û derûnî yên rastîn li jêr têgihîştina potansiyela xwe bin" (Galtung, 1969, r. 168); û di dawiyê de rexneya Burton (2001) ya li ser "saziya kevneşopî ya desthilatdarî-elît" - avahiyek ku di zihniyeta "em-ew" de tê xuyang kirin-, ku destnîşan dike ku kesên ku ji hêla sazî û normên xwezayê desthilatdariyê ve rastî şîdeta strukturel tên. avahiya elît bê guman dê bi karanîna nêzîkatiyên behrê yên cihêreng bersivê bide, di nav de şîdet û bêîtaatiya civakî.
Tehlîlkirina nakokiya nijadî li Dewletên Yekbûyî ku vê gotarê bi serfirazî li ber ronahiya van teoriyan pêk aniye, û bi alîkariya mînakên berbiçav veguheztinek an veguheztinek ji nîjadperestiya strukturel a eşkere ber nijadperestiya şîfrekirî. Ev veguhertin ji ber ku bi qanûnên dewletê yên fermî û di teoriyê de, nijadperestî li Dewletên Yekbûyî hate rakirin. Ji hêla mîrateya çandî ya nefermî, kombûyî, û di pratîkê de, nijadperestî ji prensîbên xwe yên strukturel ên eşkere veguherî rengekî şîfrekirî û veşartî; ew ji çavdêriya dewletê derbasî hiqûqa ferdî bû; ji cewhera wê ya eşkere û eşkere bigire heya formên veşartî, nezelal, nepenî, nepenî, nexuyarî, bi maske, nixumandî û veşartî.
Ev forma veşartî, veşartî, kodkirî an veşartî ya cudakariya nijadî ew e ku ev kaxez wekî nijadperestiya şîfrekirî binav dike. Ev gotar piştrast dike ku çawa ku Tevgera Mafên Sivîl di bidawîbûnê de bû alîkar nîjadperestiya strukturel a eşkere, cihêkarî û veqetandina vekirî li Dewletên Yekbûyî, tevgera Jiyana Reş Pir girîng e di deşîfrekirina nijadperestiya şîfrekirî li Dewletên Yekbûyî. Nimûneyek taybetî dikare bûyerên li Ferguson, Missouri be, ku têgihîştina kûr a xwezayê peyda dike nijadperestiya şîfrekirî ji lêkolîner, siyasetmedaran û raya giştî re bi riya Rapora DOJ (2015) ku eşkere dike ku pêkanînên qanûnî yên Ferguson bi awayekî nehevseng zirarê didin niştecîhên Afrîkî-Amerîkî yên Ferguson û beşek ji aliyê nîjadperestiyê ve, di nav de stereotipkirin (r. 62). Ji ber vê yekê tevgera Black Lives Matter "dengek rengîn" yekta ye (Tyson, 2015, r. 360) ku alîkariya Afrîkî-Amerîkiyên serdest ên dîrokî û nijadperest ên marjînal dike ku çîrokên xwe vebêjin dema ku ew rastî cihêkariyê hatin.
Çîrokên wan di deşîfrekirina nijadperestiya şîfrekirî ya li Dewletên Yekbûyî de bûne alîkar. Lêbelê, lêkolînek bêtir hewce ye ku meriv awayên cihêreng ên ku 21 bi wan re têne fam kirinst Aktîvîstên Afrîkî-Amerîkî yên ne tundûtûjî yên sedsalê dengê xwe didin bihîstin, û kêşeyên ku ew di çalakiya xwe de pê re rû bi rû dimînin analîz dikin û her weha reaksiyona hukûmetê û nifûsa spî ya serdest lêkolîn dikin.
Çavkanî
Brammer, JP (2015, Gulan 5). Niştecîhên Amerîkî koma herî zêde ji hêla Polîs ve têne kuştin in. Review Neteweya Blue. Ji http://bluenationreview.com/ hatiye standin
Burton, JW (2001). Em ji vir herin ku derê? Kovara Navneteweyî ya Lêkolînên Aştiyê, 6(1). Ji http://www.gmu.edu/programs/icar/ijps/vol6_1/Burton4.htm hatiye standin
Jiyana Reş Girîng e. (nd). 8ê Adar, 2016, ji http://blacklivesmatter.com/about/ hatiye standin
Definition of awayî in English. (nd) Di Ferhenga serhêl a Oxfordê. Ji http://www.oxforddictionaries.com/us/definition/american_english/structure hatiye standin
Du Bois WEB (1935). Ji nû ve avakirina reş li Amerîka. New York: Atheneum.
Galtung, J. (1969). Lêkolîna şîdet, aştî û aştiyê. Kovara Lêkolînên Aştiyê, 6(3), 167-191. Ji http://www.jstor.org/stable/422690 hatiye standin
Lêpirsîna Midûriyeta Polîsan a Ferguson. (2015, 4 adar). Rapora Beşa Mafên Sivîl a Wezareta Dadê ya Dewletên Yekbûyî. 8 Adar 2016, ji https://www.justice.gov/ hatiye standin
Kymlicka, W. (1995). Hemwelatîbûna pirçandî: Teoriyek lîberal a mafên hindikahiyan. New York: Oxford University Press.
Pênaseya fêrker a strukturê. (nd) Di Ferhenga serhêl a xwendekaran Merriam-Webster. Ji http://learnersdictionary.com/definition/structure hatiye standin
Lederach, JP (2005). Xeyala exlaqî: Huner û giyanê avakirina aştiyê. New York: Oxford University Press.
Lemert, C. (Ed.) (2013). Teoriya Civakî: Xwendinên pirçandî, gerdûnî û klasîk. Boulder, CO: Westview Press.
Restrepo, RS & Hincapíe GM (2013, Tebax 8). Destûra Bingehîn a şîfrekirî: Paradîgmayek nû ya zordariyê. Ramana Hiqûqî ya Rexne. Ji http://criticallegalthinking.com/ hatiye standin
Qanûnên 2015 Florida. (1995-2016). Di 8ê Adar 2016 de, ji http://www.leg.state.fl.us/Statutes/ hatiye standin.
Townes, C. (2015, Cotmeh 22). Obama pirsgirêkê bi 'hemû jiyan girîng e' rave dike. ThinkProgress. Ji http://thinkprogress.org/justice/ hatiye standin
Tyson, L. (2015). Teoriya rexneyî ya îro: Rêberek bikarhêner-heval. New York, NY: Routledge.
Nivîskar, Basil Ugorji Dr. Serok û Rêvebirê Navenda Navdewletî ya Navbeynkariya Etno-Olî ye. Wî doktoraya Ph.D. di Analîz û Çareserkirina Pevçûnê de ji Beşa Lêkolînên Çareserkirina Pevçûn, Koleja Huner, Zanistên Mirovî û Zanistên Civakî, Zanîngeha Nova Southeastern, Fort Lauderdale, Florida.
