Zehfkirina Metaforên Neaşitîxwaz ên li ser Bawerî û Etnîsîte: Stratejiyek Bo Pêşxistina Dîplomasî, Pêşkeftin û Parastin Bibandor
Abstract
Ev gotara sereke hewl dide ku metaforên neaştiyane yên ku di axaftinên me yên li ser bawerî û etnîkî de hatine bikar anîn û têne bikar anîn wekî yek rêyek ji bo pêşvebirina dîplomasiya bi bandor, pêşkeftin û berevaniyê bertek nîşan bide. Ev pêdivî ye ji ber ku metafor ne tenê "axaftinek xweşiktir" in. Hêza metaforan bi şiyana wan a asîmîlekirina azmûnên nû ve girêdayî ye, da ku rê bidin qada ezmûnê ya nûtir û razber ku li gorî ya berê û konkrettir were fam kirin û bibe bingeh û hincet ji bo çêkirina siyasetê. Ji ber vê yekê divê em ji metelokên ku di axaftinên me yên li ser bawerî û etnîkî de bûne pereyê tirsnak bibin. Em dîsa û dîsa dibihîzin ka têkiliyên me çawaniya zindîbûna Darwîniyan e. Ger em vê taybetmendiyê bipejirînin, em ê bi rengekî rast rastdar bin ku hemî têkiliyên mirovî wekî tevgerek hovane û neşaristanî derxînin holê ku divê tu kes tehamul neke. Ji ber vê yekê divê em wan metaforan red bikin ku têkiliyên olî û etnîkî di ronahiyek xirab de derdixînin û reftarên wiha dijminatî, bêxem û di dawiyê de xweperestî teşwîq dikin.
Pêşkêş
Namzetê Komarî Donald Trump di axaftina xwe ya 16ê Hezîrana 2015an de li Trump Tower li New York City ku kampanyaya xwe ya ji bo serokatiya Dewletên Yekbûyî ragihandibû, got ku "Dema ku Meksîka gelê xwe dişîne, ew çêtirîn naşînin. Ew we naşînin, ew kesên ku gelek pirsgirêk hene dişînin we û wan pirsgirêkan tînin. Ew tiryakê tînin, sûc tînin. Ew tecawizkar in û hinek jî, ez texmîn dikim, mirovên baş in, lê ez bi nobedarên sînor re diaxivim û ew ji me re dibêjin ku em çi distînin” (Kohn, 2015). Metaforek wusa "em-li hember-wan", şîrovekarê Siyasî yê CNN Sally Kohn dibêje, "ne tenê bi rastî lal e, lê dabeşker û xeternak e" (Kohn, 2015). Ew lê zêde dike ku "Di formulasyona Trump de, ne tenê Meksîkî ne xirab in - ew hemî tecawizkar û xwediyê narkotîkê ne, Trump bêyî ku rastiyên li ser vê bingehê bisepîne destnîşan dike - lê Meksîka welat jî xirab e, bi qestî 'wan mirovan' dişîne '. wan pirsgirêkan” (Kohn, 2015).
Ben Carson, berbijarekî din yê Komarî bo Qesra Spî, di hevpeyvînekê de ligel mêvandarê NBC’yê Meet the Press Chuck Todd ji bo weşana sibeha Yekşemê 20ê Îlona 2015ê, got: “Ez parêzger nakim ku em misilmanekî bikin berpirsê vî welatî. . Ez ê teqez bi wê yekê razî nebim” (Pengelly, 2015). Todd dû re jê pirsî: "Ji ber vê yekê hûn bawer dikin ku Îslam bi destûrê re hevaheng e?" Carson bersiv da: "Na, ez nakim, ez nakim" (Pengelly, 2015). Wek Martin Pengelly, The Guardian Peyamnêrê (UK) li New Yorkê, bi bîr tîne, "Benda VI ya destûra Dewletên Yekbûyî dibêje: Ji bo her ofîsek an bawermendiyek giştî ya di bin Dewletên Yekbûyî de ceribandinek olî nayê xwestin" û "Guhertina yekem a destûrê dest pê dike. : Kongre dê tu qanûnek der barê damezrandina olê de, an jî qedexekirina pêkanîna wê ya azad…” (Pengelly, 2015).
Digel ku Carson dikare were efû kirin ji ber ku ew ji nijadperestiya ku wî wekî ciwanek Afrîkî-Amerîkî ragirtiye ji bîr nekiriye û ji ber ku piraniya Afrîkîyên ku li Emrîkayê kole bûne misilman bûne û, bi vî rengî, pir mimkun e ku bav û kalên wî misilman bin, ew nikare, lêbelê. , were efû kirin ku hûn nizanin ka Qur'an û Îslama Thomas Jefferson çawa alîkarî kir ku nêrînên Bavê Damezrîner ên Amerîkî li ser ol û hevahengiya Îslamê bi demokrasiyê re û, ji ber vê yekê, Destûra Bingehîn a Amerîkî, ji ber vê yekê ku ew bijîjkek neurokir û nerazî ye. pir baş xwendin. Weke ku Denise A. Spellberg, profesorê Dîroka Îslamî û Lêkolînên Rojhilata Navîn li Zanîngeha Teksasê li Austin, bi karanîna delîlên ampîrîkî yên bêkêmasî yên ku li ser bingeha lêkolînên nûjen in, di pirtûka xwe ya bi navûdeng de eşkere dike. Qur'ana Thomas Jefferson: Îslam û Damezrîner (2014), Îslam rolek girîng di teşekirina nêrînên Bavê Damezrîner ên Amerîkî li ser azadiya olî de lîst.
Spellberg vedibêje ku çawa di sala 1765-an de - ango 11 sal berî nivîsandina Danezana Serxwebûnê, Thomas Jefferson Quranek kirî, ku destpêka eleqeya wî ya li ser Îslamê bû, û dê li ser dîroka Rojhilata Navîn gelek pirtûk bikire. , ziman, û rêwîtiyê, li ser Îslamê têbîniyên berfireh digirin ji ber ku ew bi qanûna hevpar a Englishngilîzî re têkildar e. Ew destnîşan dike ku Jefferson dixwest ku Îslamê fam bike ji ber ku di sala 1776 de wî misilman wekî hemwelatiyên paşerojê yên welatê xwe yên nû xeyal dikir. Ew behs dike ku hin Damezrîner, ku di serî de Jefferson di nav wan de ye, ji ramanên Ronahiyê yên derbarê tolerasyona Misilmanan de xêz kirin da ku argûmanek tenê konjektural li ser bingehek heurîstîkî ya ji bo rêvebirina li Amerîka çêbike. Bi vî awayî, Misilman wekî bingehek mîtolojîk ji bo serdemek çêkirî, pirrengiya olî ya taybetî ya Amerîkî ku dê hindikahiyên katolîk û cihû yên rastî heqaretê jî tê de bin, derketin holê. Ew lê zêde dike ku nakokiya giştî ya tund a di derbarê tevlêbûna misilmanan de, ku ji bo wê hin dijminên siyasî yên Jefferson dê wî heta dawiya jiyana wî şermezar bikin, di hesaba paşerojê ya Damezrîneran de diyar bû ku neteweyek Protestan ava nekin, ji ber ku dibe ku wan baş bike. kirin. Bi rastî, ji ber ku gumanên li ser Îslamê di nav hin Amerîkîyên mîna Carson de didomin û hejmara hemwelatiyên misilman ên Amerîkî bi mîlyonan zêde dibe, vegotina eşkere ya Spellberg ya vê ramana radîkal a Damezrîner ji her demê bêtir bileztir e. Pirtûka wê ji bo têgihîştina îdealên ku di damezrandina Dewletên Yekbûyî de hebûn û encamên wan ên bingehîn ji bo nifşên niha û pêşerojê krîtîk e.
Wekî din, wekî ku em di hin pirtûkên xwe yên li ser Îslamê de destnîşan dikin (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; û Bangura and Al-Nouh, 2011), demokrasiya Îslamî bi demokrasiya rojavayî re hevaheng e. , û têgehên beşdariya demokratîk û lîberalîzmê, wek ku Xîlafeta Reşîdûn nîşan dide, berê di cîhana îslamî ya serdema navîn de hebû. Ji bo nimûne, di Çavkaniyên Îslamî yên Aştiyê, em bala xwe didinê ku feylesofê misilman ê mezin Al-Farabî, ji dayik bûye Ebu Nasr Ibn el-Ferakh el-Farabî (870-980), ku wekî "mamosteyê duyemîn" jî tê zanîn (wek ku Arîstoteles gelek caran wekî "mamosteyê yekem" tê binavkirin). , dewleteke îslamî ya îdeal teorîze kir ku ew bi ya Platon dan ber hev Komara, her çendî ji nêrîna Platon ku dewleta îdeal ji aliyê şahê feylesof ve bê rêvebirin jî dûr ket û li şûna pêxemberê xwe yê ku rasterast bi Allah/Xwedê (SWT) re di têkiliyê de ye pêşniyar kir. Di nebûna pêxember de, El-Farabî demokrasî wek dewleta herî nêzik ji dewleta îdeal re nirxand û Xîlafeta Reşîdûn di dîroka Îslamê de mînak nîşan da. Wî sê taybetmendiyên bingehîn ên demokrasiya îslamî destnîşan kir: (1) rêberê ku ji aliyê gel ve hatiye hilbijartin; (b) Şerîetê, ku heke pêwîst be li ser bingeha wê ji hêla hiqûqnasên hukumdar ve were hilweşandin Pêdivî ye- mecbûrî, mandub- destûr, mubah- yê bêbawer, haram- Qedexe, û mekruh- rezîl; û bi pratîkkirinê ve girêdayî ye (3) Shura, şêwazek taybetî ya şêwirmendiyê ku ji hêla Pêxember Muhammed (S) ve tê kirin. Em lê zêde dikin ku ramanên El-Farabî di berhemên Thomas Aquinas, Jean Jacques Rousseau, Immanuel Kant û hin fîlozofên Misilman ên piştî wî de diyar in (Bangura, 2004:104-124).
Em jî di nav de destnîşan dikin Çavkaniyên Îslamî yên Aştiyê Hiqûqnas û zanyarê siyasî yê mezin Ebû El-Hesen Elî Îbnî Muhammed Îbn Hebîb El-Mewerdî (972-1058) sê prensîbên bingehîn ku sîstemeke siyasî ya îslamî li ser wan hatiye avakirin destnîşan kiriye: (1). Tawheed-Baweriya ku Xweda (SWT) Afirandêr, Piştgir û Serwerê her tiştê ku li ser rûyê erdê heye ye; (2) Risala- navgîna ku şerîeta Xwedê (SWT) tê daxistin û wergirtin; û (3) Xelîfe an jî temsîl - mirov tê guman kirin ku nûnerê Xwedê (SWT) li vir li ser rûyê erdê ye. Ew sazûmana demokrasiya îslamî wiha rave dike: (a) Desthilata îcrayê ku ji saziyê pêk tê Amir, (b) şaxa zagonsaz an meclîsa şêwirmendiyê ku ji Shura, û (c) şaxa dadwerî ya ku pêk tê Quadi yên ku şîrove dikin Şerîetê. Ew her weha çar prensîbên rênîşander ên dewletê pêşkêşî dike: (1) Armanca dewleta îslamî ew e ku civakek ku di Quran û Sunnetê de tê dîtin; (2) Dewlet wê bi cih bîne Şerîetê wek zagona bingehîn a dewletê; (3) serwerî di nav gel de dimîne - gel dikare her şêwe dewletekê li gorî du prensîbên berê û li gorî hewcedariyên dem û hawîrdorê plansaz bike û saz bike; (4) Dewlet çi dibe bila bibe, divê li ser esasê temsîliyeta gel be, ji ber ku serwerî ya gel e (Bangura, 2004:143-167).
Em bêtir di nav de destnîşan dikin Çavkaniyên Îslamî yên Aştiyê ku hezar sal piştî El-Farabî, Sir Allama Muhammed Iqbal (1877-1938) xîlafeta îslamî ya destpêkê bi demokrasiyê re lihevhatî binav kir. Îqbal bi îdiaya ku Îslam ji bo rêxistineke aborî û demokratîk a civakên Misilman xwedî "gewr" e, bang kir ku sazûmana meclîsên qanûnî yên ku ji aliyê gel ve hatine hilbijartin wekî nûvekirina paqijiya eslî ya Îslamê (Bangura, 2004:201-224).
Bi rastî, ku bawerî û etnîsîte di cîhana me de xetên sereke yên siyasî û mirovî ne, ne cihê nîqaşê ye. Dewlet netew meydana tîpîk a nakokiyên olî û etnîkî ye. Hikûmetên dewletan gelek caran hewl didin ku daxwazên komên olî û etnîkî yên takekesî paşguh bikin û bitepisînin, an jî nirxên elîta serdest ferz bikin. Di bersivê de komên olî û etnîkî seferber dibin û ji nûnertî û beşdarbûnê bigire heta parastina mafên mirovan û xweseriyê daxwazan li ser dewletê dikin. Seferberiyên etnîkî û olî ji partiyên siyasî bigire heta çalakiyên tundûtûjiyê cûrbecûr formên xwe digirin (ji bo bêtir li ser vê, li Said and Bangura, 1991-1992 binêre).
Têkiliyên navneteweyî ji serdestiya dîrokî ya dewletên netewe ber bi nîzama tevlihevtir ve ku komên etnîkî û olî ji bo bandorkirinê pêşbaziyê dikin, diguhere. Sîstema gerdûnî ya hemdem ji pergala navneteweyî ya dewletên netewe ku em li dû xwe dihêlin, di heman demê de pirtir û kozmopolîttir e. Weke mînak, dema ku li Ewropaya Rojavayî gelên cihêreng ên çandî li hev dikin, li Afrîka û Ewropaya Rojhilat girêdanên çand û ziman bi xêzên dewleta erîtoryal re li hev dikin (ji bo bêtir li ser vê, li Said û Bangura, 1991-1992 binêre).
Ji ber nakokiyên li ser mijarên bawerî û etnîkî, analîzek zimanî ya mecazî ya mijarê ji ber vê yekê girîng e, ji ber ku, wekî ku ez li cîhek din destnîşan dikim, metafor ne tenê "axaftinek xweşiktir" in (Bangura, 2007:61; 2002:202). Hêza metaforan, wekî Anita Wenden dibîne, bi şiyana wan ve girêdayî ye ku ezmûnên nû asîmîle bikin da ku rê bidin qada ezmûnê ya nûtir û razber ku li gorî ya berê û konkrettir were fêm kirin, û bibe bingeh û rastdar ji bo çêkirina siyasetê (1999:223). Her weha, wekî George Lakoff û Mark Johnson got,
Têgînên ku ramana me bi rê ve dibin ne tenê mijarên aqil in. Ew di heman demê de karûbarê meya rojane, heya hûrguliyên herî rojane jî birêve dibin. Têgînên me tiştên ku em pê dihesin, em çawa li çaraliyê cîhanê digerin, û em çawa bi mirovên din re têkildar in ava dikin. Ji ber vê yekê pergala me ya têgînî di diyarkirina rastiyên me yên rojane de rolek bingehîn dilîze. Ger em pêşniyar dikin ku pergala meya têgînî bi giranî mecazî ye, wê demê awayê ku em difikirin, tiştê ku em diceribînin û em her roj dikin pir mijarek mecazî ye (1980:3).
Li ber ronahiya beşê berê, divê em ji metelokên ku di axaftinên me yên li ser bawerî û etnîkî de bûne pereyê tirsê bitirsin. Em dîsa û dîsa dibihîzin ka têkiliyên me çawaniya zindîbûna Darwîniyan e. Ger em vê taybetmendiyê bipejirînin, em ê bi rengekî rast mafdar bin ku hemî têkiliyên civakê wekî tevgerên hovane û ne şaristanî derxînin holê ku divê tu civak neçarî tehemûlê bike. Bi rastî, parêzvanên mafên mirovan bi bandor tenê wesfên weha bikar anîne ku nêzîkatiya xwe bişopînin.
Ji ber vê yekê divê em wan metaforan red bikin ku têkiliyên me di ronahiyek xirab de derdixînin û reftarên wiha dijminatî, bêhiş û di dawiyê de xweperestî teşwîq dikin. Hin ji van pir xam in û gava ku ew ji ber çi ne têne dîtin diteqin, lê yên din pir sofîstîketir in û di her tevnek pêvajoyên ramana meya heyî de hatine çêkirin. Hin kes dikarin di sloganekê de bi kurtî bên gotin; yên din jî navên wan nînin. Xuya ye ku hin qet ne metafor in, nemaze giraniya bêserûber li ser girîngiya çavbirçîtiyê, û hin xuya dikin ku di bingeha têgihîştina me ya kesane de ne, mîna ku her têgehek alternatîf divê li dijî ferdperestî be, an xirabtir be.
Ji ber vê yekê pirsa sereke ya ku li vir tê lêkolîn kirin pir rast e: Di axaftinên me yên li ser bawerî û etnîkî de kîjan celeb metaforan serdest in? Lê belê, berî ku em bersiva vê pirsê bidin, têgihîştinek kurt a li ser nêzîkatiya zimannasî ya mecazî pêşkêşî me dike, ji ber ku ew rêbaz e ku analîza ku tê de were şopandin.
Nêzîkatiya Zimannasî ya Mecazî
Wekî ku ez di pirtûka me ya bi navê de diyar dikim Metaforên Bêaştiyane, metafor fîgurên axaftinê ne (ango bikaranîna peyvan bi awayekî derbirrîner û mecazî ji bo pêşniyarkirina danberhevkirin û hevşibiyan ronîkirin) li ser bingeha wekheviya têgihiştinî ya di navbera tiştên cihê an jî hin kirinan de (Bangura, 2002:1). Li gorî David Crystal, çar celeb metaforên jêrîn hatine nas kirin (1992:249):
- Metaforên konvansiyonel ew in ku beşek ji têgihîştina me ya rojane ya ezmûnê pêk tînin, û bêyî hewldan têne hilberandin, mîna "wendakirina têma nîqaşê".
- Metaforên helbestî metaforên rojane, bi taybetî ji bo mebestên wêjeyî, dirêj bikin an bi hev re bihêlin - û ev têgeh bi kevneşopî, di çarçoveya helbestê de, bi vî rengî tê fêm kirin.
- Metaforên têgînî ew fonksîyonên di hişê axaftvanan de ne ku bi awayekî nepenî pêvajoyên ramana wan şert dikin - mînakî, têgîna ku "Argument şer e" di bin metaforên weha yên wekî "min êrîşî nêrînên wî kir" dike.
- Metaforên tevlihev ji bo tevhevkirina metaforên negirêdayî an nelihev di yek hevokê de têne bikar anîn, wekî "Ev zeviyek keçik e ku bi îhtîmalan ducan e."
Dema ku kategorîzekirina Crystal ji hêla semantîka zimanî ve pir bikêr e (balkêşiya li ser têkiliyek sêalî ya di navbera konvansiyonel, ziman û tiştê ku jê re vedibêje), ji perspektîfa pragmatîka zimanî (balkêşiya li ser têkiliyek poladî ya di navbera kevneşopî, axaftvan, rewş, û guhdar), lêbelê, Stephen Levinson jêrîn "tasnîfkirina sêalî ya metaforan" (1983: 152-153) pêşniyar dike:
- Metaforên navdêr ew in ku forma BE(x, y) hene wek "Iago êlek e." Ji bo têgihiştina wan, divê ku guhdar/xwendevan karibe şibandina hevdu çêbike.
- Metaforên pêşdaraz ew in ku forma têgînî ya G(x) an G(x, y) hene wek "Mwalimu Mazrui li ber xwe da." Ji bo têgihîştina wan, guhdar/xwendevan divê şibandina tevlihev a têkildar çêbike.
- Metaforên hevokê ew in ku forma têgînî ya G(y) bi bûyînê ve têne naskirin bêqîmet dema ku bi rastî tê şîrove kirin ji gotara derdorê re.
Wê hingê guherînek mecazî bi gelemperî bi peyvek bi wateyek berbiçav ve tê xuyang kirin ku têgehek razbertir digire. Mînakî, wekî ku Brian Weinstein destnîşan dike,
Bi afirandina wekheviyek ji nişka ve di navbera tiştê ku tê zanîn û têgihiştin de, mîna otomobîlek an makîneyek, û tiştê ku tevlihev û tevlihev e, mîna civaka Amerîkî, guhdaran şaş dikin, neçar dibin ku veguheztinê bikin, û dibe ku qanih bibin. Ew di heman demê de amûrek mnemonîkî jî bi dest dixin - hevokek girtina ku pirsgirêkên tevlihev rave dike (1983:8).
Bi rastî, bi manîpulekirina metaforan, rêber û elît dikarin raman û hestan biafirînin, nemaze dema ku mirov ji nakokî û pirsgirêkên li cîhanê aciz dibin. Di van demên weha de, wek ku yekser piştî êrîşên li ser Navenda Bazirganiya Cîhanî li New York û Pentagonê li Washington, DC di 11ê îlona 2001ê de hate destnîşan kirin, girseya gel ji bo ravekirin û rêwerzên sade digere: Mînak, "Êrîşkarên 11ê Îlonê, 2001 ji Amerîka nefret dike ji ber dewlemendiya wê, ji ber ku Amerîkî mirovên baş in, û divê Amerîka terorîstan li her deverê ku ew vegerin serdema pêşdîrokî bombe bike.” (Bangura, 2002:2).
Bi gotinên Murray Edelman "hezên hundurîn û derveyî girêdayîbûna bi rêzek bijarte ya efsaneyan û metaforan re ku têgihiştina cîhana siyasî çêdike" dike (1971:67). Ji aliyekî ve, Edelman dibîne, metaforan ji bo derxistina rastiyên nexwestî yên şer bi navkirina "têkoşîna ji bo demokrasiyê" an jî bi binavkirina êrîşkarî û neokolonyalîzmê wekî "hebûn" têne bikar anîn. Ji hêla din ve, Edelman zêde dike, metafor ji bo hişyarkirin û hêrskirina mirovan bi binavkirina endamên tevgerek siyasî wekî "terorîst" têne bikar anîn (1971:65-74).
Bi rastî, têkiliya di navbera ziman û tevgerên aştiyane an neaştiyane de ew qas eşkere ye ku em bi zor li ser wê nafikirin. Li gorî Brian Weinstein, her kes dipejirîne ku ziman bingeha civaka mirovî û têkiliyên mirovî ye-ku ew bingeha şaristaniyê pêk tîne. Bêyî vê rêbaza ragihandinê, Weinstein argûman dike, ti rêber nikare wan çavkaniyên ku ji bo avakirina pergalek siyasî ya ku ji malbat û cîranê dirêjtir dibe ferman bide. Ew her weha destnîşan dike ku, her çend em qebûl dikin ku şiyana manîpulekirina peyvan ji bo razîkirina dengdêran nêzîkatiyek e ku mirov bikar tîne da ku desthilatdariyê bi dest bixe û bigire, û ku em jêhatîbûna devkî û nivîsandinê wekî diyariyê heyran dikin, lê dîsa jî, em nakin. ziman wekî faktorek cihê, mîna bac, ku ji hêla lîderên desthilatdar an ji hêla jin û mêrên ku dixwazin bi ser bikevin an bandorê li ser desthilatdariyê bikin, bi bijartinên hişmendî ve girêdayî ye. Ew lê zêde dike ku em ziman bi şekl û sermaye nabînin ku feydeyên pîvaz dide yên ku xwediyê wî ne (Weinstein 1983:3). Aliyek din a krîtîk a di derbarê ziman û tevgera aştiyane de ev e ku, li pey Weinstein,
Pêvajoya biryargirtinê ji bo têrkirina berjewendiyên komê, şekildana civakê li gorî îdealekê, çareserkirina pirsgirêkan û hevkarîkirina bi civakên din re di cîhanek dînamîk de, navenda siyasetê ye. Berhevkirin û veberhênana sermayê bi gelemperî beşek ji pêvajoya aborî ye, lê dema ku kesên xwedî sermaye ji bo bandor û desthilatdariyê li ser yên din bikar bînin, ew dikeve qada siyasî. Ji ber vê yekê, heke mirov bikaribe nîşan bide ku ziman mijara biryarên siyasetê ye û her weha xwedaniyek e ku berjewendiyan dide, dikare lêkolînek ziman wekî yek ji guhêrbarên ku deriyê desthilatdariyê, dewlemendiyê vedike an digire, were çêkirin. û prestîja di nav civakan de û tevkariya şer û aştiya di navbera civakan de (1983:3).
Ji ber ku mirov metaforan wekî hilbijarkek hişmendî di navbera cûrbecûr formên zimanî de bi kar tînin ku encamên girîng ên çandî, aborî, siyasî, derûnî û civakî hene, nemaze dema ku jêhatîbûna ziman bi rengek neyeksan têne dabeş kirin, armanca sereke ya beşa analîza daneyan ku li dûv tê ew e ku nîşan bide ku metaforên ku di axaftinên me yên li ser bawerî û etnîsîteyê de hatine bikaranîn, mebestên cuda dihewîne. Wê demê pirsa dawî ev e: Metafor çawa dikarin bi awayekî sîstematîk di vegotinan de bêne nasîn? Ji bo bersiva vê pirsê, rîsaleta Levinson li ser amûrên ku ji bo analîzkirina metaforan di warê pragmatîka zimanî de têne bikar anîn, pir bikêr e.
Levinson sê teoriyên ku di warê pragmatîka zimanî de di bin analîza metaforan de ne, nîqaş dike. Teoriya yekem e Teoriya Berawirdî ku, li gorî Levinson, diyar dike ku "Metafor bi pêşnûmayên hevsengiyên tepisandin an jêbirin" (1983:148) şibên in. Teoriya duyemîn ew e Teoriya Têkilî ku, li pey Levinson, pêşniyar dike ku "Metafor karanîna taybetî yên bêjeyên zimanî ne ku yek bêjeyek 'mecazî' (an focus) di bêjeyeke din a 'biwêj' de (an çarçove), wisa ku wateya balê bi û guhertin wateya ya çarçove, û berûvajî” (2983:148). Teoriya sêyemîn e Teoriya Peywendiyê ku, wekî ku Levinson dibêje, "nexşekirina yek qada zanînê ya tevayî nav ya din, rê dide şopandin an jî gelek hevpeyivînan" vedihewîne (1983:159). Ji van her sê postulan, Levinson dibîne Teoriya Peywendiyê ya herî bikêrhatî ye ji ber ku ew "xwediya wê heye ku taybetmendiyên metaforan ên cihêreng ên naskirî bihesibîne: xwezaya 'ne-pêşlêkerî', an jî nediyarbûna nisbî ya îtxalkirina metaforekê, meyla ji bo cîgirkirina betonê ji bo termên razber, û dereceyên cuda yên ku metafor dikarin serketî bin” (1983:160). Levinson paşê pêşnîyar dike ku sê gavên jêrîn bikar bînin da ku metaforan di metnekê de nas bikin: (1) "bihesibînin ka her trope an ne-biwêj bikaranîna zimên çawa tê naskirin"; (2) "zanîn ka metafor çawa ji trofên din têne cûda kirin;" (3) "Piştî ku were nas kirin, şîrovekirina metaforan divê xwe bispêre taybetmendiyên şiyana meya giştî ya aqilkirina analogîkî" (1983:161).
Metaforên li ser Baweriyê
Wek şagirtekî pêwendîyên Îbrahîmî, lazim e ku ez vê beşê bi tiştên ku di Tewrata Pîroz, Încîla Pîroz û Qurana Pîroz de li ser ziman dibêjin, dest pê bikim. Li jêr mînakek ji her şaxek Ibrahîmî, di nav gelek hîmên Peyxama de hene:
Tewrata Pîroz, Zebûr 34: 14: "Zimanê xwe ji xerabiyê, û lêvên xwe ji axaftina bi hîle biparêze."
Mizgîniya Pîroz, Metelok 18:21: “Mirin û jiyan di hêza zimên de ne; û yên ku jê hez dikin, wê ji fêkiya wê bixwin.»
Qur’ana Pîroz, Sureya Nûr 24:24: “Roja ku zimanên wan, dest û lingên wan li ser kirinên wan şahidiyê dikin.”
Ji hêmanên berê diyar dibe ku ziman dikare bibe sûcdarek ku yek an jî çend peyvek dikare rûmeta kes, kom an civatên pir hesas birîndar bike. Bi rastî jî di her demê de zimanê xwe girtin, li ser heqaretên biçûk sekinîn, bi sebir û mezinatî ji wêranîyan dûr ketine.
Gotûbêja mayî li vir li ser beşa George S. Kun a bi sernavê "Dîn û Ruhanî" di pirtûka me de ye. Metaforên Bêaştiyane (2002) ku tê de diyar dike ku dema ku Martin Luther King, Jr. di destpêka salên 1960-an de dest bi têkoşîna xwe ya mafên medenî kir, wî metafor û hevokên olî bikar anîn, nexasim axaftina xwe ya navdar "Xewnek min heye" ku li ser gavên li Lincoln Memorial li Washington, DC di 28ê Tebaxê, 1963 de, ji bo ku Reşikan teşwîq bikin ku li ser Amerîkayek nijadperest a kor hêvîdar bimînin. Di lûtkeya Tevgera Mafên Sivîl a di salên 1960-an de, Reşikan pir caran destên hev girtin û stran digotin, "Em ê bi ser bikevin", metelokek olî ya ku wan di tevahiya têkoşîna wan a azadiyê de yek kir. Mahatma Gandî "Satyagraha" an "li ser rastiyê" û "bêguhdariya sivîl" bikar anî da ku Hindiyan li dijî desthilatdariya Brîtanî seferber bike. Li hemberî şansên nebawer û pir caran di nav xetereyên mezin de, gelek çalakvan di têkoşînên azadîya nûjen de serî li peyvên olî û ziman dane da ku piştgiriyê bidin hev (Kun, 2002:121).
Tundrewan jî ji bo pêşdebirina ajandeyên xwe yên şexsî metafor û hevok bikar anîne. Usame Bin Ladin xwe wek kesayetiyek girîng di dîroka îslamî ya hevdem de da nasîn, psîkolojiya rojavayî, nexasim ya misilmantiyê, bi zargotin û metelokên olî bi kar anî. Bi vî awayî Bin Ladin carek retorîka xwe bikar anî da ku şagirtên xwe şîret bike di hejmarên Cotmeh-November, 1996 de. Nîda'ul Îslam (“Banga Îslamê”), kovareke milîtan-îslamî ku li Australya tê weşandin:
Tiştê ku bê şik di vê kampanyaya dijwar a Cihû-xiristiyan de li dijî cîhana misilman, ya ku berê qet nehatiye dîtin, ev e ku divê misilman hemî hêza xwe amade bikin ku dijmin, leşkerî, aborî, bi çalakiya mîsyoneriyê paşve bixin. , û hemû deverên din…. (Kun, 2002:122).
Gotinên Bin Ladin hêsan xuya bûn lê piştî çend salan ji aliyê giyanî û rewşenbîrî ve zehmet bû. Bi van gotinan Bîn Ladîn û şagirtên wî can û mal û milkên xwe wêran kirin. Ji bo bi navê "şervanên pîroz", yên ku ji bo mirinê dijîn, ev destkeftiyên îlhamê ne (Kun, 2002:122).
Emerîkî jî hewl dane ku hevok û metelokên olî fam bikin. Hinek ji bo bikaranîna metaforan di demên aştiyane û neaştiyane de têdikoşin. Dema ku ji Wezîrê Parastinê Donald Rumsfeld di konfêranseke çapemeniyê ya 20ê Îlona 2001ê de hat xwestin ku bêjeyên ku cureyê şerê ku Dewletên Yekbûyî pê re rû bi rû maye vedibêje, wî li ser peyvan û peyvan hejand. Lê serokê Dewletên Yekbûyî, George W. Bush, bi hevokên retorîkî û metelokên dînî ji bo teselîkirin û hêzkirina Amerîkiyan piştî êrîşên 2001ê derket (Kun, 2002:122).
Metaforên olî di dema borî de û her weha di gotara rewşenbîrî ya îroyîn de rolek girîng lîstine. Metaforên olî alîkariya têgihîştina tiştên nenas dikin û ziman ji sînorên xwe yên kevneşopî wêdetir dirêj dikin. Ew rastdariyên retorîkî pêşkêş dikin ku ji argûmanên rasttir bijartî pêbawertir in. Digel vê yekê, bêyî karanîna rast û dema minasib, metaforên olî dibe ku diyardeyên berê yên şaş hatine fam kirin, an jî wan wekî rêgezek ji bo xapandina bêtir bikar bînin. Meteforên olî yên wekî "seferên xaçparêz", "cîhad" û "başî li hember xerabiyê", ku ji hêla Serok George W. Bush û Osama bin Laden ve ji bo ravekirina kiryarên hevûdu di dema êrişên 11ê Îlona 2001ê de li ser Dewletên Yekbûyî hatine bikar anîn, hin kesan, oldaran teşwîq kirin. kom û civak bibin alî (Kun, 2002:122).
Avakirinên mecazî yên jêhatî, yên ku ji hêla nîgarên olî ve dewlemend in, xwedî hêzek pir mezin e ku bikeve nav dil û hişê hem misilman û hem jî xiristiyanan û dê ji yên ku ew çêkirine bijî (Kun, 2002:122). Kevneşopiya mîstîk bi gelemperî îdia dike ku metaforên olî hîç xwedan hêza danasînê tune (Kun, 2002:123). Bi rastî, van rexnegir û kevneşopiyan êdî fêm kirine ku ziman çiqasî berfireh dikare civakan hilweşîne û olekê li hember yê din bide hev (Kun, 2002:123).
Êrîşên felaket ên 11ê Îlona 2001ê yên li ser Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê gelek rêyên nû ji bo têgihîştina metaforan vekir; lê bê guman ev ne cara yekem bû ku civak têdikoşe ku hêza metaforên olî yên neaştiyane fam bike. Mînakî, Amerîkiyan hîna fêm nekirine ka çawa qîrîna peyvan an metaforên mîna Mucahidîn an "şervanên pîroz", Cîhad an "şerê pîroz" alîkariya Talîbanê kir ku bibe desthilatdar. Metaforên weha hişt ku Usame Bin Ladin bi dehsalan hewes û planên xwe yên dijî-rojavayî çêbike berî ku bi êrîşek eniya li ser Dewletên Yekbûyî navdar bibe. Kesan van metelokên olî wekî katalîzator bikar anîne da ku tundrewên olî bi mebesta teşwîqkirina şîdetê bikin yek (Kun, 2002:123).
Weke ku Serokkomarê Îranê Mihemed Xatemî hişyarî da, “Cîhan di warên civakî û siyasî de şahidê rengekî çalak a nihilîzmê ye, ku tehdîd li ser tevna hebûna mirovan dike. Ev şiklê nû yê nihîlîzma çalak navên cihêreng digire, û ew qas trajîk û mixabin ku hin ji wan navan dişibin olperestî û giyanîtiya xwe-navkirî” (Kun, 2002:123). Ji bûyerên felaket ên 11ê Îlona 2001ê vir ve, gelek kes li ser van pirsan meraq dikin (Kun, 2002:123):
- Kîjan zimanekî olî dikaribû ew qas guncan û hêzdar be ku mirovek bihêle ku canê xwe feda bike da ku kesên din tune bike?
- Ma van metaforan bi rastî bandor li xortên dînî kirine û bername kirine kujeran?
- Ma ev metaforên neaştiyane jî dikarin pasîf an çêker bin?
Ger metafor dikarin bibin pirek di navbera naskirî û nenas de, divê kes, şirovekar û her weha serokên siyasî wan bi rengekî bikar bînin ku ji tengezariyê dûr bixin û têgihîştinê ragihînin. Di hişê xwe de nehêlin ku îhtîmala şîrovekirina xelet ji hêla temaşevanên nenas ve, metaforên olî dikare bibe sedema encamên nediyar. Metaforên destpêkê yên ku di pey êrîşên li ser New York û Washington DC de hatin bikar anîn, mîna "sefera xaçperestan", gelek Ereban nerehet kir. Bikaranîna metaforên olî yên neaştiyane yên weha ji bo çarçoweya bûyeran neguncan û negunca bû. Peyva "sefera xaçperestan" koka xwe ya olî di hewildana yekem a Xiristiyanên Ewropî de heye ji bo derxistina peyrewên Pêxember Muhammed (sav) ji axa pîroz di sala 11 de.th Sedsal. Vê termê potansiyela wê hebû ku ji nû ve hêrsa bi sedsalan a ku Misilmanan li hember Xirîstiyanan hîs dikirin ji bo kampanyaya wan a li Erdê Pîroz. Wekî ku Steven Runciman di dawiya dîroka xwe ya xaçperestan de destnîşan dike, sefera xaçperestiyê "pêdanek trajîk û wêranker" bû û "Cenga Pîroz bixwe tiştek din ne ji kiryarek dirêjtir bêtehamuliya bi navê Xwedê bû, ku li dijî Pîroz e. Rûh." Peyva xaçparêz hem ji hêla siyasetmedar hem jî ji hêla kesan ve ji ber nezanîna wan a dîrokê û ji bo zêdekirina armancên xwe yên siyasî bi avahiyek erênî ve hatî çêkirin (Kun, 2002:124).
Bikaranîna metaforan ji bo mebestên danûstendinê diyar e ku fonksiyonek yekgirtî ya girîng heye. Ew di heman demê de pira nepenî ya di navbera amûrên cihêreng ên ji nû ve sêwirandina siyaseta giştî de peyda dikin. Lê dema ku tê de metaforên weha têne bikar anîn ji bo temaşevanan pir girîng e. Meteforên cihêreng ên ku di vê beşa baweriyê de hatine nîqaş kirin, bi serê xwe ne ne aştiyane ne, lê dema ku tê de hatine bikar anîn tengezarî û şîroveyên xelet derxistine holê. Ev metelok jî hesas in, ji ber ku rehên wan di navbera sedsalên berê de di navbera Xirîstiyantî û Îslamê de diqewime. Piştgiriya li ser metaforên weha ji bo bidestxistina piştgirîya giştî ji bo siyasetek an kiryarek taybetî ji hêla hukûmetek ve bi rengekî nerewa xeternak e ku di serî de wate û têgînên klasîk ên metaforan xelet were fam kirin (Kun, 2002:135).
Metaforên olî yên neaştiyane yên ku Serok Bush û Bin Ladin ji bo nîşankirina kiryarên hev di sala 2001 de bikar anîn, hem li cîhana rojavayî hem jî di cîhana misilman de rewşek hişk çêkir. Bê guman, piraniya Amerîkiyan di wê baweriyê de bûn ku rêveberiya Bush bi niyeta baş tevdigere û li dû berjewendiya neteweyê ye ku "dijminekî xerab" bişkîne ku dixwaze azadiya Amerîkayê bêîstiqrar bike. Bi heman awayî, gelek ji misilmanên welatên curbicur bawer kirin ku kiryarên terorîstî yên Bin Ladin li dijî Amerîkayê rewa ne, ji ber ku Amerîka li dijî Îslamê alîgir e. Pirs ev e ku gelo Amerîkiyan û Misilmanan bi tevahî encamên wêneya ku wan xêz dikirin û maqûlkirina kiryarên her du aliyan fêm kirin (Kun, 2002:135).
Tevî vê yekê, ravekirinên mecazî yên bûyerên 11ê Îlona 2001ê ji hêla hukûmeta Dewletên Yekbûyî ve, temaşevanên Amerîkî teşwîq kir ku retorîkê bi ciddî bigirin û piştgirî bidin çalakiyek leşkerî ya êrîşkar li Afganistanê. Bikaranîna ne guncaw a metaforên olî jî hin Amerîkîyên nerazî kir ku êrîşî Rojhilata Navîn bikin. Karbidestên dadrêsî bi profîlên nijadî yên mirovên ji welatên Ereb û Asyaya Rojhilat re mijûl bûn. Hin li cîhana misilman jî piştgirî didin êrîşên terorîstî yên li dijî Dewletên Yekbûyî û hevalbendên wê, ji ber ku çawa têgîna "cîhad" hate xirab kirin. Bi danasîna kiryarên Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê yên ji bo derxistina kesên ku êrîşên li ser Washington, DC û New Yorkê pêk anîne wekî "şereke xaçperestî", têgînek wêneyek çêkir ku bi karanîna quretî ya metaforê hatî çêkirin (Kun, 2002: 136).
Li gorî qanûnên Şerîeta Îslamê, kiryarên 11ê Îlona 2001ê ji aliyê exlaqî û qanûnî ve xelet nînin; lê belê eger metafor bi awayekî guncaw neyên bikaranîn, dikarin wêne û bîranînên neyînî derxin holê. Dûv re ev wêne ji hêla tundrewan ve têne bikar anîn da ku bêtir çalakiyên nehênî pêk bînin. Dema mirov li wate û nerînên metelokên klasîk ên wekî “seferên xaçparêz” û “cîhad”ê binere, mirov dibîne ku ew ji çarçoweyê hatine derxistin; piraniya van metelokan di demekê de tên bikaranîn ku hem li cîhana rojava û hem jî li cîhana misilmanan bi lehiyeke bêdadiyê re rû bi rû mane. Bê guman, kesan krîz bikar anîne da ku temaşevanên xwe ji bo destkeftiyên xwe yên siyasî manîpule bikin û razî bikin. Di bûyera krîzek neteweyî de, rêberên kesane divê ji bîr mekin ku her karanîna neguncayî ya metaforên olî ji bo destkeftiyên siyasî encamên pir mezin di civakê de heye (Kun, 2002:136).
Metaforên li ser Etnîsîteyê
Gotûbêja jêrîn li ser beşa Abdulla Ehmed Al-Xelîfe ya bi navê "Pêwendiyên Etnîkî" di pirtûka me de ye. Metaforên Bêaştiyane (2002), ku tê de ew ji me re dibêje ku têkiliyên etnîkî di serdema piştî Şerê Sar de bûne mijarek girîng ji ber ku piraniya nakokiyên navxweyî, ku naha wekî şêwaza sereke ya pevçûnên tund li seranserê cîhanê têne hesibandin, li ser faktorên etnîkî ne. Ev faktor çawa dikarin bibin sedema nakokiyên navxweyî? (El-Xelîfe, 2002:83).
Faktorên etnîkî bi du awayan dibe sedema nakokiyên navxweyî. Ya yekem, piraniyên etnîkî cudakariya çandî li dijî hindikahiyên etnîkî pêk tînin. Cûdahiya çandî dibe ku derfetên perwerdehiyê yên newekhev, astengiyên qanûnî û siyasî yên li ser bikaranîn û hînkirina zimanên hindikahiyan, û astengiyên li ser azadiya olî pêk bîne. Di hin rewşan de, tedbîrên drakonî yên ji bo asîmîlekirina nifûsa hindikayiyan ligel bernameyên ku hejmareke mezin ji komên etnîkî yên din bînin nav deverên hindikahiyê, formek qirkirina çandî pêk tîne (Al-Khalifa, 2002:83).
Rêya duyem jî bikaranîna dîrok û têgihîştina komê ya li ser xwe û yên din e. Neçar e ku gelek kom gazindên rewa li dijî yên din hene ji ber tawanên yek celebî ku di demek di paşeroja dûr an nêzîk de hatine kirin. Hin "nefretên kevnar" xwedî bingehên dîrokî yên rewa ne. Lêbelê, ev jî rast e ku kom mêl dikin ku dîrokên xwe sipî bikin û bi rûmet bikin, cîranan, an jî hevrik û dijminan cinan bikin (Al-Khalifa, 2002:83).
Van mîtolojiyên etnîkî bi taybetî pirsgirêk in heke komên dijber xwedan wêneyên neynîkî yên hevdu bin, ku pir caran wusa ye. Mînak ji hêlekê ve Sirb xwe wek “parêzvanên qehreman” ên Ewrûpayê û Kroatan jî wek “faşîst, jenosîd” dibînin. Li aliyê din Kroatî xwe wekî "mexdûrên leheng" ên "êrîşiya hegemonîk" a Sirbîstanê dibînin. Dema ku du komên ku ji nêz ve ji hev veqetandî, têgihiştinên şewatkar ên hevdu hebin, provokasyonek herî piçûk a her du aliyan baweriyên kûr piştrast dike û ji bo bersivdayînê hincet peyda dike. Di bin van şert û mercan de, dema ku dest pê kir, ji pevçûnê dûrxistin û hîn dijwartir e ku were sînordar kirin (Al-Khalifa, 2002:83-84).
Ji ber vê yekê gelek metaforên neaştiyane ji hêla serokên siyasî ve têne bikar anîn da ku bi riya daxuyaniyên giştî û medyaya girseyî alozî û nefretê di nav komên etnîkî de pêşve bibin. Wekî din, ev metafor dikarin di hemû qonaxên pevçûnek etnîkî de ku ji amadekirina koman ji bo pevçûnê dest pê dike, heya qonaxa berî çûna ber bi çareseriyek siyasî ve werin bikar anîn. Lêbelê, dikare were gotin ku di têkiliyên etnîkî de di dema nakokî an nakokiyên weha de sê kategoriyên metaforên neaştiyane hene (Al-Khalifa, 2002:84).
Category 1 bikaranîna têgînên neyînî ji bo zêdekirina şîdetê û xirabkirina rewşên di pevçûnên etnîkî de pêk tîne. Van têgînan dikarin ji hêla aliyên ku bi hev re nakokî ne bikar bînin (Al-Khalifa, 2002:84):
Heyf: Tolhildana koma A di pevçûnekê de dê bibe sedema tolhildana koma B, û her du kiryarên tolhildanê dibe ku her du kom bibin nav çerxek bêdawî ya şîdet û tolhildanê. Wekî din, kiryarên tolhildanê dibe ku ji bo kiryarek ku ji hêla yek etnîkî ve li dijî yekî din di dîroka têkiliyên di navbera wan de tê kirin. Mesela di meseleya Kosovayê de, di sala 1989an de, Slobodan Milosevic soza tolhildana Sirbiyan ji Arnawutiyên Kosovayê da ku 600 sal berê di şer de ji artêşa tirk re winda kirin. Eşkere bû ku Mîlosevîç metafora “tolhildanê” bikar aniye da ku sirban ji şerê li dijî arnawutiyên Kosovayê amade bike (Al-Khalifa, 2002:84).
Terorîzm: Nebûna lihevhatinek li ser pênaseya navneteweyî ya "terorîzmê" derfetê dide komên etnîkî yên ku di nav nakokiyên etnîkî de ne ku îdîa bikin ku dijminên wan "terorîst" in û kiryarên wan ên tolhildanê jî cûreyek "terorîzmê" ye. Mînak di şerê Rojhilata Navîn de, karbidestên Îsraîlî ji xwekujên Filistînî re dibêjin "terorîst", lê Filistînî jî xwe wekî "Mucahidîn” û çalakiya wan wekî "Cîhad” li dijî hêzên dagirker-Îsraîl. Ji aliyê din ve, rêberên siyasî û olî yên Filistînê digotin ku serokwezîrê Îsraîlê Ariel Sharon "terorîst" e û leşkerên Îsraîlê "terorîst" in (Al-Khalifa, 2002:84-85).
Xwenebawerî: Peyvên "bêewlehî" an "nebûna ewlehiyê" bi gelemperî di pevçûnên etnîkî de ji hêla komên etnîkî ve têne bikar anîn da ku niyeta xwe ya avakirina mîlîsên xwe di qonaxa amadekirina şer de rast bikin. Di 7ê Adara 2001ê de serokwezîrê Îsraîl Ariel Sharon di axaftina xwe ya destpêkê de li Knesset ya Îsraîlê heşt caran behsa peyva "ewlehiyê" kir. Gelê Filistînê dizanibû ku ziman û têgînên ku di axaftinê de hatine bikaranîn ji bo teşwîqkirinê ne (Al-Khalifa, 2002:85).
Category 2 têgînên ku xwedan cewherê erênî ne, lê ji bo tehrîkkirin û rewakirina êrîşkariyê bi awayekî neyînî dikarin bên bikaranîn (Al-Khalifa, 2002:85).
Cihên pîroz: Ev bi serê xwe ne peyvek ne aştiyane ye, lê ew dikare were bikar anîn ji bo bidestxistina mebestên wêranker, wek mînak, rewakirina kiryarên êrîşkariyê bi îdîaya ku armanc parastina cîhên pîroz e. Di sala 1993 de, 16th-Mizgefta Sedsalê - Mizgefta Babrii - li bakurê bajarê Ayodhya li Hindistanê ji hêla girseyên rêxistinkirî yên siyasî yên çalakvanên Hindu ve, ku dixwestin perestgehek ji Rama re li wê derê ava bikin, hate hilweşandin. Piştî wê bûyera hovane tundûtûjî û serhildanên komî li seranserê welêt hat. lêbelê, mexdûrên Misilman ji Hindu pirtir bûn (Al-Khalifa, 2,000:2002).
Xweserî û serxwebûn: Rêya azadî û serxwebûna komeke etnîkî dikare xwînî be û bibe qurbana jiyana gelekan, wek ku li Tîmora Rojhilat bû. Ji 1975 heta 1999, tevgerên berxwedanê yên li Tîmora Rojhilat dirûşma xwerêveberî û serxwebûnê bilind kirin, ku bû sedema jiyana 200,000 Tîmora Rojhilat (Al-Khalifa, 2002:85).
Xwe parastin: Li gorî xala 61ê ya Peymana Neteweyên Yekbûyî, "Tiştek di vê Peymannameyê de mafê xweparastina kesane an kolektîf asteng nake, heke êrîşek çekdarî li dijî endamek Neteweyên Yekbûyî pêk were." Ji ber vê yekê, Peymana Neteweyên Yekbûyî mafê dewletên endam diparêze ku li hember êrîşkariya endamek din xweparastinê bikin. Lêbelê, tevî ku ev têgeh bi karanîna dewletan re sînordar e, ew ji hêla Israelsraîl ve ji bo rewakirina operasyonên xwe yên leşkerî li dijî herêmên Filistînê yên ku hêj ji hêla civaka navneteweyî ve wekî dewletek nehatiye pejirandin hate bikar anîn (Al-Khalifa, 2002:85- 86).
Category 3 Ji têgînên ku encamên wêranker ên pevçûnên etnîkî yên wekî jenosîd, paqijkirina etnîkî û sûcên nefretê vedibêjin pêk tê (Al-Khalifa, 2002:86).
Jenosîd: Neteweyên Yekbûyî vê têgînê wekî kiryarek ku ji kuştin, êrişên giran, birçîbûn û tedbîrên ku li dijî zarokan pêk tê pênase dike "bi mebesta tunekirina grûpek neteweyî, etnîkî, nijadî an olî, bi tevahî an beşek ji wan tê kirin." Yekem bikaranîna Neteweyên Yekbûyî ev bû ku Sekreterê Giştî yê wê ji Encumena Ewlekariyê re ragihand ku kiryarên tundûtûjiyê yên li Ruanda li dijî hindikahiyên Tutsî ji hêla piraniya Hutu ve di 1ê Cotmeha 1994an de wek jenosîd hat hesibandin (Al-Khalifa, 2002:86). .
Paqijkirina Etnîkî: Paqijkirina etnîkî wekî hewldana paqijkirin an paqijkirina herêmek ji komek etnîkî bi karanîna teror, destavêtin û kuştinê ji bo razîkirina niştecihan ku ji wir derkevin tê pênase kirin. Peyva "paqijiya etnîkî" di sala 1992'an de bi şerê li Yûgoslavyaya berê ket ferhenga navneteweyî. Lêbelê di biryarên Civata Giştî û Encumena Ewlekariyê û belgeyên raportorên taybet de bi berfirehî tê bikaranîn (Al-Khalifa, 2002:86). Sedsal berê, Yewnanîstan û Tirkiyê bi awakî binavûdeng qala paqijkirina etnîkî ya xwe ya bi navê "pevguhertina gelan" dikirin.
Sûcên nefretê (alîbûnê): Sûcên nefretê an nefretê ew tevger in ku ji hêla dewletê ve wekî neqanûnî têne pênase kirin û têne ceza kirin, heke ew ji ber cûdahiyên têgihîştin bibe sedema zirarê an jî wateya ku zirarê bide kesek an komê. Sûcên nefretê yên ku ji hêla Hindûyan ve li dijî misilmanên Hindistanê hatine domandin, dikarin bibin mînakek baş (Al-Khalifa, 2002:86).
Di paşerojê de, girêdana di navbera mezinbûna nakokiyên etnîkî û îstismarkirina metaforên neaştiyane de dikare di hewildanên rêgirtin û pêşîlêgirtina pevçûnan de were bikar anîn. Ji ber vê yekê, civaka navneteweyî dikare ji çavdêriya bikaranîna metaforên neaştiyane di nav komên etnîkî yên cihê de sûd werbigire da ku wextê rast ji bo destwerdanê diyar bike da ku pêşî li derketina pevçûnek etnîkî bigire. Weke mînak, di mesela Kosovayê de, civaka navneteweyî dikaribû niyeta eşkere ya Serok Milosevic ku di sala 1998-an de ji axaftina wî ya di 1989-an de li dijî Arnavutiyên Kosovayê pêk bîne, pêşbîniya niyeta zelal bikira. berî derketina pevçûnekê û xwe ji encamên wêranker û wêranker dûr bixin (Al-Khalifa, 2002:99).
Ev raman li ser sê texmînan pêk tê. Ya yekem ew e ku endamên civaka navneteweyî bi hevre tevbigerin, ku her tim ne wisa ye. Ji bo nîşan bide, di mesela Kosovayê de, her çend UNê xwestibû ku berî derketina tundûtûjiyê destwerdanê bike, lê ji hêla Rûsyayê ve hate asteng kirin. Ya duyem jî ew e ku berjewendiya dewletên mezin di destwerdana nakokiyên etnîkî de heye; ev tenê di hin rewşan de dikare were sepandin. Weke mînak di mijara Ruanda de, kêmbûna berjewendiyê ji aliyê dewletên mezin ve bû sedema dereng destwerdana civaka navneteweyî di şer de. Ya sêyem jî ew e ku civaka navneteweyî her tim bi niyaz e ku mezinbûna pevçûnan rawestîne. Lê dîsa jî, bi awayekî îronîkî, di hin rewşan de, mezinbûna tundûtûjiyê hewildanên aliyek sêyemîn ji bo bidawîkirina pevçûnê zêde dike (Al-Khalifa, 2002:100).
Xelasî
Ji nîqaşa berê diyar dibe ku axaftinên me yên li ser bawerî û etnîkî wekî dîmenên tevlihev û şerker xuya dikin. Û ji destpêka têkiliyên navneteweyî ve, xetên şer bi awayekî bêserûber di nav tevna hevber a pevçûnên ku em îro hene zêde dibin. Bi rastî jî nîqaşên li ser bawerî û etnîsîteyê ji aliyê berjewendî û qenaetan ve hatine dabeşkirin. Di nav damarên me de, azwerî dipijiqin, serî ditewînin, dîtinê gemar dikin û aqil tevlihev dikin. Di nav herikîna dijminatiyê de, mejiyan ji bo prensîb û gazindan komplo kirine, ziman jê kirine û dest seqet kirine.
Tê xwestin ku demokrasî dijminatî û pevçûnê bixebitîne, mîna ku motorek bikêr teqînên tundûtûjî dixe nav xebatê. Eşkere ye ku gelek pevçûn û dijberî li dora xwe heye. Di rastiyê de gazindên ne-Rojavayî, Rojavayî, jin, mêr, dewlemend û feqîr, çiqas kevnar û hinek bêbingeh bin jî, têkiliyên me bi hev re diyar dikin. Bêyî zordestî, çewisandin, depresyon û çewisandinên Ewropî û Amerîkî yên bi sedan salan "Afrîkî" çi ye? Bêyî apatî, rezîl û elewîtîya dewlemendan “xizan” çi ye? Her grûp helwest û cewhera xwe deyndarê xemsarî û diltengiyên dijberê xwe ye.
Pergala aborî ya cîhanî pir dike ku meyla me ya dijberî û pêşbaziyê bi trîlyon dolaran dewlemendiya neteweyî bi kar bîne. Lê tevî serkeftina aborî, hilberên ji motora me ya aborî pir acizker û xeternak in ku meriv ji bîr neke. Sîstema me ya aborî dixuye ku bi rastî nakokiyên civakî yên mezin dadiqurtîne, wekî ku Karl Marx dibêje dijberiyên çînî yên bi xwedaniya dewlemendiya maddî ya rastîn an daxwazkar. Di koka pirsgirêka me de ev rastî ev e ku hesta şikestî ya komeleyê ya ku em ji bo hevdu xwedî dikin, berjewendiya berjewendiyê wekî pêşiya wê ye. Bingeha rêxistina me ya civakî û şaristaniya me ya mezin berjewendî ye, ku îmkanên ku li ber destê her yek ji me ne ji bo bidestxistina berjewendiya herî baş e. Ji bo misogerkirina ahenga civakê, encama ku ji vê rastiyê tê derxistin ev e ku divê em hemî hewl bidin ku hewcedariya hevdu bikin. Lê gelek ji me tercîh dikin ku pêwendiya xwe ya li ser jêhatîbûn, enerjî û afirîneriya hevûdu kêm bikin, û li şûna ku nebatên bêhêz ên perspektîfên xwe yên cihêreng tehrîk bikin.
Dîrok gelek caran destnîşan kiriye ku em ê nehêlin ku pêwendiya mirovî cûdahiyên me yên cihêreng binpê bike û me wekî malbatek mirovî bi hev ve girêbide. Li şûna ku em pevgirêdanên xwe yên navber qebûl bikin, hinan ji me tercîh kirine ku yên din bi zorê bidin teslîmbûna bê şikir. Demek berê, Afrîkîyên koledar bêwestan xebitîn ku ji axayên koleyên Ewropî û Amerîkî re bextewariya erdê biçînin û berhev bikin. Ji hewcedarî û daxwazên xwediyên koleyan, bi qanûnên mecbûrî, tabû, bawerî û olê piştgirî, sîstemeke sosyo-ekonomîk ji dijminatî û zordestiyê derket, ne ku ji têgihîştina ku mirov hewceyê hevdu ne.
Tiştê xwezayî ye ku di navbera me de qutbûnek kûr derketiye, ji ber nebûna me ya ku em bi hevûdu re wekî perçeyên domdar ên tevahîya organîk mijûl bibin derketiye holê. Di navbera zozanên vê kelemê de diherikî çemê gazinan e. Dibe ku bi xwezayê xwe ne hêzdar be, lê lerizînên bi hêrs ên retorîka agirîn û înkarên hovane gazindên me veguherandine bilezên bilez. Naha herikîna tundûtûjî me bi lêdan û qîrîn ber bi hilweşînek mezin ve dikişîne.
Liberal, kevneperest û tundrewên ji her pîvan û qalîteyê nikarin têkçûnên di dijberiya me ya çandî û îdeolojîk de binirxînin, me yên herî aştîxwaz û bê eleqe jî neçar kirin ku bibin alîgir. Ji ber berfirehî û dijwariya şerên ku li her derê diqewimin, ditirsin, di nav me de yên herî maqûl û pêkhatî jî dibînin ku zemînek bêalî tune ku li ser bisekinin. Tewra rûhaniyên di nav me de jî divê alîgir bin, ji ber ku her welatiyekî bi darê zorê û leşkeriya neçar e ku beşdarî şer bibe.
Çavkanî
El-Xelîfe, Abdulla Ehmed. 2002. Têkiliyên etnîkî. Li AK Bangura, weş. Metaforên Bêaştiyane. Lincoln, NE: Çapemeniya Klûba Nivîskaran.
Bangura, Abdul Kerîm. 2011a. Cîhada Klavyeyê: Hewldanên Serrastkirina Têgihîştina çewt û Nerastkirina Îslamê. San Diego, CA: Çapemeniya Cognella.
Bangura, Abdul Kerîm. 2007. Têgihiştin û têkoşîna li dijî gendeliyê li Sierra Leone: Nêzîkatiyek zimanî ya mecazî. Kovara Lêkolînên Cîhana Sêyemîn 24, 1: 59-72.
Bangura, Abdul Kerim (ed.). 2005a. Paradîgmayên Aştiya Îslamî. Dubuque, IA: Şirketa Weşanxaneya Kendall / Hunt.
Bangura, Abdul Kerim (ed.). 2005a. Destpêkek ji Îslamê re: Perspektîfek Sosyolojîk. Dubuque, IA: Şirketa Weşanxaneya Kendall / Hunt.
Bangura, Abdul Kerim (ed.). 2004. Çavkaniyên Îslamî yên Aştiyê. Boston, MA: Pearson.
Bangura, Abdul Kerîm. 2003. Qurana Pîroz û Pirsgirêkên Hemdem. Lincoln, NE: iUniverse.
Bangura, Abdul Kerim, weş. 2002. Metaforên Bêaştiyane. Lincoln, NE: Çapemeniya Klûba Nivîskaran.
Bangura, Abdul Kerîm û Alanoud Al-Nouh. 2011. Şaristaniya Îslamê, Dostanî, Hevaltî û aramî.. San Diego, CA: Cognella.
Crystal, David. 1992. Ferhenga Ansîklopedî ya Ziman û Zimanan. Cambridge, MA: Weşanxaneyên Blackwell.
Dittmer, Jason. 2012. Captain America and the Nationalist Superhero: Metafors, Narratives, and Jeopolîtîk. Philadelphia, PA: Weşana Zanîngeha Perestgehê.
Edelman, Murray. 1971. Siyaset Wek Çalakiya Sembolî: Hêrsbûn û bêdengiya girseyî. Chicago. IL: Markham ji bo Enstîtuya Lêkolînê ya Ser Rêzeya Monografiya Xizanî.
Kohn, Sally. 18 Hezîran 2015. Gotinên hovane yên Trump li Meksîkayê. CNN. Di 22 Îlon 2015 de ji http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/ hatiye standin.
Kun, George S. 2002. Ol û giyanî. Li AK Bangura, weş. Metaforên Bêaştiyane. Lincoln, NE: Çapemeniya Klûba Nivîskaran.
Lakoff, George û Mark Johnson. 1980. Metaforên Em Bi Jiyan. Chicago, IL: The University of Chicago Press.
Levinson, Stephen. 1983. Pragmatics. Cambridge, UK: Çapxaneya Zanîngeha Cambridge.
Pengelly, Martin. 20 Îlon 2015. Ben Carson dibêje nabe ku tu misilman bibe serokê Dewletên Yekbûyî. The Guardian (UK). Di 22ê Îlona 2015ê de ji http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama hatiye standin.
Said, Abdul Aziz û Abdul Kerîm Bangura. 1991-1992. Etnîsîte û têkiliyên aştiyane. Review Aşitiyê 3, 4: 24-27.
Spellberg, Denise A. 2014. Qur'ana Thomas Jefferson: Îslam û Damezrîner. New York, NY: Vintage Reprint Edition.
Weinstein, Brian. 1983. Zimanê sivîl. New York, NY: Longman, Inc.
Wenden, Anita. 1999, Diyarkirina aştiyê: Perspektîfên ji lêkolîna aştiyê. Di C. Schäffner û A. Wenden de, weş. Ziman û Aştî. Amsterdam, Hollanda: Weşanxaneyên Akademîk Harwood.
Derbarê Author
Abdulkerim Bangura lêkolîner-li-niştecîhê Têkiliyên Birahîmî û Lêkolînên Aştiya Îslamî ye li Navenda Aştiya Gerdûnî li Dibistana Karûbarê Navneteweyî ya Zanîngeha Amerîkî û rêvebirê Saziya Afrîkî, hemî li Washington DC; Xwendevanek ji derve ya Metodolojiya Lêkolînê li Zanîngeha Rusya Plekhanov li Moskowê; Profesorê destpêkê yê aştiyê ji bo Dibistana Havînê ya Navneteweyî ya Lêkolînên Aştî û Pevçûn li Zanîngeha Peşawer li Pakistanê; û derhêner û şêwirmendê navneteweyî ya Centro Cultural Guanin li Santo Domingo Este, Komara Domînîkî. Di Zanistên Siyasî, Aboriya Pêşketinê, Zimannasî, Zanistiya Kompîturê û Matematîkê de pênc doktoraya xwe girtiye. Nivîskarê 86 pirtûkan û zêdetirî 600 gotarên zanistî ye. Xwediyê zêdetirî 50 xelatên zanyarî û karûbarê civakê yên bi prestîj, di nav xelatên herî dawî yên Bangura de Xelata Pirtûka Cecil B. Curry ji bo wî ye. Matematîkên Afrîkî: Ji Hestî berbi Komputeran, ku di heman demê de ji hêla Komîteya Pirtûkê ya Weqfa Serkeftinê ya Afrîkî-Amerîkî ve wekî yek ji 21 pirtûkên herî girîng ên ku heya niha ji hêla Afrîkî-Amerîkî ve di Zanist, Teknolojî, Endezyarî û Matematîkê de hatine nivîsandin (STEM) hate hilbijartin; Xelata Miriam Ma'at Ka Re ya Enstîtuya Diopian ji bo Pêşkeftina Zanistî ji bo gotara xwe ya bi navê "Mathematics Domesticating in the African Mother Language" di kovarê de hat weşandin. Kovara Lêkolînên Pan-Afrîkî; Xelata Taybet a Kongresa Dewletên Yekbûyî ji bo "xizmeta berbiçav û binirx ji civaka navneteweyî re;" Xelata Navenda Navdewletî ya Navbeynkariya Etno-Dînî ji bo xebatên wî yên zanistî yên li ser çareserkirina nakokiyên etnîkî û olî û avakirina aştiyê, û pêşvebirina aştî û çareserkirina nakokiyan li deverên nakok; Xelata Daîreya Polîtîkayên Pirçandî û Hevkariya Entegrasyonî ya Hikûmeta Moskowê ji bo xwezaya zanistî û pratîkî ya xebata wî ya li ser têkiliyên aştiyane yên navetnîkî û olan; û Ronald E. McNair Shirt ji bo metodologê lêkolînê yê stêrkî yê ku li seranserê dîsîplînên akademîk ên ku di kovar û pirtûkên profesyonel de têne weşandin de şîreta herî mezin a zanyarên lêkolînê kiriye û du sal li pey hev xelatên herî baş ên kaxezê wergirtiye — 2015 û 2016. Bangura bi deh zimanên Afrîkî û şeş zimanên Ewropî baş dizane, û ji bo ku jêhatiya xwe bi Erebî, Îbranî û Hierogliphî zêde bike dixwîne. Ew di heman demê de endamê gelek rêxistinên zanyarî ye, wekî Serok û paşê Balyozê Neteweyên Yekbûyî yê Komeleya Lêkolînên Cîhana Sêyemîn kar kiriye, û Nûnerê Taybet ê Encûmena Aştî û Ewlekariyê ya Yekîtiya Afrîkî ye.
