Tevlihevî di Çalakiyê de: Diyaloga Navberî û Aşitiyê li Burma û New York
Pêşkêş
Ji bo civata çareseriya pevçûnê girîng e ku meriv pêwendiya gelek faktorên ku di nav civakên baweriyê de nakokî çêdikin fam bike. Di derbarê rola olê de vekolînek hêsanker berevajî ye.
Li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê ev analîza xelet di axaftinên medyayê yên derbarê DAIŞ û çewsandina wê ya li ser hindikahiyên olî de xuya dike. Di heman demê de dikare di danişînên siyasî de jî were dîtin (herî dawî di Hezîrana 2016 de) ku fersendek dide pisporên pseudo ku li pêşberî qanûndanerên neteweyî biaxivin. Lêkolînên wekî "Fear Inc."[1] berdewam dikin ku nîşan didin ku çawa baskê rastgiriya siyasî tora navendên ramanê berfireh dike da ku "pispor"ek weha di medya û derdorên siyasî de pêş bixe, heta ku digihîje Neteweyên Yekbûyî.
Gotûbêja giştî ne tenê li Ewropa û DY, lê her weha li deverên din ên cîhanê her ku diçe ji hêla nêrînên reaksiyonê û biyanofobîk ve zêde dibe. Mînak, li Asyaya Başûr û Rojhilatê Îslamofobî li Myanmar/Burma, Srî Lanka û Hindistanê bûye hêzeke siyasî ya wêranker. Ji bo lêkolîneran girîng e ku ezmûna 'Rojavayî' ya pevçûn, nakok an olê nehêlin; Bi heman awayî girîng e ku em sê olên Birahîmî nehêlin kevneşopên olî yên din ên ku dibe ku ji hêla neteweperestî an berjewendîyên din ên siyasî ve werin revandin.
Digel berdewamiya tehdîda şer û terorê ya rast û têgihîştî, ewlekirina gotara giştî û siyaseta giştî dibe ku bibe sedema nerînek berevajî ya bandora îdeolojiya olî. Dibe ku hin navbeynkar bi hişmendî an jî nehişmendî têgînên pevçûna şaristaniyan an dijberiyek bingehîn a di navbera laîk û rasyonel de ji aliyekî ve û olî û bêaqilî ji hêla din ve bipejirînin.
Bêyî ku em serî li tevlihevî û dubendiyên derewîn ên gotara ewlekariya gelêrî bidin, em çawa dikarin pergalên baweriyan - hem yên din û hem jî yên xwe - vekolînin da ku rola nirxên "olî" di çarçovekirina têgihîştinê, ragihandinê û pêvajoya aşitiyê de fam bikin?
Wekî hev-avakarê Encumena Navbera Flushing, bi salan xebata dadmendiya civakî di hevkariyên navbeynkariyê yên bingehîn de, ez pêşniyar dikim ku modelên cihêreng ên tevlêbûna dînan li New York City lêkolîn bikin. Wek Rêvebirê Bernameyên Neteweyên Yekbûyî ji bo Hêza Xebatê ya Burmayê, ez pêşniyar dikim ku lêkolîn bikim gelo dibe ku ev model ji çarçoweyên çandî yên din re werin veguheztin, nemaze li Burma û Asyaya Başûr.
Tevlihevî di Çalakiyê de: Diyaloga Navberî û Aşitiyê li Burma û New York
Gotûbêja giştî ne tenê li Ewropa û DY, lê her weha li gelek deverên din ên cîhanê her ku diçe ji hêla nêrînên reaksiyonê û biyanofobîk ve zêde dibe. Mînaka ku di vê gotarê de were nîqaş kirin, li Asyaya Başûr-Rojhilatê Îslamofobî bi taybetî li Myanmar/Burmayê bûye hêzek wêranker. Li wir, tevgereke îslamofobîk a tund ku ji aliyê rahîbên Budîst ên tundrew ve tê birêvebirin û bi hêmanên dîktatoriya leşkerî ya berê re, hindikahiyên misilman ên Rohingya bêdewlet û berz kirin.
Ji bo sê salan ez ji bo Burma Task Force wek Rêveberê Bernameyên New York û Neteweyên Yekbûyî xebitîm. Burma Task Force înîsiyatîfeke mafên mirovan a Misilman a Amerîkî ye ku ji bo mafên mirovan ên Rohingya yên çewsandiye bi riya seferberkirina endamên civakê, tevlêbûna xebatên medyayî yên berfireh û hevdîtinên bi siyasetmedaran re parêzvaniyê dike.[2] Ev gotar hewildanek e ku meriv rewşa heyî ya tevlêbûna olan li Burmayê binirxîne û potansiyela wê ya ji bo afirandina aştiyek dadperwer binirxîne.
Bi damezrandina Nîsana 2016-an a hukûmetek nû ya Burmayê bi serokatiya Şêwirmendê Dewletê Aung San Suu Kyi, bi rastî hêviyên nû hene ji bo reforma siyasetê ya dawî. Lêbelê, di Cotmeha 2016-an de, ji bo vegerandina mafên medenî ji 1 mîlyon Rohingya re, yên ku li hundurê Burmayê qedexe dimînin, perwerdehiyê werdigirin, bêyî destwerdana burokratîk û dengdanê bi azadî malbatek ava dikin, ti gavên berbiçav nehatine avêtin. (Akbar, 2016) Bi sed hezaran mêr, jin û zarok li kampên IDP û penaberan hatine bicihkirin. Bi serokatiya Sekreterê Giştî yê berê yê Neteweyên Yekbûyî Kofi Annan, Komîsyonek Şêwirmendiyê di Tebaxa 2016an de ji bo lêkolîna vê "rewşa tevlihev" ku Daw Suu Kyi jê re dibêje, hat civandin, lê Komîsyon ji endamên Rohingya pêk nayê. Di vê navberê de, pêvajoya aştiya neteweyî ji bo çareserkirina nakokiyên etnîkî yên cidî û demdirêj ên li dora neteweyê - lê hindikahiya Rohingya nagire nav xwe. (Myint 2016)
Bi taybetî Burmayê dihesibînin, dema ku pirdengî di bin dorpêçê de ye, têkiliyên olan li ser asta herêmî çawa bandor dibin? Dema ku hikûmet dest bi nîşaneyên demokratîkbûnê dike, çi meyl derdikevin holê? Kîjan civak di veguherîna pevçûnan de pêşengiyê dikin? Gelo diyaloga navbera olan ber bi çêkirina aşitiyê ve tê rêkirin, an jî modelên din ên avakirina bawerî û hevkariyê hene?
Nîşeyek li ser perspektîfê: paşxaneya min a Amerîkîyek Misilman li Bajarê New Yorkê bandor dike ka ez van pirsan çawa fam dikim û çarçove dikim. Îslamofobî bandorek nebaş li ser axaftinên siyasî û medyayê yên piştî 9/11 DY kir. Digel tehdîdên şer û terorê yên rast û tê dîtin, ewlekirina gotara giştî û siyaseta giştî dikare bibe sedema nirxandinek berevajî ya bandora îdeolojiya olî. Lê li şûna yek sedemê - Îslamê - gelek faktorên civakî û çandî li hev dicivin ku di navbera û di nav civakên baweriyê de nakokiyan derxînin. Di derbarê rola hînkirinên olî de vekolînek hêsanker berevajî ye, çi di derbarê Îslamê de, çi Budîzmê an olek din. (Jerryson, 2016)
Di vê gotara kurt de ez pêşniyar dikim ku ez bi vekolîna meylên heyî yên di tevlêbûna nav-dînî ya Burmeyî de dest pê bikim, li dûv nihêrînek kurt li modelên bingehîn ên tevlêbûna dînan li New York City, ku wekî çarçoveyek berhevdanîn û ramanê hatî pêşkêş kirin.
Ji ber ku heya niha ji Burmayê daneya hejmarî ya hindik heye, ev lêkolîna pêşîn di serî de li ser danûstendinên bi hevkarên cihêreng ên ku ji hêla gotar û raporên serhêl ve hatine piştrast kirin, pêk tê. Hem nûneratî û hem jî bi civakên Burmeyî yên têkoşer re mijûl dibin, ev mêr û jin bi bêdengî bingehên xaniyek aşitiyê ya pêşerojê, di wateya herî berfireh de ava dikin.
Baptists li Burma: Du Sed Sal Hevkariya
Di 1813 de Baptistên Amerîkî Adoniram û Ann Judson bûn mîsyonerên yekem ên rojavayî ku li Burmayê bi cih bûn û bandorek kirin. Adoniram ferhengeke zimanê Burmeyî jî berhev kir û Încîl wergerand. Tevî nexweşî, girtîgeh, şer, û kêmbûna berjewendiyê di nav piraniya Budîst de, di heyamek çil salî de Judsons karîbûn hebûna Baptist a domdar li Burmayê ava bikin. 63 sal piştî mirina Adoniram, Burmayê 163 dêrên xiristiyan, 7,000 mîsyoner û zêdetirî XNUMX kesên ku hatine nixumandin hebûn. Myanmar niha piştî DYE û Hindistanê di cîhanê de xwediyê sêyemîn herî mezin a Baptist e.
Judsons diyar kir ku ew mebesta "mizgîniyê bidin, ne dijberî Bûdîzmê." Lêbelê, piraniya mezinbûna pezê wan ji eşîrên anîmîst, ne ji piraniya Bûdîst hat. Bi taybetî, kesên ku diguherin ji gelê Karen hatine, hindikahiyek çewisandin û xwedî hejmarek kevneşopiyên kevnar ên ku dixuye ku Peymana Kevin vedibêje. Kevneşopiyên wan ên efsûnî ew amade kiribûn ku Mesîhekî ku bi hînkirinek ji bo rizgarkirina wan tê, qebûl bikin.[3]
Mîrateya Judson di têkiliyên navbera olên Burma de dijî. Îro li Burmayê, Navenda Lêkolînê ya Judson li Semînera Teolojîkî ya Myanmarê wekî platformek ji zanyarên cihêreng, rêberên olî, û xwendekarên teolojî re xizmet dike "ji bo pêşxistina diyalog û çalakiyan ji bo çareserkirina pirsgirêkên heyî ji bo baştirkirina civaka me." Ji sala 2003-an vir ve, JRC rêze foruman li dar xistiye ku Bûdîst, Misilman, Hindû û Xirîstiyanan tîne ba hev, "ji bo avakirina dostaniyê, hev têgihîştinê, pêbaweriya hev û hevkariyê." (Nûçe û Çalakî, malper)
Pir caran di foruman de aliyekî pratîkî jî hebû. Wek mînak, di sala 2014an de navendê perwerdeyek li dar xist da ku 19 çalakvanên pir bawerî amade bikin da ku bibin rojnamevan an jî wek çavkanî ji ajansên medyayê re xizmet bikin. Û di 28ê Tebaxa 2015an de zêdetirî 160 mamoste û xwendekar beşdarî Diyalogek Akademîk a di navbera ITBMU (Zanîngeha Mîsyoner a Budîst a Navneteweyî ya Theravada) û MIT (Enstîtuya Îlahiyatê ya Myanmar) de li ser mijara "Nirxandina Rexnegir a Lihevkirinê ji Perspektîfên Bûdîst û Xiristiyanî." Ev Diyalog sêyemîn e di rêzefîlmê de ku ji bo kûrkirina têgihîştina di navbera civakan de hatî çêkirin.
Ji bo piraniya 20th sedsala Burmayê modela perwerdehiyê ya ku hukûmeta kolonyalîst a Brîtanî saz kiribû şopand û bi giranî heta serxwebûnê di sala 1948-an de dom kir. Di çend deh salên pêş de pergalek perwerdehiyê ya bi gelemperî netewebûyî û xizankirî hin Burmayî bi rezîlkirina nasnameyên etnîkî biyanî kir, lê karî bisekine, nemaze ji bo komên elît. Lêbelê, piştî Tevgera Demokrasiyê ya 1988-an, pergala perwerdehiya neteweyî di demên dirêj ên zordariya xwendekaran de bi giranî hate hilweşandin. Di salên 1990-an de zanîngeh ji bo heyamên bi tevahî pênc salan hatin girtin û di demên din de sala xwendinê hate kurt kirin.
Ji destpêka wê ve di 1927 de, rêxistina dêûbavê JRC Enstîtuya Teolojiya Myanmarê (MIT) tenê bernameyên pileya teolojîk pêşkêşî kiribû. Lêbelê, di sala 2000-an de, ji bo bersivdana kêşe û hewcedariyên perwerdehiyê yên welêt, Semîner bernameyek Hunerên Lîberal a bi navê Bachelor of Arts di Lêkolînên Olî (BARS) de da destpêkirin ku misilman û Budîst û her weha Xirîstiyanan jî kişand. Li dû vê bernameyê gelek bernameyên din ên nûjen, di nav de MAID (Masterê Hunerê di Lêkolîn û Diyaloga Navberî de) hat.
Rev. Karyn Carlo kaptanek polîsê teqawîtbûyî yê bajarê New York-ê ye ku bûye waîz, mamoste, û mîsyonerê Baptist ku çend meh di nîvê sala 2016-an de li Semînera Teolojîkî ya Pwo Karen li nêzî Yangon li Burmayê mamostetî kir. (Carlo, 2016) Li gorî 1,000 xwendekarên li Semînera Teolojiya Myanmarê, semînera wê yek ji pêncan mezin e, lê di heman demê de baş sazkirî ye, ku di sala 1897-an de wekî "Dibistana Încîlê ya Jinê ya Karen" hate destpêkirin. Ji bilî teolojiyê, dersên Îngilîzî, pisporên Computer û Çanda Karen hene.[4]
Nêzîkî 7 mîlyonî ye, koma etnîkî ya Karen jî di bin polîtîkayên "Burmanîzekirinê" de ku ji bo marjînalîzekirina wan hatine çêkirin, pir zirar dîtiye ji pevçûn û dûrketinê. Ev êş bi qasî çar deh salan berdewam kir, bandorek girîng li ser civakbûnê heye. Mînakî, di vê heyama bêîstiqrarî de ji hêla dapîra xwe ve hat mezin kirin, serokê niha yê Seminary Rev Dr. her roj çend genim. (peywendiya kesane bi K. Carlo re)
Di navbera salên 1968 û 1988'an de li Burmayê destûr nedan biyaniyan, û ev îzolasyon bû sedema teolojiya Baptîst ku di demê de cemidand. Nakokiyên teolojîk ên nûjen ên wekî pirsgirêkên LGBT û Teolojiya Rizgariyê nenas bûn. Lêbelê, di van dehsalên paşîn de, heke ne di asta dêrê ya herêmî de, ku pir muhafezekar dimînin, di nav semîneran de pir zêde peyda bûye. Rev. Carlo destnîşan kir ku "Diyalog ji baweriya Xirîstiyanî re bingehîn e", Rev.
Rev. Carlo aliyên kolonyal ên çîroka Adoniram Judson nas kir lê rola wî di damezrandina dêrê de li Burmayê hembêz kir. Wê ji min re got, "Min ji xwendekarên xwe re got: Îsa Asyayî bû. Hûn dikarin Judson pîroz bikin - di heman demê de ku di heman demê de kokên Asyayî yên baweriya Xirîstiyan jî vedigirin. Wê her weha dersa "baş hat pêşwazîkirin" li ser pirdengîya olî da û jimarek xwendekar eleqeya xwe ya diyalogê bi misilmanan re diyar kirin. Di asta olî de ew li hev kirin ku, "Eger Ruhê Pîroz bi olê ve neyê girêdan, Ruhê Pîroz di axaftina bi misilmanan re jî."
Rev. Carlo her weha Semînerên xwe ji berhemên Reverend Daniel Buttry, nivîskar û rahênerê navdar ê girêdayî wezaretên navneteweyî, ku li çaraliyê cîhanê digere ji bo perwerdekirina civakan di veguhertina pevçûnan, nehiştina tundûtûjiyê û avakirina aşitiyê de, hînî Semîneran kir. Qet nebe ji sala 1989-an vir ve, Rev. Buttry serdana Burmayê kiriye da ku danişînên komê li ser analîza nakokiyê, têgihîştina şêwazên nakokiyên kesane, birêvebirina guhertinê, birêvebirina cihêrengiyê, dînamîkên hêzê û dermankirina trawmayê pêşkêş bike. Ew gelek caran di nivîsarên Peymana Kevin û Nû de tevdigere da ku rêberiya axaftinê bike, wek 2 Samûyêl 21, Esther 4, Metta 21 û Karên Şandiyan 6: 1-7. Lêbelê, ew di heman demê de nivîsên ji cûrbecûr kevneşopî jî bi jêhatî bikar tîne, wek ku di berhevoka wî ya du cild de li ser "Interfaith Just Peacemaking" bi 31 modelên wê yên serokatiya dadmendiya civakî ji çaraliyê cîhanê hatî çap kirin. (Buttry, 2008)
Daniel Buttry olên Birahîmî wekî xwişk û birayên di pevçûnê de destnîşan dike, ji Nîjerya heya Hindistanê û ji Detroit heya Burmayê bi civata misilman re têkildar e. Di sala 2007 de, zêdetirî 150 alimên Misilman deklerasyona "Peyvek Hevbeş Di Navbera Me û We" de derxistin, ji bo ku ji bo avakirina têkiliyên aştiyane yên di navbera olan de hevbeşiyên hevbeş destnîşan bikin.[5] Dêra Baptîst a Amerîkî jî li dora vê belgeyê rêzek konferansên Misilman-Baptîst organîze kiriye. Ji bilî tevlêkirina vê materyalê, Buttry di dema perwerdehiya xwe ya Kanûna 2015-an de li Mizgefta IONA li Detroit, bi hevkariya "pir serketî" bi Îmam El Turkê Encumena Serkirdayetiya nav-olan a Metro Detroit re, nivîsên Xiristiyan û Misilman ên li ser aşitiyê li hev kir. Di deh rojên perwerdehiyê de Amerîkiyên cihêreng ji Bangladeşê heta Ukraynayê nivîsarên ku li ser dadmendiya civakî disekinin parve kirin, hetta di nav de "Xuza li ser Çiyayê" wekî "Cîhada Îsa". (Buttry 2015A)
Nêzîkatiya "Aştiya Dadperwer a Navberî" ya Buttry li ser 10 prensîbên tevgera "Just Peacemaking" ku ji hêla hevkarê wî yê Baptist Glen Stassen ve hatî pêşve xistin, ku pratîkên taybetî yên ku dikarin ji bo avakirina aşitiyê li ser bingehek zexm, û ne tenê li dijî şer nebin alîkar, formule bikin, têne çêkirin. (Stassen, 1998)
Di dema rêwîtiyên xwe de wekî şêwirmend, Daniel Buttry li ser hewildanên xwe yên li deverên cihêreng ên pevçûnê tevdigere. Dibe ku yek ji gerên wî yên sala 2011-an serdana Rohingya bû[6]; hemî taybetmendî ji hesabê hatine derxistin, her çend ravekirin ji nêz ve tê xuya kirin. Ev spekulasyon e; lê di rewşên din de, ew di raporên xwe yên giştî yên ji Burmayê de diyartir e. Di Beşa 23 de ("Tiştê ku Hûn Dibêjin Bêqîmet e", di Em Socks in) aştîxwaz çîroka rûniştineke rahênanê li Bakurê Burmayê vedibêje, ku tê de artêş serhildêrên etnîkî (etnîkî ku navê wî nehat zanîn) dikuje. Bi piranî xwendekarên Burmeyî ji mamosteyê xwe re pir bi hurmet in, heya ku newêrin ramanên serbixwe derbixin. Di heman demê de, wekî ku ew dinivîse, "ji artêşê pir tirs hebû ji ber vê yekê pir kes dudilî bûn ku di atolyeyê de tiştek bibêjin. Beşdaran xwedan "herêma rihetiyê" pir piçûk bûn û ne dûr bû "herêma alarmê" ya ku tenê xema xweparastinê bû." Lêbelê, Buttry ji xwendekarek re vedibêje ku wî bi hestyarî dijwar kir û got ku taktîkên neşiddet tenê dê wan hemîyan bikuje. Piştî hin ramanan, rahêneran karîbûn wê bizivirînin bi îşaretkirina wêrekiya neasayî ya pirsyarê; "Çi hêzek wusa dide we?" wan pirsî. Wan hêz da pirsyar, bi hêrsa wî ya li dijî neheqiyê ve girêda û bi vî rengî li motîvasyonên kûr xistin. Piştî çend mehan dema ku ew vegeriyan herêmê, wan dît ku hin taktîkên tundûtûjiyê bi rastî bi serfermandarê artêşê re ku li ser hin cihan razî bû, bi serfirazî hatine ceribandin. Beşdarên komxebatê gotin ku ew yekem car e ku ew bi artêşa dagirker a Burmayê re serkeftinek bi dest dixin. (Buttry, 2015)
Tevî polîtîkayên fermî, pevçûn û xizanî dibe ku bibe alîkar ku hestek xurt a nav-girêdayî bimîne, heke ne hevgirtin be. Kom ji bo saxbûnê muhtacî hev bûne. Rêberên Rohingya yên ku min hevpeyivîn kirin hemî serdemek 30 sal berê bi bîr tînin ku zewaca navber û têkilî pirtir bû (Carroll, 2015). Karyn Carlo ji min re got ku rastê mizgeftek li ber deriyê Bajarê Alone li Yangon heye, û ku komên cihêreng hîn jî li bazarên hewayê vekirî bazirganî dikin û tevdigerin. Wê her weha diyar kir ku mamosteyên Xiristiyan û xwendekarên ji Semînerê dê biçin navenda vegerê ya Bûdîst a herêmî ji bo meditandinê. Ji her kesî re vekirî bû.
Berevajî vê, wê diyar kir ku hevkar niha ditirsin ku bi guhertina siyasî re têkçûna gerdûnîbûnê dikare vê hesta yekitiya komunal berteng bike, ji ber ku ew norma malbatê ya malên pir-nifş têk dide. Piştî bi dehan salan zordestiya hukûmetê û leşkerî, hevsengiya di navbera domandina kevneşopiyan û vebûna ji cîhanek berfireh re ji gelek Burmayan re, hem li Burmayê û hem jî li dîasporayê ne diyar û hetta tirsnak xuya dike.
Diyaspora û Birêvebirina Guhertinê
Ji sala 1995-an vir ve Dêra Baptist a Myanmarê[7] li avahiyek berfire ya Tudor li kolanek pelçiqandî li Glendale, NY, tê bicîh kirin. Zêdetirî 2,000 malbatên Karen hene ku beşdarî Dêra Baptîst a Tabernacle (TBC) li Utica-yê li jor e, lê MBC-ya bingehê ya New York-ê ji bo nimêjên Yekşemê di Cotmeha 2016-an de hate pak kirin. Berevajî Dêra Utica, civîna MBC ji hêla etnîkî ve cihêreng e, bi Mon û Kachin re. û tewra malbatên Burman bi hêsanî bi Karen re dikevin hev. Xortek ji min re dibêje ku bavê wî Bûdîst e û diya wî Mesîhî ye, û tevî dudiliyên piçûk bavê wî bi bijartina ku wî di hilbijartina Dêra Baptist de kiriye re li hev kiriye. Civat bi Burmakî stranên "Em Li hev Dicivin" û "Kerema ecêb" distirê, û wezîrê wan ê demdirêj Rev.
Xalên balkişandinê yên bi Îngilîzî hişt ku ez heta radeyekê li pey xutbeyê bibim, lê paşê endamekî civînê û Pastor bixwe jî wateyên wî rave kirin. Mijara xutbeyê "Daniel û Şêr" bû ku Pastor Maw ji bo ronîkirina dijwariya sekinîna li ser çand û baweriyê bikar anî, çi di bin zordestiya leşkerî de li Burmayê be, hem jî di nav balkişandina çanda rojavayî ya cîhanîbûyî de. Balkêş e, ku banga xwegirtinê li kevneşopiyê jî bi çend têbînîyên pesindayînê ji bo pirdengîya olî re hat pê. Rahîb Maw girîngiya "Qîbla"yê di malên misilmanên Malezyayê de destnîşan kir, da ku her gav rê li ber anîna nimêja xwe ber bi Xwedê ve bîne bîra wan. Wî usa jî gelek caran pesnê Şahidên Yahowa da ji bo pabendbûna wan a giştî ya ji bo baweriya wan. Peyama nepenî ev bû ku em hemî dikarin rêzê li hev bigirin û ji hev fêr bibin.
Her çend Rev Maw nikarîbû tu çalakiyên navbeynkariyê yên ku civata wî tê de beşdar bûbûn vebêje, wî pejirand ku di 15 salên ku ew li New York City e, wî bilindbûna çalakiyên Navokî wekî bersivek ji 9/11 dîtiye. Wî qayîl kir ku ez dikarim kesên ne Mesîhî bînim serdana Dêrê. Di derbarê Burmayê de, wî geşbîniya bi tedbîr nîşan da. Wî dît ku Wezîrê Karûbarên Diyanetê heman zilamê leşkerî bû ku di bin hukûmetên berê de xizmet dikir, lê xuya bû ku wî vê dawîyê hişê xwe guhertiye, xebata Wezareta xwe biguhezîne da ku di dawiyê de ne tenê Budîstan lê olên din ên li Burmayê bihewîne.
Baptist û Trendên Aşitiyê
Dibistanên teolojîk ên Burmeyî, nemaze Baptist, xuya dike ku têkiliyek pir xurt di navbera avakirina pêbaweriya nav-olî û aşitiyê de çêkiriye. Têkiliya xurt a di navbera etnîkî û nasnameya olî ya Baptist de dibe ku alîkariya hevberdana her duyan kir, bi encamên çêker ji bo serokatiya-bingeha baweriyê di pêvajoya aşitiyê de.
Jin tenê ji sedî 13 ê Burmayan pêk tînin ku di Pêvajoya Aştiya Neteweyî de cih digirin, ku di heman demê de Misilmanên Rohingya jî li derve ne. (Binêre Josephson, 2016, Win, 2015) Lê bi piştgiriya hukûmeta Awustralya (bi taybetî AUSAid) Tora Aştiyê ya N, toreke pir-welatî ya parêzvanên aştiyê, ji bo pêşxistina serokatiya jinan li seranserê Asyayê xebitiye. (Binêre N Peace Fellows at http://n-peace.net/videos ) Di 2014-an de torê du çalakvanên Burmayî bi hevalbendiyê rûmet kir: Mi Kun Chan Non (etnîkî Mon) û Wai Wai Nu (serokek Rohingya). Dûv re torgilokek Rakhine ya etnîkî ku şêwirmendiya Artêşa Rizgariya Arakanê û gelek Kachin ên girêdayî Dêrê di nav wan de du jinên Burmeyî ku komên etnîkî di pêvajoya aştiya neteweyî de rêber dikin û girêdayî Weqfa Shalom, rêxistinek sivîl a li Burmayê ye ku ji hêla Pastorê Baptistê Bilind Rev. Dr. Saboi Jum û beşek jî ji hêla Balyozxaneya Norwêcê, UNICEF û Mercy Corps ve tê fînanse kirin.
Piştî vekirina Navendek Aştiyê ku ji hêla hukûmeta Japonya ve hatî fînanse kirin, Weqfa Shalom di sala 2002-an de Civata Navbeynkarên Neteweyên Etnîkî yên Myanmarê ava kir, û di 2006-an de Komên Hevkariya Navberî li hev civand. Bi giranî li ser hewcedariyên Dewleta Kachin sekinîn, di 2015-an de Weqfê giranî da ser Sivîlên xwe. Projeya Şopandina Agirbestê, beşek ji rêberên olî yên cihêreng, û projeya Cihê Diyalogê re kar dike da ku piştgirî ji pêvajoya aştiyê re çêbike. Vê destpêşxeriyê 400 cûrbecûr Burmeyî di 8ê Îlona 2015-an de li hema hema li her devera Burmayê ji bilî Eyaleta Rakhine beşdarî Nimêjek Navdînî bûn. Rapora salane ya Weqfê ji bo wê salê 45 çalakiyên dînan ên wekî festîval û bûyerên civakî yên din bi tevayî 526 bûyerên tevlêbûna ciwanên Bûdîst, û 457 û 367 ji bo Xiristiyan û Misilmanan, bi hevsengiya zayendî ya nêzîk ve dihejmêre. [8]
Pir eşkere ye ku Baptîstan di diyaloga navbera olan û aşitiyê de li Burmayê rolek pêşeng girtiye. Lêbelê komên baweriyên din jî bi pêş de diçin.
Pirrjimarî an Globalîzasyona Diyaloga Navdînan?
Li hember zêdebûna biyanofobî û çewsandina olî ya ku di sala 2012an de Rohingya dike armanc, hejmarek ji komên navneteweyî xwe gihandin rêberên herêmî. Wê salê, Religions for Peace 92 vekirnd beşa li Burmayê.[9] Vê yekê bal kişand û piştgirîya beşên din ên herêmî jî, bi şêwirên vê dawîyê yên li Japonya. “Konferansa Cîhanî ya Olên ji bo Aşitiyê li Japonyayê ji dayik bû, "got Dr. William Vendley, Sekreterê Giştî RFP Navnetewî "Japonya xwedan mîrasek bêhempa ye ku alîkariya rêberên olî yên li welatên krîzê dike." Di heyetê de endamên koma Budîst a tundrê Ma Ba Tha jî hebûn. (ASG, 2016)
Girêdayî Navenda Îslamî ya Myanmarê, endamê damezrîner Al Haj U aye Lwin di Îlona 2016an de li ser hewldanên ku ji aliyê RFP Myanmar Myint Swe ve tê birêvebirin ji min re got; Misilman û endamên Bûdîst bi civakên xwe yên têkildar re dixebitin ku arîkariya mirovahî pêşkêşî gelên xizan, nemaze zarokên ku ji pevçûnan bandor bûne.
U Myint Swe, da zanîn ku "li hember zêdebûna neteweperestî û rageşiya komînal a li Myanmarê, RfP Myanmar projeyek nû "pêşwazîkirina yên din" li herêmên armanckirî da destpêkirin. Beşdaran xebatên çareseriya pevçûnan û avakirina pira civakê amade kirin. Di 28-29 Adar 2016 de, U Myint Swe, Serokê RfP Myanmar û Keşîş Kyoichi Sugino, Cîgirê Sekreterê Giştî yê RfP International, serdana Sittwe, li eyaleta Rakhine, Myanmar kirin, "dîmenê tundûtûjiya mezin a di nav civatan de."
Zimanek nerm di derbarê "tundiya komal" de bi gelemperî ji hêla Misilmanên Burmeyî ve nayê piştgirî kirin, ji ber ku bala Budîstên tundrew çewsandina bi qestî ya hindikahiya Rohingya ye. Al Haj U Aye Lwin, lê zêde kir ku "RFP Myanmar fêhm dike ku Rohingya ne tenê li ser bingehên mirovahî, lê di heman demê de li gorî qanûnên ku li gorî pîvan û pîvanên navneteweyî ne bi dadwerî û dadperwerî jî heq e. RFP Myanmar dê di avakirina dewleta hiqûqê û mafê mirovan de piştgirî bide hikûmeta Daw Aung San Suu Kyi. Di encamê de gav bi gav mafê mirovan û nelihevkirina li ser bingeha nijad û olê dê bihata şopandin.”
Cudahiyên bi vî rengî yên perspektîf û mesajê rê li ber olên ji bo aştiyê li Myanmarê negirt. Bi yek karmendek bi heqdest lê bê piştgirîya hikûmetê, di sala 2014an de baskê bihêzkirina jinan "Tora Jinên Bawermend" a girêdayî Tora Jinên Bawermend a Cîhanî da destpêkirin. Di sala 2015-an de komên ciwan û jinan ji bo lehiyê li Mektila, li eyaleta Rakhine ya bi etnîkî polarîzekirî, bersiveke dildar organîze kirin. Endaman bi mazûvaniya Enstîtuya Îlahiyatê ya Myanmarê atolyeyên li dar xistin û her wiha beşdarî pîrozbahiyên olî yên hevdu bûn, ku di nav wan de Cejna Rojbûna Pêxember û Dîwalî ya Hîndû jî hebû.
Li gel hevkarê xwe U Myint Swe, ji Al Haj U Aye Lwin hat xwestin ku beşdarî Komîsyona Şêwirmendiyê ya nû ya nakokbar bibe, ku ji bo nirxandina "Pirsgirêkên Rakhine" di nav de Pirsa Rohingya de hatî wezîfedar kirin" û ji hêla hin kesan ve ji ber ku nepejirîne li ser mijara qanûnên nîjad û olî yên pirsgirêkdar ên ku mafên Rohingya dike hedef. (Akbar 2016) Lêbelê, Aye Lwin ji min re got ku wî bi lêçûnên xwe pirtûkek ku zagonên nijad û olî yên pirsgirêk red dike nivîsand û belav kir. Ji bo ji holê rakirina hin baweriyên ku di bin zêdebûna Îslamofobiyê de ne, wî nihêrî ku hevkarên xwe yên Bûdîst piştrast bike. Li hember perspektîfa dîrokî ya berfireh a hevpar ku Misilman bi neçarî neteweyên Bûdîst zeft dikin, wî destnîşan kir ku bi rast tê fêm kirin, "dawa" an çalakiya mîsyoneriyê ya îslamî nikare zordariyê bigire nav xwe.
Beşdarên Religions for Peace jî alîkariya lengerkirina hejmarek hevkariyê kirin. Mînakî, di sala 2013-an de li ser navê Tora Navneteweyî ya Bûdîstên Têkildar (INEB), Tevgera Navneteweyî ji bo Cîhanek Dadperwer (JUST), û Olên ji bo Aştiyê (RfP) birêz Aye Lwin alîkariya komkirina hevbendiyek ji serokên misilman û bûdîst kir. ji derdora herêmê ji bo pejirandina Danezana Dusit a 2006-an hatin cem hev. Di Deklerasyonê de bang li siyasetmedar, çapemenî û perwerdekaran hat kirin ku li hember cudahiya olî xwedî helwest bin û rêzdar bin. (Bloga Parlamentoyê 2013)
Di sala 2014'an de Interfaith for Children ji bo piştgirîkirina parastina zarokan, zindîbûn û perwerdehiyê hatin cem hev. Û bi piştgirîya hevalbendê Religions for Peace Rêxistina Ratana Metta (RMO) endamên Bûdîst, Xiristiyan, Hindu û Misilman ên vê komê jî berî hilbijartinên 2015an daxuyanî dan ku tê de civakek tolerant rêzdar ji cihêrengiya olî û etnîkî re tê pêşbînîkirin. Bertrand Bainvel ji UNICEFê wiha şîrove kir: “Piraniya paşeroja Myanmarê bi wê yekê ve girêdayî ye ku civaka Myanmarê dê niha ji bo zarokan çi bike. Hilbijartinên bên dema bêkêmasî ne tenê ji bo pabendbûna bi siyaset, armanc û çavkaniyên nû ji bo zarokan, di heman demê de ji bo balkişandina li ser nirxên aştî û toleransê yên ku ji bo pêşkeftina wan a lihevhatî pir girîng in."
Ciwanên Burmayî tevlî Olên ji bo Aştiyê "Tora Ciwanan a Cîhanî ya Navdewletî" bûne, banga avakirina Parkên Aştiyê, perwerdehiya mafên mirovan, û her weha derfetên danûstendina ciwanan wekî amûrek ji bo tevlêbûna gerdûnî û tevgera civakî. Endamên ciwanên Asyayî "Navenda Lêkolîna Berawirdî ya Ol û Çandên Asyayê" pêşniyar kirin. [10]
Dibe ku bi taybetî ji bo ciwanan, vebûna civaka Burmayê demek hêviyê pêşkêş dike. Lê di bersivê de, rêberên olî yên cihêreng jî dîtinên xwe ji bo aştî, dadmendî û pêşkeftinê pêşkêş dikin. Gelek ji wan perspektîfên gerdûnî ligel çavkaniyan tînin da ku veberhênana li aboriya moralê ya têkoşînê ya Burmayê bikin. Çend mînak tên peyde kirin.
Karsazên Aştiyê: Înîsiyatîfa Budîst û Misilman
Dharma Master Hsin Tao
Mamoste Hsin Tao ji dêûbavên çînî yên etnîkî li Burmaya Jorîn ji dayik bû lê wekî kurik çû Taywanê. Gava ku ew bû Mamosteyek Budîst bi pratîka bingehîn Chan, wî têkiliyek bi kevneşopiyên Theravāda û Vajrayāna re, ku hem ji hêla Patrîkê Bilind ê Burmayê û hem jî ji rêza Nyingma Katok a Bûdîzma Tîbetî ve hatî nas kirin, domand. Ew zemîna hevpar a hemî dibistanên Bûdîst destnîşan dike, celebek pratîkê ku ew wekî "yekbûna sê wesayîtan" binav dike.
Ji ber ku di sala 1985-an de ji paşvekişînek dirêjkirî derketiye, Master Tao ne tenê keşîşxaneyek dît, lê di heman demê de komek projeyên avakirina aşitiyê yên vîzyonî jî dest pê kir, ku ji bo pêşvebirina ahenga nav-civakî hatine çêkirin. Di malpera xwe ya înternetê de wiha dibêje, “Ez li herêmeke şer mezin bûm, divê ez xwe ji bo rakirina êşên ku ji ber pevçûnan çêdibin, terxan bikim. Şer tu carî nikare aştiyê bîne; tenê aştiya mezin dikare nakokiyên mezin çareser bike.” [11]
Bi aramî, pêbawerî û dilovaniyê, Master Tao dixuye ku tenê ji bo hevaltiyê dixebite. Ew wekî Balyozê yekitiya Navdînan bi berfirehî rêwîtiyê dike û bi Enstîtuya Elijah ve girêdayî ye. Alon Goshen-Gottstein di sala 1997 de ji hêla Rabbi Dr. ” Di heman demê de Master Tao di konferansên Parlamentoya Cîhanê ya Ol de panelên panelê jî bi rê ve biriye. Min di dawiya havîna 2016-an de li Neteweyên Yekbûyî di nav rêzek danûstandinên olan de wî nas kir.
Wî rêzefîlmeke diyalogê ya misilman-budîst da destpêkirin, ku li gorî malpera wî "deh caran li neh bajarên cuda hatine kirin." [12]Ew Misilmanan wek “heke sîyasetkirî nebin merivên nerm” dibîne û li Tirkîyê hevalên wî hene. Li Stenbolê “Pênc Pêşniyarên Budîzmê” pêşkêş kiriye. Mamoste Tao dît ku hemî ol dikarin ji hêla formên derveyî ve werin xirab kirin. Wî got jî ku ji bo Burmayan, neteweperestî ji nasnameya etnîkî kêmtir girîng e.
Di sala 2001 de Master Tao "Muzeya Olên Cîhanê" li Taywanê vekir, bi bernameyên berfereh ji bo pêşvebirina "fêrbûna jiyanê". Wî her weha hewldanên xêrxwaziyê pêşxistiye; Malbata Hezkirin û Aştiyê ya Cîhanî li Burmayê êtîmxaneyek û her weha li eyaleta Şan a Burmayê "cotargehek ekolojîk a navneteweyî" ava kir, ku berhemên bi nirx ên wekî citronella û vetîverê diçîne, tenê tov û nebatên ne GMO bikar tîne. [13]
Mamoste Hsin Tao niha "Zanîngeha Olên Cîhanê" ya nav-dînî pêşniyar dike ku di teorî û pratîkê de lihevhatina civakî û giyanî hîn bike. Wekî ku wî ji min re got, "Niha teknolojî û bandorên rojavayî li her derê ne. Her kes her dem li ser têlefonên desta. Ger kalîteya çandê ya me hebe ew ê hiş paqij bike. Ger çand winda bikin moral û dilovaniyê jî winda dikin. Ji ber vê yekê em ê li dibistana Zanîngeha Aştiyê dersa hemû metnên pîroz bidin."
Di gelek waran de, projeyên Master Dharma bi xebata Navenda Lêkolînê ya Judson ya Semînera Teolojîk a Myanmarê re paralel dimeşin, digel dijwariya zêde ya destpêkirina wê hemî ji sifirê.
Îmam Malik Mucahîd
Îmam Malik Mucahîd serokê damezrîner ê Soundvision e. Di sala 1988-an de li Chicago-yê hatî damezrandin, ew rêxistinek ne-qezenc e ku naveroka medyaya îslamî, tevî bernameya Radyoya Îslamê, pêşve dixe û di heman demê de aştî û edaletê pêş dixe. Îmam Mucahîd diyalog û hevkariyê weke amrazên tevgerên erênî didît. Li Chicago ew tevlî dêr, mizgeft û kinîştan bû ku bi hev re ji bo guhertina sivîl dixebitin. Wî destnîşan kir "Illinois berê di warê lênihêrîna tenduristiyê de di nav dewletan de di rêza 47emîn de bû. Îro, bi saya hêza diyaloga olan… di çalakiyê de, di nav netewe de cîhê duyemîn digire." (Mucahid 2011)
Hevdem digel van hewildanên herêmî, Îmam Mucahîd serokatiya Task Force ya Burmayê dike, ku bernameya sereke ya NGO Dadmendî ji bo Hemî ye. Wî kampanyayên parêzvaniyê ji bo alîkariya hindikahiyên misilman ên li Burmayê pêş xistiye, li gorî hewildanên berê yên li ser navê Bosnayan di dema "paqijkirina etnîkî" ya 1994 de.
Derbarê mafên kêmneteweyan li Burmayê, û rexnekirina hikûmeta nû ya Nîsana 2016an bo rahîbên tundrew, Îmam Malik banga piştevaniya tam ji pirdengî û azadiya olî kir; "Ev dem hatiye ku Burma ji hemî Burmayan re vekirî be." (Mucahid 2016)
Îmam Mucahîd ji sala 1993’an ve ku Meclisa Olên Cîhanê ji nû ve vejandiye, bi tevgera navneteweyî ya olan re çalak bûye. Wî pênc salan serokatiya parlamentoyê kir, heta Çile 2016. Parlamento kar dike ji bo "lênihêrîna ol û neteweyên ku bi hev re ji bo qenciya mirovahiyê kar dikin" û konferansên du-salane nêzîkî 10,000 beşdarên cihêreng dikişînin, di nav wan de Mamoste Hsin. Tao, wekî ku li jor hatî destnîşan kirin.
Di Gulana 2015an de parlementoyê sê rahîbên Burmayê di Konferansa Osloyê ya sê rojî de ji bo dawîanîna li Zulma Rohingya ya Myanmarê qediya." Organîzatorên Xelata Harmoniya Cîhanê armanc kir ku hêzek erênî pêşkêşî Bûdîstan bikin û wan teşwîq bikin ku tevgera dijî-misilman Ma Ba Tha ya rahîb U Wirathu red bikin. Rahîb U Seindita, damezrînerê Weqfa Asya Ronahî, U Zawtikka, û U Withudda bûn, ku di êrîşên Adar 2013 de bi sedan mêr, jin û zarokên Misilman li keşîşxaneya xwe parastin.
Piştî ku bi salan li pişt perdeyê xebitî da ku rêberên Bûdîst ên wekî Dalai Lama li dijî tehlîlkirina Bûdîzmê û çewsandina Rohingya biaxivin, di Tîrmeha 2016 de ew kêfxweş bû ku Sangha (Meclîsa Budîst a Dewletê) di dawiyê de red kir. û tundrewên Ma Ba Tha red kir.
Wekî ku wî di merasîma xelatdayînê de dît, "Bûda daxuyand ku divê em ji hemî mexlûqan hez bikin û xem bikin. Muhammed Pêxember (Silava Xudê lê be) gotiye ku tu kes ji we bi rastî ne bawermend e, heya ku hûn ji bo yekî din tiştê ku hûn ji xwe re dixwazin nexwazin. Ev hînkirin di dilê hemû baweriyên me de ne, li cihê ku bedewiya olê li wir e.” (Nûçeyên Mizzima 4 Hezîran 2015)
Cardinal Charles Maung Bo
Di 14ê Sibata 2015an de Charles Maung Bo, bi fermana Papa Francis, bû yekem Kardînalê Burmayê. Demek şûnda, wî ji Wall Street Journal re got ku ew dixwaze bibe "dengê bê dengan". Ew bi eşkere li dijî Qanûnên Nijad û Olê yên ku di sala 2015an de hatibûn derxistin derket û got: “Pêdiviya me bi aştiyê heye. Pêdiviya me bi lihevkirinê heye. Pêdiviya me bi nasnameyeke hevpar û pêbawer wekî hemwelatiyên neteweyek hêviyê heye… lê xuya bû ku van çar qanûn ji vê hêviyê re mirinek bilind kirin.
Tenê salek şûnda, Cardinal Bo di havîna 2016-an de serdanek navneteweyî çêkir da ku balê bikişîne ser hêvî û fersendên piştî hilbijartina hukûmeta nû ya NLD. Mizgîniya wî hebû: Di nava zordariyê de, wî got, Dêra Katolîk li Myanmarê bû "dêreke ciwan û jîndar". Cardinal Bo got: "Dêrê tenê ji sê dîoksan bû 16 dioce." Ji 100,000 kesan em zêdeyî 800,000 bawermend in, ji 160 kahînan heta 800 kahîn, ji 300 olî em niha 2,200 olî ne û ji sedî 60ê wan di bin 40 salî de ne.”
Lêbelê, her çend ew nebin sedema êş û azarên mîna zordestiya Rohingya, hin komên Xiristiyan li Burmayê di çend salên dawî de bûne armanc û dêr hatine şewitandin. Di Rapora xwe ya Sala 2016 de, Komîsyona Dewletên Yekbûyî yên Azadiya Olî ya Navneteweyî, gelek bûyerên tacîzê, nemaze li eyaleta Kachin, û polîtîkayên ku danîna xaç li ser dêran dike armanc, ragihand. USCIRF her weha destnîşan kir ku pevçûnên etnîkî yên demdirêj, "her çend di xwezaya olî de ne jî, bandorek kûr li civakên xiristiyan û yên baweriyên din kir, di nav de bi sînordarkirina gihîştina wan a ava paqij, lênihêrîna tenduristî, paqijî û paqijiya rast, û hewcedariyên din ên bingehîn." Cardinal Bo jî gendelî şermezar kir.
Bo di xutbeya 2016-an de zêde kir, "Welatê min ji şevek dirêj a hêsir û xemgîniyê berbi berbanga nû ve diçe. Piştî ku em wek milet bi xaçperestiyê ketin, em dest bi vejîna xwe dikin. Lê demokrasiya me ya ciwan lawaz e, binpêkirin û binpêkirina mafên mirovan berdewam e. Em miletekî birîndar in, miletekî xwînxwar in. Ji bo hindikahiyên etnîkî û olî, ev yek bi taybetî rast e, û ji ber vê yekê ez di dawiya xwe de tekez dikim ku tu civak nikare bi rastî demokratîk, azad û aştiyane be, ger rêz û hurmetê ji cihêrengiya siyasî, nijadî û olî re neke - û hem jî pîroz neke. mafên mirovan ên bingehîn ên her kesî biparêze, bêyî ku ji nijad, ol û zayendê be… Bi rastî ez bawer dikim ku mifteya lihevhatin û aştiya di navbera olan de ew e ku ya herî bingehîn a mafên mirovan, azadiya ol û baweriyê ji bo her kesî ye.” (WorldWatch, Gulan 2016)
Cardinal Bo hev-avakarê Religions for Peace Myanmar e. Di payîza 2016-an de ew bi Alissa Wahid, keça serokê berê yê Endonezyayê re, bû hev-nivîskarê Op Ed-a bihêz ku di Wall Street Journal (9/27/2016) de hate weşandin û banga azadiya olî li Burma û Endonezyayê kir. Wan hişyarî da li hember berjewendiyên leşkerî yên ku dixwazin welatên xwe kontrol bikin, û banga rakirina "ol" ji belgeyên nasnameyê kirin. Wekî hevkariyek Xiristiyan-Misilman, wan bang kir ku her du wezaretên wan ên Karûbarên Olî werin reform kirin da ku hemî kevneşopî bi heman rengî biparêzin. Wekî din, wan zêde kir, "sepandina qanûnê pêşî li ahenga civakî girtiye, tevî ku ew tê wateya zordestkirina hindikahiyan. Divê ev nêrîn bi pêşengiyek nû were guheztin da ku azadiya olî wekî mafek mirovî biparêze…” (Wall Street Journal, 27 Îlon 2016)
Hevkarî û Piştgirî
Navenda Navnetewî ya Diyaloga Di navbera Ol û Çandî ya Qral Abdullah Bin Abdulaziz (KAICIID) ku ji hêla Avusturya, Spanya û Erebîstana Siûdî ve hatî damezrandin, piştgirî da bernameyên ku ji hêla Parlamena Olên Cîhanê û Olên ji bo Aştiyê ve têne organîze kirin. Wan her weha piştgirî da "Bernameyek perwerdehiyê ya sê mehan ji bo ciwanan li Myanmarê, ku serdanên cihên olî yên îbadetê pêk tîne" ligel gelek konferansên wekî Diyaloga Îlona 2015an di navbera Misilman û Xirîstiyanan de li Yewnanîstanê. Bi hevkariya Arya Samaj re, KAICIID li Hindistanê konferansek li ser "Wêneya Yê Din" pêşkêş kir ku tê de entegrasyona bernameya Navberî bi perwerdehiya aştiyê û pêşkeftinê re pêşniyar kir, da ku ji "çarçoveyên pêşbaziyê" dûr bikevin. Beşdaran her weha banga ferhengokek têgehên olî kirin da ku alîkariya ragihandinê bike û bêtir werger û perwerdekirina mamosteyan.
Di Nîsana 2015'an de KAICIID bi hev re civînek ji ASEAN û rêxistinên din ên nav-hikûmetî, rêxistinên mirovî û mafên mirovan ên herêmî, civata karsaziya herêmî, û rêberên baweriyên herêmî, li Malezyayê kom kirin da ku "rêbazên rêxistinên civaka sivîl û rêberên olî nîqaş bikin da ku tevkariyê bikin." li Myanmar û herêmê têkiliyên Budîst û Misilmanan baştir kirin… Di daxuyaniyekê de, Maseya Dor bi bîr xist ku ji ber ku “Danezana Mafên Mirovan a ASEAN parastina mafê azadiya olê dihewîne, hewcedariya domdar bi hêsankirina tevlêbûn û diyaloga olan heye. di nava Myanmar û herêma berfireh de.” (KAIICID, 17ê Avrêl, 2015)
KAICIID bi hevalbendî û xelatan piştgirî daye serokên olî yên ku bi civakî ve girêdayî ne. Di doza Burmayê de, ev tê wateya naskirina rêberên ciwan ên Budîst ku amade ne ku pirrengiya olî pêşve bibin.[14] (Mînakî, hevalbendiyek ji keşîşê Bûdîst yê Burmayî Ven Acinna re hat dayîn, ku ji bo doktoraya xwe li Enstîtuya Lêkolînên Bûdîst û Palî, Zanîngeha Kelaniya li Srî Lankayê dixwend. saxbûn û saxlemî. Ew pir pabend e bi karên sosyo-dînî û ji bo afirandina jîngehek aştiyane di nav civata xwe de, ku pirraniya Bûdîst û beşek mezin ji nifûsa misilmanên Myanmarê bi hev re dijîn."
Hevaliyek din ji Ashin Mandalarlankara ciwanek Budîst re ku li keşîşxaneyek Burmeyî hîn dike hate pêşkêş kirin. Piştî ku beşdarî semînereke li ser Îslamê bû ku ji aliyê Fr Tom Michael, kahînek katolîk û alimekî li ser lêkolînên îslamî ji Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê, ew bi rêberên misilman re hevdîtin û "gelek hevaltî ava kirin. Wî her weha qursek iPACE li ser Veguherîna Pevçûn û Englishngilîzî li Navenda Jefferson li Mandalay girt." (Hevalên KAIICID)
Hevaliyek din ji damezrînerê Civata Theravada Dhamma ya Amerîkî re hate dayîn, rêzdar Ashin Nyanissara Mamosteyek Budîzmê û mirovperwer, ew "damezrînerê Koleja BBM li Myanmara Jêrîn e û berpirsiyarê avakirina pergalek dabînkirina avê bû. ku naha ava vexwarinê ya paqij ji heşt hezar niştecihan re peyda dike û hem jî nexweşxaneyek bi tevahî nûjenkirî li Burmayê ku rojane xizmeta 250 kesan dike."
Ji ber ku KAICIID gelek hevalbendiyan pêşkêşî misilmanên li neteweyên din dike, dibe ku pêşengiya wê ew bû ku li Burmayê li Budîstên sozdar û bi destkeftî bigere. Lêbelê, meriv dikare hêvî bike ku di pêşerojê de bêtir misilmanên Burmeyî ji hêla vê Navenda bi pêşengiya Erebistana Siûdî ve bêne nas kirin.
Ji bilî çend îstîsnayên ku berê hatine behs kirin, tevlêbûna Misilmanên Burmeyî di çalakiyên nav-olan de ne xurt e. Gelek sedem hene ku dibe sedema vê yekê. Misilmanên Rohingya ji rêwîtiya li hundurê Burmayê hatine qedexe kirin, û misilmanên din dilgiran in ku profîla xwe kêm bikin. Li Yangona kozmopolît jî di Remezana 2016an de mizgeftek hat şewitandin. Xêrxwazên Misilman demek dirêj e ku li Burmayê dixebitin qedexe ye, û ji dema nivîsandinê ve peymana destûrdayîna ofîsa Rêxistina Hevkariya Îslamî (OIC) nehatiye cîbicîkirin. tê payîn ku were guhertin. Xêrxwazên ku dixwazin alîkariya misilmanên Rohingya bikin divê bi awayekî veqetandî bi xêrxwaziyên din ên ku destûr ji wan re hatiye dayîn re hevkariyê bikin. Wekî din, li eyaleta Rakhine, pêdivî ye ku ji bo civaka Rakhine jî xizmetek siyasî bike. Ev hemû çavkaniyan ji avakirina sazûmaniya misilmanan digire.
Belgeyek eşkerekirî ji bernameyên OSF yên George Soros, ku ji Navenda Alîkariyê ya Burmayê re ji bo tora tevnvîskirina civaka sîvîl a etnîkî drav peyda kir, ji bo çareserkirina neyartiyê tevî perwerdekirina pisporên medyayê û pêşvebirina pergalek perwerdehiyê ya berfirehtir û pêşvebirina pergalek perwerdehiyê ya berfirehtir, bi îhtîyat nîşan dide; û şopandina kampanyayên dijî misilmanan li ser medyaya civakî û rakirina wan dema ku gengaz be. Belge wiha berdewam dike, "Em bi şopandina vê têgîna (dijî Axaftina Nefretê) hem helwesta xwe ya rêxistinî ya li Burmayê û hem jî ewlehiya karmendên xwe xeternak dikin. Em van rîskan sivik nagirin û dê vê konseptê bi hişyariyeke mezin pêk bînin.” (OSF, 2014) Digel ku Soros, Luce, Mafên Mirovan ên Cîhanî têne hesibandin, fonek pir hindik rasterast ji komên civaka sivîl ên Rohingya re çûye. Îstîsnaya sereke, Tora Aştiyê ya Jinan a heyranok a Wai Wai Nu-Arakan, xizmeta Rohingya dike, lê dikare wekî tora mafên jinan jî were kategorîze kirin.
Gelek sedem hene ku çima xêrxwazên navneteweyî pêşî li xurtkirina saziyên Burmaya Misilman negirtine, an jî nekarîn xwe bigihînin rêberên misilman. Berî her tiştî, travmaya jicîhûwarkirinê tê wê wateyê ku qeyd nayên girtin û raporên ji bo bexşderan neyên nivîsandin. Ya duyemîn, jiyîna di nav pevçûnan de her gav ne ji bo avakirina pêbaweriyê di nav koma çewsandinê de jî dibe alîkar. Dibe ku zordestî were navxweyî. Û wek ku min di van sê salên dawî de dît, rêberên Rohingya bi gelemperî bi hev re di pêşbaziyê de ne. Nasnameya wan bi fermî nayê qebûlkirin, an jî bi kêmanî pir nakokî ye, ji bo axaftina gelemperî. Tevî mafê wan ê xwenaskirinê, Aung San Suu Kyi bi xwe ji ajansên alîkariyê û hikûmetên biyanî xwest ku navê xwe jî bikar neynin. Ew ne-kes dimînin.
Û di sala hilbijartinê de ev nexweşî li hemû misilmanên Burmayê belav bû. Wekî ku USCIRF got, di sala 2015-an de, "Nasyonalîstên Bûdîst bi taybetî namzed û partiyên siyasî "pro-musliman" bi nav kirin da ku navûdeng û bijartiya wan xirab bikin." Di encamê de partiya NLD ya ku di hilbijartinê de bi ser ket jî red kir ku bi tevahî namzedên misilman bike. Ji ber vê yekê, tewra ji bo misilmanên ne Rohingya jî, hestek dorpêçkirinê heye ku dibe ku gelek rêberên misilman di rolek hişyartir û pasîf de nehêle. (USCIRF, 2016)
Di danûstendinek kesane de (4ê kewçêrê, 2016) Mana Tun, hevkarek ku li Semînera Teolojiya Myanmarê ders dide, diyar dike ku Bernameya Hunerên Lîberal xwendekar bêyî ferqa ol, etnîsîte û zayendê qebûl dike û hejmareke pir xwendekarên Bûdîst heye - dibe ku 10-20% be. xwendekaran – lê pir hindik xwendekarên misilman, 3-5 xwendekar ji 1300 xwendekaran.
Çima ewqas kêm? Hin Misilman hatine hîn kirin ku ji rewşên civakî yên ku dibe ku têgînên nefsbiçûk an paqijiyê tawîz bidin dûr bixin. Dibe ku hin kes ji tirsa 'dînê xwe winda bikin' ji qeydkirina dibistanek xiristiyan dûr bikevin. Bi rastî dibe ku Girtîbûna Misilman carinan ji şîroveyên taybetî yên Îslamê derbikeve. Lêbelê, ji ber ku civaka misilman li Burmayê bi xwe pir cihêreng e, ne tenê ji hêla etnîkî ve, lê di warê olî de, dibe ku çêtir be ku meriv kêşeyên girîng ên civakî, aborî û siyasî wekî diyarkertir bihesibîne.
Berhevdana Bajarê New Yorkê
Ez ê vê gotarê bi vekolînek berawirdî ya xebata Navbawerî ya li New Yorkê bi dawî bikim, bi giranî li ser tevlêbûna misilmanan a li ser bingeha ezmûna kesane. Mebest ew e ku hindek ronahiyê bide ser bandora îslamofobiya bi awayên wê yên cihê, û her weha faktorên din ên wekî çand û teknolojiyê.
Ji êrîşên terorî yên 11ê Îlona 2001ê vir ve, hevkarî û hevkariya navbera olan li bajarê New Yorkê, hem li ser astek serokatiyê û hem jî wekî tevgerek girseyî ya ku bi karûbarê dilxwaz û destpêşxeriyên dadmendiya civakî ve girêdayî ye, berfireh bûye. Gelek beşdar bi kêmanî di hin mijaran de ji hêla siyasî ve pêşverû ne, û civatên Xirîstiyanên Mizgîn, Cihûyên Ortodoks û Misilmanên Selefî bi gelemperî dev jê berdidin.
Bertekên îslamofobîk berdewam bûn, heta di van salên dawî de zêde bûn, ku ji hêla medyayên taybetî û komên berjewendîyên sîyasî ve hatî piştgirî kirin û fînanse kirin. Bersiv ji hêla tansiyonên jeopolîtîk û hêrsa li ser mezinbûna DAIŞ, zêdebûna populîzmek rastgir a paşverû, û têgihîştina berbelav a normên îslamî berdewam dike. (CAIR, 2016)
Têgihîştina Îslamê wekî xetereke hebûnê li Ewropa û her wiha li DYE’yê belav bûye û li hember hebûna hejmareke zêde ya kêmneteweyî ya misilmanan bersiveke ceza û reaksîyonî dide. Tevgerên dij-misilman jî li Hindistanê, ku mala herî mezin kêmîneya misilman a 150 mîlyonî ya cîhanê ye, û her weha Tayland û Srî Lankayê jî belav bûne. Ev meyla biyanofobîk li hin herêmên Yekîtiya Sovyeta berê û Çînê jî diyar dibe. Rêberên siyasî bi navê paqijiya olî, têgihîştinek ne piralî ya nasnameya neteweyî, û îdîayên ewlehiya neteweyî, hindikahiyên misilman dixin qirika xwe.
Li New York City, fikarên ewlehiyê li ser xetên din ên êrîşê "bişkînin", her çend hewildanên paralel jî hatine kirin da ku standardên kevneşopî yên nefsbiçûk wekî zordestiya zayendî û binpêkirinek li dijî azadiyê binav bikin. Mizgeft û rêxistinên din ên misilman neçar in ku li hember kampanyayên qirêj ên li ser medyaya civakî û di çapameniya tabloîd de, ligel çavdêriya berfireh ji hêla ajansên dadrêsî yên pêşbaziyê ve bisekinin.
Di vê çarçoveyê de, diyalog û hevkariya navbera olan vebûnek girîng ji pejirandina civakî re peyda kiriye, hişt ku rêber û çalakvanên Misilman ji îzolasyona bi zorê derkevin û bi kêmanî dem bi dem rewşa "mexdûr" bi çalakiyên sivîl ên hevkar derbas bikin. Çalakiyên nav-dînî di nav xwe de hewildanên avakirina pêbaweriyê bi nîqaşên li ser bingeha nivîsê yên li ser nirxên hevpar hene; di dema cejnên olî de civakîbûn; afirandina cihên ewle, bêalî yên wekî komeleya ji bo piştgiriya hev di navbera cîranên cihêreng de; û projeyên xizmetguzariyê ji bo xwarina birçîyan, parêzvaniya aştiyê, parastina jîngehê û fikarên din ên dadmendiya civakî.
Ji bo ronîkirina (heke ne nexşeyê) perestgeha herêmî ya tevlêbûna olan, ez ê bi kurtî du projeyên ku ez pê re têkildar im diyar bikim. Her du jî wekî bersivên êrîşên 9'ê Îlonê têne fêm kirin.
Projeya yekem hevkariyek navbawerî ye li ser bersivdana karesata 9/11, di destpêkê de wekî hevkariya NYDRI ya ku bi Civata Dêrên Bajarê New York-ê ve girêdayî tê zanîn, û dûv re ji hêla Karûbarên Navbirî yên Afata New York-ê (NYDIS) ve hate binav kirin[15]. Pirsgirêkek di dubarekirina destpêkê de xelet têgihîştina cewhera cihêreng û nenavendî ya serokatiya Misilman bû, ku bû sedema hin derxistinên nehewce. Guhertoya duyemîn, ku ji hêla Peter Gudaitis ve ji Dêra Episcopal ve hatî rêve kirin û bi astek bilind a profesyoneliyê ve tête diyar kirin, pir berfirehtir îsbat kir. NYDIS bi ajansên bajêr re hevkarî kir da ku piştrast bike ku kes û komên xizan (di nav de koçberên bêbelge) dê hemî kêmasiyên di karûbarên alîkariyê de derbas nekin. NYDIS "Maseya Gor a Pêdiviyên Nepêkhatî" li dar xist ku 5 mîlyon dolar alîkarî ji endamên cihêreng ên civakê re peyda kir, ku hewcedariyên wan ji hêla xebatkarên dozê yên ji cûrbecûr civakên bawerî ve hatin pêşkêş kirin. NYDIS di heman demê de piştgirî da xizmetên parêzgeriyê û li ser "paşvengiya têkildarî karesatê" sekinî. Piştî ku karmendên xwe kêm kir, wê di sala 2012-an de piştî Bahoza Sandy dîsa karûbar ji nû ve anîmasyon kir, ku zêdetirî 8.5 mîlyon alîkarî da.
Ez ji destpêka wê ve endamek lijneya NYDIS bûm, ku nûnertiya Circle Islamî (ICNA Relief USA) bi tomara xweya dirêj a arîkariya karesatê re kir. Piştî ku di dawiya 2005-an de ji ICNA derketim, min çend salan nûnertiya Tora Şêwirmendiya Misilman kir, û bi kurtî alîkariya projeyên daneyên civata NYDIS piştî Bahoza Sandy kir. Di seranserê vê serdemê de, min bandora erênî ya tevlêbûnê ligel rêberên baweriyê ji kevneşopiyên baweriyê yên organîzetir û bernameyên neteweyî yên pir jêderk dît. Tevî zextên li ser hin hevkaran, nemaze rêxistinên Cihû yên Amerîkî, ji bo ku xwe ji komên misilman veqetînin, avakirina pêbaweriyê û pratîkên rêveberiya baş hişt ku hevkarî berdewam bike.
Ji 2005-an heya 2007-an "Projeya Livingroom", hewildanek ji bo xurtkirina têkiliyên di navbera rêxistinên pêşeng ên damezrandina Cihû û civaka sivîl a misilman a NYC de, bi xemgînî û hetta hin acizbûnê bidawî bû. Valahiyên weha di sala 2007-an de di dema êrişên medyayî yên li ser hevkarên misilman ên nêzîk de, wek Debbie Almontaser, midûrê damezrîner ê dibistana Kahlil Gibran, berfireh bûn, dema ku hevkarên diyalogê nekarîn wê bi eşkere biparêzin an jî bi eşkereyî derewan û vegotinên xelet berteng bikin. Bersiva navbera olan ji êrîşên 2010-an de li ser Park 51 (ku jê re tê gotin "mizgefta li zemîna zero") çêtir bû lê dîsa jî tevlihev bû. Raporên di sala 2007-an de li ser analîzên xelet û berfireh ên polîs ên radîkalîzma misilmanan, di 2011-12-an de li dûv raporên li ser berfirehiya çavdêriya polîs li ser serokên misilman û saziyên civatê yên bajarê New York-ê derketin. Têkiliyên bi hakimên hêza siyasî û çandî ya New York City re zirar dît.
Li hemberî vê dînamîk, serkirdayetiya misilmanan li New Yorkê bûye du kamp. Kampa ku ji hêla siyasî ve bêtir lihevhatî ye, balê dikişîne ser tevlêbûnê, dema ku kampa bêtir çalakvan esas digire. Mirov dikare li aliyekê lihevhatina îmamên Afrîqa-Amerîkî yên hizirdarên dadmendiya civakî û çalakvanên Ereb li aliyekî, û hewildanên cihêreng ên koçber bibînin. Lê belê, cudahiyên siyasî û kesayetî ne li dijî hev in. Ne jî kampek di warê civakî an olî de ji ya din muhafezekartir e. Lêbelê, bi kêmanî di astek serokatiyê de têkiliyên nav-bawerî yên Misilman li ser bijartina stratejîk a di navbera "axaftina rastiyê ji hêzê re" û kevneşopiya rêzgirtin û avakirina hevalbendan li her du aliyên rêgeza siyasî têk çûne. Pênc sal derbas bûn, ev birîn nehatiye sax kirin.
Cudahiyên kesayetî di vê şikestinê de rol lîstin. Lêbelê di raman û îdeolojiyê de cûdahiyên rastîn di derbarê têkiliya rast a bi desthilatdariya hukûmeta Dewletên Yekbûyî re derketin holê. Bêbawerî li ser motîvên kesên ku xwe nêzî polîs kirin û xuya bû ku bi hewcedariya çavdêriya berbelav razî bûn derket holê. Di 2012 de partiyek boykotkirina taştêya salane ya şaredarê NY Bloomberg organîze kir, [16] ji bo protestokirina piştgiriya wî ji bo polîtîkayên NYDP yên pirsgirêkdar. Digel ku vê yekê eleqeya medyayê kişand, nemaze di sala yekem a boykotê de, kampên din berdewam bûn ku beşdarî bûyerê bibin, wekî piraniya mezin a rêberên pir-bawerî ji derdora bajêr.
Hin serok û çalakvanên Misilman kevneşopiyên xwe wekî dijberiya hêza cîhanî û desthilatdariya laîk û her weha bijartinên siyaseta derve ya rojavayî fam dikin. Ev têgihîştin bi stratejiyek parastina sînoran bi civakên din re, ligel balkişandina li ser sûcên nefretê û parastina berjewendîyên misilmanan di dema êrîşê de encam da. Hevkariya di navbera olan de nayê red kirin - lê heke ji armancên dadmendiya civakî re bibe amûrek tê tercîh kirin.
Ez di heman demê de endamê Encumena Navdewletî ya Flushing[17] im, ku wekî pêşkeftinek ji Meşa Yekîtiya Navbawerî ya Flushing pêşve çû. The Walk bixwe li ser bingeha Zarokên Abraham Interfaith Peace Walk, ku di sala 2004-an de ji hêla Rabbi Ellen Lippman û Debbie Almontaser ve hatî damezrandin, ji bo avakirina pirên têgihiştinê di nav niştecîhên Brooklyn de li taxên cihêreng. Têgeh adaptasyona modela xaniyê vekirî ye, bi serdan, nîqaş û xwarinên li malên perestgehê yên cihêreng ên li ser rê. Di sala 2010-an de Meşa ku li Brooklyn-ê ye li cîhê mizgeftek pêşniyarkirî ya li Sheepshead Bay ku xwepêşanderên dijî misilman kişandibû bi dawî bû, û beşdarên Meşê gul dan girseya hêrsbûyî. Ji bo xizmeta navçeya Queens, Flushing Walk di sala 2009-an de dest pê kir û bi giranî ji gengeşiyê xilas bû, ji ber ku ew modela navbeynkariyê adapte dike da ku civakek pir cihêreng û bi piranî Asyayî di nav de gelek Hindus, Sikhs û Budîstên Flushing jî di nav de bigire. Dema ku ew ji bo Meş û çalakiyên din gihîştiye vê cihêrengiyê, di heman demê de, Encûmen bi beşdariya endamên "dêra aştiyê"-Quakers û Unitarians ve girêdayî maye.
Li navçeya Queens, Flushing, NY di heman demê de cîhê 1657 Flushing Remonstrance, belgeyek damezrîner a azadiya olî li Dewletên Yekbûyî ye. Wê demê, Peter Stuyvesant, wê demê Waliyê ku wê demê Hollanda Nû bû, bi fermî pêkanîna hemî olên li derveyî Dêra Reformkirî ya Hollandî qedexe kiribû. Baptist û Quakers ji ber kirinên xwe yên olî li herêma Flushing hatin girtin. Di bersivê de, komek ji niştecîhên Îngilîz hatin cem hev ku Remonstrance îmze bikin, banga toleransê ne tenê li hember Quakers, lê "Cihû, Tirk û Misriyan, ji ber ku ew kurên Adem têne hesibandin." û zilamek îngilîz John Bowne sirgûnî Hollanda hate kirin, her çend ew bi Hollandî neaxivî. Dema ku Pargîdaniya Hindistana Rojava ya Hollandî li kêleka muxalîfan bû, çewisandin di dawiyê de li Stuyvesant vegeriya.
Pîrozkirina vê mîrateyê, di sala 2013-an de Civata Navberî ya Flushing Remonstrance nûve kir da ku li New York-ê li New York-ê polîtîkayên çavdêriya dijî Misilman û li dijî Çep bigire. Belgeya nû ku bi 11 zimanên herêmî hatiye wergerandin, rasterast giliyên şaredar Michael Bloomberg ên têkildarî çavdêrîkirin û polîtîkayên rawestan û tundiyê dikin.[19] Encûmen berdewam dike ku piştgirîya xwe bi Misilmanên Queens re nîşan bide, yên ku di sala 2016-an de bûne armanca tawanên nefretê û hetta kuştinan. Di havîna 2016-an de Encûmenê piştgirî da axaftinên nivîskarên misilman û komek xwendinê. Projeya Pluralîzmê ya li Harvardê ji ber girêdana wê ya nûjen a bi mîrateya piralî ya Flushing re, "pratîkên sozdar" ên Encumena nav-dînî ya Flushing nas kir.[20]
Ji xeynî van her du mînakan, dîmena bajêr a New Yorkê ya tevlêbûna olan ajans û bernameyên girêdayî Neteweyên Yekbûyî (wekî Hevbendiya Şaristaniyan, Olên ji bo Aştiyê, Perestgeha Fêmkirinê) û her weha hevbendiyên herêmî di navbera malên îbadetê û hetta klûbên xwendekaran de vedihewîne. Ya herî navendî, ji dema ku di sala 1997-an de ji bernameya navbeynkariya Rev James Parks Morton derketiye holê li Katedrala St John the Divine, Navenda Interfaith ya New York-ê semîner û perwerdehiya li ser cûrbecûr mijarên civakî ji bo "kahîn, mamosteyên olî, rêberên laîk" peyda kiriye. , pêşkêşkerên karûbarê civakî, û her kesê ku rola serokatiyê dilîze da ku ji civakên baweriya xwe re xizmet bike."
Li New York City, Yekîtiya Teolojîk û semînerên din, Tanenbaum Navenda Têgihîştina Navokî, Weqfa Têgihîştina Etnîkî (FFEU), Navenda Têgihîştina Etnîkî, Dînî û Nîjadî (CERRU) Dadweriya Karkerên Navberî (CERRU) û Intersections International hemî di bernamekirinê de bi civata baweriyê re têkildar in. endamên.
Çend ji van rêxistinên sivîl li dijî belavbûna Îslamofobiyê paşve gav avêtin, piştgirî dan înîsiyatîfên neteweyî yên wekî "Sil bi mil." lê hilberîna kîteyên çavkaniyê yên wekî Cîranê Min Misilman e, rêbernameyek lêkolînê ya heft-beşî ku ji hêla Xizmeta Civakî ya Lutheran a Minnesota ve li ser asta neteweyî hatî hilberandin, û bernameya perwerdehiya Pira Aştî û Yekîtiyê ku ji hêla Dêra Unitarian Universalist of Vermont ve hatî amadekirin.[21] Di Îlona 22-an de Dêra Unitarian Universalist (UUSC) jî di projeya xwe ya çalakiyê de "Bûyerek Piştgiriya Misilman" ku bi fîlimek Ken Burns ve girêdayî ye li ser hewildanên Unitarian ji bo rizgarkirina mirovan ji Naziyan vekir. Têkiliya nepenî ji hêla dîrokî ve dengdar bû. Hê zû ye ku meriv zanibe ka çend kes dê van çavkaniyan bikar bînin.
Tevî ku atmosfera barkêş a ku li seranserê demsala hilbijartinê ya 2016-an berdewam dike, di nav civakên bawerî de bi Misilmanan re, çi zer û hem jî kûr, bi eşkere piştgirî heye. Lê dîsa, wekî li Burmayê, Misilman kêmasiya çavkanî û rêxistin û belkî jî îradeya wan tune ku di têkiliyên navbera olan de rolek pêşeng bigirin. Şêweya serkirdayetiya Misilman hîn jî bi giranî ji celebê "karîzmatîk" e, ku têkiliyên kesane ava dike lê kapasîteya sazûmaniyê ya domdar nahêle an pêşve naxe. Gelek ji heman kesan bi giranî di diyaloga olan de beşdar in lê nikarin beşdarên nû bînin an na. Ji rêveberên baş zêdetir çend axaftvanên misilman ên baş hene ku alîkariyê bistînin û tevlêbûnê bidomînin. Tevlêbûna mizgeftê ne zêde ye, û heke ew nasnameya olî bi rengekî xurt hembêz bikin jî, ciwanên koçber ên misilman bi taybetî rêyên dêûbavên xwe red dikin.
Nasnameya mirovî tevlihev û pirreng e, lê axaftinên siyasî û populer ên li ser nijad, aborî, ol û zayendê pir caran pir hêsan dike. Fînanse meylên berjewendîyên populer dişopîne, wek mînak Jiyana Reş Girîng e, lê her gav rasterast wan kesên ku herî rasterast bandor bûne hêz nake.
Di sala 2008 de Kusumita Pederson dît, "Bêguman taybetmendiya herî berbiçav û girîng a tevgera navbawerî ya îroyîn… mezinbûna çalakiya navbera olan di asta herêmî de ye. Ev berevajiyê herî mezin e li hember dehsalên destpêkê yên tevgerê, û dixuye ku îşaretek qonaxek nû ye.” Ev li New York City rast e ku di gelek înîsiyatîfa herêmî de ji 9/11 ve hatî dîtin. Hin hewldanên herêmî ji yên din "xuya"tir in. Di her rewşê de, ev aliyek bingehîn naha ji ber xeletiyên civakî yên teknolojiyên nû tevlihev bûye. Bi zêdebûna medyaya civakî re ew qas "diyalog" naha li serhêl pêk tê, bi mîlyonek xerîb di îzolasyonê de. Jiyana civakî ya New Yorkê nuha pir bi giranî navbeynkarî ye, û firotina çîrokek, vegotinek, îdîaya desthilatdariyê, beşek ji aboriya kapîtalîst a reqabetê ye. (Pederson, 2008)
Helbet telefonên zîrek li Burmayê jî belav dibin. Ma projeyên medyaya civakî yên facebook-ê yên wekî Kampanyaya hevalê min a nû[23], ku hevaltiya di navbera Burmayên ji komên etnîkî yên cihêreng de pîroz dike, dê di avakirina çandek ku hemûyan bi wekhevî pîroz dike biserkeve? Ma ev "avakirina aşitiya navbera olan" ya pêşerojê ye? An dê telefonên destan bibin çek di destê girseyên bi mebesta şîdetê de, wek ku berê qewimî? (Baker, 2016, Holland 2014)
Xenofobî û jicîhûwarkirina komî çerxeke xerab diafirîne. Dema ku li DYE’yê dorpeçkirinên girseyî yên “neqanûnî” tên nîqaşkirin û li Burmayê tên bicihanîn, bêewlehiya ku ji aliyê vê axaftinê ve tê pêşxistin bandorê li her kesî dike. Li gel çewisandina komên civakî yên xizan, kêşeya heyî ya li hember pirdengîya olî û etnîkî nîşanek jicîhûwarbûnek çandî û giyanî ya mezin e ku bi kapîtalîzma cîhanî ve girêdayî ye.
Di sala 2000-an de, Mark Gopin got, "Eger hûn biwêribin ku çandek olî, an jî çandek ji bo vê yekê, berbi avahiyek aborî an siyasî ya bi tevahî nû ve bibin, mîna demokrasî an bazara azad, jor venegerin bêyî binî, binî bê jor, an jî tenê navîn, heya ku hûn amade nebin sedema rijandina xwînê… Çanda olî ne tenê ji jor ber bi jêr ve nayê meşandin. Di rastiyê de, hêzek berbiçav heye ku belav e, ji ber vê yekê rêber ew qas bisînor in." (Gopin, 2000, r 211)
Gopin wê demê hişyariya xwe jî zêde dike- ku pêvajoyeke guherînê ya berfereh hembêz bike; nehiştina komek olî an etnîkî bêyî ya din; û tu carî nakokî xirabtir nekin bi xurtkirina komek olî an çandî li ser yekî din, "bi taybetî bi veberhênana darayî."
Mixabin, Dewletên Yekbûyî - û civaka navneteweyî jî - ji bo gelek nifşan ev yek wekî beşek ji polîtîkayên derve kirine, û bê guman di salên ku Gopin van gotinan nivîsandine de berdewam kiriye. Yek mîrata van destwerdanên biyanî bêbaweriya kûr e, ku îro jî pir bandorê li têkiliyên navbera olan li New York dike, bi eşkere di têkiliyên di navbera rêxistinên misilman û cihû de ku îdîa dikin ku nûnertiya berjewendiyên civata berfireh dikin. Tirsa Misilman û Ereban ji hevgirtin û entegrasyonê jî kûrtir dibe. Bêbaweriya Cihûyan û fikarên hebûnê jî faktorên tevlihev in. Û tecrubeya koletî û marjînalbûnê ya Afrîkî-Amerîkî her ku diçe mezintir dibe. Medyaya berbelav li dora me dihêle ku ev mijar bi dirêjahî werin nîqaş kirin. Lê wekî ku hate destnîşan kirin, dibe ku ew bi hêsanî ji nû ve trawma bike, marjînal bike û siyaset bike.
Lê gava ku em "di navbera olan de bikin" em çi dikin? Ma ew her gav beşek ji çareseriyê ye, û ne pirsgirêk e? Mana Tun diyar kir ku li Burmayê beşdarên diyaloga dînan peyva Îngîlîzî "interfaith" wekî deyn bikar tînin. Ma ev pêşniyar dike ku aştîxwazên Baptîst li Burmayê teoriyên diyalogê yên wê mijarê ji nihêrîna rojhilatnasî, neo-kolonyal a mîsyonerê rojavayî derdixin û ferz dikin? Ma ew pêşniyar dike ku rêberên Burmeyî (an New York-ê herêmî) yên ku derfetên aşitiyê hembêz dikin, oportunîst in? Na; mimkun e ku meriv hişyariyên Gopin ên derbarê destwerdana bi wate ya di dînamîkên civatê de li ber çavan bigire, lê pevguherîna mirovî ya afirîner û girîng ku di diyalogê de çêdibe dema ku etîket û pêşgotin têne avêtin bi dilê xwe bigirin.
Di rastiyê de, li bajarê New York-ê piraniya tevlêbûna olan bi tevahî ji teoriyê azad bûye. Nirxa teoriyê dibe ku paşê were, dema ku nifşek duyemîn were perwerde kirin da ku diyalogê bimeşîne, hişt ku perwerdekarên nû ji dînamîkên komê û teoriyên guherînê haydartir bin.
Hevkar xwe ji îmkanên nû re vedikin. Tevî xwezaya dijwar a ezmûna min a diyaloga Cihû û Misilmanan li New Yorkê, yek ji wan hevkarên diyalogê hevalek maye û vê dawiyê hevbendiyek Cihû ava kir da ku ji mafên misilmanên Rohingya li Burmayê biparêze. Ji ber empatiya bi koçberan û hindikahiya cinan re, ku ezmûna wan neynika kabûsa Cihûyan a di salên 1930-an de li Ewrûpayê ye, Hevbendiya Cihûyan a Xemgîniya Ser Burmayê (JACOB) hema hema 20 rêxistinên cihû yên sereke îmze kir da ku ji bo Misilmanên çewsandinî parêzvaniyê bikin.
Dibe ku em paşeroja globalbûnê (û nerazîbûnên wê) bi hêviyek an nebaweriyek kûr re rû bi rû bimînin. Bi her awayî, hêzek heye ku ji bo sedemek hevpar bi hev re bixebitin. Digel sempatiya ji xerîb, û mirovên din ên xizan re, hevkarên olî tirsa kûr parve dikin li hember nihilîzma eşkere ya êrîşên terorê yên ku li sivîlan têne armanc kirin, di nav de kategoriyên mirovên mirovên ku her gav ji hêla civakên olî ve bi tevahî nayên pejirandin, mîna mêr û jinên LGBT. . Ji ber ku civakên olî yên cihêreng naha bi hewcedariyek lezgîn bi gelek verastkirin û verastkirinên nav-bawerî di navbera "jor" û binî" ya serokatiyê de, ligel lihevkirinên ji bo lihevnekirin û dabeşkirina li ser mijarên weha civakî re rû bi rû ne, qonaxa paşîn a tevlêbûna olan soz dide ku bibe. pir tevlihev - lê bi derfetên nû ji bo dilovaniya hevpar.
Çavkanî
Akbar, T. (2016, 31 Tebax) Monitor Chicago. Ji http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/ hatiye standin.
Ali, Wajahat et al (2011, Tebax 26) Fear Incorporated Navenda Pêşkeftina Amerîkî. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8ê Avrêl) Rêberên RFP Myanmar Serdana Japonya, Olên ji bo Aştiyê Asyayê dikin. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM û Wahid, A. (2016, 27ê Îlonê) Li Asyaya Başûr-Rojhilatê Bêtehemûliya Olî red dikin; Journal Wall Street Journal. Ji: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus hatiye standin.
Baker, Nick (2016, 5 Tebax) Çawa medyaya civakî bû megafona axaftina nefretê ya Myanmarê Myanmar Times. Ji hatî standin: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 Kanûn) Misilman taştêya navbera olan a Şaredarê Bloombergê Boykot dikin. Ji hatî standin: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 Kanûn) Mîsyonerê Baptist li Mizgeftê, Kovara Wezaretên Navneteweyî. Ji: https://www.internationalministries.org/read/60665 hatiye standin
Buttry, D. (2008, 8 Avrêl) Ruh bixwînin. Vîdyo ji hatî wergirtin: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Mîrata Zarokên Birahîm ji Bloga Pasaporta Danûstandina Danî. Ji hatî standin: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. Em Socks in 2015 Pirtûkên Ruhê Bixwînin (1760)
Carlo, K. (2016, 21 Tîrmeh) Kovara Wezaretên Navneteweyî. Ji https://www.internationalministries.org/read/62643 hatiye standin
Carroll, PA (2015, Sermawez 7) 7 Tiştên ku Divê Hûn Di derbarê Krîza li Burmayê de zanibin, Meha Îslamî. Ji: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/ hatiye standin.
Carroll, PA (2015) Nobility of Leadership: Jiyan û Têkoşîna Penaberên Rohingya li Dewletên Yekbûyî, Di Zimistan / Biharê de hate weşandin. Meha Îslamî. Ji: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf hatiye standin.
Encûmena Têkiliyên Îslamî ya Amerîkî (CAIR) (2016m Îlon) Bûyerên Mizgeftê. Ji http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf hatiye standin
Eltahir, Nafisa (2016, 25 îlon) Divê Misliman Siyaseta Normalbûnê red bikin; Atlantîk. Ji: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/ hatiye standin.
Remonstrance Flushing, Flushing Meeting Dînî Civaka Friends. Binêre http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9 Mijdar) Dengdana Cihûyan a Myanmarê. Tablet. Ji: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote hatiye standin
Gopin, Marc Di navbera Eden û Harmageddon de, Pêşeroja Olên Dinyayê, Şîdet û Aşitiyê Oxford 2000
Mafên Mirovan ên Cîhanî: Alîkariyên Dawîn http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 14 Hezîran Facebook li Myanmar: Axaftina nefretê zêde dike? Al Jazeera Bangladesh. Ji: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html hatiye standin.
Jerryson, M. Volume 4, Issue 2, 2016 Budism, Blasphemy, and Violence Rûpelên 119-127
Factsheet Navenda Diyalogê KAIICID Havîna 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Vîdyoyên Navenda Diyalogê ya KAIICID li ser Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
Nûçeyên KAIICID KAIICID bi Hevkaran re hevkariyê dike da ku Têkiliyên Budîst-Misilman li Myanmarê baştir bike. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
Hevalên KAIICID www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Rûpelên Civata Budîst Ling Jiou Mount "Dyalog" û "Origination". Ji: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136 hatiye standin
Û "Zanîngeha Olên Cîhanê" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, Îlon 15) Pêvajoya Aştiyê ya Myanmarê, Style Suu Kyi. Weşanên USIP Enstîtuya Aştiyê ya Dewletên Yekbûyî (USIP). Ji: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style hatiye standin
Navenda Lêkolînê ya Judson 2016, Tîrmeh 5 Diyaloga Kampusê Dest pê dike. Ji: http://judsonresearch.center/category/news-activities/ hatiye standin
Mizzima News (2015, 4 Hezîran) Parlamentoya Olên Cîhanê Sê Rahîbên Pêşeng ên Myanmarê xelat dike. Ji: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks hatiye standin.
Mucahid, Abdul Malik (2016, Avrêl 6) Wezîrê Karûbarên Olî yê Cîhanê yê Burmayê pir ciddî ye ku Huffington Postê paşguh bike. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mucahid, Abdul Malik (2011, Sermawez) Çima Diyaloga Navdînî? Hefteya Ahenga Navdînî ya Cîhanê. Ji: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf hatiye standin
Myint, M. (2016, 25 Tebax) ANP Daxwaza Betalkirina Komîsyona Eyaleta Arakanê ya Kofî Annan dike. The Irrawaddy. Ji: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html hatiye standin.
Projeya Burmayê ya Weqfa Civaka Vekirî 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Blog Parlamentoya Dînên Cîhanê 2013, 18 Tîrmeh. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Blog Parlamento 2015, Tîrmeh 1 Parleman Sê Rahîb Xelat dide. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (Hezîran 2008) Rewşa Tevgera Navdînî: Nirxandineke Netemam, Parlamentoya Olên Cîhanê. Ji: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf hatiye standin.
Projeya Pluralism (2012) Kurte Rapora Lêkolîna Binesaziya Navberî. Ji: http://pluralism.org/interfaith/report/ hatiye standin
Prashad, Prem Calvin (2013, 13ê Kanûna Pêşiyê) Taktîkîyên NYPD-ê Armancên Remonstrance Nû, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: Daxuyan: Daxuyaniya Parîsê Mijdar 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Rapora salane ya Weqfa Shalom. Ji: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report hatiye standin.
Stassen, G. (1998) Tenê Aşitiyê; Pilgrim Press. Her weha Binêre Kurte: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Rapora Salê ya USCIRF 2016, Beşa Burmayê. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, Cotmeh 21 Navenda Medya. Ji: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html hatiye standin
Win, TL (2015, 31 Kanûn) Jinên Di Pêvajoya Aştiyê ya Myanmarê de li Myanmarê niha li ku ne? Myanmar Niha. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25ê Gulanê Azadiya Dîn di nav kêşeyên herî mezin ên Myanmarê de ye. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Notes
[1] Binêre referans Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 li www.americanprogress.org binêre
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Binêre malpera Seminary http://www.pkts.org/activities.html
[5] Binêre http;//www.acommonword.org
[6] Binêre 1 Avrêl, 2011 Têketina Blog http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Binêre Rapora Salane ji bo Weqfa Shalom
[9] Binêre http://rfp-asia.org/
[10] Binêre referansên RFP ji bo Daxuyaniya Parîsê. Ji bo girêdanên hemî çalakiyên ciwanan ên RFP-ê bibînin http://www.religionsforpeace.org/
[11] "Dyalog" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Mînak, Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Binêre www.mwr.org.tw û http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 Kanûn 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Lêkolîna Binesaziya Navbendî http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Binêrin https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
