Fenomeniya Mass-hişmendiyê

Yek ji faktorên sereke ku bi gelemperî nakokiyên etno-olî li welatên çaraliyê cîhanê geş dike, dibe ku bi diyardeya kujer a hizra girseyî, baweriya kor û pabendbûnê ve were girêdan. Li gelek welatan, hin kesan xwedî ramanek pêşwext in ku endamên hin komên etnîkî an olî tenê dijminên wan in. Ew difikirin ku tu carî tiştek baş ji wan dernakeve. Ev encamên gilî û pêşdaraziyên demdirêj li hev kom bûne. Wekî ku em lê dinihêrin, gazindên weha her gav bi awayê bêbawerî, bêtehamuliya hişk û nefret xuya dikin. Her weha, hin endamên hin komên olî hene ku, bê sedem, naxwazin bi kesên ji komên olî yên din re têkilî, bijîn, rûnin an jî destên xwe bihejînin. Ger ji wan kesan were xwestin ku rave bikin ka çima wisa tevdigerin, dibe ku sedem û ravekirina wan tune be. Ew ê bi hêsanî ji we re bêjin: "Tiştê ku em hatine hîn kirin ev e"; "ew ji me cuda ne"; "Em ne xwediyê heman pergala baweriyê ne"; "Ew bi zimanekî cuda diaxivin û xwedî çandek cuda ne."

Her gava ku ez li wan şîroveyan guhdarî dikim, ez bi tevahî xemgîn dibim. Di wan de mirov dibîne ku ferd çawa di bin bandora wêranker a civaka ku tê de dijî.

Li şûna ku her kes xwe bi van baweriyên xwe bigire, divê li hundurê xwe binêre û bipirse: Ger civata min a nêzîk ji min re bêje ku kesê din xirab e, kêmar e an dijmin e, ez ku heyînek aqilmend im çi difikirim? Ger mirov li hember kesên din tiştên neyînî bibêje, divê ez li ser çi bingehê darazên xwe bibînim? Ma ez ji tiştên ku mirov dibêjin ez dikişînim, an ez kesên din wekî însanên mîna xwe qebûl dikim û hurmetê didim, bêyî ku guh bide baweriyên wan ên olî an paşerojên etnîkî?

Di pirtûka xwe ya bi navê, Xweya Nedîyar: Di Civata Nûjen de Dilema Kesane, Carl Jung [i] destnîşan dike ku "pir ji jiyana kesane ya mirovên di civakê de ji hêla meyla çandî ve ber bi hişmendiya girseyî û kolektîf ve hatî girtin." Jung hizirkirina girseyî wiha pênase dike: "Kêmkirina kesan bo yekeyên mirovatiyê yên nenas, yên mîna ramanê, ku ji hêla propaganda û reklamê ve têne manîpule kirin da ku her fonksiyona ku ji hêla desthilatdaran ve ji wan re tê xwestin pêk bînin." Ruhê girs-hişmendiyê dikare ferd bêqîmet bike û kêm bike, 'ku mirovahî bi tevayî pêşketinê çêdike jî wî/wê bike bêqîmet.' Mirovek girseyê ji xwe refleksê kêm e, di tevgera xwe de pitik e, "bêaqil, bêberpirsiyar, hestyarî, nelirêtî û bêbawer e." Di girseyê de ferd nirxa xwe winda dike û dibe qurbana “-îzman”. Ji bo kiryarên xwe ti hestek berpirsiyariyê nîşan nade, mirovek girseyî bêyî ku bifikire sûcên hovane dike hêsan dibîne û her ku diçe bi civakê ve girêdayî dibe. Ev helwest dikare bibe sedema encamên xirab û pevçûnan.

Çima hizra girseyî ji bo nakokiyên etno-olî katalîzator e? Ji ber ku civaka ku em tê de dijîn, medya û hin komên etnîkî û olî tenê nêrînek, yek awayê ramanê pêşkêşî me dikin û pirs û nîqaşên vekirî teşwîq nakin. Awayên din ên ramanê - an şîrovekirin - têne paşguh kirin an jî têne şermezar kirin. Aql û delîl têne dûrxistin û bawerî û guhdana kor têne teşwîq kirin. Ji ber vê yekê, hunera pirsnameyê, ku ji bo pêşkeftina fakulteya rexnegiriyê navendî ye, sekinî ye. Ramanên din, pergalên bawerî an awayên jiyanê yên ku berevajî ya ku komek bawer dike, bi tundî û bi tundî têne red kirin. Ev cure zîhniyet di civakên me yên îroyîn de jî diyar dibe û di navbera komên etnîkî û olî yên cuda de têgihîştinek çêdike.

Pêdivî ye ku helwêsta hizra girseyî bi guheztina zêhnê ku pirs bike, verast bike û fêm bike ka çima divê hin bawerî bêne girtin an dev jê berde. Divê mirov bi awayekî çalak tevlê bibin û ne tenê bi pasîf rêgezan bişopînin û biparêzin. Pêdivî ye ku ew ji bo berjewendiya gelemperî tevkariyê bikin an bidin, û ne tenê bixwin û li hêviya ku bêtir bêne dayîn.

Ji bo guhertina zihniyeteke bi vî rengî pêwîstî bi ronîkirina her mejî heye. Ji ber ku Sokrates wê bibêje ku "jiyana ku nayê vekolandin ji bo mirovekî ne hêja ye ku were jiyan kirin", pêdivî ye ku kes xwe ji nû ve bikolin, guh bidin dengê xwe yê hundurîn û ew qas wêrek bin ku berî ku biaxivin an tevbigerin aqilê xwe bikar bînin. Li gorî Immanuel Kant, “Ronahî derketina mirov ji negihîştina xwe ya ku xwe ferz kiriye, ye. Nemirî ew e ku meriv têgihîştina xwe bêyî rêberiya yekî bikar bîne. Dema ku sedema wê ne di nebûna têgihiştinê de, lê di nebûna qerar û cesareta karanîna wê de bêyî rêberiya yekî din, xwe ferz dike. Sapere Aude! [biwêre ku zanibe] "Wê wêrek be ku hûn têgihîştina xwe bikar bînin!" – ew dirûşma ronakbîriyê ye”[ii].

Carl Jung dibêje, berxwedana li dijî vê zîhniyeta girseyê ancax ji aliyê kesê ku ferdiyeta xwe fam dike bi bandor dibe. Ew teşwîqek lêgerîna 'mikrokozmosê dike - di mînyaturê de ronîkirina gerdûna mezin'. Pêdivî ye ku em xaniyê xwe paqij bikin, wê birêkûpêk bikin berî ku em pêş de biçin ku yên din û yên din birêkûpêk bikin, ji ber ku "Nemo ev nayê“, “Tiştê ku kes nîne nade”. Di heman demê de pêdivî ye ku em helwestek guhdarî pêş bixin da ku bêtir guh bidin rîtma hebûna xwe ya hundurîn an dengê giyan, û kêm li ser kesên din ên ku heman pergalên baweriyê bi me re parve nakin biaxivin.

Ez vê Bernameya Vegerandina Şemiyê ya Navbawerî wekî fersendek ji bo xwe-refleksê dibînim. Tiştek ku min carekê di pirtûkek ku min di sala 2012-an de çap kir de jê re digot Atolyeya Dengê Giyan. Vegerandinek bi vî rengî firsendek zêrîn e ji bo derbasbûnek ji helwesta girseyî-hişmendî berbi kesayetiya refleksîf, ji pasîfbûnê berbi çalakiyê, ji şagirtbûnê berbi serokatî, û ji helwesta wergirtinê bigire heya danê. Bi rêya wê, em careke din têne vexwendin ku li potansiyelên xwe bigerin û kifş bikin, dewlemendiya çareserî û şiyanên ku di hundurê me de ne, ku ji bo çareserkirina nakokiyan, aştî û geşepêdana welatên cîhanê hewce ne. Ji ber vê yekê em têne vexwendin ku bala xwe ji "derve" - ​​tiştê ku li wir heye - biguhezînin "hundirîn" - ya ku di hundurê me de diqewime. Encama vê pratîkê bidestxistin e metanoia, hewildaneke spontan a derûnî ya ku xwe ji pevçûnên bêtehemûl sax bike bi helandinê û dûv re jî bi rengekî adapteyî ji nû ve çêdibe [iii].

Li gelek welatên cîhanê di nav ewqas balkişandin û dilşewatî, sûcdarkirin û sûcdarkirin, xizanî, êş, cînayet, sûc û pevçûnên tund de li gelek welatên cîhanê, Atolyeya Dengê Giyan a ku ev vekişîn me vedixwîne, firsendek bêhempa pêşkêşî dike ku em kifş bikin. bedewî û rastiyên erênî yên xwezayê ku her kes di nava xwe de hildigire, û hêza “giyan-jiyana” ku bi nermî di bêdengiyê de ji me re diaxive. Ji ber vê yekê, ez we vedixwînim ku hûn "bi kûrahî biçin nav perestgeha hundurê hebûna xwe, dûr ji hemî lez û bez û dilşewatiyên jiyana derveyî, û di bêdengiyê de guh bidin dengê giyan, guh bidin daxwazên wî." , ku hêza wê bizane”[iv]. "Heke hiş bi teşwîqên bilind, prensîbên bedew, bi hewildanên padîşah, spehî û bilind dagirtî be, dengê giyan dipeyive û xirabî û qelsiyên ku ji aliyê nepêşketî û xweperest yê cewherê me yê mirovî çêdibin, nikanin bikevin hundurê bimire”[v].

Pirsa ku ez dixwazim ji we re bihêlim ev e: Em wekî hemwelatiyên xwedî maf, berpirsiyarî û erk (û ne tenê hukûmet, ne serokên me yên etnîkî an olî an kesên din ên ku wezîfeyên giştî digirin) divê çi beşdariyê bikin? Bi gotineke din, divê em çi bikin ji bo ku cîhana xwe baştir bike?

Nêrînek li ser vî rengî pirsê dibe sedema hişyarbûn û vedîtina dewlemendiya hundurîn, jêhatîbûn, jêhatîbûn, hêz, armanc, hesret û dîtina me. Li şûna ku em li bendê bin ku hukûmet aştî û yekîtiyê vegerîne, em ê bi îlhamê dest pê bikin ku ga bi qiloçên wê bigirin da ku ji bo lêborîn, lihevhatin, aştî û yekîtiyê bixebitin. Bi kirina vê yekê, em hîn dibin ku bibin berpirsiyar, wêrek û çalak û kêm wext derbas dikin ku qala qelsiyên mirovên din bikin. Wekî ku Katherine Tingley dibêje, "ji bo bîskekê li afirînên mirovên jêhatî bifikirin. Heger ew di wê dema ku azweriya xwedayî li wan ketibû de rawestiyana û bi gumana xwe vegerîyana, divê em ne muzîka mezin, ne tabloyên xweş, ne hunera îlhamê û ne jî îcadên me yên ecêb hebin. Ev hêzên spehî, bilindker, afirîner bi eslê xwe ji cewhera xwedayî ya mirov tên. Ger em hemî di hişmendî û baweriya îmkanên xwe yên mezin de bijîn, divê em zanibin ku em giyan in û ku em jî xwediyê îmtiyazên Xwedê ne ku ji her tiştê ku em pê dizanin an jî difikirî ne. Lê dîsa jî em vana davêjin aliyekê ji ber ku ew ji xweyên me yên sînordar, kesane re nayên qebûlkirin. Ew bi ramanên me yên pêşwext re li hev nakin. Ji ber vê yekê em ji bîr dikin ku em parçeyek ji plana jiyanê ya Xwedê ne, ku wateya jiyanê pîroz û pîroz e, û em rê didin xwe ku vegerin nav tora têgihîştinê, têgihîştina xelet, guman, bêbextî û bêhêvîtiyê.”[vi] .

Atolyeya Dengê Giyan dê ji me re bibe alîkar ku em ji têgihiştin, sûcdarkirin, sûcdarkirin, şerkirin, cûdahiyên etno-dînî wêdetir biçin û bi cesaret ji bo lêborîn, lihevkirin, aştî, lihevhatin, yekîtî û pêşveçûnê bisekinin.

Ji bo xwendina bêtir li ser vê mijarê, binêre Ugorji, Basil (2012). Ji Dadweriya Çandî Berbi Navbeynkariya Nav-Etnîkî: Nêrînek Li Ser Derfeta Navbeynkariya Etno-Olî li Afrîkayê. Colorado: Outskirts Press.

Çavkanî

[i] Carl Gustav Jung, psîkiyatrîstê Swîsreyî û damezrînerê psîkolojiya analîtîk, ferdbûn, pêvajoyek psîkolojîk a yekkirina dijberan di nav de hişmendî bi nehişmendiyê re dihesibîne, di heman demê de ku hîn jî xweseriya xwe ya têkildar diparêze, ji bo ku mirov bi tevahî bibe pêdivî ye. Ji bo xwendina berfireh li ser teoriya Mass-mindedness, li Jung, Carl (2006) binêre. Xweya Nedîyar: Pirsgirêka Kesane Di Civaka Nûjen de. Pirtûkxaneya Nû ya Amerîkî. rûpel 15–16; Jung, CG (1989a) jî bixwînin. Bîranîn, Xewn, Nêrîn (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). New York: Random House, Inc.

[ii] Immanuel Kant, Bersiva Pirsê: Ronahî çi ye? Konigsberg li Prûsya, 30 Îlon 1784.

[iii] Ji Yewnanî μετάνοια, metanoia guhertina hiş an dil e. Psîkolojiya Carl Jung bixwînin, op cit.

[iv] Katherine Tingley, spehîtiya giyan (Pasadena, California: Theosophical University Press), 1996, gotara ku ji beşa yekê ya pirtûkê, bi sernavê: "Dengê Giyan", li ser peyda dibe: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. Katherine Tingley ji sala 1896 heta 1929 seroka Civata Theosophical bû (wê demê navê wê Universal Brotherhood and Theosophical Society) bû, û bi taybetî ji bo xebata xwe ya perwerdehî û reforma civakî ya ku navenda wê li navenda navneteweyî ya Civatê li Point Loma, California, tê bibîranîn.

[V] Ibid.

[vi] Ibid.