Pratîka Ruhanî: Katalîzatorek ji bo Guhertina Civakî

Armanca min îro ev e ku ez vekolim ka guheztinên hundurîn ên ku ji pratîkên giyanî têne encamdan çawa dikarin bibin sedema guhertinên veguherîna mayînde li cîhanê.

Wekî ku hûn hemî dizanin, cîhana me niha li welatên cihê, di nav de Ukrayna, Etiyopya, li hin welatên din ên Afrîkayê, li Rojhilata Navîn, Asya, Amerîkaya Başûr, Deryaya Karibik û di civatên me yên li Dewletên Yekbûyî de, di gelek rewşên pevçûnê de dijîn. Dewletên. Van rewşên nakokî ji ber sedemên cihêreng ên ku hûn hemî pê dizanin, di nav de neheqî, zirara hawîrdorê, guheztina avhewa, COVID-19 û terorîzm têne çêkirin.

Em bi dubendî, axaftinên tije nefret, pevçûn, tundûtûjî, şer, karesata mirovahî û bi mîlyonan penaberên mexdûr ên ku ji tundiyê direvin, raporên neyînî yên medyayê, wêneyên mezin ên têkçûna mirovan ên li ser medyaya civakî û hwd. Di vê navberê de, em bilindbûna kesên ku jê re dibêjin rastker, yên ku îddîa dikin ku bersivên pirsgirêkên mirovahiyê hene, û di dawiyê de tevliheviya ku ew dikin ku hewl didin me rast bikin, û her weha ketina wan ji rûmetê berbi şermê ve dibînin.

Tiştek ji hemî dengên ku pêvajoyên ramana me dişewitîne her ku diçe diyar dibe. Cihê pîroz di hundurê me de - ew dengê hundurîn ku di kêliyên aramî û bêdengiyê de bi nermî bi me re diaxive -, me pir caran paşguh kiriye. Ji bo gelek ji me yên ku bi dengên derve re mijûl in - kesên din çi dibêjin, çi dikin, diweşînin, parve dikin, ecibandin, an agahdariya ku em rojane dixwin, em bi tevahî ji bîr dikin ku her kes bi hêzek hundurîn a yekta ve girêdayî ye - ew elektrîka hundurîn. ku mebesta hebûna me dişewitîne -, cewher an jî cewhera hebûna me, ku her dem hebûna wê tîne bîra me. Her çend em pir caran guh nadin jî, ew car û car me vedixwîne ku em li armanca ku ew dişewitîne bigerin, wê kifş bikin, bi wê ve werin guheztin, guheztina ku me jiyaye eşkere bike, û bibe ew guherîna ku em hêvî dikin ku di nav de bibînin. yên din.

Bersiva me ya domdar ji vê vexwendinê re ku em di bêdengiya dilê xwe de li armanca xwe ya jiyanê bigerin, guh bidin wî dengê nazik, hundurîn ku bi nermî tîne bîra me ku em bi rastî kî ne, ku nexşeyek rêyek bêhempa pêşkêşî me dike ku pir kes lê ne. ditirsin ku bişopînin, lê ew bi berdewamî ji me re dibêje ku em wê rêyê bişopînin, li ser bimeşin û bi rê ve bimeşin. Ev hevdîtina domdar a bi "ez" ya di "min" de û bersiva me ya ji vê hevdîtinê re ye ku ez wekî pratîka giyanî pênase dikim. Pêdiviya me bi vê rûbirûbûna derbasbûyî heye, rûbirûbûnek ku "min" ji "ez" ya asayî derxîne da ku li "ez"a rasteqîn bigerim, kifş bikim, pê re têkilî daynin, guhdarî bikin û fêr bibin, "ez"ê ku bi potansiyelên bêsînor ve girêdayî ye û fêr bibe. îmkanên veguherînê.

Wekî ku we jî dît, têgeha pratîka giyanî ya ku min li vir pênase kiriye ji pratîka olî cûda ye. Di pratîka olî de, endamên saziyên baweriyê bi hişkî an jî bi nermî li gorî doktrîn, zagon, rêwerz, ayîn û awayên jiyanê yên xwe dişopînin û têne rêve kirin. Carinan, her komek dînî xwe wekî nûnerê bêkêmasî yê Xwedê û yê ku ji hêla Wî ve hatî bijartin li derveyî kevneşopiyên baweriyên din dibîne. Di rewşên din de hewldanek ji hêla civakên bawerî ve heye ku nirx û wekheviyên wan ên hevpar qebûl bikin, her çend endam ji hêla bawerî û pratîkên xwe yên olî ve pir bi bandor û rêberî bin.

Pratîka giyanî bêtir kesane ye. Ew bangek ji bo vedîtin û guherînek kesane ya kûr, hundurîn e. Guherîna hundurîn (an jî wekî ku hin kes dê bibêjin, veguherîna hundurîn) ku em diceribînin wekî katalîzatorek ji guherîna civakî re xizmet dike (guherîna ku em dixwazin bibînin ku di civakên me, li cîhana me de çêbibe). Dema ku ronahiyê dest pê dike, ne gengaz e ku meriv ronahiyê veşêre. Yên din bê guman wê wê bibînin û bikişîne. Gelek ji wan ên ku em îro bi gelemperî wekî damezrînerên kevneşopiyên olî yên cihêreng bi nav dikin, di rastiyê de îlhama wan didin ku pirsgirêkên dema xwe bi pratîkên giyanî bi karanîna amûrên ragihandinê yên ku di çanda wan de hene çareser bikin. Guhertinên veguherîner ên pratîkên wan ên giyanî yên ku di civakên ku ew tê de dijîn, carinan bi şehrezayiya kevneşopî ya wê demê re nakokî bûn. Em vê yekê di jiyana kesayetên sereke yên kevneşopiyên olî yên Îbrahîmî de dibînin: Mûsa, Îsa û Muhammed. Rêberên din ên giyanî, bê guman, berî, di dema û piştî damezrandina Cihûtî, Xirîstiyantî û Îslamê de hebûn. Heman tişt ji bo jiyan, serpêhatî û kirinên Buddha li Hindistanê, Siddhartha Gautama, damezrînerê Bûdîzmê ye. Damezrênerên dî yên dî hebûn û dê her hebin.

Lê ji bo mijara me ya îro, behskirina hin çalakvanên dadmendiya civakî yên ku tevgerên wan di bin bandora guhertinên veguherîner ên ku di pratîkên xwe yên giyanî de jiyan kirin pir girîng e. Em hemî bi Mahatma Gandî re nas dikin ku jiyana wî pir bi pratîkên wî yên giyanî yên Hindu ve hatî bandor kirin û ku di nav kiryarên dadmendiya civakî yên din de tê zanîn ji bo destpêkirina tevgerek ne tundûtûjî ku di sala 1947-an de bû sedema serxwebûna Hindistanê ji Brîtanyayê. Vegere Dewletên Yekbûyî Martin Luther King Jr ku berê di pratîka giyanî de bû û wekî rêberek bawerî - pastor - xizmet dikir, tevgerên dadmendiya civakî yên neşiddetkar ên Gandî îlham da Dr. Guhertinên van pratîkên giyanî yên ku di Dr. King de provoke kirin û dersên ku ji xebata Gandî hatin girtin bû ku ew amade kir ku rêberiya tevgera mafên sivîl ên salên 1950 û 1960 li Dewletên Yekbûyî bike. Û li aliyê din ê cîhanê li Afrîkaya Başûr, Rolihlahla Nelson Mandela, ku îro wekî Sembola Azadiya Mezin a Afrîkayê tê zanîn, bi pratîkên giyanî yên xwecihî û salên xwe yên tenêtiyê ji bo pêşengiya têkoşîna li dijî apartheidê hate amadekirin.

Wê hingê guhertina veguherîner a ku ji pratîka giyanî hatî îlhamkirin çawa dikare were ravekirin? Ravekirina vê diyardeyê dê pêşkêşiya min bi dawî bike. Ji bo vê yekê, ez dixwazim pêwendiya di navbera pratîka giyanî û guhertina veguhêz de bi pêvajoya zanistî ya bidestxistina zanînek nû ve girêbidim, ango pêvajoyek pêşvebirina teoriyek nû ku dikare ji bo demek berî wê rast were girtin. tê redkirin. Pêvajoya zanistî bi pêşkeftina ceribandin, redkirin û guhartinê - ya ku di nav gel de wekî guheztina paradîgmayê tê zanîn tête diyar kirin. Ji bo rastkirina vê ravekirinê, sê nivîskar girîng in û divê li vir werin gotin: 1) Xebata Thomas Kuhn ya li ser avahiya şoreşên zanistî; 2) Felsekirina Imre Lakatos û Rêbaza Bernameyên Lêkolîna Zanistî; û 3) Têbiniyên Paul Feyerabend li ser Relativîzmê.

Ji bo bersiva pirsa jorîn, ez ê bi têgîna relativîzmê ya Feyerabend dest pê bikim û hewl bidim ku guheztina paradîgmaya Kuhn û pêvajoya zanistî ya Lakatos (1970) li gorî minasib li hev bicivînim.

Fikra Feyerabend ew e ku girîng e em piçekî ji dîtin û helwêstên xwe yên bi hêz, çi di warê zanistî û olê de, çi jî di her warekî din ê pergala baweriya xwe de, dûr bikevin, da ku em bawerî û dîtinên din ên din fêr bibin an jî hewl bidin ku têbigihîjin. Ji vê perspektîfê, mirov dikare bibêje ku zanîna zanistî nisbî ye, û girêdayî cihêrengiya nêrîn an çandan e, û nabe ku ti sazî, çand, civak an kes îdiaya xwedan "Rastiyê" bikin, lê yên mayî jî şermezar bikin.

Ev ji bo têgihiştina dîroka ol û pêşketina zanistî pir giring e. Ji salên destpêkê yên Xirîstiyantiyê, Dêrê îdîa kir ku xwediyê tevahî rastiyê ye ku ji hêla Mesîh ve û di Nivîsarên Pîroz û nivîsarên doktrînal de hatî eşkere kirin. Sedema vê yekê ye ku kesên ku xwediyê nêrînên berevajî zanyariyên ku ji aliyê Dêrê ve hatine desteser kirin, wekî dînîtî hatine derxistin - bi rastî, di destpêkê de, dêrîn hatine kuştin; paşê, ew bi tenê hatin derxistin.

Bi derketina Îslamê re di 7^th sedsalê bi saya pêxember Muhammed, dijminatî, kîn û nakokî di navbera alîgirên Xirîstiyantî û Îslamê de zêde bû. Çawa ku Îsa xwe wekî "rastî, jiyan û riya yekane" dihesiband û peyman û qanûna nû ji zagon, qanûn û ayînên Cihûyan ên kevn cuda cuda saz kir, Pêxember Muhammed jî îdîa dike ku ew pêxemberê dawîn e. Xwedê, ku tê vê wateyê ku yên ku beriya wî hatine, tevahiya rastiyê nebûn. Li gorî baweriya Îslamê, Pêxember Muhammed hemû rastiya ku Xwedê dixwaze ku mirovahî hîn bibe, heye û eşkere dike. Ev îdeolojiyên olî di çarçoveya rastiyên cuda yên dîrokî û çandî de hatin eşkerekirin.

Tewra dema ku dêrê, li pey felsefeya xwezayê Arîstotelî-Tomîst îdia kir û hîn kir ku dema ku roj û stêrk li dora dinyayê dizivirin, dinya rawestayî ye, kesî newêrîbû ku vê teoriya paradîgmatîk xelet bike an jî red bike, ne tenê ji ber ku ew ji hêla civata zanistî damezrand, ji hêla Dêrê ve hate pêşve xistin û hîn kirin, lê ji ber ku ew "paradîgmayek" damezrandî bû, bi olî û kor ji hêla hemîyan ve hate girtin, bêyî ku teşwîqek ji bo dîtina "anomaliyên" ku "rêveberiya krîzê" bike; û di dawiyê de çareserkirina krîzê bi paradîgmayek nû," wekî Thomas Kuhn destnîşan kir. Heta 16. bû^th sedsalê, tam di 1515 de dema ku Fr. Nicolaus Copernicus, kahînek ji Polonya, bi lêgerînek zanistî ya mîna kêşe-çareseriyê kifş kir ku nijada mirov bi sedsalan e ku di derewan de dijî, û ku civata zanistî ya sazkirî di derheqê pozîsyona rawestayî ya erdê de xelet bû, û ku berevajî vê yekê ye. pozîsyona xwe, bi rastî jî dinya ye ku mîna gerstêrkên din li dora rojê dizivire. Ev "guheztina paradîgmayê" ji hêla civata zanistî ya damezrandî ya ku ji hêla Dêrê ve tê rêvebirin ve wekî virek hate binav kirin, û yên ku bi teoriya Kopernîk bawer dikirin û hem jî yên ku wê hîn dikirin jî hatin kuştin an jî derxistin.

Bi kurtî, kesên mîna Thomas Kuhn dê îdia bikin ku teoriya Kopernîk, nêrînek heliocentrîk a gerdûnê, bi pêvajoyek şoreşgerî re "guhertinek paradîgmayê" destnîşan kir ku bi destnîşankirina "anomaliyê" di nêrîna berê ya li ser erd û cîhanê de dest pê kir. roj, û bi çareserkirina qeyrana ku ji hêla civaka zanistî ya kevnar ve hatî ceribandin.

Kesên wek Paul Feyerabend dê israr bikin ku divê her civak, her kom, her kes vekirî be ku ji yê din fêr bibe, ji ber ku tu civak an kom an kes xwedan tevahîya zanîn û rastiyê ne. Ev nêrîn di 21-ê de jî pir têkildar e^st sedsal. Ez bi tundî bawer dikim ku pratîkên giyanî yên takekesî ne tenê ji bo zelaliya hundurîn û vedîtina rastiyê di derbarê xwe û cîhanê de girîng in, ew ji bo şikandina peymana zordar û sînordar girîng e da ku di cîhana me de guhertinek veguherîner pêk bîne.

Wekî ku Imre Lakatos di sala 1970-an de destnîşan kir, zanyariyên nû bi pêvajoya sextekariyê derdikevin holê. Û “dilpaşiya zanistî ji pêşdîtina ceribandinekê pêk tê, da ku eger encam li dijî teoriyê be, divê dev ji teoriyê berde” (r. 96). Di rewşa me de, ez pratîka giyanî wekî ceribandinek hişmend û domdar ji bo nirxandina bawerî, zanîn û kodên tevgerê yên gelemperî dibînim. Encama vê ceribandinê dê ji guherînek veguherîner ne dûr be - di pêvajoyên raman û çalakiyê de guherînek paradîgmayê.

Spas dikim û ez li benda bersiva pirsên we me.