Аракеттеги татаалдык: Бирмада жана Нью-Йоркто конфессиялар аралык диалог жана тынчтык орнотуу

тааныштыруу

Конфликттерди чечүү боюнча коомчулук үчүн дин жамааттарынын ортосунда жана ичинде конфликттерди пайда кылуу үчүн биригүүчү көптөгөн факторлордун өз ара аракетин түшүнүү абдан маанилүү. Диндин ролуна карата жөнөкөй талдоо терс натыйжа берет.

АКШда бул туура эмес талдоо ИШИМ жана анын диний азчылыктарды куугунтуктоосу тууралуу маалымат каражаттарында чагылдырылган. Муну псевдоэксперттерге улуттук мыйзам чыгаруучулардын алдында сүйлөөгө мүмкүнчүлүк берген саясатташкан угуулардан да көрүүгө болот (жакында 2016-жылдын июнь айында). “Fear Inc.”[1] сыяктуу изилдөөлөр саясий оң канат мындай “эксперттикти” медиада жана саясий чөйрөлөрдө, атүгүл Бириккен Улуттар Уюмуна чейин жайылтуу үчүн аналитикалык борборлордун тармагын кантип кеңейтип жатканын көрсөтүүнү улантууда.

Коомдук талкуу Европада жана АКШда гана эмес, ошондой эле дуйненун башка ра-йондорунда да реакциячыл жана ксенофобиялык коз караштар менен улам барган сайын кебуреек бузулуп жатат. Мисалы, Түштүк жана Чыгыш Азияда исламофобия Мьянмада/Бирмада, Шри-Ланкада жана Индияда өзгөчө кыйратуучу саясий күчкө айланды. Изилдөөчүлөр үчүн конфликттин, талаш-тартыштын же диндин “батыштык” тажрыйбасына артыкчылык бербөө маанилүү; улутчулдук же башка саясий кызыкчылыктар тарабынан басып алынышы мүмкүн болгон башка диний салттарды четке кагуу үчүн үч Авраамдык динге артыкчылык бербөө да бирдей маанилүү.

Чыр-чатактын жана террордун реалдуу жана сезилген коркунучу менен коомдук талкууну жана мамлекеттик саясатты секьюритизациялоо диний идеологиянын таасирине бурмаланган көз карашка алып келиши мүмкүн. Кээ бир медиаторлор аң-сезимдүү же аң-сезимсиз түрдө цивилизациялардын кагылышуусу же бир жагынан секулярдык менен рационалдуу, экинчи жагынан диний жана иррационалдыктын ортосундагы олуттуу карама-каршылыкка кошулушу мүмкүн.

Популярдуу коопсуздук дискурсунун чыр-чатактарын жана жалган бинарларын колдонбостон, кабылдоолорду, коммуникацияларды жана тынчтык орнотуу процессин түзүүдө “диний” баалуулуктардын ролун түшүнүү үчүн башкалардын да, өзүбүздүн да ишеним системаларын кантип изилдей алабыз?

Flushing Interfaith Councilдин тең негиздөөчүсү катары, көп жылдык социалдык адилеттүүлүк менен эл аралык конфессиялар аралык өнөктөштүктө мен Нью-Йорк шаарында конфессиялар аралык кызматташуунун ар түрдүү моделдерин изилдөөнү сунуштайм. Бирма жумушчу тобунун БУУнун Программаларынын директору катары, мен бул моделдер башка маданий контексттерге, өзгөчө Бирмада жана Түштүк Азияда өтүшү мүмкүн экендигин иликтөөнү сунуштайм.

Аракеттеги татаалдык: Бирмада жана Нью-Йоркто конфессиялар аралык диалог жана тынчтык орнотуу

Коомдук талкуу Европада жана АКШда гана эмес, ошондой эле дуйненун башка коп райондорунда реакциячыл жана ксенофобиялык коз караштар менен улам барган сайын кебуреек бузулуп жатат. Бул макалада талкуулана турган мисал, Түштүк-Чыгыш Азияда исламофобия Мьянмада/Бирмада өзгөчө кыйратуучу күчкө айланды. Ал жерде мурдагы аскердик диктатуранын элементтери менен бирге экстремисттик буддист монахтар жетектеген катаал исламофобиялык кыймыл рохинжа мусулман азчылыгын жарансыз кылып, күнөө текке айлантты.

Үч жыл бою мен Бирманын атайын тобунда Нью-Йоркто жана БУУнун программалар боюнча директору болуп иштедим. Бирма жумушчу тобу коомчулуктун мүчөлөрүн мобилизациялоо, массалык маалымат каражаттарында иш алып баруу жана саясатчылар менен жолугушуулар аркылуу куугунтукталган рохинжалардын адам укуктарын коргогон мусулман америкалык адам укуктары боюнча демилге.[2] Бул документ Бирмадагы конфессиялар аралык мамилелердин азыркы абалын түшүнүүгө жана адилеттүү тынчтыкты түзүү үчүн анын потенциалын баалоого аракет болуп саналат.

2016-жылдын апрель айында Мамлекеттик кеңешчи Аун Сан Су Чжи жетектеген жаңы Бирма өкмөтүнүн орношу менен чындап эле саясатты реформалоого жаңы үмүттөр пайда болду. Бирок, 2016-жылдын октябрына чейин Бирманын ичинде саякаттоого, билим алууга, бюрократиялык кийлигишүүсүз жана добуш берүүсү жок ээн-эркин үй-бүлө курууга тыюу салынган 1 миллион рохинжага жарандык укуктарын кайтаруу боюнча конкреттүү кадамдар болгон эмес. (Акбар, 2016) Жүздөгөн миңдеген эркектер, аялдар жана балдар IDP жана качкындар лагерлерине көчүрүлгөн. БУУнун мурдагы баш катчысы Кофи Аннандын төрагалыгы астында 2016-жылдын августунда Дав Суу Чжи айткандай бул “татаал кырдаалды” иликтөө үчүн Консультативдик комиссия чакырылган, бирок Комиссиянын курамына рохинжа мүчөлөрү кирбейт. Ошол эле учурда улуттук тынчтык жараяны улуттун тегерегиндеги башка олуттуу, узак мөөнөттүү этникалык чыр-чатактарды чечүү үчүн чакырылган - бирок рохинжа азчылыгын камтыбайт. (Myint 2016)

Өзгөчө Бирманы эске алсак, плюрализм курчоодо турганда, конфессиялар аралык мамилелер жергиликтүү деңгээлде кандай таасир этет? Бийлик демократиянын белгилерин көрсөтө баштаганда кандай тенденциялар пайда болот? Конфликттерди трансформациялоодо кайсы жамааттар жетекчиликти колго алышат? Конфессиялар аралык диалог тынчтык орнотууга багытталганбы же ишенимди бекемдөөнүн жана кызматташуунун башка моделдери барбы?

Перспективага байланыштуу бир эскертүү: менин Нью-Йорктогу мусулман америкалык катары өткөнүм бул суроолорду кантип түшүнүп, түзүүгө таасир этет. 9-сентябрдагы АКШда исламофобия саясий жана медиа дискурска терс таасирин тийгизди. Чыр-чатактын жана террордун реалдуу жана сезилген коркунучтары менен коомдук талкууну жана мамлекеттик саясатты секьюритизациялоо диний идеологиянын таасирине бурмаланган баа берүүгө алып келиши мүмкүн. Бирок бир себептин – Исламдын ордуна – көптөгөн социалдык жана маданий факторлор биригип, диний жамааттар арасында жана алардын ичинде конфликттерди жаратат. Диний окуулардын ролуна карата жөнөкөй талдоо исламга же буддизмге же башка динге тиешелүү болобу, терс натыйжа берет. (Джеррисон, 11)

Бул кыска эмгекте мен Бирманын конфессиялар аралык өз ара аракеттешүүсүнүн учурдагы тенденцияларын изилдөө менен баштоону сунуштайм, андан кийин салыштыруу жана ой жүгүртүү алкагында сунушталган Нью-Йорк шаарындагы конфессиялар аралык өз ара аракеттенүүнүн негизги моделдерин кыскача карап чыгууну сунуштайм.

Азыркы учурда Бирмадан сандык маалыматтар аз болгондуктан, бул алдын ала изилдөө, биринчи кезекте, макалалар жана онлайн отчеттор менен тастыкталган түрдүү кесиптештер менен болгон сүйлөшүүлөргө негизделген. Бирмалык коомчулуктун өкүлдөрү жана алар менен алектенген бул эркектер жана аялдар келечектеги тынчтык үйүнүн пайдубалын акырындык менен куруп жатышат.

Бирмадагы баптисттер: эки жүз жылдык кызматташтык

1813-жылы америкалык баптисттер Адонирам менен Энн Джадсон Бирмага отурукташып, таасирин тийгизген биринчи батыш миссионерлери болушкан. Адонирам ошондой эле бирма тилинин сөздүгүн түзүп, Ыйык Китепти которгон. Ооруга, түрмөгө, согушка жана буддисттердин көпчүлүгүнүн кызыгуусунун жоктугуна карабастан, кырк жыл бою Джудсондор Бирмада баптисттердин туруктуу катышуусун түзө алышкан. Адонирам өлгөндөн 63 жыл өткөндөн кийин, Бирмада 163 христиан чиркөөсү, 7,000 миссионер жана XNUMXден ашуун чөмүлтүлгөн. Мьянма азыр баптисттердин саны боюнча дүйнөдө АКШ жана Индиядан кийин үчүнчү орунда турат.

Джудсондар «антибуддизмге каршы эмес, жакшы кабарды таратуу» ниети бар экенин айтышкан. Бирок, алардын үйүрүнүн көбү буддисттердин көпчүлүгүнөн эмес, анимисттик уруулардан келген. Атап айтканда, динин кабыл алгандар Карен элинен, куугунтукталган азчылыктан, Байыркы Келишимге окшош болгон бир катар байыркы салттарга ээ болгон. Алардын каада-салттары аларды куткарыш үчүн окуу менен келе жаткан Мессияны кабыл алууга даярдаган.[3]

Джудсон мурасы Бирманын конфессиялар аралык мамилелеринде жашайт. Бүгүнкү күндө Бирмада Мьянма Теологиялык Семинариясынын Джудсон изилдөө борбору ар түрдүү окумуштуулар, диний лидерлер жана теолог студенттер үчүн "коомубузду жакшыртуу үчүн актуалдуу маселелерди чечүү үчүн диалогду жана иш-аракеттерди өнүктүрүү үчүн" аянтча катары кызмат кылат. 2003-жылдан бери JRC буддисттерди, мусулмандарды, индустарды жана христиандарды "достук, өз ара түшүнүшүү, өз ара ишеним жана өз ара кызматташтыкты бекемдөө үчүн" бириктирген бир катар форумдарды өткөрүп келет. (Жаңылыктар жана иш-чаралар, веб-сайт)

Форумдар көбүнчө практикалык аспектиге ээ болгон. Мисалы, 2014-жылы Борбордо 19 көп конфессиялык активистти журналист болууга же медиа агенттиктер үчүн булак болууга даярдоо боюнча тренинг өткөрүлдү. Ал эми 28-жылдын 2015-августунда 160тан ашуун окутуучулар жана студенттер ITBMU (Эл аралык Теравада буддист миссионердик университети) жана MIT (Мьянма Теология институту) ортосундагы “Буддист жана христиандык көз караштардан элдешүүгө критикалык баа берүү” темасындагы Академиялык диалогго катышты. Бул Диалог жамааттар ортосундагы өз ара түшүнүшүүнү тереңдетүүгө багытталган сериянын үчүнчүсү.

20 көпчүлүк үчүнth кылымда Бирма Британиянын колониялык өкмөтү орноткон жана 1948-жылы эгемендүүлүккө ээ болгонго чейин иштеп келген билим берүү моделин ээрчиген. Кийинки бир нече ондогон жылдар аралыгында улутташтырылган жана жакырланган билим берүү системасы кээ бир бирмалыктарды этникалык өзгөчөлүктөргө шек келтирип, ажыратып салды, бирок, өзгөчө элиталык топтор үчүн чыдай алды. Бирок, 1988-жылдагы Демократиялык Кыймылдан кийин улуттук билим берүү системасы студенттик репрессиянын узакка созулган мезгилдери негизинен талкаланган. 1990-жылдары университеттер жалпысынан беш жылдан кем эмес мөөнөткө жабылып, башка учурларда окуу жылы кыскартылган.

1927-жылы түзүлгөндөн бери, JRCтин башкы уюму Мьянма Теология Институту (MIT) теологиялык даража программаларын гана сунуштаган. Бирок, 2000-жылы өлкөнүн көйгөйлөрүнө жана билим берүү муктаждыктарына жооп кылып, Семинария Дин таануу илимдеринин бакалавры (BARS) деп аталган гуманитардык илимдер программасын ишке киргизип, мусулмандарды жана буддисттерди, ошондой эле христиандарды өзүнө тартты. Бул программадан кийин бир катар башка инновациялык программалар, анын ичинде MAID (диндер аралык изилдөөлөр жана диалог боюнча искусство чебери) да коштолду.

Дин Карын Карло - Нью-Йорк шаарынын полициясынын отставкадагы капитаны, 2016-жылдын орто ченинде Бирмадагы Янгондун жанындагы Пво Карен теологиялык семинариясында бир нече ай сабак берген насаатчы, мугалим жана баптист миссионери. (Карло, 2016) Мьянма теологиялык семинариясынын 1,000 студентине салыштырмалуу анын семинариясы бештен бир чоң, бирок 1897-жылы «Карен Аялдын Ыйык Китеп мектеби» катары ачылган. Теологиядан тышкары, класстарга англис тили, компьютердик жөндөмдөр жана Карен маданияты кирет.[4]

Саны 7 миллионго жакын Карен этникалык тобу да кагылышуулардан жана аларды маргиналдаштырууга багытталган "бирманизация" саясатынын алкагында четтетүүдөн катуу жапа чеккен. Азап-кайгы төрт он жылдан ашык убакытка созулуп, социализмге олуттуу таасирин тийгизди. Мисалы, ушул туруксуздук мезгилинде чоң энеси тарабынан тарбияланган, азыркы Семинариянын президенти Аян доктор Сое Тихан кол салуу болгон учурда тез тамактанууну жана токойлордо жеп-жеп аман калуу үчүн дайыма чөнтөгүнө күрүч алып жүрүүнү үйрөткөн. күн сайын бир нече дан. (К. Карло менен жеке баарлашуу)

1968-жылдан 1988-жылга чейин Бирмага чет өлкөлүктөрдүн киришине уруксат берилген эмес жана бул обочолонуу баптист теологиясынын убагында тоңуп калышына алып келди. ЛГБТ маселелери жана боштондук теологиясы сыяктуу заманбап теологиялык талаш-тартыштар белгисиз болчу. Бирок, акыркы он жылдыктарда жергиликтүү чиркөө деңгээлинде болбосо дагы, консервативдүү бойдон калган семинарчылардын арасында көп нерсе байкалды. «Диалог христиандык ишенимге мүнөздүү» деп ырастап, Аян Карло Семинариянын окуу программасына тынчтык орнотуу жана постколониядан кийинки дискурсту киргизген.

Рев Карло Адонирам Жудсондун окуясынын колониялык аспектилерин тааныган, бирок Бирмадагы чиркөөнү түптөөдөгү анын ролун кабыл алган. Ал мага мындай деди: «Мен окуучуларыма айттым: Иса азиат болчу. Сиз Джудсонду майрамдай аласыз – ошол эле учурда христиан ишениминин азиялык тамырларын калыбына келтире аласыз. Ал ошондой эле диний плюрализм боюнча «жакшы кабыл алынган» классты окуду жана бир катар студенттер мусулмандар менен диалог жүргүзүүгө кызыкдар экенин билдиришти. Диний деңгээлде алар: «Эгерде Ыйык Рух дин менен байланбаса, анда Ыйык Рух мусулмандар менен сүйлөшкөндө да» деп макулдашышкан.

Рев. Карло өзүнүн семинарчыларын конфликттерди трансформациялоо, зордук-зомбулуксуз жана тынчтыкты куруу боюнча жамааттарды окутуу үчүн дүйнө жүзү боюнча кыдырып жүргөн, эл аралык министрликтер менен байланышы бар белгилүү жазуучу жана тренер Дэниел Баттридин эмгектеринен да үйрөттү. Жок дегенде 1989-жылдан бери Аян Баттри Бирмага келип конфликттерди талдоо, жеке конфликттердин стилдерин түшүнүү, өзгөрүүлөрдү башкаруу, көп түрдүүлүктү башкаруу, күч динамикасы жана травмаларды айыктыруу боюнча топтук сессияларды сунуштап келет. Ал көп учурда 2 Шемуел 21, Эстер 4, Матай 21 жана Элчилер 6:1-7 сыяктуу сүйлөшүүнү жетектөө үчүн Эски жана Жаңы Келишимдин тексттерин токуйт. Бирок, ал ошондой эле дүйнө жүзүндөгү социалдык адилеттүүлүктүн лидерлигинин 31 моделин камтыган “Диндер аралык адилеттүү тынчтыкты орнотуу” аттуу эки томдук жыйнагында түрдүү салттардагы тексттерди чебер колдонот. (Бутри, 2008)

Ыбрайым диндерин чыр-чатакта бир тууган катары мүнөздөгөн Дэниел Баттри Нигериядан Индияга жана Детройттон Бирмага чейинки мусулман коомчулугу менен байланышта болгон. 2007-жылы 150дөн ашуун мусулман аалымдары конфессиялар аралык тынчтык мамилелерди куруу үчүн жалпылыктарды аныктоого умтулуп, “Сиз менен биздин ортобузда жалпы сөз” декларациясын чыгарышкан.[5] Америкалык баптист чиркөөсү да ушул документтин тегерегинде бир катар мусулман-баптист конференцияларын уюштурган. Бул материалды кошкондон тышкары, Баттри 2015-жылдын декабрында Детройттогу IONA мечитинде Метро Детройттун Диндер аралык Лидерлик Кеңешинин Имам Эль Турк менен “абдан ийгиликтүү” өнөктөштүктө болгон тренингинде тынчтык орнотуу боюнча христиан жана мусулман тексттерин дал келтирди. Он күндүк тренингде Бангладештен Украинага чейин түрдүү америкалыктар социалдык адилеттүүлүккө багытталган тексттер менен бөлүшүштү, атүгүл «Тоодогу насаатты» «Исанын жихады» катары камтыды. (Buttry 2015A)

Баттридин “конфессиялар аралык адилеттүү тынчтык орнотуу” мамилеси анын баптист кесиптеши Глен Стассен тарабынан иштелип чыккан “Адилеттүү тынчтыкты орнотуу” кыймылынын 10 принцибине негизделген, ал согушка каршы эле эмес, бекем негизге тынчтыкты курууга жардам бере турган конкреттүү практикаларды иштеп чыккан. (Stassen, 1998)

Консультант катары саякаттап жүргөндө Дэниел Баттри ар кандай чыр-чатактар ​​​​аймактарындагы аракеттери жөнүндө блогдордо. Анын 2011-жылдагы сапарларынын бири рохинжаларга баруу болушу мүмкүн[6]; бардык өзгөчөлүктөр каттоо эсебинен тазаланды, бирок сүрөттөмө бир-бирине дал келет окшойт. Бул спекуляция; бирок башка учурларда, ал Бирмадан келген ачык отчетторунда конкреттүү. 23-бөлүмдө («Сиздин айтып жатканыңыз бекер» Биз байпакпыз) тынчтыкты орнотуучу Тундук Бирмада армия этникалык козголоцчуларды (улуттун аты аталбаган) жок кылып жаткан машыгуу женунде баяндайт. Көбүнчө бирмандык студенттер инструкторду абдан сыйлашат, көз карандысыз пикирлерин айтууга батына алышпайт. Ошондой эле, ал жазгандай, «аскерден коркуу сезими бар болчу, ошондуктан көпчүлүк адамдар семинарда бир нерсе айтуудан тартынышчу. Катышуучуларда өтө кичинекей "комфорт зонасы" болгон жана ал өзүн-өзү сактоо гана камтамачылык кылган "ойготкуч зонага" алыс эмес болчу. Бирок, Баттри бир студент жөнүндө айтып берет, ал ага абдан эмоционалдуу каршы чыгып, зомбулуксуз тактика алардын баарын өлтүрүүгө гана алып келет деп айтты. Бир аз ой жүгүрткөндөн кийин, тренерлер суроочунун адаттан тыш кайраттуулугун көрсөтүп, муну өзгөртө алышты; — Сага мындай күч эмнеде? алар сурады. Алар суроо берүүчүгө күч-кубат берип, анын адилетсиздикке болгон ачуусу менен байланыштырып, терең мотивацияларды ачышты. Бир нече айдан кийин алар аймакка кайтып келишкенде, кээ бир зомбулуксуз тактикалар чындыгында армиянын командири менен ийгиликтүү сыналганын, ал кээ бир жайгаштырууга макул болгонун көрүштү. Семинардын катышуучулары Бирманын оккупациялык армиясы менен кандайдыр бир жеңишке биринчи жолу жетишкендиктерин айтышты. (Buttry, 2015)

Расмий саясатка карабастан, чыр-чатактар ​​жана жакырчылык тилектештик болбосо да, өз ара көз карандылыктын күчтүү сезимин сактоого жардам бериши мүмкүн. Топтор жашоо үчүн бири-бирине муктаж болушкан. Мен интервью берген рохинжа лидерлери 30 жыл мурун үй-бүлө куруу жана өз ара мамиледе болуу кеңири тараган мезгилди эстешет (Кэрролл, 2015). Карын Карло мага Янгондогу Жалгыз шаарчасынын кире беришинде мечит бар экенин жана ачык асман алдындагы базарларда түрдүү топтор дагы эле соода кылып, аралашып жүргөнүн айтты. Ал ошондой эле семинариянын христиан мугалимдери жана студенттери медитация кылуу үчүн жергиликтүү буддисттердин эс алуу борборуна барарын билдирди. Ал баарына ачык болчу.

Тескерисинче, ал кесиптештери азыр саясий өзгөрүүлөр менен глобализациянын бузулушу бул жамааттык биримдик сезимине шек келтириши мүмкүн деп кооптонуп жатканын айтты, анткени бул көп муундуу үй-бүлөлөрдүн үй-бүлөлүк нормасын бузат. Ондогон жылдар бою өкмөттүк жана аскерий эзүүдөн кийин, салттарды сактоо менен кеңири дүйнөгө ачылуунун ортосундагы тең салмактуулук Бирмада да, диаспорада да көптөгөн бирмалыктар үчүн белгисиз жана коркунучтуу көрүнөт.

Диаспора жана өзгөрүүлөрдү башкаруу

1995-жылдан бери Мьянма баптист чиркөөсү [7] Глендейлдеги, Нью-Йорктогу жалбырактуу көчөдө жайгашкан Тудор имаратында жайгашкан. Утикада штаттын жогору жагындагы Чатыр баптист чиркөөсүндө (TBC) 2,000ден ашуун Карен үй-бүлөлөрү бар, бирок Нью-Йорк шаарында жайгашкан MBC 2016-жылдын октябрь айында жекшемби намазына жык толгон. Утика чиркөөсүнөн айырмаланып, MBC жыйналышы этникалык жактан ар түрдүү, Мон жана Качин жадагалса бурмандык үй-бүлөлөр Карен менен оңой аралашат. Бир жаш жигит мага атасы буддист, апасы христиан экенин жана бир аз шектенүүсүнө карабастан, атасы баптист чиркөөсүн тандоодо жасаган тандоосу менен элдешкенин айтты. Жыйналыш бирма тилинде «Биз чогуу чогулабыз» жана «Укмуш ырайым» ырларын ырдайт жана алардын көптөн бери кызмат кылган Аян У Мио Моу үч ак орхидея өсүмдүктөрүнүн алдында насаатын айтат.

Англис тилиндеги басым пункттары мага кандайдыр бир деңгээлде насаатты ээрчүүгө мүмкүндүк берди, бирок андан кийин жыйналыштын мүчөсү жана Пастор өзү да анын маанисин түшүндүрүп берди. Насааттын темасы "Даниел жана Арстандар" болчу. Аны Пастор Моу Бирмадагы аскерий эзүүдөбү же глобалдашкан Батыш маданиятынын алаксытууларына чөмүлгөнбү, маданият жана ишеним үчүн бекем туруу чакырыгын түшүндүрүү үчүн колдонгон. Эң кызыгы, салтты бекем сактоого чакырык диний плюрализмди баалаган бир катар эскертүүлөр менен коштолгон. Раб Мау Малайзиялык мусулмандардын үйүндөгү «кыбыланын» маанилүүлүгүн айтып, аларга намаздарын Кудайга багыттоо багытын ар дайым эскертип турат. Ошондой эле ал Жахабанын Күбөлөрүн эл алдында ишенимине берилгендиги үчүн бир нече жолу мактаган. Биз баарыбыз бири-бирибизди сыйлап, үйрөнө алабыз деген кыйыр билдирүү болгон.

Аян Мау өзүнүн жыйналышы кылган диндер аралык иш-аракеттерди сүрөттөп бере албаса да, ал Нью-Йоркто болгон 15 жыл ичинде 9-сентябрга жооп катары диндер аралык ишмердүүлүктүн күчөшүн көрдү деп макул болду. Ал мен христиан эместерди чиркөөгө зыярат кылууга алып келишиме макул болду. Бирмага карата ал этият оптимизмди билдирди. Ал Дин иштери боюнча министр мурунку өкмөттөрдүн тушунда кызмат өтөгөн аскер адамы экенин, бирок жакында эле анын көз карашы өзгөрүп, министрликтин ишин акыры буддисттерди гана эмес, Бирмадагы башка диндерди да камтууга ылайыкташтырганын байкады.

Баптисттер жана тынчтык орнотуу тенденциялары

Бирманын теологиялык мектептери, өзгөчө баптисттер, диндер аралык ишенимди куруу менен тынчтык орнотуунун ортосунда абдан күчтүү байланыш түзүшкөн окшойт. Этникалык жана баптисттердин диний иденттүүлүгүнүн ортосундагы күчтүү дал келүү тынчтык орнотуу процессинде ишенимге негизделген лидерлик үчүн конструктивдүү натыйжаларды алып, экөөнү чаташтырууга жардам берген болушу мүмкүн.

Аялдар улуттук тынчтык процессине катышкан бирмалыктардын 13 пайызын гана түзөт, бул процессте рохинжа мусулмандары да кирбейт. (Караңыз Josephson, 2016, Win, 2015) Бирок Австралия өкмөтүнүн колдоосу менен (айрыкча AUSAid) тынчтыкты жактоочулардын көп өлкөлүү тармагы болгон N Peace Network Азия боюнча аялдардын лидерлигин илгерилетүү үчүн иштеп келет. (караңыз: N Тынчтык Fellows http://n-peace.net/videos ) 2014-жылы тармак бирмалык эки активистти: Ми Кун Чан Нон (этникалык Мон) жана Вай Вай Ну (рохинжа лидери) менен сыйлаган. Кийинчерээк тармак Аракан боштондук армиясына кеңеш берген этникалык Ракхайнды жана бир нече чиркөө менен байланышы бар Качинди, анын ичинде улуттук тынчтык процессинде этникалык топторду жетектеген жана улук баптист-пастор Доктор Доктор негиздеген Бирмада негизделген Шалом Фонду менен байланышы бар эки бирмалык аялды сыйлады. Saboi Jum жана жарым-жартылай Норвегиянын Элчилиги, ЮНИСЕФ жана Мерсико тарабынан каржыланат.

Япония өкмөтү каржылаган Тынчтык борборун ачкандан кийин, Шалом Фонду 2002-жылы Мьянма Этникалык улуттарынын ортомчуларынын стипендиатын түзүп, 2006-жылы Конфессиялар аралык кызматташтык топторун чакырган. Негизинен Качин штатынын муктаждыктарына көңүл бурган, 2015-жылы Фонд алардын жарандык маселелерине басым жасаган. Ок атышууну токтотууга мониторинг жүргүзүү долбоору, жарым-жартылай ар түрдүү диний лидерлер аркылуу жана тынчтык процессине колдоо көрсөтүү үчүн Диалог үчүн мейкиндик долбоору. Бул демилгеге 400-жылдын 8-сентябрында Ракхайн штатынан башка Бирманын дээрлик бардык бөлүгүндө дин аралык сыйынууга катышкан 2015 түрдүү бирмандыктар камтылган. Фонддун жылдык отчетунда фестивалдар жана башка коомдук иш-чаралар сыяктуу 45 конфессиялар аралык иш-чаралардын саны 526 буддист жаштардын катышуусун, 457 жана 367 христиандар менен мусулмандар үчүн, гендердик теңдик менен тыгыз байланышта. [8]

Баптисттер Бирмадагы конфессиялар аралык диалогдо жана тынчтык орнотууда башкы ролду ээлегени абдан ачык. Бирок башка дин топтору да алдыга кадам таштоодо.

Плюрализмби же конфессиялар аралык диалогдун глобализациясыбы?

2012-жылы рохинжаларды бутага алган ксенофобия жана диний куугунтуктун күчөшүнө кооптонуу менен жооп берип, бир катар эл аралык топтор жергиликтүү лидерлерге кайрылышты. Ошол жылы Тынчтык үчүн Диндер 92 ачтыnd Бирмадагы бөлүм.[9] Бул Япониядагы акыркы консультациялар менен башка аймактык бөлүмдөрдүн да көңүлүн буруп, колдоо көрсөттү. «Бүткүл дүйнөлүк конференция Тынчтык үчүн диндер Японияда төрөлгөн», - деп билдирди башкы катчы доктор Уильям Вендли кагазында Эл аралык "Япония кризистик өлкөлөрдө диний лидерлерге жардам берүү боюнча уникалдуу мураска ээ." Делегациянын курамына атүгүл экстремисттик буддисттердин Ма Ба Тха тобунун мүчөлөрү да кирген. (ASG, 2016)

Мьянманын Ислам борбору менен байланышы бар, негиздөөчүсү Аль Хаж У айе Лвин 2016-жылдын сентябрында мага RFP Myanmar Myint Swe жетектеген аракеттер тууралуу айтып берди; Мусулмандар жана буддист мүчөлөрү калктын аярлуу катмарына, өзгөчө чыр-чатактан жапа чеккен балдарга гуманитардык жардам көрсөтүү үчүн өз жамааттары менен иштешип келет.

U Myint Swe, "Мьянмада өсүп жаткан улутчулдукка жана жамааттык тирешүүгө жооп катары, RfP Myanmar, максаттуу аймактарда "башкасын тосуп алуу" жаңы долбоорун ишке киргизди" деп жарыялады. Катышуучулар чыр-чатакты чечүү жана коомчулук менен көпүрө куруу боюнча иш-чараларды даярдашты. 28-жылдын 29-2016-мартында РФП Мьянманын Президенти У Миинт Све жана Эл аралык RfP Эл аралык уюмунун Башкы катчысынын орун басары Рев.Кёичи Сугино Мьянманын Ракхайн штатындагы Ситве шаарына “чоң жамааттар аралык зордук-зомбулуктар болгон жерге” барышты.

"Жамаат зомбулукка" байланыштуу жумшак сөздөрдү адатта бирма мусулмандары колдошпойт, анткени экстремисттик буддисттердин рохинжа азчылыгын атайылап куугунтуктап жатканын эске алып. Al Haj U Aye Lwin, мындай деп кошумчалады:кагазында Мьянма рохинжаларга гуманитардык негизде гана эмес, ошондой эле эл аралык нормаларга жана стандарттарга туура келген мыйзамдарга ылайык адилет жана адилеттүү мамиле кылууга татыктуу экенин түшүнөт. кагазында Мьянма мыйзам үстөмдүгүн жана адам укуктарын орнотууда Дав Аун Сан Су Чжи өкмөтүн колдойт. Акырындык менен, натыйжада, адам укугу жана расасына жана динине карата басмырлоо болбойт».

Мындай көз караштар жана билдирүүлөр Мьянмадагы «Тынчтык үчүн диндерди» токтоткон жок. Бир айлык акы төлөнүүчү, бирок өкмөттүн колдоосу жок болгон аялдардын мүмкүнчүлүктөрүн кеңейтүү канаты 2014-жылы Глобалдык Ыйман Аялдар Тармагы менен байланышы бар “Ыймандагы Аялдар тармагын” ишке киргизди. 2015-жылы жаштар жана аялдар топтору этникалык поляризацияланган Ракхайн штатындагы Мектилада суу ташкынына ыктыярдуу жардам уюштурушкан. Мүчөлөр Мьянма Теология институту тарабынан уюштурулган семинарларды өткөрүштү, ошондой эле бири-биринин диний майрамдарына, анын ичинде Пайгамбардын туулган күнүн майрамдоого жана индус Дивалиге катышты.

Кесиптеши У Миинт Све менен бирге Аль Хадж У Айе Лвинге “Ракхайн маселелерин”, анын ичинде рохинжа маселесине баа берүү милдети жүктөлгөн талаштуу жаңы Консультативдик комиссиянын курамына кирүүнү суранышты жана айрымдар бул маселени козгобогону үчүн айыпташты. Рохинжалардын укуктарын бутага алган көйгөйлүү Раса жана Дин мыйзамдары. (Akbar 2016) Бирок, Айе Лвин мага проблемалуу Раса жана Дин мыйзамдарын жокко чыгарган китепти өз каражатына жазып, таратканын айтты. Исламофобиянын көбөйүшүнө негиз болгон кээ бир ишенимдерди жок кылуу үчүн, ал буддист кесиптештерин ишендирүүгө аракет кылды. Мусулмандар буддист элдерди сөзсүз жеңет деген кеңири таралган тарыхый көз карашка каршы чыгып, ал туура түшүнүлгөн исламий «дават» же миссионердик ишмердүүлүк мажбурлоону камтый албасын көрсөттү.

Тынчтык үчүн диндердин катышуучулары да бир катар өнөктөштүктөрдү бекемдөөгө жардам беришти. Мисалы, 2013-жылы Эл аралык Буддисттердин Эл аралык Тармагы (INEB), Адилеттүү Дүйнө үчүн Эл аралык Кыймыл (АДИЛЕТ) жана Тынчтык үчүн Диндер (RfP) мырза Айе Лвин мусулман жана буддист лидерлеринин коалициясын чакырууга жардам берген. 2006-жылдагы Дусит Декларациясын колдоо үчүн аймактын ар тарабынан чогулган. Декларация саясатчыларды, жалпыга маалымдоо каражаттарын жана педагогдорду диний айырмачылыктарга карата адилеттүүлүккө жана урматтоого чакырды. (Парламент блогу 2013)

2014-жылы Балдар үчүн Конфессиялар аралык уюму балдарды коргоо, аман калуу жана билим берүүнү колдоо максатында чогулган. Ал эми Тынчтык үчүн Диндердин өнөктөшү Ратана Метта уюмунун (RMO) колдоосу менен бул топтун буддист, христиан, индус жана мусулман мүчөлөрү да 2015-жылдагы шайлоонун алдында диний жана этникалык ар түрдүүлүктү урматтаган толеранттуу коомду болжолдоп билдирүү жасашты. ЮНИСЕФтен Бертран Бейнвел мындай деп комментарий берди: «Мьянманын келечегинин көбү Мьянма коому азыр балдар үчүн эмне кыла аларынан көз каранды. Алдыдагы шайлоолор балдар үчүн жаңы саясаттарга, максаттарга жана ресурстарга умтулуу үчүн гана эмес, ошондой эле алардын гармониялуу өнүгүшү үчүн абдан маанилүү болгон тынчтык жана сабырдуулук баалуулуктарына басым жасоо үчүн эң сонун учур».

Бирманын жаштары Тынчтык Парктарын түзүүгө, адам укуктары боюнча билим берүүгө, ошондой эле жаштарды глобалдуу катышуу жана социалдык мобилдүүлүк үчүн каражат катары алмашуу мүмкүнчүлүктөрүн түзүүгө чакырып, Тынчтык үчүн Диндер "Глобалдык Диндер аралык Жаштар Тармагы" менен алектенишет. Азиялык жаштардын мүчөлөрү «Азия диндерин жана маданияттарын салыштырып изилдөө борборун» түзүүнү сунушташты. [10]

Балким, өзгөчө жаштар үчүн, Бирма коомунун ачылышы үмүт убактысын сунуштайт. Бирок жооп катары ар түрдүү диний лидерлер да тынчтык, адилеттүүлүк жана өнүгүү боюнча өз көз караштарын сунуштап жатышат. Алардын көбү Бирманын күрөшүп жаткан моралдык экономикасына инвестициялоо үчүн ресурстар менен бирге глобалдык перспективаларды алып келишет. Кээ бир мисалдар келтирилген.

Тынчтыктын ишкерлери: буддист жана мусулман демилгелери

Дхарма устаты Син Тао

Мастер Син Тао Жогорку Бирмада этникалык кытай ата-энесинде төрөлгөн, бирок бала кезинде Тайванга көчүп кеткен. Негизги практикасы Чан болгон буддист устаты болгондон кийин, ал Бирманын Жогорку Патриархы жана Тибет буддизминин Ниингма Каток тукуму тарабынан таанылган Теравада жана Важрайана салттары менен байланышты сактап калган. Ал бардык буддист мектептеринин жалпы негизин баса белгилейт, бул практиканын бир түрү, ал "үч унаанын биримдиги" деп атаган.

1985-жылы узартылган чегинүүдөн чыккандан бери Мастер Тао монастырды гана таап тим болбостон, жамааттар аралык ынтымакты бекемдөөгө багытталган бир катар келечектүү тынчтыкты куруу долбоорлорун баштаган. Ал өзүнүн веб-сайтында мындай дейт: «Согуш жүрүп жаткан жерде чоңойгондуктан, мен өзүмдү жаңжалдардын азабын жоюуга арнашым керек. Согуш эч качан тынчтык алып келбейт; улуу конфликттерди чечүүгө улуу тынчтык гана жөндөмдүү». [11]

Тынчтыкты, ишенимди жана боорукердикти чагылдырган Мастер Тао жөн гана достошуу үчүн иштейт окшойт. Ал Диндер аралык биримдиктин элчиси катары көп кыдырат жана Илияс институту менен байланышы бар. 1997-жылы раввин доктор Алон Гошен-Готтштейн тарабынан негизделген Илияс "конфессиялар аралык ишке академиялык платформадан мамиле кылат", социалдык адилеттүүлүккө жогорудан ылдый мамиле кылуу менен, "диндердин башчыларынан баштап, окумуштуулар менен уланып, жалпы коомчулукка жетет. ” Мастер Тао ошондой эле Дүйнөлүк Диндер Парламентинин конференцияларында панелдик талкууларды жетектеген. Мен аны Бириккен Улуттар Уюмунда 2016-жылдын жай айынын аягында бир катар конфессиялар аралык сүйлөшүүлөрдүн жүрүшүндө жолуктум.

Ал мусулман-буддист диалогунун сериясын баштады, анын веб-сайтына ылайык, ал "тогуз башка шаарда он жолу өткөрүлгөн". [12]Мусулмандарды «саясатташпаса жумшак адамдар» деп табат жана Түркияда достору бар. Стамбулда «Буддизмдин беш осуятын» тартуулады. Устат Дао бардык диндер тышкы формалардан бузулушу мүмкүн экенин байкаган. Ал кошумчалагандай, бирмалыктар үчүн улутчулдук этникалык өзгөчөлүктөн анча маанилүү эмес.

2001-жылы Мастер Тао Тайванда "турмуштук окууну" жайылтуу үчүн кеңири окуу программалары бар "Дүйнөлүк диндердин музейин" ачты. Ал ошондой эле кайрымдуулук аракеттерин өнүктүргөн; Анын Сүйүүнүн жана Тынчтыктын Глобалдык Үй-бүлөсү Бирмада балдар үйүн, ошондой эле Бирманын Шан штатында ГМО эмес уруктарды жана өсүмдүктөрдү колдонуу менен цитронелла жана ветивер сыяктуу баалуу өсүмдүктөрдү өстүргөн “эл аралык эко-ферманы” негиздеди. [13]

Устат Син Тао учурда теория менен практикада коомдук жана руханий гармонияны үйрөтүү үчүн конфессиялар аралык “Дүйнөлүк диндер университетин” ачууну сунуштап жатат. Ал мага айткандай, «Азыр технология жана батыштын таасири бардык жерде. Ар ким ар дайым уюлдук телефондо. Эгерде бизде маданият жакшы болсо, анда ал акыл-эсти тазалайт. Маданиятты жоготсо адеп-ахлакты да, мээримдүүлүктү да жоготот. Ошентип, биз Тынчтык университетинин мектебинде бардык ыйык тексттерди окутабыз».

Көп жагынан алганда, Дхарма Мастеринин долбоорлору Мьянма Теологиялык Семинариясынын Джудсон Изилдөө борборунун иши менен параллелдүү иштейт, мунун баарын нөлдөн баштоо кошумча кыйынчылык менен.

Имам Малик Мужахид

Имам Малик Мужахид - Soundvision компаниясынын негиздөөчү президенти. 1988-жылы Чикагодо түзүлгөн, ал тынчтыкты жана адилеттүүлүктү жайылтуу менен бирге исламдык медиа контентти, анын ичинде Радио Ислам программаларын иштеп чыгуучу коммерциялык эмес уюм. Имам Мужахид диалог жана кызматташтыкты позитивдүү аракеттердин куралы катары көргөн. Чикагодо ал жарандык өзгөрүүлөр үчүн чогуу иштеген чиркөөлөргө, мечиттерге жана синагогаларга кошулган. Ал белгилегендей, Иллинойс штаты саламаттыкты сактоо жагынан штаттардын арасында 47-орунда болчу. Бүгүнкү күндө ал диндер аралык диалогдун күчү менен өлкөдө экинчи орунду ээлеп турат... (Мужахид 2011)

Бул жергиликтүү аракеттерге параллелдүү Имам Мужахид Бирманын атайын тобун жетектейт, бул “Баарына адилеттүүлүк” бейөкмөт уюмунун негизги программасы. Ал 1994-жылдагы “этникалык тазалоо” учурунда босниялыктардын атынан жасаган мурунку аракеттеринен үлгү алып, Бирмадагы мусулман азчылыктарына жардам берүү үчүн адвокаттык кампанияларды иштеп чыккан.

Бирмадагы азчылыктардын укуктарына байланыштуу жана жаңы өкмөттүн 2016-жылдын апрелинде экстремисттик монахтарга жасаган сунуштарын сынга алып, Имам Малик плюрализмди жана дин эркиндигин толук колдоого чакырды; "Бул Бирма үчүн бардык бирмалыктар үчүн ачык боло турган учур." (Мужахид 2016)

Имам Мужахид 1993-жылы Дүйнөлүк Диндердин Парламенти кайра жандангандан бери эл аралык диндер аралык кыймылда активдүү иш алып барууда. Ал 2016-жылдын январына чейин беш жыл бою парламенттин президенти болуп иштеген. Парламент “адамзаттын жыргалчылыгы үчүн ынтымакта иштеген диндерге жана улуттарга кам көрүү” үчүн иштейт жана жылына эки жолу өткөрүлүүчү конференцияларга 10,000 XNUMXге жакын ар түрдүү катышуучулар, анын ичинде Мастер Син. Тао, жогоруда белгиленгендей.

2015-жылдын май айында парламент Мьянманын рохинжаларга болгон куугунтугун токтотуу боюнча Ослодогу үч күндүк конференцияда үч бирмандык монахты сыйлады. Бүткүл дүйнөлүк гармония сыйлыгынын уюштуруучулары буддисттерге позитивдүү колдоо көрсөтүү жана аларды монах У Виратхунун мусулмандарга каршы Ма Ба Тха кыймылынан баш тартууга үндөштү максат кылышкан. Монахтар Азия Light Фондунун негиздөөчүсү У Сейндита, У Завтикка жана 2013-жылдын мартындагы кол салуу учурунда жүздөгөн мусулман эркектерди, аялдарды жана балдарды өз монастырында баш калкалаган У Вьюдда болгон.

Далай Лама өңдүү буддист лидерлери буддизмдин бурмаланышына жана рохинжалардын куугунтугуна каршы чыгып сүйлөсүн деп көп жылдар бою көшөгө артында иштегенден кийин, 2016-жылы июлда ал Сангха (Мамлекеттик буддисттер кеңеши) акыры четке кагылганына кубанган. жана Ма Ба Тха экстремисттерин четке какты.

Сыйлык тапшыруу аземинде белгилегендей, Будда биз бардык жандыктарды сүйүшүбүз жана аларга кам көрүшүбүз керек деп жарыялаган. Пайгамбар Мухаммад саллаллаху алейхи васаллам айтты: «Силердин эч кимиңер өзүңөр үчүн каалаган нерсени башкага да кааламайынча чыныгы момун боло албайсыңар. Бул окуулар биздин бардык диндерибиздин өзөгүн түзөт, ал жерде диндин сулуулугу тамыр жайган». (Mizzima News 4-июнь, 2015-жыл)

Кардинал Чарльз Маунг Бо

14-жылдын 2015-февралында Рим папасы Францисктин буйругу менен Чарльз Маунг Бо Бирманын тарыхындагы биринчи кардинал болгон. Көп өтпөй ал Wall Street Journalга "үнсүздөрдүн үнү" болгусу келгенин айтты. Ал 2015-жылы кабыл алынган Раса жана Дин мыйзамдарына ачык каршы чыгып, “Бизге тынчтык керек. Бизге ынтымак керек. Биз үмүт улутунун жарандары катары жалпы жана ишенимдүү иденттүүлүккө муктажбыз ... бирок бул төрт мыйзам бул үмүткө өлүм үнү менен жеткендей болду.

Бир жылдан ашык убакыт өткөндөн кийин, Кардинал Бо 2016-жылдын жайында эл аралык турне жасап, жаңы NLD өкмөтүн шайлоодон кийинки үмүт жана мүмкүнчүлүктөргө көңүл бурду. Анын жакшы кабары бар эле: кысымчылыктын ортосунда Мьянмадагы католик чиркөөсү “жаш жана жандуу чиркөөгө” айланганын айтты. "Чиркөө үч эле епархиядан 16 епархияга чейин өстү" деди кардинал Бо. "100,000 800,000 адамдын ичинен 160 800ден ашуун ишенимдүү, 300 дин кызматчыдан 2,200 дин кызматчыга чейин, 60 динчилден 40 XNUMX динчилбиз жана алардын XNUMX пайызы XNUMX жаштан төмөн".

Бирок, рохинжаларды куугунтуктагандай азап-кайгыга алып келбесе да, акыркы бир нече жылда Бирмадагы кээ бир христиан топтору бутага алынып, чиркөөлөр өрттөлдү. АКШнын Эл аралык дин эркиндиги боюнча комиссиясы өзүнүн 2016-жылдагы жылдык отчетунда өзгөчө Качин штатында бир нече куугунтукка кабылган учурларды жана чиркөөлөргө крест коюуга багытталган саясатты билдирди. USCIRF ошондой эле көптөн бери уланып келе жаткан этникалык чыр-чатактар ​​"диний мүнөзү боюнча болбосо да, христиан жамааттарына жана башка диндердин өкүлдөрүнө, анын ичинде алардын таза сууга, саламаттыкты сактоого, тийиштүү гигиена жана санитарияга жана башка негизги муктаждыктарга жетүүсүн чектөө аркылуу терең таасирин тийгизгенин" белгиледи. Кардинал Бо дагы коррупцияны айыптады.

Бо 2016-жылдагы насаатында мындай деп кошумчалады: “Менин өлкөм көз жаш жана кайгы менен коштолгон узак түндөн жаңы таңга айланып баратат. Эл катары айкаш жыгачка кадалгандан кийин, биз тирилишибизди баштайбыз. Бирок биздин жаш демократия морт, адам укуктары дагы эле бузулуп, бузулуп келет. Биз жаралуу элбиз, кансырап турган элбиз. Этникалык жана диний азчылыктар үчүн бул өзгөчө чындык, ошондуктан мен жыйынтыктайм, эгерде ал саясий, расалык жана диний ар түрдүүлүктү сыйлабаса, ал тургай майрамдабаса, эч бир коом чыныгы демократиялуу, эркин жана тынч боло албайт. расасына, динине жана жынысына карабастан ар бир адамдын негизги адам укуктарын коргоо... Мен чындап эле диндер аралык ынтымактын жана тынчтыктын ачкычы адам укуктарынын эң негизгиси, дин же ишеним эркиндиги бардыгы үчүн деп эсептейм». (WorldWatch, май 2016)

Кардинал Бо «Диндер тынчтык үчүн Мьянма» уюмунун негиздөөчүлөрүнүн бири. 2016-жылдын күзүндө ал Индонезиянын мурдагы президентинин кызы Алиса Вахид менен биригип, Бирмада да, Индонезияда да дин тутуу эркиндигине чакырган Wall Street Journal (9/27/2016) гезитинде жарыяланган күчтүү Оп Эддин авторлошуна кошулган. Алар өз өлкөлөрүн көзөмөлдөөнү көздөгөн аскерий кызыкчылыктарды эскертип, өздүгүн тастыктаган документтерден “динди” алып салууга чакырышты. Христиан-мусулман шериктештиги катары алар дин иштери боюнча эки министрликти тең бардык салттарды бирдей коргоо үчүн реформалоого чакырышты. Мындан тышкары, алар кошумчалашты: «Укук коргоо органдары азчылыктарды кысымга алуу менен бирге коомдук ынтымакты биринчи орунга койгон. Бул көз караш адамдын укугу катары дин эркиндигин коргоонун жаңы приоритети менен алмаштырылышы керек...” (Уолл-стрит журналы, 27-сентябрь, 2016-жыл)

Өнөктөштүк жана колдоо

Австрия, Испания жана Сауд Арабиясы тарабынан негизделген Король Абдулла Бин Абдулазиз Эл аралык Диндер жана маданияттар аралык диалог борбору (KAICIID) Дүйнөлүк диндер жана диндер парламенти тынчтык үчүн уюштурган программаларды колдоду. Алар ошондой эле “Мьянмадагы жаштар үчүн диний сыйынуучу жайларга барууларды камтыган үч айлык окуу программасын” жана 2015-жылдын сентябрында Грециядагы мусулмандар менен христиандардын диалогу сыяктуу көптөгөн конференцияларды колдошту. Arya Samaj менен бирге, KAICIID Индияда "Башкалардын имиджи" конференциясын сунуштады, анда "атаандаш алкактардан" качуу үчүн дин аралык программалоону тынчтык билим берүү жана өнүктүрүү менен интеграциялоо сунушталды. Катышуучулар ошондой эле баарлашууга жардам берүү үчүн диний терминдердин глоссарийсин түзүүгө жана котормо жана мугалимдерди окутууга дагы чакырышты.

2015-жылдын апрелинде KAICIID АСЕАН жана башка өкмөттөр аралык уюмдардын, аймактык гуманитардык жана укук коргоо уюмдарынын, аймактык бизнес-коомчулуктун жана аймактык дин лидерлеринин жолугушуусун биргелешип уюштуруп, Малайзияда чогулуп, “жарандык коом уюмдары жана диний лидерлер үчүн салым кошуу жолдорун талкуулоо үчүн” чогулушту. Мьянмадагы жана аймактагы буддист-мусулман мамилелеринин жакшырышы... Тегерек столдун билдирүүсүндө, “АСЕАНдын адам укуктарынын декларациясы дин тутуу эркиндигине болгон укукту коргоону камтыгандыктан, конфессиялар аралык алакаларды жана диалогду жеңилдетүү зарылдыгын эске салды. Мьянмада жана кеңири аймакта». (KAIICID, 17-апрель, 2015-жыл)

KAICIID коомдук иштерге катышкан диний лидерлерди стипендиялар жана сыйлыктар аркылуу колдоп келет. Бирмада бул диний плюрализмди жайылтууга даяр жаш буддист лидерлерди таанууну билдирген.[14] (Мисалы, Шри-Ланкадагы Келания университетинин Буддист жана пали таануу институтунун аспирантурасында докторантурада окуп жаткан Бирмандык буддист монах Вен Ацинна стипендияга ээ болгон. “Окуу учурунда ал социалдык маселелерге байланыштуу бир нече семинарларга катышкан. Ал коомдук-диний иштерге жана буддисттердин басымдуу бөлүгү жана Мьянманын мусулман калкынын басымдуу бөлүгү чогуу жашаган өз коомчулугунда тынч чөйрөнү түзүүгө абдан берилген».

Бирма монастырында жаш буддист окуткан Ашин Мандаларланкарага дагы бир стипендия сунушталды. Америкалык католик дин кызматчысы жана ислам таануу боюнча аалым Том Майкл өткөргөн Ислам боюнча семинарга катышкандан кийин, ал мусулман лидерлери менен жолугуп, «көптөгөн достук мамилелерди түздү. Ал ошондой эле Мандалайдагы Джефферсон борборунда Конфликттерди трансформациялоо жана англис тили боюнча iPACE курсунан өттү». (KAIICID стипендиаттары)

Дагы бир стипендия Американын Теравада Дхамма Коомунун негиздөөчүсү, Буддизм мугалими жана гуманитардык Ашин Ньяниссарага берилди, ал "Төмөнкү Мьянмадагы BBM колледжинин негиздөөчүсү жана суу менен камсыздоо тутумунун курулушуна жооптуу болгон" Ал азыр сегиз миңден ашуун жашоочуларды ичүүчү таза суу менен камсыз кылууда, ошондой эле Бирмадагы толук модернизацияланган ооруканада күнүнө 250дөн ашык адамды тейлейт».

KAICIID башка элдердеги мусулмандарга көптөгөн стипендияларды сунуш кылгандыктан, анын приоритети Бирмадагы келечектүү жана жогорку жетишкендиктерге ээ буддисттерди издөө болушу мүмкүн. Бирок, келечекте Сауд Арабия жетектеген бул борбор бирмалык мусулмандарды дагы көбүрөөк тааныйт деп күтсө болот.

Жогоруда айтылган бир нече өзгөчөлүктү эске албаганда, Бирма мусулмандарынын диндер аралык ишмердүүлүккө катышуусу күчтүү эмес. Буга салым кошо турган көптөгөн себептер бар. Рохинжа мусулмандарына Бирманын ичинде саякатка чыгууга тыюу салынган, ал эми башка мусулмандар анчалык деле көңүл бурбагысы келет. 2016-жылы рамазан айында космополит Янгондо да мечит өрттөлгөн. Бирмада мусулман кайрымдуулук уюмдарына иштөөгө көп убакыттан бери тыюу салынган жана ушул жазууга чейин Ислам Кызматташтык Уюмунун (ИКУ) кеңсесин ачууга уруксат берүү келишими аткарылган эмес. өзгөрүшү күтүлүүдө. Рохинжа мусулмандарына жардам берүүнү каалаган кайрымдуулук уюмдары уруксат берилген башка кайрымдуулук уюмдары менен жашыруун өнөктөш болушу керек. Анын үстүнө Ракхайн штатында Ракхайн коомчулугуна да кызмат кылуу саясий зарыл. Мунун баары мусулмандар институтун куруудан ресурстарды алып кетет.

Жорж Соростун OSF программаларынын ачыкка чыгып кеткен документи Бирмага жардам берүү борборуна этникалык жарандык коом менен байланыш түзүү үчүн каражат бөлгөн, медиа адистерин окутуу жана инклюзивдик билим берүү системасын жайылтуу аркылуу бир тараптуулукту жоюуга этияттык менен берилгендигин көрсөткөн; жана социалдык тармактардагы мусулмандарга каршы өнөктүктөрдү көзөмөлдөө жана мүмкүн болушунча аларды алып салуу. Документте мындай деп айтылат: «Биз Бирмадагы уюмдук абалыбызды да, кызматкерлерибиздин коопсуздугун да тобокелге салып, бул (жек көрүүчүлүккө каршы) Концепцияны ишке ашыруу менен. Биз бул тобокелдиктерди жеңил кабыл албайбыз жана бул концепцияны өтө этияттык менен ишке ашырабыз”. (OSF, 2014) Сорос, Люс, Глобалдык Адам Укуктарын эске алсак да, Рохинжа жарандык коом топторуна өтө аз каржылоо түз эле кеткен. Негизги өзгөчөлүк, Wai Wai Nu'нун суктанарлык Аялдардын Тынчтык Тармагы-Аракан рохинжаларга кызмат кылат, бирок аялдардын укуктарын коргоо тармагына да кирет.

Эл аралык донорлордун Бирмадагы мусулмандар институттарын бекемдөөгө артыкчылык бербегенинин же мусулман лидерлери менен кире албаганынын көптөгөн себептери бар. Биринчиден, жер которуунун травмасы иш кагаздарын жүргүзүүгө жана грант берүүчүлөргө отчет жазууга болбойт дегенди билдирет. Экинчиден, конфликтте жашоо куугунтукталган топтун ичинде да ишенимди бекемдөөгө дайыма эле шарт түзө бербейт. Коркунуч ички иштерге айланышы мүмкүн. Акыркы үч жылда мен байкагандай, рохинжа лидерлери көбүнчө бири-бири менен атаандашат. Алардын инсандыгы коомдук талкуу үчүн расмий түрдө кабыл алынгыс, же жок дегенде өтө талаштуу бойдон калууда. Аун Сан Су Чжи алардын өзүн таануу укугуна карабастан, гуманитардык агенттиктерден жана чет элдик өкмөттөрдөн алардын атын атабай коюуну суранган. Алар адам эмес бойдон калууда.

Ал эми шайлоо жылында бул булгануу бирманын бардык мусулмандарына жайылды. USCIRF белгилегендей, 2015-жылы «буддист улутчулдар талапкерлерге жана саясий партияларга алардын аброюна жана шайланууга мүмкүнчүлүгүнө шек келтирүү үчүн атайын «мусулманчыл» деп аташкан». Натыйжада шайлоодо жеңип чыккан NLD партиясы да бир дагы мусулман талапкерди көрсөтүүдөн баш тартты. Ошондуктан, Рохинжа эмес мусулмандар үчүн да курчоо сезими бар болчу, бул көптөгөн мусулман лидерлерин этият жана пассивдүү ролдо кармап калган болушу мүмкүн. (USCIRF, 2016)

Жеке баарлашууда (4-жылдын 2016-октябрында) Мьянма теологиялык семинариясында сабак берген кесиптеши Мана Тун алардын гуманитардык илимдер программасы студенттерди динине, улутуна жана жынысына карабастан кабыл алаарын жана буддист студенттердин саны 10-20% болушу мүмкүн экенин айтат. студенттик жамааттын саны – бирок өтө аз мусулман студенттер, 3 студенттин 5-1300 студенти.

Эмне үчүн мынча аз? Кээ бир мусулмандарга уяттуулук же тазалык түшүнүктөрүн бузушу мүмкүн болгон социалдык кырдаалдардан оолак болууга үйрөтүлгөн. Кээ бирөөлөр «динин жоготуп алуудан» коркуп, христиан мектебине жазылуудан качышы мүмкүн. Мусулмандардын обочолонуусу, чынында эле, кээде исламды айрым чечмелөөлөрдөн келип чыгышы мүмкүн. Бирок, Бирмадагы мусулман коомчулугу этникалык жактан гана эмес, диний жактан да ар түрдүү болгондуктан, олуттуу социалдык, экономикалык жана саясий көйгөйлөрдү чечүүчү деп эсептегенибиз жакшы.

New York City салыштыруу

Мен бул эмгекти Нью-Йорктогу Диндер аралык иштин салыштырма талдоосу менен аяктайм жана жеке тажрыйбанын негизинде мусулмандардын катышуусуна басым жасайм. Ниет исламофобиянын түрдүү формадагы таасирин, ошондой эле маданият жана технология сыяктуу башка факторлорго бир аз жарык берүү.

11-жылдын 2001-сентябрындагы террордук чабуулдардан бери Нью-Йоркто диндер аралык өнөктөштүк жана кызматташтык лидерлик деңгээлинде да, волонтердук кызмат жана социалдык адилеттүүлүк демилгелери менен байланышкан негизги кыймыл катары да кеңейди. Көптөгөн катышуучулар, жок эле дегенде, кээ бир маселелер боюнча саясий прогрессивдүү болушат, ал эми евангелисттик христиан, православдык еврей жана салафиттик мусулман жамааттары жалпысынан баш тартышат.

Исламофобиялык реакциялар уланып, ал тургай акыркы жылдарда көбөйүп, белгилүү бир медиа жана саясий кызыкчылык топтору тарабынан колдоого алынып, каржыланып жатат. Реакция геосаясий чыңалуу жана ИШИМдин күчөшүнө, реакциячыл оң канаттын популизминин күчөшүнө жана ислам нормаларын кеңири түшүнбөстүккө байланыштуу. (CAIR, 2016)

Исламды экзистенциалдык коркунуч катары кабыл алуу Европада, ошондой эле АКШда мусулмандардын азчылык калкынын болушуна жазалоочу жана реакциячыл жооп кайтаруу менен жайылды. Мусулмандарга каршы кыймылдар дүйнөдөгү эң көп 150 миллион мусулман азчылыгы жашаган Индияда, ошондой эле Таиланд менен Шри-Ланкада да жайылды. Бул ксенофобиялык тенденция мурдагы Советтер Союзунун жана Кытайдын айрым аймактарында да байкалат. Саясий лидерлер диний тазалык, улуттук өзгөчөлүктү плюралисттик эмес түшүнүү жана улуттук коопсуздук талаптары менен мусулман азчылыктарын күнөөлөп жатышат.

Нью-Йоркто коопсуздук маселелери кол салуулардын башка линияларын “жеңилдетти”, бирок параллелдүү аракеттер гендердик эзүү жана эркиндикти кемсинтүү катары жөнөкөйлүктүн салттуу стандарттарын кайра кароо үчүн жасалган. Мечиттер жана башка мусулман уюмдары социалдык тармактардагы жана таблоиддик басма сөздөгү каралоо кампанияларына жана атаандаш укук коргоо органдарынын кеңири көзөмөлүнө туруштук берүүгө аргасыз болушкан.

Бул контекстте конфессиялар аралык диалог жана кызматташтык коомдук кабыл алуунун маанилүү ачылышын камсыздап, мусулман лидерлерине жана активисттерине мажбурланган изоляциядан чыгууга жана жок дегенде мезгил-мезгили менен биргелешкен жарандык аракеттер аркылуу “курмандык” статусунан чыгууга мүмкүндүк берди. Конфессиялар аралык иш-чаралар жалпы баалуулуктар боюнча текстке негизделген талкуулар аркылуу ишенимди бекемдөө аракеттерин камтыйт; диний майрамдарда коомдук мамиледе болуу; коопсуз, бейтарап мейкиндиктерди түзүү, мисалы, ар түрдүү кошуналар арасында өз ара колдоо үчүн ассоциация; жана ачкаларды тойгузуу, тынчтыкты, айлана-чөйрөнү коргоо жана башка социалдык адилеттүүлүктү жактаган долбоорлор.

Конфессиялар аралык өз ара аракеттенүүнүн жергиликтүү пейзажын (эгер картада эмес болсо) сүрөттөө үчүн мен өзүм катышкан эки долбоорду кыскача сүрөттөп берейин. Экөөнү тең 9-сентябрдагы чабуулдарга жооп катары түшүнсө болот.

Биринчи долбоор 9-сентябрдагы кырсыкка жооп кайтаруу боюнча конфессиялар аралык кызматташуу болуп саналат, адегенде Нью-Йорк шаардык чиркөөлөр кеңеши менен байланышы бар NYDRI өнөктөштүгү деп аталат, андан кийин Нью-Йорктун Диндер аралык Кызматтары (NYDIS) менен алмаштырылган [11]. Баштапкы итерациядагы көйгөйлөрдүн бири мусулман жетекчилигинин ар түрдүү жана борбордон ажыратылган табиятын туура эмес түшүнүү болду, бул кээ бир керексиз четтөөлөргө алып келди. Эпископтук чиркөөдөн Питер Гудайтис жетектеген жана жогорку кесипкөйлүк менен мүнөздөлгөн экинчи версия алда канча камтылган. NYDIS аялуу адамдар жана топтор (анын ичинде документи жок иммигранттар) жардам көрсөтүү кызматтарындагы боштуктардан өтпөшү үчүн шаардык агенттиктер менен кызматташкан. NYDIS "Канааттандырылбаган муктаждыктар боюнча тегерек үстөлдү" чакырды, ал жамааттын ар түрдүү мүчөлөрүнө 15 миллион доллар жардам көрсөттү, алардын муктаждыктары ар кандай диний жамааттардын кызматкерлери тарабынан сунушталды. NYDIS ошондой эле дин кызматчыларынын кызматтарын колдоп, "Кырсыктарга байланыштуу реакцияларды" чечти. Кызматкерлерин кыскарткандан кийин, ал 5-жылы болгон "Сэнди" бороонунан кийин кызматтарды кайра жандандырып, 2012 миллиондон ашык жардам көрсөттү.

Мен NYDIS башкармалыгынын мүчөсү болчумун, ал түзүлгөндөн бери, Ислам Circle (ICNA Relief USA) табигый кырсыктан жапа чеккендерге жардам көрсөтүү боюнча көп жылдык тажрыйбасы бар. 2005-жылдын аягында ICNAдан кеткенден кийин мен бир нече жыл бою Мусулмандардын Консультативдик тармагынын өкүлү болдум жана Сэнди бороонунан кийин NYDIS коомчулугунун маалымат долбоорлоруна кыскача жардам бердим. Бүткүл бул мезгилдин ичинде мен дин лидерлери менен бирге уюшкан ишеним салттарынан жана көбүрөөк ресурстук улуттук программалардан кошулуунун оң таасирин көрдүм. Кээ бир өнөктөштөрдү, айрыкча жөөт америкалык уюмдарды мусулман топторунан ажыратуу үчүн кысымга алганына карабастан, ишенимди бекемдөө жана жакшы башкаруу практикасы кызматташууну улантууга мүмкүндүк берди.

2005-жылдан 2007-жылга чейин «Жанак бөлмө долбоору», алдыңкы жөөт мекемелери менен Нью-Йорктогу мусулман жарандык коомунун ортосундагы мамилени чыңдоо аракети көңүл калуу, атүгүл кээ бир нааразычылыктар менен аяктады. Мындай боштуктар 2007-жылы Калил Гибран мектебинин негиздөөчүсү Дебби Алмонтасер сыяктуу жакын мусулман кесиптештерине массалык маалымат каражаттарынын чабуулу маалында, диалог боюнча өнөктөштөр аны ачык коргой албай, жалган жана бурмалоолорго ачык каршы чыга албаганда кеңейтилген. 2010-жылы Парк 51ге («нөл жердеги мечит» деп аталган) кол салууга диндер аралык реакция жакшыраак, бирок дагы эле аралашкан. 2007-жылы полициянын мусулмандардын радикалдашуусуна туура эмес жана ашыкча талдоо жүргүзгөн отчетторунан кийин 2011-12-жылдары Нью-Йоркто жайгашкан мусулман лидерлерине жана коомдук мекемелерге полициянын көзөмөлүнүн масштабы ачыкка чыккан. Нью-Йорктун саясий жана маданий бийлигинин арбитрлери менен мамилеси начарлады.

Бул динамика алдында Нью-Йорктогу мусулман жетекчилиги эки лагерге бөлүндү. Саясий жактан жакшыраак болгон лагерь катышууга басым жасайт, ал эми активдүү лагерь принципти биринчи орунга коёт. Бир тараптан социалдык адилеттүүлүктү ойлогон афроамерикалык имамдар менен араб активисттеринин, экинчи жагынан ар түрдүү иммигранттардын биригүүсү байкалат. Бирок, саясий жана инсандык айырмачылыктар тыкан карама-каршы эмес. Бир лагерь экинчисине караганда социалдык же диний жактан консервативдүү эмес. Ошого карабастан, жок эле дегенде, лидерлик деңгээлинде мусулмандардын диндер аралык мамилелери “бийликке чындыкты айтуу” менен саясий чөйрөнүн эки тарабында сый-урмат көрсөтүү жана союздарды куруу салтынын ортосундагы стратегиялык тандоодон мүдүрүлүп калды. Арадан беш жыл өтсө да бул тиш айыккан жок.

Бул ажырымда инсандык айырмачылыктар роль ойногон. Бирок АКШнын мамлекеттик бийлиги менен туура мамиледе көз карашта жана идеологияда чыныгы айырмачылыктар пайда болду. Өздөрүн полицияга жакын санагандардын мотивдерине ишенбөөчүлүк пайда болуп, кеңири көзөмөл жүргүзүү зарылчылыгы менен макул болгондой сезилди. 2012-жылы бир партия Нью-Йорктун мэри Блумбергдин жыл сайын конфессиялар аралык эртең мененки тамагына бойкот уюштурган [16], анын проблемалуу NYDP саясатын колдогонуна нааразы. Бул массалык маалымат каражаттарынын кызыгуусун жаратканы менен, өзгөчө бойкоттун биринчи жылында, башка лагерлер иш-чарага катышууну улантышты, ошондой эле шаардын булуң-бурчунан келген көп конфессиялык лидерлердин басымдуу көпчүлүгү.

Кээ бир мусулман лидерлери жана активисттери өздөрүнүн салттарын дүйнөлүк бийликке жана секулярдык бийликке, ошондой эле Батыштын тышкы саясат тандоосуна карама-каршы келет деп түшүнүшөт. Бул кабылдоо башка жамааттар менен чек араларды сактоо стратегиясын, ошондой эле кол салуу учурунда жек көрүүчүлүк кылмыштарына басым жасоо жана мусулмандардын кызыкчылыктарын коргоого алып келди. Конфессиялар аралык кызматташтык жокко чыгарылбайт – бирок, эгерде социалдык адилеттүүлүктү камсыз кылуу үчүн инструменталдуу болсо, артыкчылык берилет.

Мен ошондой эле Флушинг Диндер аралык Биримдик Жүрүшүнүн натыйжасы катары иштелип чыккан Flushing Interdith Council[17] мүчөсүмүн. Жөө жүрүштүн өзү 2004-жылы Раввин Эллен Липпман жана Дебби Алмонтазер тарабынан ар кайсы райондордо Бруклиндеги жашоочулар арасында түшүнүшүү көпүрөсүн куруу максатында негизделген Ыбрайымдын Балдары Диндер аралык тынчтык сейилдөөсүнө негизделген. Концепция маршрут боюнча түрдүү сыйынуу жайларына зыярат кылуу, талкуулоо жана тамактануу менен ачык эшиктер моделинин адаптациясы. 2010-жылы Бруклиндеги сейилдөө мусулмандарга каршы демонстранттарды өзүнө тарткан Шепсхед булуңунда сунушталган мечиттин ордунда аяктап, жөө жүрүштүн катышуучулары жаалданган элге гүл беришти. Квинс конушунда кызмат кылуу үчүн, Flushing Walk 2009-жылы башталып, талаш-тартыштардан четтеп калды, анткени ал диндер аралык моделди көп түрдүү жана негизинен азиялык коомчулукту, анын ичинде көптөгөн индустар, сикхтер жана Флюшинг буддисттерин камтууга ылайыкташтырган. Ал сейилдөө жана башка иш-чаралар үчүн бул көп түрдүүлүккө жеткени менен, ошол эле учурда Кеңеш “тынчтык чиркөөсүнүн” мүчөлөрүнүн — квакерлердин жана унитарлардын катышуусу менен бекемделди.

Квинс конушунда, Флушинг, Нью-Йорк, ошондой эле 1657 Flushing Remonstrance жайгашкан, АКШдагы диний эркиндиктин негиздөөчү документи. Ошол убакта Жаңы Нидерланддын ошол кездеги губернатору Питер Стюйвесант Нидерландиянын реформаланган чиркөөсүнөн тышкары бардык диндердин карманышына расмий түрдө тыюу салган. Баптисттер жана квакерлер Флушинг аймагында диний иш-аракеттери үчүн камакка алынган. Буга жооп кылып, англиялык тургундардын тобу чогулуп, каршылык көрсөтүүгө кол коюшту, бул квакерлерге гана эмес, “жүйүттөр, түрктөр жана египеттиктер Адам атанын уулдары катары эсептелгендиктен” сабырдуулукка чакырган.[18] Жактоочулар кийин катаал шарттарда камалган. жана бир англиялык Джон Боун Голландияга сүргүнгө айдалган, бирок ал голландча билбеген. Голландиялык Вест-Индия компаниясы диссиденттердин тарабына өткөндөн кийин, репрессия акыры Стюйвесантка тескери натыйжа берген.

Бул мурасты белгилөө менен, 2013-жылы Флушинг Диндер аралык Кеңеши Нью-Йорктогу мусулмандарга жана солчулдарга каршы көзөмөл саясатын кароо үчүн Ремонстрацияны жаңыртты. 11 жергиликтүү тилге которулган жаңы документ мэр Майкл Блумбергге түздөн-түз көзөмөл жүргүзүү жана токтотуу жана фриск саясатына байланыштуу нааразычылыктар менен кайрылды.[19] Кеңеш 2016-жылы жек көрүүчүлүк кылмыштары жана атүгүл киши өлтүрүүлөр менен бутага алынган Квинс Мусулмандары менен тилектештигин көрсөтүүнү улантууда. 2016-жылдын жайында Кеңеш мусулман жазуучуларынын сүйлөшүүлөрүн жана китеп окуу тобун каржылады. Гарварддагы Плюрализм долбоору Флушингдин плюрализмдин маанилүү мурасы менен инновациялык байланышы үчүн диндер аралык кеңештин “перспективдүү тажрыйбаларын” тааныды.[20]

Бул эки мисалдан тышкары, Нью-Йорктун конфессиялар аралык өз ара аракеттенүүсүнүн шаар пейзажы Бириккен Улуттар Уюмуна караштуу агенттиктерди жана программаларды (мисалы, Цивилизациялар Альянсы, Тынчтык үчүн диндер, Түшүнүү храмы), ошондой эле сыйынуу үйлөрүнүн жана жада калса студенттик клубдардын ортосундагы жергиликтүү альянстарды камтыйт. Эң негизгиси, 1997-жылы Аян Джеймс Паркс Мортондун ыйык Иоанн соборунда шыктандырган конфессиялар аралык программалоосунан бери Нью-Йорктун Диндер аралык борбору “дин кызматчылар, диний мугалимдер, коомдук лидерлер үчүн ар кандай социалдык маселелер боюнча семинарларды жана тренингдерди өткөрүп келет. , социалдык кызмат көрсөтүүчүлөр жана өздөрүнүн диний жамааттарына кызмат кылуу үчүн лидерлик ролду ойногондор."

Нью-Йоркто, Биримдик теологиялык жана башка семинариялар, Таненбаум Диндер аралык өз ара түшүнүшүү борбору, Этникалык түшүнүшүү Фонду (FFEU), Этникалык, диний жана расалык түшүнүү борбору (CERRU) Диндер аралык жумушчу адилеттиги жана Intersections International диндер коомчулугу менен программалоодо кесилишет. мүчөлөрү.

Бул бейөкмөт уюмдардын бир нечеси исламофобиянын жайылышына каршы чыгып, “Ийиндер менен ийиндеш” сыяктуу улуттук демилгелерди колдошкон. бирок «Менин кошунам мусулман» сыяктуу ресурстук комплекттерди чыгаруу, Миннесота штатынын лютерандык социалдык кызматы тарабынан улуттук даярдалган жети бөлүктөн турган окуу колдонмосу жана Вермонттун универсалдуу универсалдуу чиркөөсү Вермонт тарабынан даярдалган «Тынчтык жана Биримдик көпүрөсү» окуу программалары.[21] 22-жылдын сентябрында Унитардык Универсалисттик Чиркөө (UUSC) адамдарды нацисттерден сактап калуу үчүн унитарлык аракеттер жөнүндө Кен Бернс тасмасына тиркелет. Жашыруун байланыш тарыхый жактан резонанстуу болгон. Бул ресурстарды канчасы колдоноорун айтуу али эрте.

2016-жылдагы шайлоо мезгили бою уланып жаткан курч атмосферага карабастан, диний жамааттар арасында тайыз жана терең мусулмандар менен тилектештик уланып жатканы анык. Бирок, дагы бир жолу, Бирмадагыдай эле, мусулмандарда диндер аралык мамилелерде алдыңкы ролду алуу үчүн ресурстар жана уюм жана балким эрк жетишпейт. Мусулман лидерлик стили мурдагыдай эле “харизматикалык” типте, ал жеке байланыштарды курат, бирок туруктуу институционалдык потенциалды өткөрүп бербейт же өнүктүрбөйт. Ошол эле адамдардын көбү конфессиялар аралык диалогго активдүү катышышат, бирок жаңы катышуучуларды тарта алышпайт же киргизишпейт. Гранттарды алуу жана катышууну улантуу үчүн жакшы администраторлорго караганда бир нече жакшы мусулман сүйлөгөндөр бар. Мечитке баруу көп эмес жана алар диний өзгөчөлүктү күчтүү түрдө кабыл алышса дагы, иммигрант жаштар ата-энелеринин жолдорун өзгөчө четке кагышат.

Адамдын инсандыгы татаал жана көп катмарлуу, бирок расалык, экономика, дин жана гендер жөнүндө саясий жана популярдуу дискурс көбүнчө өтө жөнөкөйлөштүрүлөт. Каржылоо Black Lives Matter сыяктуу популярдуу тенденцияларды ээрчийт, бирок дайыма эле түздөн-түз таасир эткендерге түздөн-түз күч бере бербейт.

2008-жылы Кусумита Педерсон белгилегендей, “Албетте, бүгүнкү күндө конфессиялар аралык кыймылдын эң таң калыштуу жана маанилүү өзгөчөлүгү… жергиликтүү деңгээлде конфессиялар аралык активдүүлүктүн өсүшү. Бул кыймылдын алгачкы ондогон жылдарындагы эң чоң карама-каршылык жана ал жаңы фазадан кабар бергендей сезилет». Бул Нью-Йорк шаарында 9-сентябрдан берки көптөгөн жергиликтүү демилгелерден көрүнүп тургандай болгон. Кээ бир жергиликтүү аракеттер башкаларга караганда көбүрөөк "көрүнөт". Кандай болгон күндө да, бул негизги аспект азыр жаңы технологиялардын социалдык бурмалоолору менен татаалдашат. Социалдык медианын өсүшү менен азыр миллиондогон бейтааныш адамдар менен "диалог" онлайн режиминде орун алууда. Нью-Йорктун социалдык жашоосу азыр абдан катуу ортомчулукта жана окуяны, баянды, бийликке болгон дооматты сатуу атаандаштыкка жөндөмдүү капиталисттик экономиканын бир бөлүгү. (Педерсон, 11)

Албетте, акылдуу телефондор Бирмада да жайылууда. Фейсбукка негизделген социалдык медиа долбоорлору, мисалы, ар кандай этникалык топтордун бирмалыктарынын ортосундагы достукту даңазалаган жаңы Менин досум кампаниясы[23] бардыгын бирдей даңазалаган маданиятты курууда ийгиликке жете алабы? Бул келечектеги "конфессиялар аралык тынчтыкты куруу"бу? Же уюлдук телефондор буга чейин болуп өткөндөй зордук-зомбулук көрсөтүүнү көздөгөн топтун колунда курал болуп калабы? (Бейкер, 2016, Голландия 2014)

Ксенофобия жана массалык көчүрүү катаал циклди жаратат. АКШда “мыйзамсыздардын” массалык баш аламандыктары талкууланып, Бирмада ишке ашырылып жатканы менен, бул дискурс менен шартталган коопсуздук бардыгына таасир этет. Аялуу социалдык топторду айыптоо менен бирге, диний жана этникалык плюрализмге карата учурдагы чакырык глобалдык капитализм менен байланышкан чоңураак маданий жана руханий жылышуунун белгиси болуп саналат.

2000-жылы Марк Гопин мындай деп белгилеген: «Эгерде сиз диний маданиятты же кандайдыр бир маданиятты демократия же эркин рынок сыяктуу таптакыр жаңы экономикалык же саясий түзүлүшкө жылдырууга батынсаңыз, анын чокусун эч кимге таштабаңыз. ылдый, үстү жок ылдый, жада калса ортосу, эгер сиз кан төгүүгө даяр болбосоңуз... Диний маданият жогорудан ылдыйга жөн эле башкарылбайт. Чындыгында, диффузиялык укмуштуудай күч бар, дал ушундан улам лидерлер мынчалык токтоо болушат». (Гопин, 2000, 211-бет)

Андан кийин Гопин дагы өзүнүн эскертүүсүнө кошумчалайт- өзгөртүүнүн кеңири процессин кучагына алуу; бир диний же этностук топту экинчисисиз көчүрбөө; жана эч качан бир диний же маданий топту экинчисинин үстүнөн, "өзгөчө каржылык инвестициялоо жолу менен" бекемдөө менен чыр-чатакты ого бетер курчутпаңыз.

Тилекке каршы, Америка Кошмо Штаттары - жана ошондой эле эл аралык коомчулук - көптөгөн муундар үчүн тышкы саясаттын бир бөлүгү катары так ушундай кылышты жана, албетте, Гопин бул сөздөрдү жазгандан бери жылдарда улантып келет. Бул чет элдик интервенциялардын мурастарынын бири - бул терең ишенбөөчүлүк, бүгүнкү күндө Нью-Йорктогу конфессиялар аралык мамилелерге, эң ачык коомчулуктун кызыкчылыктарын коргойбуз деген мусулман жана еврей уюмдарынын ортосундагы мамилелерге абдан таасир этүүдө. Мусулман жана араб өлкөлөрүнүн кызматташуудан, ал тургай интеграциядан коркушат. Жөөттөрдүн кооптуулугу жана экзистенциалдык тынчсыздануулары да татаалдаткан факторлор. Ал эми африкалык америкалыктардын кулчулук жана маргиналдаштыруу тажрыйбасы барган сайын чоңоюуда. Биздин айланабызда кеңири тараган маалымат каражаттары бул маселелерди кеңири талкуулоого мүмкүндүк берет. Бирок белгиленгендей, ал оңой эле кайра травма алып, маргиналдаштырып, саясатташып кетиши мүмкүн.

Бирок биз "диндер аралык кылганда" эмне кылабыз? Бул ар дайым көйгөй эмес, чечимдин бир бөлүгүбү? Мана Тун байкагандай, Бирмада конфессиялар аралык диалогдун катышуучулары англисче “interfaith” деген сөздү карыз сөз катары колдонушат. Бул Бирмадагы баптист тынчтык орнотуучулары Батыш миссионеринин чыгышташкан, неоколониялык көз карашынан келип чыккан диалогдун теорияларын алып келип, таңуулап жатканынан кабар береби? Бул тынчтык орнотуу мүмкүнчүлүктөрүн кабыл алган Бирманын (же жергиликтүү Нью-Йорктун) лидерлери оппортунисттер экенинен кабар береби? Жок; коомчулуктун динамикасына жакшы маанидеги кийлигишүү жөнүндө Гопиндин эскертүүлөрүн эстен чыгарбоо мүмкүн, бирок этикеткалар жана алдын ала түшүнүктөр жокко чыгарылганда диалогдо ишке ашкан чыгармачыл жана маанилүү адам алмашууну эске алуу керек.

Чындыгында, Нью-Йоркто көпчүлүк конфессиялар аралык байланыштар толугу менен теориялык жактан эркин болгон. Теориянын мааниси кийинчерээк, экинчи муун диалогду улантууга үйрөтүлгөндө пайда болушу мүмкүн, бул жаңы тренерлер топтун динамикасын жана өзгөрүү теорияларын көбүрөөк билүүгө мүмкүндүк берет.

Өнөктөштөр жаңы мүмкүнчүлүктөрдү ачышат. Нью-Йорктогу жөөт-мусулман диалогундагы тажрыйбамдын татаал мүнөзүнө карабастан, диалог боюнча өнөктөштөрдүн бири дос бойдон калды жана жакында Бирмадагы рохинжа мусулмандарынын укуктарын коргоо үчүн жөөт коалициясын түздү. Тажрыйбасы 1930-жылдардагы Европадагы жөөттөрдүн коркунучтуу кыялын чагылдырган жер которгондорго жана жинге айланган азчылыкка боорукердик көрсөткөндүктөн, Жөөттөрдүн Бирмага тынчсыздануу альянсы (JACOB) куугунтукталган мусулмандарды коргоо үчүн дээрлик 20 негизги жөөт уюмуна кол койду.

Биз глобализациянын келечегине (жана анын нааразычылыгына) үмүт же терең ишенбестик менен туш болушубуз мүмкүн. Кандай болгон күндө да, жалпы максат үчүн биргелешип иштөөдө күч бар. Бейтааныш адамга жана башка аялуу адамдарга боор ооруу менен бирге, диний өнөктөштөр жарандарга, анын ичинде ЛГБТ эркектер жана аялдар сыяктуу диний коомдор тарабынан дайыма эле толугу менен кабыл алынбаган башка адамдардын категорияларына багытталган террордук чабуулдардын айкын нигилизминен терең үрөйү учат. . Ар түрдүү диний жамааттар азыр лидерликтин “жогорку” жана ылдыйкы катмарынын ортосунда көптөгөн конфессиялар аралык жөнгө салууларга жана ылайыкташтырууга, ошондой эле мындай социалдык маселелер боюнча пикир келишпестиктер жана бөлүктөргө бөлүү боюнча макулдашууларга шашылыш муктаждыкка туш болгондуктан, конфессиялар аралык өз ара аракеттенүүнүн кийинки этабы өтө татаал – бирок жалпы боорукердик үчүн жаңы мүмкүнчүлүктөр менен.

шилтемелер

Акбар, Т. (2016-жыл, 31-август) Чикаго Монитор. http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/ сайтынан алынган.

Али, Wajahat et al (2011, 26 август) Fear Incorporated Америкалык прогресс борбору. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/

ASG, (2016, 8-апрель) RFP Мьянма лидерлери Японияга иш сапары менен барат, Азиядагы диндер тынчтык үчүн. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541

Бо, CM жана Вахид, А. (2016, 27-сентябрь) Түштүк-Чыгыш Азиядагы диний сабырсыздыкты четке кагуу; Wall Street Journal. Бул жерден алынды: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-souteast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus

Бейкер, Ник (2016-жыл, 5-август) Социалдык медиа кантип Мьянманын жек көрүү мегафонуна айланган Myanmar Times. Бул жерден алынды: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html

BBC News (2011-жыл, 30-декабрь) Мусулмандар мэр Блумбергдин диндер аралык эртең мененки тамакка бойкот жарыялашты. Бул жерден алынды: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971

Баттри, Д. (2015-жыл, 15-декабрь) Мечиттеги баптист миссионери, Эл аралык министрликтер журналы. Бул жерден алынды: https://www.internationalministries.org/read/60665

Баттри, Д. (2008, 8-апрель) Рухту оку. Видео алынган: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY

Баттри, D. 2013 Дандын интерактивдүү паспорт блогунан Ыбрайымдын балдарынын мурасы. Бул жерден алынган: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html

Баттри, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)

Карло, К. (2016, 21-июль) Эл аралык министрликтер журналы. https://www.internationalministries.org/read/62643 сайтынан алынды

Кэрролл, PA (2015-ж., 7-ноябрь) Бирмадагы кризис жөнүндө сиз билишиңиз керек болгон 7 нерсе, Ислам айлыгы. Бул жерден алынган: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/

Кэрролл, PA (2015) Лидерликтин асылдыгы: АКШдагы рохинжа качкындарынын жашоосу жана күрөшү, Кыш/Жазында жарыяланган Ислам айлыгы. Бул жерден алынган: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf

Америка Ислам Мамилелери Кеңеши (CAIR) (2016-ж. сентябрь) Мечиттеги окуялар. http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf сайтынан алынды

Эльтахир, Нафиса (2016, 25-сентябрь) Мусулмандар нормалдуу саясатты четке кагышы керек; Атлантика. Бул жерден алынды: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/

Flushing Remonstrance, Флушинг жолугушуусу Диний достор коому. http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/ караңыз

Фриман, Джо (2015, 9-ноябрь) Мьянмадагы жөөттөрдүн добушу. Планшет. Бул жерден алынган: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote

Гопин, Марк Эйден менен Армагедондун ортосунда, дүйнөлүк диндердин, зордук-зомбулуктун жана тынчтыктын келечеги Оксфорд 2000

Глобалдык адам укуктары: Акыркы гранттар http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/

Голландия, Hereward 2014, 14-июнь Мьянмадагы Facebook: Жек көрүү сөздөрүн күчөтүү? Аль-Жазира Бангладеш. Бул жерден алынды: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html

Jerryson, M. 4-том, 2-чыгарылыш, 2016 Буддизм, Кудайга акарат кылуу жана зордук-зомбулук 119-127-беттер

KAIICID Диалог борборунун маалымат баракчасы Жай 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_

KAIICID диалог борборунун видеолору Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)

KAIICID жаңылыктары KAIICID Мьянмадагы буддист-мусулман мамилелерин жакшыртуу үчүн өнөктөштөр менен кызматташат. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar

KAIICID стипендиаттары www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb

Ling Jiou Mount Буддист Коомунун "Диалог" жана "Басталышы" беттери. Бул жерден алынган: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136

Жана "Дүйнөлүк Диндер Университети" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155

Johnson, V. (2016, 15-сентябрь) Мьянманын тынчтык процесси, Су Чи стили. USIP басылмалары Америка Кошмо Штаттарынын Тынчтык Институту (USIP). Бул жерден алынды: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style

Judson изилдөө борбору 2016, July 5 Campus Dialogue башталат. Бул жерден алынды: http://judsonresearch.center/category/news-activities/

Mizzima News (2015, 4-июнь) Дүйнөлүк Диндердин Парламенти Мьянманын үч алдыңкы монахтарын сыйлады. Бул жерден алынды: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks

Мужахид, Абдул Малик (2016-жыл, 6-апрель) Бирманын дин иштери боюнча министри Huffington Post гезитине өтө олуттуу көңүл бурбайт. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html

Мужахид, Абдул Малик (2011, ноябрь) Эмне үчүн Диндер аралык диалог? Дүйнөлүк конфессиялар аралык гармония жумалыгы. Бул жерден алынган: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf

Myint, M. (2016, 25-август) ANP Кофи Аннан жетектеген Аракан мамлекеттик комиссиясын жокко чыгарууну талап кылууда. Irrawaddy. Бул жерден алынды: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html

Ачык Коом Фондунун Бирма долбоору 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf

Дүйнөлүк Диндердин Парламенти Блогу 2013, 18-июль. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts

Парламент блогу 2015, 1-июль Парламент Үч монахты сыйлады. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute

Pederson, Kusumita P. (июнь 2008) Диндер аралык кыймылдын абалы: толук эмес баа берүү, Дүйнөлүк диндердин парламенти. Бул жерден алынды: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf

Плюрализм долбоору (2012) Конфессиялар аралык инфраструктураны изилдөөнүн кыскача баяндамасы. Бул жерден алынды: http://pluralism.org/interfaith/report/

Прашад, Прем Кальвин (2013-жыл, 13-декабрь) Нью-Йорк полициясынын жаңы каршылык көрсөтүү тактикасы, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html

Диндер Азия үчүн тынчтык: билдирүүлөр: Париж билдирүүсү 2015-жылдын ноябрь айы. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/

Шалом Фондунун жылдык отчету. Бул жерден алынды: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)

Стассен, Г. (1998) Жөн гана Тынчтык; Pilgrim Press. Ошондой эле Корутундуну караңыз: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf

USCIRF 2016 жылдык отчету, Бирма бөлүмү. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf

ЮНИСЕФ Мьянма 2015, 21-октябрь Медиа борбору. Бул жерден алынды: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html

Win, TL (2015-жыл, 31-декабрь) Мьянмадагы Мьянманын Тынчтык процессиндеги аялдар азыр кайда? Мьянма азыр. Retrieved from:  http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5

Worldwatch Monitor 2016, 25-май Дин эркиндиги Мьянманын эң чоң көйгөйлөрүнүн бири. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/

жазуулар

[1] Шилтемелерди караңыз Ali, W. (2011) Fear Inc. 2.0 үчүн караңыз www.americanprogress.org

[2] www.BurmaTaskForce.org

[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson

[4] Семинардын веб-сайтын караңыз http://www.pkts.org/activities.html

[5] http;//www.acommonword.org караңыз

[6] 1-жылдын 2011-апрелиндеги Блог жазуусун караңыз http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html

[7] www.mbcnewyork.org

[8] Шалом фондунун жылдык отчетун караңыз

[9] http://rfp-asia.org/ караңыз

[10] Париж билдирүүсү үчүн RFP шилтемелерин караңыз. Бардык RFP жаштар иш-чараларына шилтемелерди караңыз http://www.religionsforpeace.org/

[11] "Диалогдор" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136

[12] Мисалы, Пакистан: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html

[13] www.mwr.org.tw жана http://www.gflp.org/ караңыз.

[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)

[15] www.nydis.org

[16] Би-Би-Си 30-декабрь, 2011-жыл

[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/

[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/

[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html

[20] Диндер аралык инфраструктураны изилдөө http://pluralism.org/interfaith/report/

[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/

[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/

[23] https://www.facebook.com/myfriendcampaign/ караңыз

Share

Тектеш макалалар

Игболанддагы диндер: диверсификация, актуалдуулук жана таандыктык

Дин дүйнөнүн кайсы жеринде болбосун адамзатка талашсыз таасири бар социалдык-экономикалык көрүнүштөрдүн бири. Канчалык ыйык көрүнсө да, дин кандайдыр бир түпкү калктын бар экенин түшүнүү үчүн гана маанилүү эмес, ошондой эле этностор аралык жана өнүгүү контекстинде саясий актуалдуулукка ээ. Дин феноменинин ар кандай көрүнүштөрү жана номенклатуралары боюнча тарыхый-этнографиялык далилдер арбын. Нигер дарыясынын эки тарабында жайгашкан Түштүк Нигериянын Игбо улуту Африкадагы эң ири кара ишкер маданий топтордун бири болуп саналат, анын салттуу чек араларында туруктуу өнүгүүнү жана этностор аралык өз ара аракеттенүүнү шарттайт. Бирок Игболандын диний пейзажы дайыма өзгөрүп турат. 1840-жылга чейин игболордун үстөмдүк кылган дини (дары) түпкүлүктүү же салттуу болгон. Жыйырма жылдан аз убакыт өткөндөн кийин, бул аймакта христиан миссионердик иш-аракети башталганда, жаңы күч пайда болду, ал акыры аймактын түпкү диний пейзажын кайра конфигурациялайт. Христианчылык экинчисинин үстөмдүгүнө карлик болуп өстү. Игболанда христианчылыктын жүз жылдыгына чейин ислам жана башка азыраак гегемондук ишенимдер түпкү игбо диндерине жана христианчылыкка каршы атаандашуу үчүн пайда болгон. Бул макалада диний диверсификация жана анын Игболандын гармониялуу өнүгүүсүнө функционалдык тиешеси бар. Ал өзүнүн маалыматтарын жарыяланган эмгектерден, интервьюлардан жана артефакттардан алат. Ал жаңы диндер пайда болгондон кийин, Игбо диний ландшафттары Игбонун аман калышы үчүн болгон жана жаңы пайда болгон диндердин арасында инклюзивдүүлүк же эксклюзивдүүлүк үчүн диверсификациялоону жана/же ыңгайлашууну улантат деп ырастайт.

Share

Коммуникация, маданият, уюштуруу модели жана стили: Уолмарттын мисалы

Аннотация Бул документтин максаты уюштуруу маданиятын изилдөө жана түшүндүрүү болуп саналат - негизги божомолдор, жалпы баалуулуктар жана ишенимдер системасы - ...

Share

Исламды кабыл алуу жана Малайзиядагы этникалык улутчулдук

Бул документ Малайзияда этникалык малай улутчулдугунун жана үстөмдүгүнүн өсүшүнө багытталган ири изилдөө долбоорунун сегменти болуп саналат. Этникалык малай улутчулдугунун өсүшү ар кандай факторлор менен байланыштырылышы мүмкүн болсо да, бул макалада өзгөчө Малайзиядагы ислам динин кабыл алуу мыйзамына жана ал этникалык малай үстөмдүгүнүн сезимин бекемдегенби же жокпу, көңүл бурат. Малайзия көп улуттуу жана көп конфессиялуу өлкө, 1957-жылы британиялыктардан көз карандысыздыкка ээ болгон. Эң чоң этникалык топ болгон малайлыктар ар дайым ислам динин Британиянын колониялык башкаруусу учурунда өлкөгө алып келинген башка этникалык топтордон бөлүп турган өз өзгөчөлүгүнүн бир бөлүгү жана бөлүгү катары карап келишкен. Ислам расмий дин болсо да, Конституция башка диндерди малайзиялык эмес малайзиялыктардын, тактап айтканда этникалык кытайлар менен индейлердин тынчтык жолу менен карманышына жол берет. Бирок, Малайзиядагы мусулмандардын никесин жөнгө салуучу ислам мыйзамы мусулман эместер мусулмандарга турмушка чыгууну кааласа, исламды кабыл алышы керек деп милдеттендирген. Бул макалада мен ислам динин кабыл алуу мыйзамы Малайзияда этникалык малай улутчулдук сезимин күчөтүү үчүн курал катары колдонулганын ырастайм. Алдын ала маалыматтар малай эместерге турмушка чыккан малай мусулмандары менен болгон маектин негизинде чогултулган. Натыйжалар көрсөткөндөй, малайлык сурамжылоого катышкандардын көпчүлүгү ислам динин кабыл алууну ислам дини жана мамлекеттик мыйзам талап кылгандай зарыл деп эсептешет. Мындан тышкары, алар малай эместердин исламды кабыл алууга каршы болушунун эч кандай себебин көрүшпөйт, анткени үйлөнгөндө балдар Конституцияга ылайык автоматтык түрдө малайзиялык болуп эсептелет, ал дагы статусу жана артыкчылыктары бар. Исламды кабыл алган малай эместердин көз караштары башка аалымдар жүргүзгөн экинчи даражадагы интервьюларга негизделген. Мусулман болуу малай болуу менен байланыштуу болгондуктан, динин кабыл алган малай эместердин көбү өздөрүнүн диний жана этникалык өзгөчөлүгүнөн ажырап калгандай сезилет жана этникалык малай маданиятын кабыл алуу үчүн кысымга кабылышат. Динге келүү мыйзамын өзгөртүү кыйын болушу мүмкүн, бирок мектептерде жана мамлекеттик секторлордо ачык конфессиялар аралык диалог бул көйгөйдү чечүүнүн биринчи кадамы болушу мүмкүн.

Share