Komplexitéit an Aktioun: Interfaith Dialog a Peacemaking zu Burma an New York
Aféierung
Et ass entscheedend fir d'Konfliktléisungsgemeinschaft d'Zesummespill vun de ville Faktoren ze verstoen, déi konvergéieren fir Konflikt tëscht a bannent Glawensgemeinschaften ze produzéieren. Simplistesch Analyse iwwer d'Roll vun der Relioun ass kontraproduktiv.
An den USA spigelt sech dës falsch Analyse am Mediendiscours iwwer den ISIS a seng Verfolgunge vu reliéise Minoritéiten. Et kann een och an de politiséierten Auditioune gesinn (viru kuerzem am Juni 2016) déi Pseudo-Experten d'Méiglechkeet ginn, virun den nationale Gesetzgeber ze schwätzen. Studien wéi "Fear Inc."[1] weisen weider wéi de politesche Rietsfligel en Netz vun Denktanks ausgebaut huet fir sou "Expertise" a Medien a politesche Kreesser ze förderen, souguer d'Vereenten Natiounen z'erreechen.
Den ëffentlechen Discours gëtt ëmmer méi vun reaktionären a friemefeindlechen Usiichten verschmiert, net nëmmen an Europa an an den USA, mee och an aneren Deeler vun der Welt. Zum Beispill, a Süd- an Ostasien Islamophobie ass eng besonnesch zerstéierend politesch Kraaft a Myanmar / Burma, Sri Lanka an Indien ginn. Et ass wichteg fir Fuerscher net "westlech" Erfahrung vu Konflikt, Kontrovers oder Relioun ze privilegéieren; Et ass gläich wichteg déi dräi Abrahamesch Reliounen net ze privilegiéieren fir aner reliéis Traditiounen auszeschléissen, déi och vun nationalisteschen oder anere politeschen Interessen gekaaft kënne ginn.
Mat enger dauerhafter reeller an erkannter Bedrohung vu Konflikt an Terror, kann d'Securitiséierung vum ëffentlechen Diskurs an der ëffentlecher Politik zu enger verzerrter Vue op den Impakt vun der reliéiser Ideologie féieren. E puer Mediateure kënne bewosst oder onbewosst d'Notioune vun engem Clash vun Zivilisatiounen oder enger wesentlecher Oppositioun tëscht weltlecht a rational op der enger Säit a reliéist an irrational op där anerer Säit abonnéieren.
Ouni op d'Konflatioune a falsch Binäre vum populäre Sécherheetsdiscours zeréckzegoen, wéi kënne mir Iwwerzeegungssystemer ënnersichen - souwuel anerer wéi och eis - fir d'Roll vun "reliéise" Wäerter am Kader vun Perceptiounen, Kommunikatioun a Friddensprozess ze verstoen?
Als Matgrënner vum Flushing Interfaith Conseil, mat Joere vu sozialer Gerechtegkeet Aarbecht a Basis interfaith Partnerschaften, proposéieren ech verschidde Modeller vum interfaith Engagement an New York City z'ënnersichen. Als UN Programmer Direkter fir Burma Task Force, proposéieren ech ze ënnersichen ob dës Modeller an aner kulturell Kontexter transferéiert kënne ginn, speziell a Burma a Südasien.
Komplexitéit an Aktioun: Interfaith Dialog a Peacemaking zu Burma an New York
Den ëffentlechen Discours gëtt ëmmer méi vun reaktionären a friemefeindlechen Usiichten verschmiert, net nëmmen an Europa an an den USA, mee och a villen aneren Deeler vun der Welt. Als Beispill fir an dësem Pabeier ze diskutéieren, ass a Südostasien Islamophobie eng besonnesch zerstéierend Kraaft am Myanmar / Burma ginn. Do huet eng virulent islamophob Bewegung gefouert vun extremistesche buddhistesche Mönche a Verbindung mat Elementer vun der fréierer Militärdiktatur d'Rohingya Moslem Minoritéit stateless a Sëndbock gemaach.
Fir dräi Joer hunn ech fir Burma Task Force als New York an UN Programmer Direkter geschafft. Burma Task Force ass eng muslimesch amerikanesch Mënscherechtsinitiativ, déi sech fir d'Mënscherechter vun de verfollegte Rohingya asetzt duerch d'Mobiliséierung vun de Gemeinschaftsmemberen, eng extensiv Medienaarbecht a Reunioune mat Politiker ze engagéieren.[2] Dëse Pabeier ass e Versuch den aktuellen Zoustand vum interfaith Engagement a Burma ze verstoen an säi Potenzial fir e gerechte Fridden ze bewäerten.
Mat der Installatioun am Abrëll 2016 vun enger neier burmesescher Regierung gefouert vum Staatsberoder Aung San Suu Kyi, ginn et wierklech nei Hoffnungen op eng eventuell Politikreform. Wéi och ëmmer, bis Oktober 2016 waren et keng konkret Schrëtt fir Biergerrechter un déi 1 Millioun Rohingya zréckzeginn, déi verbueden bleiwen a Burma ze reesen, eng Ausbildung ze kréien, fräi eng Famill ze bilden ouni bürokratesch Amëschung oder ze stëmmen. (Akbar, 2016) Honnertdausende vu Männer, Fraen a Kanner goufen an IDP a Flüchtlingslageren verdrängt. Presidéiert vum fréiere UN-Generalsekretär Kofi Annan gouf eng Berodungskommissioun am August 2016 aberuff fir dës "komplex Situatioun" ze iwwerpréiwen wéi den Daw Suu Kyi et nennt, awer d'Kommissioun enthält keng Rohingya Memberen. Mëttlerweil ass den nationale Friddensprozess aberuff ginn fir aner seriös, laangfristeg ethnesch Konflikter ronderëm d'Natioun ze léisen - awer enthält net d'Rohingya Minoritéit. (Myint 2016)
Besonnesch Burma berécksiichtegt, wann de Pluralismus ënner Belagerung ass, wéi sinn interreliéis Relatiounen op lokalem Niveau beaflosst? Wann d'Regierung ufänkt Zeeche vun der Demokratiséierung ze weisen, wéi eng Tendenzen entstinn? Wéi eng Gemeinschaften huelen d'Féierung an der Konflikttransformatioun? Gëtt den interreliéisen Dialog an de Friddensmaache kanaliséiert, oder ginn et och aner Modeller fir Vertrauen opzebauen an Zesummenaarbecht?
Eng Notiz iwwer Perspektiv: mäin Hannergrond als Moslem Amerikaner an New York City beaflosst wéi ech dës Froe verstinn an encadréieren. D'Islamophobie huet am Post 9/11 USA en onglécklechen Effekt op de politeschen a Mediendiscours gehat. Mat dauernd realen an erkannte Gefore vu Konflikt an Terror, kann d'Securitiséierung vum ëffentlechen Diskurs an der ëffentlecher Politik zu enger verzerrter Bewäertung vum Impakt vun der reliéiser Ideologie féieren. Awer amplaz vun enger Ursaach - Islam - konvergéiere vill sozial a kulturell Faktoren fir Konflikt tëscht a bannent Glawensgemeinschaften ze produzéieren. Simplistesch Analyse iwwer d'Roll vun de reliéise Léier ass kontraproduktiv, egal ob den Islam oder Buddhismus oder all aner Relioun betrëfft. (Jerryson, 2016)
An dësem kuerze Pabeier proposéieren ech unzefänken mat aktuellen Trends am burmeseschen interfaith Engagement z'ënnersichen, gefollegt vun engem kuerze Bléck op Basismodeller vun interfaith Engagement an New York City, ugebueden als Kader vu Verglach a Reflexioun.
Well et am Moment wéineg quantifizéierbar Donnéeën aus Burma verfügbar ass, baséiert dës virleefeg Studie haaptsächlech op Gespréicher mat diversen Kollegen, bestätegt duerch Artikelen an Online Berichter. Béid representéieren an engagéiert mat kämpfen burmesesche Gemeinschaften, dës Männer a Fraen bauen roueg d'Fundamenter vun engem zukünftege Friddenshaus, am inklusivsten Sënn.
Baptisten a Burma: Zwee Honnert Joer Gemeinschaft
Am Joer 1813 goufen d'amerikanesch Baptisten Adoniram an Ann Judson déi éischt westlech Missionäre fir sech a Burma ze settelen an en Impakt ze maachen. Den Adoniram huet och e Wierderbuch vun der Burmesesch Sprooch zesummegestallt an d'Bibel iwwersat. Trotz Krankheet, Prisong, Krich, a Mangel un Interessi ënnert der buddhistesch Majoritéit, iwwer eng véierzeg-Joer Period konnten d'Judsons eng dauerhaft Baptist Präsenz am Burma etabléieren. Drësseg Joer nom Doud vum Adoniram hat Burma 63 chrëschtlech Kierchen, 163 Missionären an iwwer 7,000 gedeeft Konverter. Myanmar huet elo déi drëttgréissten Zuel vu Baptisten op der Welt, no den USA an Indien.
D'Judsons soten datt si geduecht hunn "d'Evangelium ze priedegen, net den Anti-Buddhismus." Wéi och ëmmer, de gréissten Deel vum Wuesstum vun hirem Trapp koum aus animistesche Stämme, anstatt aus der buddhistescher Majoritéit. Besonnesch Konverter koumen aus de Karen Vollek, eng verfollegt Minoritéit mat enger Rei vun antike Traditiounen, déi anscheinend den Alen Testament widderhuelen. Hir Orakel-Traditioune haten si virbereet fir e Messias ze akzeptéieren, dee mat enger Léier koum fir se ze retten.[3]
D'Judson Ierfschaft lieft weider a birmeseschen interfaith Relatiounen. Haut zu Burma déngt de Judson Research Center am Myanmar Theological Seminary als Plattform fir verschidde Geléiert, reliéis Leader, an theologesch Studenten "fir den Dialog an d'Aktiounen z'entwéckelen fir aktuell Themen fir d'Verbesserung vun eiser Gesellschaft z'entwéckelen." Zënter 2003 huet de JRC eng Serie vu Foren aberuff, déi Buddhisten, Muslimen, Hindue a Chrëschten zesumme bréngen, "fir Frëndschaft, géigesäitege Verständnis, géigesäitege Vertrauen a géigesäiteg Zesummenaarbecht opzebauen." (Neiegkeeten an Aktivitéiten, Websäit)
D'Foren haten och dacks e prakteschen Aspekt. Zum Beispill, am Joer 2014 huet de Centre eng Ausbildung organiséiert fir 19 Multi-Faith Aktivisten op Journalisten ze preparéieren oder als Quell fir Medieagenturen ze déngen. An den 28. August 2015 hunn iwwer 160 Léierpersonal a Studenten un engem Akademeschen Dialog tëscht der ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) an MIT (Myanmar Institute of Theology) iwwer d'Thema "A Critical Appraisal of Reconciliation from Buddhist and Christian Perspectives." Dësen Dialog ass den drëtten an enger Serie entwéckelt fir de géigesäitege Verständnis tëscht de Gemeinschaften ze verdéiwen.
Fir déi meescht vum 20th Joerhonnert Burma dem Bildungsmodell gefollegt huet, déi d'britesch Kolonialregierung installéiert huet a gréisstendeels bis zur Onofhängegkeet am Joer 1948 gelaf ass. Während den nächste Joerzéngten huet e gréisstendeels nationaliséierter an aarmt Bildungssystem e puer Burmesen ausgeléist andeems se ethnesch Identitéiten disparaging, awer et fäerdeg bruecht ze halen, besonnesch fir Elitegruppen. Wéi och ëmmer, no der Demokratiebewegung vun 1988, gouf den nationale Bildungssystem gréisstendeels während längeren Perioden vun der Studentepressioun zerstéiert. Wärend den 1990er goufen d'Universitéite fir Perioden op d'mannst fënnef Joer zougemaach an op aner Zäite gouf d'akademescht Joer verkierzt.
Zënter senger Grënnung am Joer 1927 huet d'JRC Elterenorganisatioun Myanmar Institut fir Theologie (MIT) nëmmen theologesch Studieprogrammer ugebueden. Wéi och ëmmer, am Joer 2000, als Äntwert op d'Erausfuerderungen an d'Erzéiungsbedürfnisser vum Land, huet de Seminaire e Liberal Arts Programm mam Numm Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS) gestart, deen Muslimen a Buddhisten souwéi Chrëschten ugezunn huet. Dëse Programm gouf vun enger Zuel vun aneren innovative Programmer gefollegt, dorënner MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
De Rev. (Carlo, 2016) Am Verglach mat den 2016 Studenten um Myanmar Theological Seminary ass hire Seminaire ee Fënneftel vun der Gréisst, awer och gutt etabléiert, nodeems se 1,000 als "The Karen Woman's Bible School" gestart gouf. Nieft der Theologie, Klassen enthalen Englesch, Computerkompetenzen a Karen Kultur.[1897]
Zuel vu ronn 7 Milliounen, huet d'Karen Ethnie och vill vu Konflikt an Ausgrenzung ënner "Burmaniséierung" Politik gelidden, fir se ze marginaliséieren. D'Leed huet iwwer véier Joerzéngte gedauert, mat groussen Impakt op d'Sozialiséierung. Zum Beispill, vu senger Groussmamm an dëser Period vun Onstabilitéit opgewuess, gouf den aktuelle Seminaire President Rev Dr. e puer Kären all Dag. (perséinlech Kommunikatioun mam K. Carlo)
Tëscht 1968 an 1988 waren keng Auslänner a Burma erlaabt, an dës Isolatioun huet zu enger baptistescher Theologie an der Zäit gefruer. Modern theologesch Kontrovers wéi LGBT Themen a Liberatiounstheologie waren onbekannt. Wéi och ëmmer, an de leschte Joerzéngte gouf et vill ënner Seminaristen, wann net um lokalen Kierchniveau, déi héich konservativ bleiwen. Bestätegt datt "Den Dialog intrinsesch zum Chrëscht Glawen ass", huet de Rev.
De Rev Carlo huet d'kolonial Aspekter vun der Geschicht vum Adoniram Judson unerkannt, awer huet seng Roll bei der Grënnung vun der Kierch zu Burma ugeholl. Si sot zu mir: "Ech hunn meng Studenten gesot: De Jesus war asiatesch. Dir kënnt Judson feieren - wärend Dir och déi asiatesch Wuerzelen vum chrëschtleche Glawen erëmkritt. Si huet och eng "gutt empfaangen" Klass iwwer reliéise Pluralismus geléiert an eng Zuel vu Studenten hunn Interessi ausgedréckt fir en Dialog mat Muslimen ze hunn. Op reliéisem Niveau si si eens datt "Wann den Hellege Geescht net vu Relioun gebonnen ka sinn, den Hellege Geescht och mat Muslimen ze schwätzen."
De Rev Carlo huet och hir Séminairen aus de Wierker vum Reverend Daniel Buttry geléiert, e bekannte Schrëftsteller an Trainer verbonne mat den internationale Ministèren, deen weltwäit reest fir Gemeinschaften a Konflikttransformatioun, Gewaltlosegkeet a Friddensbau ze trainéieren. Op d'mannst zënter 1989 huet de Rev. Buttry Burma besicht fir Gruppsessiounen iwwer Konfliktanalyse ze bidden, perséinleche Konfliktstiler ze verstoen, d'Verännerung ze managen, d'Diversitéit ze managen, d'Kraaftdynamik an d'Trauma heelen. Hien weeft dacks an Alen an Neien Testament Texter fir d'Gespréich ze guidéieren, wéi 2 Samuel 21, Esther 4, Matthew 21 an Akten 6: 1-7. Wéi och ëmmer, hie benotzt Texter aus verschiddene Traditioune kompetent, wéi a senger publizéierter zwee Band Sammlung iwwer "Interfaith Just Peacemaking" mat hiren 31 Modeller vu sozialer Gerechtegkeet Leedung aus der ganzer Welt. (Buttry, 2008)
Charakteriséiert Abrahamesch Reliounen als Geschwëster am Konflikt, huet den Daniel Buttry sech mat der muslimescher Gemeinschaft aus Nigeria bis Indien, an Detroit bis Burma engagéiert. Am Joer 2007 hunn iwwer 150 muslimesch Geléiert d'Deklaratioun "A Common Word Between Us and You" erausginn, fir Gemeinsamkeeten z'identifizéieren fir friddlech interfaith Relatiounen ze bauen.[5] D'amerikanesch Baptist Kierch huet och eng Serie vu Moslem-Baptist Konferenzen ronderëm dëst Dokument organiséiert. Zousätzlech fir dëst Material ze enthalen, huet de Buttry chrëschtlechen a muslimeschen Texter iwwer Friddensaarbecht während senger Dezember 2015 Training an der IONA Moschee zu Detroit gepasst, an "ganz erfollegräich" Partnerschaft mam Imam El Turk vum interfaith Leadership Council vun Metro Detroit. An zéng Deeg Training hunn verschidden Amerikaner vu Bangladesch an d'Ukraine Texter gedeelt, déi sech op sozial Gerechtegkeet konzentréieren, och d'"Biergpredikatioun" als "Jihad vum Jesus" abegraff. (Buttry 2015A)
Dem Buttry seng "interfaith Just Peacemaking" Approche ass no Modeller vun den 10 Prinzipien vun der "Just Peacemaking" Bewegung entwéckelt vu sengem Baptistekolleg Glen Stassen, dee spezifesch Praktiken formuléiert huet, déi hëllefe kënnen de Fridden op engem zolitte Fundament opzebauen, an net nëmme géint de Krich. (Stassen, 1998)
Wärend senge Reesen als Beroder bloggt den Daniel Buttry iwwer seng Efforten a verschiddene Konfliktzonen. Eng vu senge Reesen 2011 war vläicht fir d'Rohingya ze besichen[6]; all Spezifizitéite goufen aus dem Kont geläscht, obwuel d'Beschreiwung schéngt zimlech enk ze passen. Dëst ass Spekulatiounen; awer an anere Fäll ass hien méi spezifesch a sengen ëffentleche Berichter aus Burma. Am Kapitel 23 ("Wat Dir seet ass wäertlos", an Mir sinn d'Socken) de Friddensmachter erzielt d'Geschicht vun enger Trainingssitzung am Norde vu Burma, wou d'Arméi ethnesch Rebellen ëmbruecht huet (ethnesch onbenannt). Fir de gréissten Deel si Burmesesch Studenten ganz respektvoll vun hirem Instruktor bis zum Punkt net ze getraut onofhängeg Meenungen ze soen. Och, wéi hie schreift, "Et war vill Angscht virum Militär, sou datt déi meescht Leit zécken eppes am Atelier ze soen. D'Participanten haten eng ganz kleng "Comfortzone" an et war net wäit an d'"Alarmzone" wou déi eenzeg Suerg d'Selbservatioun war. Wéi och ëmmer, Buttry erzielt vun engem Student, deen him ganz emotional erausgefuerdert huet a gesot huet datt net gewaltsam Taktike se all ëmbréngen. No e bëssen Iwwerleeung konnten d'Traineren dat ëmdréien andeems se dem Froesteller seng ongewéinlech Tapferkeet hiweisen; "Wat gitt dir esou Kraaft?" si gefrot. Si hunn de Froesteller empoweréiert, mat senger Roserei op Ongerechtegkeet verbonnen an domat op déif Motivatioune getraff. Wéi se e puer Méint méi spéit an d'Regioun zréckkoum, hu se fonnt datt e puer vun den net-gewalttäteg Taktiken tatsächlech erfollegräich mam Arméikommandant probéiert goufen, deen e puer Accommodatiounen ausgemaach huet. D'Participanten vum Workshop soten et wier déi éischte Kéier datt si jeemools eng Zort Victoire mat der burmesescher Arméi vun der Besatzung erreecht hunn. (Buttry, 2015)
Trotz offiziellen Politik, Konflikt an Aarmut hu vläicht gehollef e staarkt Gefill vun Inter-Ofhängegkeet z'erhalen, wann net Solidaritéit. Gruppen hunn géigesäiteg gebraucht fir ze iwwerliewen. Rohingya Leader, déi ech all interviewt hunn, erënnere mech un eng Period virun 30 Joer, wou Intermariage an Interaktioune méi heefeg waren (Carroll, 2015). D'Karyn Carlo huet mir gesot datt et eng Moschee direkt bei der Entrée vun der Alone Township zu Yangon ass, an datt verschidde Gruppen nach ëmmer an Open Air Mäert handelen a vermëschen. Si huet och gesot datt chrëschtlech Léierpersonal a Studenten aus dem Seminaire de lokale buddhistesche Réckzuchszentrum besichen fir ze meditéieren. Et war op fir all.
Am Géigendeel, si sot, datt d'Kollegen elo fäerten, datt mam politesche Changement d'Stéierunge vun der Globaliséierung dëst Gefill vun der Gemeinschaftsunitéit erausfuerderen, well se d'Familljennorm vu multigenerationalen Haushalter stéieren. No Joerzéngte vu Regierung a militärescher Ënnerdréckung schéngt d'Gläichgewiicht tëscht Traditiounen z'erhalen an op eng méi grouss Welt opzemaachen fir vill Burmanen, souwuel a Burma wéi an der Diaspora, onsécher a souguer erschreckend.
Diaspora a Managing Change
Zënter 1995 ass d'Myanmar Baptist Church [7] an engem grousse Tudor Gebai op enger blatzeger Strooss zu Glendale, NY ënnerbruecht. Et sinn iwwer 2,000 Karen Famillen déi an der Tabernacle Baptist Church (TBC) Upstate zu Utica deelhuelen, awer de New York City baséiert MBC war voll fir Sonndeg Gebieder am Oktober 2016. Am Géigesaz zu der Utica Kierch ass d'MBC Kongregatioun ethnesch divers, mam Mon a Kachin an esouguer Burman Famillen vermëschen einfach mat Karen. E jonke Mann seet mir, datt säi Papp buddhistesch ass a seng Mamm Chrëscht ass, an datt säi Papp trotz liichte Bedenken mat der Wiel vun der Baptistescher Kierch versoen ass. D'Kongregatioun séngt "We Gather Together" an "Amazing Grace" op Birmesesch, an hire laangjärege Minister Rev. U Myo Maw lancéiert seng Priedegt virun engem Arrangement vun dräi wäiss Orchideeplanzen.
Schwéierpunkten op Englesch hunn et erlaabt, d'Predikt zu engem gewësse Mooss ze verfollegen, awer e Member vun der Kongregatioun duerno an de Paschtouer selwer hunn och seng Bedeitungen erkläert. D'Thema vun der Priedegt war "Daniel an d'Léiwen", deen de Paschtouer Maw benotzt huet fir d'Erausfuerderung fir Kultur a Glawen fest ze halen, sief et ënner militärescher Ënnerdréckung am Burma oder ënner der Oflenkung vun der globaliséierter westlecher Kultur ënnerdaach. Interessanterweis war den Opruff fir d'Traditioun fest ze halen och vun enger Rei vu Bemierkunge vun der Unerkennung fir de reliéise Pluralismus begleet. De Rev Maw huet d'Wichtegkeet vun der "Qibla" an de malaysesche Muslimen hir Haiser beschriwwen, fir hinnen zu all Moment un d'Richtung ze erënneren fir hir Gebieder op Gott ze orientéieren. Hien huet och méi wéi eemol d'Jehovas Zeien gelueft fir hiren ëffentlechen Engagement fir hire Glawen. Den implizite Message war datt mir all kënne respektéieren a vunenee léieren.
Och wann de Rev Maw keng interfaith Aktivitéite beschreiwen, déi seng Kongregatioun engagéiert hat, huet hien d'accord datt an de 15 Joer hien an New York City war, hien den Opstig vun den Interfaith Aktivitéiten als Äntwert op den 9/11 gesinn huet. Hien huet d'accord datt ech Net-Chrëschten kéint bréngen fir d'Kierch ze besichen. Wat Burma ugeet, huet hien virsiichteg Optimismus ausgedréckt. Hien huet beobachtet datt de Minister fir Reliounsaffären deeselwechte Militärmann war deen ënner de fréiere Regierunge gedéngt huet, awer datt hien anscheinend viru kuerzem e Geescht geännert huet, seng Aarbecht vun sengem Ministère ugepasst huet fir endlech net nëmmen Buddhisten mee déi aner Reliounen a Burma ze enthalen.
Baptisten a Friddenstrends
Burmesesch theologesch Schoulen, besonnesch Baptisten, schéngen eng ganz staark Verbindung tëscht interreliéise Vertrauensbau a Fridden ze maachen. Déi staark Iwwerlappung tëscht Ethnie an Baptistesch reliéis Identitéit hu vläicht gehollef déi zwee ze kombinéieren, mat konstruktive Resultater fir Glawen-baséiert Leedung am Friddensprozess.
Frae sinn nëmmen 13 Prozent vun de Burmesen, déi am Nationale Friddensprozess involvéiert sinn, wat och d'Rohingya Muslimen ausschléisst. (Kuckt Josephson, 2016, Gewënn, 2015) Awer mat der Ënnerstëtzung vun der australescher Regierung (speziell AUSAid) huet den N Peace Network, e Multi-Land Netzwierk vu Friddensadvokaten, geschafft fir d'Frae Leadership an Asien ze förderen. (kuckt N Peace Fellows op http://n-peace.net/videos ) Am 2014 huet d'Netzwierk zwee Burmesesch Aktivisten mat Gemeinschaften geéiert: Mi Kun Chan Non (en ethneschen Mon) a Wai Wai Nu (e Rohingya Leader). Duerno huet d'Netzwierk en ethneschen Rakhine geéiert, deen d'Arakan Liberatiounsarméi a verschidde Kierch-affiliéiert Kachin beréit, dorënner zwou burmesesch Fraen, déi ethnesch Gruppen duerch den nationale Friddensprozess guidéieren a mat der Shalom Foundation verbonne sinn, eng Burma-baséiert ONG gegrënnt vum Senior Baptist Pastor Rev. Saboi Jum an deelweis finanzéiert vun der Ambassade vun Norwegen, UNICEF a Mercy Corps.
No der Ouverture vun engem Fridden Center finanzéiert vun der Regierung vu Japan, der Shalom Foundation geformt der Myanmar Ethnic Nationalities Mediators 'Fellowship an 2002, an aberuff Interfaith Cooperation Groups an 2006. Fokusséiert haaptsächlech op Kachin Staat Bedierfnesser, an 2015 d'Stëftung Schwéierpunkt op hir Zivilisten verréckelt. Waffestëllstand Monitoring Projet, deelweis duerch verschidde reliéis Leadere schaffen, an dem Space for Dialogue Projet fir Ënnerstëtzung fir de Friddensprozess ze kreéieren. Dës Initiativ abegraff 400 diverse Burmese, déi un engem Interfaith Gebied deelhuelende September 8, 2015 a bal all Deel vu Burma ausser Rakhine Staat. De Joresrapport vun der Stëftung fir dat Joer zielt 45 interfaith Aktivitéiten wéi Fester an aner sozial Eventer mat 526 Total Tëschefäll vu buddhistesche Jugend Engagement, a 457 an 367 fir Chrëschten a Muslimen respektiv, mat enger enker Geschlechtsparitéit. [8]
Et ass iwwerwältegend kloer datt Baptisten eng féierend Roll am interfaith Dialog a Friddensmëssbrauch a Burma iwwerholl hunn. Wéi och ëmmer, aner Glawensgruppen sinn och no vir.
Pluralismus oder d'Globaliséierung vum Interfaith Dialog?
Äntwerten mat Alarm op déi steigend Xenophobie a reliéis Verfollegung, déi d'Rohingya am Joer 2012 gezielt hunn, hunn eng Rei international Gruppen u lokal Leader erreecht. Dat Joer huet Relions for Peace seng 92 opgemaachnd Kapitel am Burma.[9] Dëst huet d'Opmierksamkeet an d'Ënnerstëtzung vun anere regionalen Kapitelen och bruecht, mat rezenten Konsultatiounen a Japan. "D'Weltkonferenz vum Reliounen fir Fridden gouf a Japan gebuer," sot den Dr William Vendley, Generalsekretär vun RfP International "Japan huet eng eenzegaarteg Ierfschaft fir reliéise Leader a Kriselänner ze hëllefen." D'Delegatioun huet souguer Membere vun der extremistescher buddhistescher Grupp Ma Ba Tha abegraff. (ASG, 2016)
Zesummenhang mam Islameschen Zentrum vu Myanmar, Grënnungsmember Al Haj U aye Lwin sot mir am September 2016 iwwer Efforten gefouert vun RFP Myanmar Myint Swe; Muslimen a buddhistesch Memberen hu mat hire jeweilege Gemeinschafte geschafft fir humanitär Hëllef u vulnérabel Populatiounen ze bidden, besonnesch d'Kanner, déi vu Konflikt betraff sinn.
U Myint Swe, huet ugekënnegt datt "an Äntwert op steigend Nationalismus a kommunale Spannungen am Myanmar, RfP Myanmar en neie Projet lancéiert huet "deen aneren ze begréissen" an geziilten Regiounen. D'Participanten hunn Konfliktléisung a Gemeinschaftsbréckbauaktivitéite virbereet. Den 28-29 Mäerz 2016, U Myint Swe, President vun RfP Myanmar an Rev Kyoichi Sugino, Adjoint Generalsekretär vun RfP International, besicht Sittwe, Rakhine Staat, Myanmar, "d'Zeen vun grouss interkommunal Gewalt."
Blëtz Sprooch betreffend "Gesellschaftsgewalt" gëtt normalerweis net vu burmesesche Muslimen ënnerstëtzt, bewosst vun den extremistesche Buddhisten hir bewosst Verfollegung vun der Rohingya Minoritéit. Al Haj U Aye Lwin, huet bäigefüügt datt "RfP De Myanmar versteet datt d'Rohingya et verdéngen net nëmmen aus humanitärem Grënn behandelt ze ginn, awer och gerecht a gerecht am Aklang mat de Gesetzer, déi am Par mat den internationalen Normen a Standarden sinn. RfP Myanmar wäert d'Regierung Daw Aung San Suu Kyi ënnerstëtzen an der Grënnung vum Rechtsstaat a Mënscherechter. No an no géifen d'Mënscherechter an d'Net-Diskriminéierung op Grond vu Rass a Relioun nokommen."
Esou Differenzen vu Perspektiv a Messagerie hunn d'Religiounen fir de Fridden am Myanmar net gestoppt. Mat engem bezuelte Mataarbechter, awer ouni Regierungsënnerstëtzung, huet 2014 de Women's Empowerment Fligel e "Women of Faith Network" gestart, verbonne mat dem Global Women of Faith Network. Am 2015 hunn d'Jugend- a Fraegruppen fräiwëlleg Äntwert op Iwwerschwemmungen zu Mektila organiséiert, am ethnesch polariséierte Rakhine Staat. D'Membere hunn Workshops gehaal, déi vum Myanmar Institut fir Theologie gehost ginn an hunn och un all aner reliéis Feierdeeg deelgeholl, dorënner de Prophet Gebuertsdagsfeieren an Hindu Diwali.
Zesumme mat sengem Kolleg U Myint Swe, ass den Al Haj U Aye Lwin gefrot ginn an déi kontrovers nei Berodungskommissioun matzeschaffen, déi d'Aufgab huet "Rakhine Themen" ze bewäerten, dorënner d'Rohingya-Fro, a gouf vun e puer schëlleg fir d'Thema net ze drécken. déi problematesch Rass- a Reliounsgesetzer déi d'Rechter vun de Rohingya zielen. (Akbar 2016) Wéi och ëmmer, den Aye Lwin huet mir gesot datt hien op seng eege Käschte e Buch geschriwwen a verdeelt huet, dat déi problematesch Rass- a Reliounsgesetzer widderluecht huet. Fir e puer vun den Iwwerzeegungen ze demontéieren, déi d'Erhéijung vun der Islamophobie ënnersträichen, huet hie gesicht seng buddhistesch Kollegen ze berouegen. Contestéiert eng wäit gedeelt historesch Perspektiv datt Muslimen zwangsleefeg buddhistesch Natiounen eroberen, huet hien bewisen datt richteg verstanen, islamesch "Dawah" oder Missiounsaktivitéit kann Zwang net enthalen.
Religions for Peace Participanten hunn och gehollef eng Rei Partnerschaften ze verankeren. Zum Beispill, am Joer 2013 am Numm vum International Network of Engaged Buddhists (INEB), der International Movement for a Just World (JUST), a Religions for Peace (RfP) huet den Här Aye Lwin gehollef eng Koalitioun vu muslimeschen a buddhistesche Leader ze ruffen. aus der ganzer Regioun zesummekommen fir d'2006 Dusit Deklaratioun z'ënnerstëtzen. D'Deklaratioun huet d'Politiker, Medien an Educateuren opgeruff fair minded a respektvoll iwwer reliéisen Ënnerscheeder ze sinn. (Parlament Blog 2013)
Am Joer 2014 ass Interfaith for Children zesummekomm fir de Kannerschutz, d'Iwwerliewe an d'Erzéiung z'ënnerstëtzen. A mat Ënnerstëtzung vum Religions for Peace Partner der Ratana Metta Organisatioun (RMO) hunn déi buddhistesch, chrëschtlech, hinduistesch a muslimesch Membere vun dëser Grupp och eng Ausso virun de Wahlen 2015 gemaach, déi eng tolerant Gesellschaft virstellen, déi reliéis an ethnesch Diversitéit respektéiert. De Bertrand Bainvel vun der UNICEF huet kommentéiert: "Vill vun der Zukunft vum Myanmar hänkt dovun of wat d'Myanmar Gesellschaft elo fir Kanner maache kann. Déi kommend Wahlen sinn de perfekte Moment fir sech net nëmmen fir nei Politik, Ziler a Ressourcen fir Kanner ze engagéieren, mee och d'Wäerter vu Fridden an Toleranz ze ënnersträichen, déi sou essentiell fir hir harmonesch Entwécklung sinn.
D'Birmesesch Jugend huet sech an de Reliounen fir Fridden "Global Interfaith Youth Network" engagéiert, fir d'Schafe vu Friddensparken, Mënscherechter Ausbildung, souwéi Méiglechkeeten fir Jugendaustausch als Gefier fir global Engagement a sozial Mobilitéit ze ruffen. Asiatesch Jugendmemberen hunn en "Centre fir Comparativ Studie vu Reliounen a Kulturen vun Asien" proposéiert. [10]
Vläicht besonnesch fir déi Jonk bitt d'Ouverture vun der burmesescher Gesellschaft eng Zäit vun Hoffnung. Awer als Äntwert bidden verschidde reliéis Leadere och hir Visiounen fir Fridden, Gerechtegkeet an Entwécklung un. Vill vun hinnen bréngen global Perspektiven zesumme mat Ressourcen fir an déi kämpft moralesch Wirtschaft vu Burma ze investéieren. E puer Beispiller kommen no.
Entrepreneure vum Fridden: buddhistesch a muslimesch Initiativen
Dharma Master Hsin Tao
De Master Hsin Tao gouf zu ethneschen chinesesche Elteren an Uewer Burma gebuer, awer ass als Jong op Taiwan geplënnert. Wéi hien e buddhistesche Master gouf mat Kärpraxis ass Chan, huet hien eng Verbindung mat den Theravāda a Vajrayāna Traditioune behalen, unerkannt souwuel vum Supreme Patriarch vu Burma an der Nyingma Kathok Lineage vum tibetanesche Buddhismus. Hie betount de gemeinsame Grond vun alle buddhistesche Schoulen, eng Form vu Praxis, déi hien als "d'Eenheet vun den dräi Gefierer" bezeechent.
Zënter datt hien aus engem erweiderten Réckzuch am Joer 1985 erauskoum, huet de Master Tao net nëmmen e Klouschter fonnt, awer och eng Rei vu visionäre Friddensbauprojeten initiéiert, entwéckelt fir interkommunal Harmonie ze förderen. Wéi hien op senger Websäit seet: "Nodeems ech an enger Krichszone opgewuess sinn, muss ech mech fir d'Eliminatioun vum Leed, deen duerch Konflikt verursaacht gëtt, widmen. Krich kann ni Fridden bréngen; nëmme grousse Fridden ass fäeg grouss Konflikter ze léisen. [11]
Ausstrahlend Rou, Vertrauen a Matgefill, Master Tao schéngt einfach ze schaffen fir Frënn ze maachen. Hie reest wäit als Ambassadeur vun der Interfaith Eenheet an ass mam Elijah Institut verbonnen. Gegrënnt vum Rabbiner Dr. Alon Goshen-Gottstein am Joer 1997 Elijah "Approaches interfaith Aarbecht vun enger akademescher Plattform", mat enger Top-Down Approche fir sozial Gerechtegkeet, "ufänkt mat de Kapp vun de Reliounen, weider mat Geléiert an erreechen der Communautéit am grousse Ganzen. " De Master Tao huet och Paneldiskussiounen op de Weltparlament vu Reliounskonferenzen gefouert. Ech begéint hien op de Vereenten Natiounen während enger Serie vun interfaith Gespréicher am spéide Summer 2016.
Hien huet eng muslimesch-buddhistesch Dialogserie gestart, déi no senger Websäit "zéng Mol an néng verschiddene Stied ofgehale gouf." [12] Hie fënnt Muslimen "sanft Leit wann net politiséiert" an huet Frënn an der Tierkei. Hien huet déi "Fënnef Viraussetzunge vum Buddhismus" zu Istanbul presentéiert. De Master Tao huet observéiert datt all Reliounen duerch extern Forme korrupt kënne ginn. Hien huet bäigefüügt datt fir Burmesen den Nationalismus manner wichteg ass wéi ethnesch Identitéit.
Am Joer 2001 huet de Master Tao de "Museum of World Religions" an Taiwan opgemaach, mat extensiv Léierplang fir "Liewensléieren" ze förderen. Hien huet och karitativ Efforten entwéckelt; seng Global Family of Love and Peace huet en Weesenhaus a Burma gegrënnt, souwéi en "internationalen Öko-Bauerenhaff" am Burma's Shan State, deen esou héichwäerteg Kulturen wéi Citronella a Vetiver kultivéiert, mat nëmmen net GMO Somen a Planzen. [13]
Master Hsin Tao proposéiert de Moment eng interfaith "Universitéit vu Weltreliounen" fir sozial a spirituell Harmonie an der Theorie a Praxis ze léieren. Wéi hien mir gesot huet: "Elo sinn Technologie a westlech Afloss iwwerall. Jiddereen op Handyen déi ganzen Zäit. Wa mir eng gutt Qualitéit vun der Kultur hunn, wäert et d'Gedanken purifizéieren. Wa se Kultur verléieren, verléieren se d'Moral an och Matgefill. Also wäerte mir all helleg Texter an der Peace University Schoul léieren.
A ville Hisiichte lafen den Dharma Master Projete parallel zu der Aarbecht vum Judson Research Center vum Myanmar Theological Seminary, mat der zousätzlech Erausfuerderung fir alles vun Null unzefänken.
Imam Malik Mujahid
Den Imam Malik Mujahid ass de Grënnungspresident vu Soundvision. Gegrënnt am 1988 zu Chicago, ass et eng Nonprofit Organisatioun déi islamesche Medieninhalt entwéckelt, dorënner Radio Islam Programméierung, wärend Fridden a Gerechtegkeet fördert. Den Imam Mujahid huet den Dialog a Kooperatioun als Tools fir positiv Handlung gesinn. Zu Chicago huet hien sech zu Kierchen, Moscheeën a Synagogen ugeschloss, déi zesumme fir biergerlech Verännerung schaffen. Hien huet bemierkt "Illinois war fréier 47th ënner Staaten a punkto Gesondheetsariichtung klasséiert. Haut hält et déi zweet Plaz an der Natioun, dank der Kraaft vum interfaith Dialog ... an Aktioun. (Mujahid 2011)
Parallel zu dësen lokalen Efforten, presidéiert den Imam Mujahid d'Burma Task Force déi den Haaptprogramm vun der ONG Justice for All ass. Hien huet Plädoyer Campagnen entwéckelt fir de muslimesche Minoritéiten am Burma ze hëllefen, modelléiert op seng fréier Efforten am Numm vun de Bosnier während der 1994 "ethnescher Reinigung".
Wat d'Minoritéitsrechter am Burma ugeet, a kritiséiert d'Abrëll 2016 vun der neier Regierung un extremistesch Mönche, huet den Imam Malik fir voll Ënnerstëtzung fir de Pluralismus a Reliounsfräiheet opgeruff; "Dëst ass d'Zäit fir Burma fir all Birman opzemaachen." (Mujahid 2016)
Den Imam Mujahid ass aktiv mat der internationaler interfaith Bewegung zënter dem 1993 Parlament vun de Weltreliounen erëmbeliewt gouf. Hie war als President vum Parlament fir fënnef Joer, bis Januar 2016. D'Parlament schafft "fir Reliounen an Natiounen ze këmmeren, déi an Harmonie fir d'Wuel vun der Mënschheet zesumme schaffen" an d'bi-jährlech Konferenzen unzéien ongeféier 10,000 verschiddenste Participanten, dorënner de Master Hsin Tao, wéi uewen ernimmt.
Am Mee 2015 huet d'Parlament dräi Birmesesch Mönche op enger dräi Deeg Osloer Konferenz geéiert fir dem Myanmar seng Verfolgung vun de Rohingya z'ënnerhalen. D'Organisateure vum World Harmony Award zielen fir Buddhisten eng positiv Verstäerkung ze bidden an se ze encouragéieren d'anti-muslimesch Ma Ba Tha Bewegung vum Mönch U Wirathu ze refuséieren. D'Mönche waren U Seindita, Grënner vun der Asia Light Foundation, U Zawtikka, an U Withudda, déi Honnerte vu muslimesche Männer, Fraen a Kanner a sengem Klouschter während den Attacken am Mäerz 2013 geschützt hunn.
Nodeems hien zënter Joren hannert de Kulissen geschafft huet fir sécherzestellen datt buddhistesch Leader wéi den Dalai Lama sech géint d'Verzerrung vum Buddhismus an d'Verfolgung vun de Rohingya géifen ausschwätzen, war hien am Juli 2016 frou, datt de Sangha (de Staatsbuddhistesche Conseil) endlech entlooss gouf. an huet d'Ma Ba Tha Extremisten ofgeleent.
Wéi hien op der Präisiwwerreechung observéiert huet, "De Buddha huet verkënnegt datt mir all Kreaturen gär hunn a këmmeren. De Prophet Mohammad, Fridden op him, sot, datt kee vun iech wierklech Gleeweger ass, ausser Dir wëllt en aneren wat Dir fir Iech selwer wëllt. Dës Léiere sinn am Häerz vun all eise Glawen, wou d'Schéinheet vun der Relioun root ass. (Mizzima News 4. Juni 2015)
Kardinal Charles Maung Bo
De 14. Februar 2015 gouf de Charles Maung Bo den éischte Kardinol vu Burma, no Uerder vum Poopst Franziskus. Kuerz drop huet hien dem Wall Street Journal gesot datt hien eng "Stëmm fir déi Stëmmlos" wier. Hien huet ëffentlech géint d'Rassen- a Reliounsgesetzer, déi am Joer 2015 gestëmmt goufen, a seet "Mir brauchen Fridden. Mir brauche Reconciliatioun. Mir brauchen eng gemeinsam an zouversiichtlech Identitéit als Bierger vun enger Natioun vun Hoffnung ... awer dës véier Gesetzer schéngen en Doudesstull un dës Hoffnung ze hunn.
Just iwwer e Joer méi spéit huet de Kardinol Bo am Summer 2016 eng international Tour gemaach fir op d'Hoffnung an d'Chancen no der Wahl vun der neier NLD Regierung opmierksam ze maachen. Hien hat e puer gutt Neiegkeeten: An der Mëtt vun der Ënnerdréckung, sot hien, d'kathoulesch Kierch am Myanmar gouf eng "jonk a lieweg Kierch." "D'Kierch ass vun nëmmen dräi Bistum op 16 Diözese gewuess," sot de Kardinol Bo. "Vun 100,000 Leit si mir iwwer 800,000 trei, vun 160 Paschtéier op 800 Paschtéier, vun 300 reliéise si mir elo 2,200 reliéis a 60 Prozent vun hinnen sinn ënner 40 Joer."
Wéi och ëmmer, obwuel se net deeselwechte Leedniveau wéi d'Rohingya-Verfollegung verursaacht hunn, sinn e puer Chrëschtgruppen a Burma geziilt a Kierchen an de leschte Jore verbrannt. A sengem 2016 Joresrapport huet d'US Kommissioun fir International Reliounsfräiheet e puer Fäll vu Belästegung gemellt, besonnesch am Kachin Staat, a Politik, déi d'Opstellung vu Kräizer op Kierchen zielt. D'USCIRF huet och bemierkt datt déi laangjähreg ethnesch Konflikter, "obwuel net reliéis an der Natur, déi chrëschtlech Gemeinschaften an déi vun anere Glawen déif beaflosst hunn, och andeems se hiren Zougang zu propperem Waasser limitéieren, Gesondheetsversuergung, proper Hygiène a Sanitär, an aner Basisbedierfnesser." De Kardinol Bo huet och Korruptioun veruerteelt.
De Bo huet an enger Priedegt 2016 bäigefüügt: "Mäi Land kënnt aus enger laanger Nuecht vun Tréinen an Trauregkeet an eng nei Sonnenopgang. Nodeems mir d'Kräizifizéierung als Natioun leiden, fänken mir eis Operstéiungszeen un. Awer eis jonk Demokratie ass fragil, an d'Mënscherechter gi weider mëssbraucht a verletzt. Mir sinn eng blesséiert Natioun, eng bluddeg Natioun. Besonnesch fir ethnesch a reliéis Minoritéite gëllt dat, an dofir schléissen ech och ënnersträichen, datt keng Gesellschaft wierklech demokratesch, fräi a friddlech ka sinn, wann se d’politesch, rassistesch a reliéis Diversitéit net respektéiert – an esouguer feiert – wéi och schützt d'Basis Mënscherechter vun all eenzelne Mënsch, onofhängeg vu Rass, Relioun oder Geschlecht ... Ech gleewen, wierklech, dee Schlëssel fir interreliéis Harmonie a Fridden ass déi Basis vun de Mënscherechter, Reliounsfräiheet oder Glawen fir all. (WorldWatch, Mee 2016)
Kardinal Bo ass e Matgrënner vu Relions for Peace Myanmar. Am Hierscht 2016 huet hien sech mam Alissa Wahid, Duechter vum fréiere President vun Indonesien, zesumme mat engem staarken Op Ed publizéiert am Wall Street Journal (9/27/2016) fir Reliounsfräiheet a Burma an Indonesien opgeruff. Si hunn gewarnt géint militäresch Interessen, déi hir Länner wëllen kontrolléieren, a fuerdere fir d'Ewechhuele vun der "Relioun" aus Identitéitsdokumenter. Als chrëschtlech-muslimesch Partnerschaft hu si opgeruff, souwuel hir Reliounsministère ze reforméieren fir all Traditioune gläich ze schützen. Ausserdeem, hunn se bäigefüügt, "D'Haftpflicht huet d'sozial Harmonie prioritär gesat, och wann et heescht datt d'Minoritéiten ënnerdrécken. Dës Vue soll duerch eng nei Prioritéit ersat ginn fir d'Reliounsfräiheet als Mënscherechter ze schützen ..." (Wall Street Journal, September 27, 2016)
Partnerschaften an Ënnerstëtzung
Gegrënnt vun Éisträich, Spuenien a Saudi Arabien, huet de King Abdullah Bin Abdulaziz International Center for Interreligious and Intercultural Dialogue (KAICIID) Programmer ënnerstëtzt, organiséiert vum Parlament vun de Weltreliounen a Reliounen fir Fridden. Si hunn och "En Dräi-Mount Trainingsprogramm fir Jugend am Myanmar ënnerstëtzt, deen Besuche vu reliéise Kultplazen enthält" zesumme mat ville Konferenzen wéi de September 2015 Dialog tëscht Muslimen a Chrëschten a Griicheland. Am Zesummenhang mat Arya Samaj huet de KAICIID eng Konferenz iwwer d'"Image of the Other" an Indien presentéiert, déi d'Integratioun vun der Interfaith Programméierung mat Friddensausbildung an Entwécklung recommandéiert huet, fir "konkurréiere Kaderen" ze vermeiden. D'Participanten hunn och e Glossar vu reliéise Begrëffer opgeruff fir d'Kommunikatioun ze hëllefen a méi Iwwersetzungs- an Enseignantausbildung.
Am Abrëll 2015 KAICIID co-organiséiert eng Versammlung vun ASEAN an aner intergouvernemental Organisatiounen, regional humanitär a Mënscherechter Organisatiounen, der regionaler Geschäftsgemeinschaft, a regional Glawen Cheffen, versammele zu Malaysia "diskutéieren Weeër fir Zivilgesellschaft Organisatiounen a reliéis Leadere bäidroen zu verbessert buddhistesch-muslimesch Relatiounen am Myanmar an der Regioun ... An enger Erklärung huet de Roundtable erënnert datt zënter "d'ASEAN Mënscherechter Deklaratioun de Schutz vum Recht op Reliounsfräiheet enthält, et e weidere Bedierfnes ass fir interfaith Engagement an Dialog ze erliichteren. bannent Myanmar an der grousser Regioun ". (KAIICID, 17. Abrëll 2015)
KAICIID huet sozial engagéiert reliéis Leadere duerch Gemeinschaften a Auszeechnunge ënnerstëtzt. Am Fall vu Burma huet dat gemengt, jonk buddhistesch Leader unerkennen ze bereet de reliéise Pluralismus ze förderen.[14] (Zum Beispill, Eng Gemeinschaft gouf dem burmesesche buddhistesche Mönch Ven Acinna gegeben, fir säin Doktorat am Postgraduate Institute of Buddhist and Pali Studies, University of Kelaniya zu Sri Lanka ze studéieren. Heelen a Wellness.Hien ass ganz engagéiert fir sozio-reliéis Aarbechten an e friddlecht Ëmfeld a senger Gemeinschaft ze schafen, wou d'buddhistesch Majoritéit an e groussen Deel vun de muslimesche Populatiounen vu Myanmar zesumme liewen.
Eng aner Gemeinschaft gouf dem Ashin Mandalarlankara eng jonk buddhistesch Léier an engem burmesesche Klouschter ugebueden. Nodeem hien e Seminar iwwer den Islam deelgeholl huet vum Fr Tom Michael, engem kathoulesche Paschtouer a Geléiert iwwer islamesch Studien aus den USA, huet hien muslimesche Leader begéint an "vill Frëndschaften opgebaut. Hien huet och en iPACE Cours iwwer Konflikttransformation an Englesch am Jefferson Center zu Mandalay gemaach. (KAIICID Fellows)
Eng méi Gemeinschaft gouf dem Grënner vun der Theravada Dhamma Society of America, dem Éierleche Ashin Nyanissara En Enseignant vum Buddhismus an engem humanitäre, hien ass de "Grënner vum BBM College am ënneschten Myanmar a war verantwortlech fir de Bau vun engem Waasserversuergungssystem dat elo proppert Drénkwaasser un iwwer aachtdausend Awunner ubitt, souwéi e komplett moderniséiert Spidol zu Burma dat iwwer 250 Leit den Dag servéiert.
Well KAICIID vill Gemeinschafte fir Muslimen an aneren Natiounen ubitt, ass seng Prioritéit vläicht verspriechend an héich erreechend Buddhisten a Burma ze sichen. Et kann een awer erwaarden, datt an Zukunft méi Burmesesch Muslimen vun dësem Saudi-gefouerten Zentrum unerkannt ginn.
Mat e puer Ausnahmen schonn erwähnt, ass de Burmese Moslem Engagement an interreliéisen Aktivitéiten net staark. Et gi vill Grënn déi dozou bäidroe kënnen. Rohingya Muslimen goufen verbueden bannent Burma ze reesen, an aner Muslime si ängschtlech en nidderegen Profil ze halen. Och am kosmopoliteschen Yangon gouf eng Moschee während dem Ramadan verbrannt 2016. Muslim Charity si laang verbueden am Burma ze schaffen, a wéi vun dësem Schreiwen den Accord fir e Büro vun der Organisatioun vun der Islamescher Kooperatioun (OIC) z'erméiglechen ass net ëmgesat ginn, obwuel dëst gëtt erwaart ze änneren. Charity, déi Rohingya Muslimen hëllefe wëllen, mussen diskret mat anere karitativen Partnerschaften zesummeschaffen, déi Zougang kritt hunn. Ausserdeem, am Rakhine Staat, ass et politesch noutwendeg fir d'Rakhine Gemeinschaft och ze déngen. All dëst hëlt Ressourcen ewech vun Moslem Institutioun Gebai.
E geleckten Dokument vun den OSF Programmer vum George Soros, déi de Burma Relief Center fir Vernetzung tëscht ethneschen Zivilgesellschaften Finanzéierung zur Verfügung gestallt hunn, huet e virsiichteg Engagement ugewisen fir Bias ze adresséieren obwuel Medieprofesser trainéieren an e méi inklusiv Bildungssystem förderen; an d'Iwwerwaachung vun Anti-Moslem Kampagnen op sozialen Medien an ewechzehuelen se wa méiglech. D'Dokument geet weider: "Mir riskéieren souwuel eis organisatoresch Positioun am Burma wéi och d'Sécherheet vun eisem Personal andeems mir dëst (Anti Hate Speech) Konzept verfollegen. Mir huelen dës Risiken net liicht a wäerten dëst Konzept mat grousser Vorsicht ëmsetzen. (OSF, 2014) Egal ob Soros, Luce, Global Mënscherechter berécksiichtegt ganz wéineg Finanzéierung ass direkt un d'Rohingya Zivilgesellschaft Gruppen gaangen. Déi Haaptausnam, dem Wai Wai Nu säi bewonnerbare Women Peace Network-Arakan, servéiert Rohingya awer kann och als Fraerechternetz kategoriséiert ginn.
Et gi vill Grënn firwat international Donateuren net Prioritéit hunn d'Stäerkung vun de muslimesche Burmesen Institutiounen ze stäerken, oder konnten Zougang zu muslimesche Leader kréien. Éischtens, den Trauma vun der Verréckelung bedeit datt d'Records net kënne gehal ginn an d'Rapporte fir d'Subventioune kënnen net geschriwwe ginn. Zweetens, am Konflikt liewen ass net ëmmer hëllefräich fir Vertrauen opzebauen och bannent der verfollegt Grupp. Ënnerdréckung kann internaliséiert ginn. A wéi ech an de leschten dräi Joer observéiert hunn, sinn d'Rohingya Leader dacks matenee konkurréiere. Hir Identitéit bleift offiziell inakzeptabel, oder op d'mannst ze kontrovers, fir den ëffentlechen Discours. Trotz hirem Recht sech selwer z'identifizéieren, huet d'Aung San Suu Kyi selwer d'Hëllefsagenturen an auslännesch Regierunge gefrot, net emol hiren Numm ze benotzen. Si bleiwen Net-Persounen.
An am Wahljoer verbreet de Schnéi un all burmesesch Muslimen. Wéi d'USCIRF et gesot huet, während dem 2015, "Buddhistesch Nationalisten hunn speziell Kandidaten a politesch Parteien als "pro-Muslim" bezeechent fir hire Ruff an d'Wielbarkeet ze zerstéieren. Als Konsequenz huet och déi gewonnen NLD Partei bei de Wahle refuséiert iwwerhaapt keng muslimesch Kandidaten ze kandidéieren. Dofir, och fir Net-Rohingya Muslimen, gouf et e Gefill vu Belagerung, déi vill muslimesch Leadere vläicht an enger méi virsiichteg a passiv Roll behalen hunn. (USCIRF, 2016)
An enger perséinlecher Kommunikatioun (4. Oktober 2016) De Mana Tun, e Kolleg, deen um Myanmar Theological Seminary léiert, seet datt hire Liberal Arts Programm Studenten akzeptéiert onofhängeg vu Relioun, Ethnie a Geschlecht an eng zimlech Zuel vu buddhistesche Studenten huet - vläicht 10-20% sinn vu Studentekierper - awer ganz wéineg Moslem Studenten, 3-5 Studenten aus 1300 Studenten.
Firwat sou wéineg? E puer Muslime goufen geléiert sozial Situatiounen ze vermeiden, déi d'Notioune vu Bescheidenheet oder Rengheet kompromittéiere kënnen. E puer kënne vermeiden sech an eng Chrëschtschoul anzeschreiwen aus Angscht "hir Relioun ze verléieren." Moslem Insularitéit kann tatsächlech heiansdo aus speziellen Interpretatiounen vum Islam entstoen. Wéi och ëmmer, well d'muslimesch Gemeinschaft am Burma selwer ganz divers ass, net nëmmen ethnesch, awer a senger Relioun, kann et besser sinn déi bedeitend sozial, wirtschaftlech a politesch Erausfuerderunge méi determinativ ze betruechten.
D'New York City Verglach
Ech wäert dëse Pabeier mat enger Comparativ Analyse vun Interfaith Aarbecht zu New York Enn, mat engem Schwéierpunkt op Moslem Engagement baséiert op perséinlech Erfahrung. D'Intent ass e bësse Liicht op den Impakt vun der Islamophobie a senge verschiddene Formen ze werfen, souwéi aner Faktoren wéi Kultur an Technologie.
Zënter den Terrorattacken vum September 11, 2001, hunn d'interfaith Partnerschaft a Kooperatioun zu New York City erweidert, souwuel op Leadership Niveau wéi och als Basisbewegung verbonne mat Fräiwëlleger Service a sozial Gerechtegkeet Initiativen. Vill Participanten tendéieren politesch progressiv ze sinn, op d'mannst op e puer Themen, an evangelesch chrëschtlech, orthodox jiddesch a salafi muslimesch Gemeinschaften entscheeden allgemeng aus.
Islamophobe Réckschlag ass weidergaang, souguer an de leschte Joeren eropgaang, gefërdert a finanzéiert vu spezielle Medien a politeschen Interessegruppen. De Réckschlag gëtt duerch geopolitesch Spannungen an Ausrüstung iwwer den Opstig vum ISIS, den Opstig vun engem reaktionäre Rietspopulismus, a verbreetem Mëssverständnis vun islamesche Normen ënnerhalen. (CAIR, 2016)
D'Perceptioun vum Islam als existenziell Bedrohung huet sech an Europa, wéi och an den USA verbreet, eng bestrooft a reaktionär Äntwert op d'Präsenz vun enger grousser Minoritéitsbevëlkerung vu Muslimen encadréiert. Anti-muslimesch Bewegungen hunn och an Indien verbreet, Heem vun der weltgréisster muslimescher Minoritéit vun 150 Milliounen, souwéi Thailand a Sri Lanka. Dësen auslännerfeindlechen Trend ass och a bestëmmte Beräicher vun der fréierer Sowjetunioun a China ze gesinn. Politesch Cheffen hu muslimesch Minoritéiten am Numm vun der reliéiser Rengheet, engem net-pluralistesche Verständnis vun der nationaler Identitéit, an nationaler Sécherheetsfuerderunge sënnvoll.
Zu New York City hunn d'Sécherheetsbedéngungen aner Attackelinnen "trumpet", obwuel parallel Efforten och gemaach goufen fir traditionell Standarde vu Bescheidenheet als Geschlecht Ënnerdréckung an en Affront op d'Fräiheet ëmzebauen. Moscheeën an aner muslimesch Organisatiounen hu misse géint Schmierkampagnen op sozialen Medien an an der Tabloidpress widderstoen, zesumme mat extensiv Iwwerwaachung vu konkurréiere Gesetzesbehörden.
An dësem Kontext, interreliéis Dialog an Zesummenaarbecht hunn eng wichteg Ouverture zu sozialer Akzeptanz gëtt, datt Moslem Cheffen an Aktivisten aus erzwéngen Isolatioun erauszekréien an op d'mannst vun Zäit zu Zäit de Status vun "Affer" duerch kollaborativ biergerlechen Handlung transcendéieren. Interfaith Aktivitéiten enthalen Efforten fir Vertrauen duerch textbaséiert Diskussiounen iwwer gemeinsame Wäerter ze bauen; Gesellschaft während reliéis Feierdeeg; d'Schafe vu sécheren, neutrale Raum wéi Associatioun fir géigesäiteg Ënnerstëtzung tëscht verschiddenen Noperen; a Serviceprojete fir déi hongereg ze ernähren, fir Fridden, Ëmweltschutz an aner sozial Gerechtegkeet ze plädéieren.
Fir d'lokal Landschaft vum interfaith Engagement ze illustréieren (wann net ze kartéieren), wäert ech kuerz zwee Projeten beschreiwen, mat deenen ech verbonne sinn. Béid kënnen als Äntwerten op den 9/11 Attacke verstane ginn.
Den éischte Projet ass eng interfaith Zesummenaarbecht op 9/11 Katastrophenaktioun, fir d'éischt bekannt als NYDRI Partnerschaft verbonne mam New York City Council of Churches, an duerno vun New York Disaster Interfaith Services (NYDIS) ersat [15]. Ee Problem mat der initialer Iteratioun war e Mëssverständnis vun der diverser an dezentraliséierter Natur vun der muslimescher Leedung, wat zu e puer onnéideg Ausgrenzungen gefouert huet. Déi zweet Versioun, gefouert vum Peter Gudaitis aus der Bëschofskierch a charakteriséiert duerch en héije Grad vu Professionalitéit, huet sech vill méi inklusiv gewisen. NYDIS huet sech mat Stadagenturen zesummegeschafft fir sécherzestellen datt vulnérabel Individuen a Gruppen (inklusiv ondokumentéiert Immigranten) net all duerch d'Lücken an de Reliefdéngschter géifen. NYDIS huet en "Unmet Needs Roundtable" aberuff, deen 5 Milliounen Dollar an Erliichterung u verschidde Gemeinschaftsmemberen zur Verfügung gestallt huet, deenen hir Bedierfnesser vu Fallaarbechter aus verschiddene Glawensgemeinschaften presentéiert goufen. NYDIS huet och Kaplounservicer ënnerstëtzt an "Katastrophenrelatéiert Réckschlag" adresséiert. Nodeem d'Personal reduzéiert gouf, huet et nees Servicer am Laf vum Hurrikan Sandy am Joer 2012 nei animéiert, a gëtt iwwer 8.5 Milliounen Hëllef.
Ech war e NYDIS Verwaltungsrot Member vu senger Grënnung, representéiert Islamic Circle (ICNA Relief USA) mat sengem laange Rekord vun Katastrophenhëllef. No verloossen ICNA Enn 2005 Ech representéiert Moslem Consultative Network fir e puer Joer, a kuerz NYDIS Communautéit daten Projeten no Hurricane Sandy assistéiert. Während dëser Period hunn ech de positiven Impakt vun der Inklusioun zesumme mat Glawensleit aus méi organiséierte Glawenstraditiounen a méi héich ressourcen national Programmer gesinn. Trotz Drock op e puer Partner, notamment jiddesch amerikanesch Organisatiounen, sech vu muslimesche Gruppen ze trennen, Vertrauensbau a gutt Gouvernance Praktiken hunn d'Zesummenaarbecht erlaabt weiderzemaachen.
Vun 2005 bis 2007 ass de "Livingroom Project", en Effort fir Bezéiungen tëscht féierende jüdeschen Etablissementsorganisatiounen an der NYC Moslemescher Zivilgesellschaft ze fërderen, an Enttäuschung a souguer e puer Akrimon opgehalen. Esou Lücken goufen am Joer 2007 erweidert wärend Medienattacken op enk muslimesch Kollegen wéi Debbie Almontaser, Grënnungsdirekter vun der Kahlil Gibran Schoul, wann Dialogpartner et net fäerdeg bruecht hunn hir ëffentlech ze verteidegen oder d'Ligen a falsch Representatioune offen erauszefuerderen. Interfaith Äntwert op d'Attacke vun 2010 op Park 51 (déi sougenannte "Moschee um Ground Zero") war besser awer nach ëmmer gemëscht. Berichter am Joer 2007 betreffend falsch an iwwerbreet Policeanalyse vun der muslimescher Radikaliséierung goufen gefollegt vun Offenbarungen am Joer 2011-12 betreffend d'Ausmooss vun der Policeiwwerwaachung op New York City-baséiert muslimesche Leader a Gemeinschaftsinstitutiounen. Relatioune mat den Arbiter vun New York City politesch a kulturell Muecht leiden.
Am Gesiicht vun dëser Dynamik, Moslem Leedung zu New York huet an zwee Lageren opgedeelt. De méi politesch ënnerhalende Camp ënnersträicht d'Engagement, während de méi aktivistesche Camp de Prinzip prioritär. Eent kéint eng Konvergenz vu sozialer Gerechtegkeet-minded afroamerikanesch Imams an arabesch Aktivisten op der enger Säit ënnerscheeden, a verschidde Immigrant Striewen op der anerer. Wéi och ëmmer, déi politesch a Perséinlechkeetsdifferenzen sinn net ordentlech Oppositioune. Och ass ee Camp méi sozial oder reliéis konservativ wéi deen aneren. Trotzdem, op d'mannst op engem Leedungsniveau Moslem intra-Glawen Relatiounen hunn iwwer de strategesche Choix tëscht "schwätzen Wourecht zu Muecht" an der Traditioun vun Respekt ze weisen an Allianzen op béide Säiten vun der politescher Gang getrollt. Fënnef Joer méi spéit ass dës Bréck net geheelt ginn.
Perséinlechkeetsdifferenzen hunn eng Roll an dëser Spalt gespillt. Wéi och ëmmer, reell Differenzen an der Meenung an der Ideologie entstanen iwwer déi richteg Relatioun mat der US Regierungsautoritéit. Mësstrauen ass entstanen iwwer d'Motiver vun deenen, déi sech no bei der Police positionéiert hunn a schénge mat der Noutwendegkeet vun enger verbreeter Iwwerwaachung averstanen ze sinn. Am 2012 huet eng Partei e Boykott vum NY Buergermeeschter Bloomberg sengem alljährlechen interfaith Frühstück organiséiert, [16] fir seng Ënnerstëtzung fir problematesch NYDP Politik ze protestéieren. Wärend dëst Medieninteresse ugezunn huet, besonnesch fir dat éischt Joer vum Boykott, hunn déi aner Lagere weider um Event deelgeholl, sou wéi déi iwwerwältegend Majoritéit vu Multi-Glawen Leader aus der ganzer Stad.
E puer muslimesche Leader an Aktivisten verstinn hir Traditiounen als wesentlech géint déi weltlech Muecht a weltlech Autoritéit wéi och westlech Aussepolitikwahlen. Dës Perceptioun huet zu enger Strategie gefouert fir d'Grenze mat anere Gemeinschaften z'erhalen, zesumme mat engem Fokus op Haassverbrieche an d'Verteidegung vun muslimeschen Interessen während enger Attackzäit. Interfaith Zesummenaarbecht ass net ausgeschloss - awer bevorzugt wann instrumental fir sozial Gerechtegkeet Ziler.
Ech sinn och Member vum Flushing Interfaith Council[17], deen sech als Ausgruewung vum Flushing Interfaith Unity Walk entwéckelt huet. De Walk selwer baséiert op de Children of Abraham Interfaith Peace Walk, gegrënnt am 2004 vum Rabbi Ellen Lippman an Debbie Almontaser fir Brécke vum Verständnis tëscht Brooklyn Awunner a verschiddene Quartiere ze bauen. D'Konzept ass eng Adaptatioun vum Portemonnaie-Modell, mat Visiten, Diskussioun a Snacks a verschiddenen Kulthaiser laanscht der Streck. Am Joer 2010 ass de Brooklyn-baséierte Walk um Site vun enger proposéierter Moschee an der Sheepshead Bay opgehalen, déi anti-muslimesch Demonstranten ugezunn huet, a Walk-Participanten hunn de rosen Vollek Blummen ausginn. Fir d'Bezierk Queens ze déngen, huet de Flushing Walk am Joer 2009 ugefaang an ass gréisstendeels vun der Kontrovers entkomm, well et den interfaithmodell adaptéiert fir eng méi héich divers a gréisstendeels asiatesch Gemeinschaft abegraff déi vill Hindue, Sikhs a Buddhisten vu Flushing. Wärend et dës Diversitéit fir de Walk an aner Aktivitéiten erreecht huet, gläichzäiteg ass de Conseil verankert bliwwen duerch d'Participatioun vun "Friddenskierch" Memberen - Quakers an Unitarians.
An der Bezierk Queens, Flushing, NY ass och de Standuert vun der 1657 Flushing Remonstrance, e Grënnungsdokument vu Reliounsfräiheet an den USA. Deemools huet de Peter Stuyvesant, deemools Gouverneur vun deem deemolegen Neien Nidderlanden, d'Praxis vun alle Reliounen ausserhalb vun der hollännescher reforméierter Kierch formell verbueden. Baptisten a Quakers goufen fir hir reliéis Praktiken an der Flushing Regioun festgeholl. Als Äntwert ass eng Grupp vun engleschen Awunner zesummekomm fir d'Remonstranz z'ënnerschreiwen, en Opruff fir Toleranz vu net nëmmen Quakers, mee "Judden, Tierken an Ägypter, well se als Jongen vum Adam ugesi ginn." an een englesche Mann John Bowne gouf an Holland exiléiert, obwuel hie keng Hollänner geschwat huet. D'Kraaft huet schlussendlech op Stuyvesant zréckgezunn wéi d'hollännesch Westindien Company mat den Dissidenten Säit stoung.
Fir dëst Patrimoine ze feieren, am Joer 2013 huet de Flushing Interfaith Council d'Remonstranz aktualiséiert fir Anti-Moslem an Anti-Lénks Iwwerwaachungspolitik zu New York City ze adresséieren. Iwwersat an 11 lokal Sproochen, dat neit Dokument adresséiert de Buergermeeschter Michael Bloomberg direkt mat Trauer am Zesummenhang mat der Iwwerwaachung an der Stop- a Frësch-Politik.[19] De Conseil weist weider Solidaritéit mat de Queens Muslimen, déi mat Haassverbrieche gezielt goufen a souguer Morden am Joer 2016. Am Summer 2016 huet de Conseil muslimesch Schrëftsteller Gespréicher an eng Liesgruppe gesponsert. De Pluralismusprojet um Harvard huet dem Flushing interfaith Council seng "verspriechend Praktiken" unerkannt fir seng innovativ Verbindung mam Flushing säi wichtege Patrimoine vum Pluralismus.[20]
Nieft dësen zwee Beispiller enthält d'New York Stadbild vum interfaith Engagement Agenturen a Programmer verbonne mat de Vereenten Natiounen (wéi d'Alliance of Civilizations, Religions for Peace, Temple of Understanding) souwéi lokal Allianzen tëscht Haiser vum Kult a souguer Studenteveräiner. Am meeschten zentral, zënter entstanen am 1997 aus dem Rev James Parks Morton senger inspiréierter interfaith-Programméierung an der Kathedral vum St John the Divine, huet den Interfaith Center vun New York Seminaren a Formatiounen iwwer verschidde sozial Themen fir "Klergy, reliéis Léierpersonal, Laie Leadere geliwwert. , Sozialdéngschtleeschter, a jiddereen deen eng Führungsroll spillt fir hir Glawensgemeinschaften ze déngen.
Zu New York City, Union Theological an aner Seminairen, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice, an Intersections International all intersect an der Programméierung mat der Glawengemeinschaft. Memberen.
Verschidde vun dësen ONGen hunn géint d'Verbreedung vun der Islamophobie zréckgedréckt, ënnerstëtze national Initiativen wéi "Schëller op Schëller." [21] Et goufen och eng Rei Plädoyer Campagnen organiséiert net nëmme vu muslimeschen Organisatiounen wéi CAIR an MPAC an Soundvision, mä Produktioun vun Ressource Kits wéi Mäi Noper ass Moslem, engem siwen-Deel Etude Guide produzéiert national vum Lutheran Sozial Service vun Minnesota, an der Fridden an Unity Bridge Léierplang virbereet vun der Unitarian Universalist Kierch vu Vermont.[22] Am September 2016 huet d'Unitarian Universalist Church (UUSC) och e "Muslim Solidarity Event" an hirem Aktiounsprojet mat engem Ken Burns Film iwwer unitaresch Efforte fir d'Leit vun den Nazien ze retten. Déi implizit Verbindung war historesch resonant. Et ass ze fréi ze wëssen wéi vill dës Ressourcen benotzen.
Trotz der gelueden Atmosphär déi duerch d'ganz Wahlsaison 2016 weidergeet, gëtt et kloer weider Solidaritéit mat Muslimen, souwuel flaach wéi déif, tëscht de Glawensgemeinschaften. Awer erëm, wéi a Burma, feelen d'Muslimen d'Ressourcen an d'Organisatioun a vläicht de Wëlle fir eng féierend Roll an interreliéise Relatiounen ze huelen. Moslem Leedungsstil ass nach ëmmer gréisstendeels vum "charismateschen" Typ, dee perséinlech Verbindunge baut, awer keng dauerhaft institutionell Kapazitéit delegéiert oder entwéckelt. Vill vun deene selwechte Leit sinn staark am interreliéisen Dialog involvéiert, awer kënnen net oder net nei Participanten bréngen. Et gi zimmlech e puer méi gutt muslimesch Spriecher wéi gutt Administrateuren fir Subventiounen ze kréien an d'Engagement z'erhalen. D'Moschee Präsenz ass net héich, an och wa se reliéis Identitéit op eng staark Manéier ëmfaassen, refuséieren immigrant jonk Muslimen besonnesch d'Weeër vun hiren Elteren.
Mënschlech Identitéit ass komplex a multilayered, mee politesch a populär Discours iwwer Rass, Wirtschaft, Relioun a Geschlecht oft oversimplifies. D'Finanzéierung follegt Trends vu populärem Interesse, sou wéi Black Lives Matter, awer beméit net ëmmer direkt déi, déi am meeschte betraff sinn.
Am 2008 huet de Kusumita Pederson beobachtet: "Sécherlech déi opfällegst a wichtegst Feature vun der interfaith Bewegung haut ... ass de Wuesstum vun der interfaith Aktivitéit um lokalen Niveau. Dëst ass de gréisste Kontrast zu de fréie Joerzéngte vun der Bewegung, an et schéngt eng nei Phas ze signaliséieren. Dëst ass wouer an New York City wéi an de ville lokalen Initiativen zënter dem 9/11 gesi ginn. Puer lokal Efforten si méi "siichtbar" wéi anerer. Op alle Fall ass dëse Basisaspekt elo komplizéiert duerch déi sozial Verzerrungen vun neien Technologien. Mat dem Opstig vu soziale Medien ass sou vill "Dialog" elo online statt, mat enger Millioun Friemen an Isolatioun. New York sozialt Liewen ass elo ganz schwéier vermittelt, an eng Geschicht ze verkafen, eng narrativ, e Fuerderung op Muecht, ass Deel vun der kompetitiv kapitalistescher Wirtschaft. (Pederson, 2008)
Selbstverständlech verbreet sech Smartphones och a Burma. Wäert facebook-baséiert soziale Medien Projete wéi déi nei My Friend Campaign[23], déi Frëndschaften tëscht Birmanesch aus verschiddenen ethneschen Gruppen feieren, geléngt eng Kultur ze bauen déi all gläich feiert? Ass dëst de "interfaith Friddensbau" vun der Zukunft? Oder wäerten Handyen Waffen ginn an den Hänn vu Mobben, déi op Gewalt virsiichteg sinn, wéi et scho geschitt ass? (Baker, 2016, Holland 2014)
Xenophobie a Masseverlagerung kreéieren e béisen Zyklus. Iwwerdeems Mass Roundups vun "illegalen" an den USA diskutéiert ginn, an am Burma ëmgesat, der Onsécherheet gefördert vun dësem Discours beaflosst jiddereen. Zesumme mat Sëndbock déi vulnérabel sozial Gruppen, ass déi aktuell Erausfuerderung fir de reliéisen an ethnesche Pluralismus e Symptom vun enger méi grousser kultureller a spiritueller Verrécklung am Zesummenhang mam globale Kapitalismus.
Am Joer 2000 huet de Mark Gopin beobachtet: "Wann Dir Iech getraut eng reliéis Kultur, oder iergendeng Kultur fir déi Matière, op eng komplett nei wirtschaftlech oder politesch Konstruktioun ze réckelen, wéi Demokratie oder de fräie Maart, réckelt net d'Spëtzt ouni de ënnen, ënnen ouni Spëtzt, oder souguer just d'Mëtt, ausser Dir sidd bereet fir Bluttvergießen ze verursaachen...Reliéis Kultur gëtt net nëmmen vun uewen erof gelaf. Tatsächlech gëtt et eng bemierkenswäert Kraaft déi diffus ass, dat ass genau firwat d'Cheffen sou ageschränkt sinn. (Gopin, 2000, S. 211)
De Gopin bäidréit dann och zu senger Warnung- fir e breet-baséierte Verännerungsprozess ëmzegoen; net eng reliéis oder ethnesch Grupp ouni déi aner ze plënneren; an ni e Konflikt méi schlëmm maachen andeems een eng reliéis oder kulturell Grupp iwwer eng aner verstäerkt, "besonnesch duerch finanziell Investitiounen."
Leider hunn d'USA - an och d'international Communautéit - genee dat am Kader vun der Aussepolitik fir vill Generatioune gemaach, a sécherlech weider an de Joren zënter datt de Gopin dës Wierder geschriwwen huet. Eng Ierfschaft vun dësen auslänneschen Interventiounen ass déif Mësstrauen, déi ëmmer nach ganz vill interfaith Relatiounen zu New York haut beaflossen, am meeschte kloer a Relatiounen tëscht muslimeschen a jiddesche Organisatiounen, déi behaapten d'Interesse vun der breeder Gemeinschaft ze vertrieden. Moslem an arabesch Ängscht virun Kooptatioun a souguer Integratioun lafen déif. Jiddesch Onsécherheet an existenziell Bedenken sinn och komplizéiert Faktoren. An afroamerikanesch Erfahrung vu Sklaverei a Marginaliséierung ass ëmmer méi grouss. Déi pervasiv Medien ronderëm eis erlaben dës Themen laang ze diskutéieren. Awer wéi bemierkt, kann et grad esou einfach nei traumatiséieren, marginaliséieren a politiséieren.
Awer wat maache mir wa mir "interfaith maachen?" Ass et ëmmer en Deel vun der Léisung, an net de Problem? De Mana Tun huet beobachtet datt a Burma d'Participanten am Interfaith Dialog dat englesch Wuert "Interfaith" als Prêtwuert benotzen. Heescht dat suggeréiert datt Baptist Friddensmacher a Burma Theorien vum Dialog importéieren an imposéieren déi aus dem orientaliséierenden, neokoloniale Bléck vum westleche Missionär erauskommen? Heescht dat suggeréiert datt Burmesesch (oder lokal New York) Leader, déi Friddensméiglechkeeten ëmfaassen, Opportunisten sinn? Nee; et ass méiglech dem Gopin seng Warnungen iwwer gutt gemengt Amëschung an der Gemeinschaftsdynamik am Kapp ze halen, awer de kreativen an entscheedende mënschlechen Austausch un d'Häerz ze huelen, deen am Dialog stattfënnt wann Etiketten a Viraussetzunge verworf ginn.
Tatsächlech sinn zu New York City déi meescht Basis-interfaith Engagement ganz theorie gratis. De Wäert vun der Theorie kann méi spéit kommen, wann eng zweet Generatioun trainéiert gëtt fir den Dialog weiderzeféieren, sou datt nei Trainere méi bewosst sinn iwwer d'Gruppdynamik an d'Verännerungstheorien.
Partner oppen sech fir nei Méiglechkeeten. Trotz der gerénger Natur vu menger Erfahrung vum jiddesche-muslimeschen Dialog zu New York, ass ee vun deenen Dialogpartner e Frënd bliwwen an huet viru kuerzem eng jiddesch Koalitioun gegrënnt fir d'Rechter vun de Rohingya Muslimen a Burma ze plädéieren. Wéinst Empathie mat der déplacéierter an der demoniséierter Minoritéit, där hir Erfarung dem Judd säin Albtraum an den 1930er Joren Europa spigelt, huet d'Jiddesch Alliance of Concern Over Burma (JACOB) bal 20 Mainstream jiddesch Organisatiounen ënnerschriwwen fir fir déi verfollegt Muslimen ze plädéieren.
Mir kënnen d'Zukunft vun der Globaliséierung (a seng Onzefriddenheet) mat Hoffnung oder déif Mëssverständnis konfrontéieren. Egal wéi, et gëtt Kraaft fir zesummen ze schaffen fir eng gemeinsam Saach. Zesumme mat Sympathie fir de Frieme, an aner vulnérabel Mënschen, deelen reliéis Partner déif Schrecken iwwer de scheinbar Nihilismus vun Terrorattacken op Zivilisten, dorënner Kategorien vu Matmënschen, déi net ëmmer voll vu reliéise Gemeinschaften ugeholl ginn, wéi LGBT Männer a Fraen. . Well verschidde reliéis Communautéiten elo en dréngende Bedierfnes fir vill Intra-Glawen Upassungen an Accommodatioune tëscht dem "Uewen" an ënnen" vun der Leedung stellen, zesumme mat Accorde fir net averstanen ze sinn an op sou sozial Themen ze kompartimentéieren, versprécht déi nächst Phas vum interfaith Engagement ze sinn. héich komplex - awer mat neie Méiglechkeete fir gemeinsam Matgefill.
Referenze
Akbar, T. (2016, 31. August) Chicago Monitor. Erholl vun http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26. August) Fear Incorporated Center fir American Progress. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8. Abrëll) RFP Myanmar Leadere besichen Japan, Reliounen fir Fridden Asien. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM an Wahid, A. (2016, September 27) Refusing reliéis Intoleranz an Südostasien; Wall Street Journal. Retrieved from: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5. August) Wéi sozial Medien dem Myanmar säin Haassspeech Megafon ginn Myanmar Times. Erholl vun: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, Dezember 30) Muslimen boykottéieren dem Buergermeeschter Bloomberg säin interfaith Frühstück. Erholl vun: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15. Dezember) Baptist Missionär an enger Moschee, International Ministries Journal. Erofgeholl vun: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8. Abrëll) Liest de Geescht. Dësen Video éischt huet op https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Legacy of Children of Abraham from Dan's Interactive Passport Blog. Erholl vun: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, 21. Juli) International Ministries Journal. Erholl vun https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, November 7) 7 Saachen Dir Wësse Sollt Iwwer d'Kris am Burma, Islamesche Mount. Erholl vun: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) The Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, Verëffentlecht am Wanter/Fréijoer Issue vun Islamesche Mount. Erholl vun: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Council of American Islamic Relations (CAIR) (2016m September) Moschee Tëschefäll. Erholl vun http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, September 25) Muslimen Sollten d'Politik vun der Normalitéit refuséieren; Den Atlantik. Erholl vun: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Spülen Remonstranz, Flushing Meeting Reliounsgesellschaft vu Frënn. Kuckt http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, November 9) Myanmar jiddescher Vote. Den Tablet. Erholl vun: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Tëscht Eden an Armageddon, d'Zukunft vun de Weltreliounen, Gewalt a Fridden Oxford 2000
Global Mënscherechter: Rezent Grants http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 Juni 14 Facebook am Myanmar: Haass Ried verstäerken? Al Jazeera Bangladesch. Erholl vun: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volume 4, Issue 2, 2016 Buddhismus, Blasphemie a Gewalt Säiten 119-127
KAIICID Dialogue Center Factsheet Summer 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
KAIICID Dialog Center Videoen op Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID News KAIICID kooperéiert mat Partner fir buddhistesch-muslimesch Bezéiungen am Myanmar ze verbesseren. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society "Dialog" an "Originatioun" Säiten. Eropgeholl vun: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
An "University of World Religions" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, September 15) Myanmar Fridden Prozess, Suu Kyi Style. USIP Publikatiounen United States Institute of Peace (USIP). Erholl vun: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, 5. Juli Campus Dialog fänkt. Erofgeholl vun: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4. Juni) Parlament vun de Weltreligiounen Awards Dräi vun de Myanmar Leading Mönche. Retrieved from: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6. Abrëll) Worlds of Burma's Religious Affairs Minister Too Serious to Ignore Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, November) Firwat Interfaith Dialog? Welt Interfaith Harmonie Woch. Erholl vun: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25. August) ANP verlaangt Kënnegung vun Kofi Annan-Led Arakan Staat Kommissioun. Den Irrawaddy. Retrieved from: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Burma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Parlament vun de Weltreligiounen Blog 2013, 18. Juli. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Parlament Blog 2015, 1. Juli Parlament Awards Dräi Mönche. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (Juni 2008) Staat vun der Interreligiéiser Bewegung: Eng onvollstänneg Bewäertung, Parlament vun de Weltreliounen. Retrieved from: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
De Pluralismusprojet (2012) Resumébericht vun der Interfaith Infrastrukturstudie. Erholl vun: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, Dezember 13) Nei Remonstranz zielt NYPD Taktik, Kinniginendag Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: Statements: Paris Statement November 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Shalom Foundation Joresbericht. Erholl vun: http://nyeinfofundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Just Peacemaking; Pilger Press. Kuckt och Resumé: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 Joresrapport, Burma Kapitel. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21. Oktober Media Center. Erholl vun: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, Dezember 31) Wou sinn d'Fraen am Myanmar Friddensprozess am Myanmar Elo? Myanmar Elo. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, Mee 25 Reliounsfräiheet gehéiert zu de gréissten Erausfuerderunge vum Myanmar. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Notes
[1] Kuckt Referenzen Ali, W. (2011) Fir Angscht Inc. 2.0 kuckt www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Gesinn Seminaire Websäit http://www.pkts.org/activities.html
[5] Kuckt http;//www.acommonword.org
[6] Gesinn Abrëll 1, 2011 Blog Entrée http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Gesinn Joresrapport fir Shalom Foundation
[9] Kuckt http://rfp-asia.org/
[10] Gesinn RFP Referenze fir Paräis Statement. Fir Linken op all RFP Jugendaktivitéiten kuckt http://www.religionsforpeace.org/
[11] "Dialogen" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Zum Beispill, Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Kuckt www.mwr.org.tw an http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30. Dezember 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] D'Interfaith Infrastructure Study http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Kuckt https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
