ການແບ່ງຂັ້ນຄຸ້ມຄອງ: ນະໂຍບາຍເພື່ອຢຸດຕິການຂັດແຍ້ງທາງຊົນເຜົ່າໃນໄນຈີເຣຍ

ບົດຄັດຫຍໍ້

ເອກະສານສະບັບນີ້ເນັ້ນໃສ່ບົດຄວາມຂອງ BBC ວັນທີ 13 ມິຖຸນາ 2017 ທີ່ມີຊື່ວ່າ "ຈົດໝາຍຈາກອາຟຣິກາ: ຂົງເຂດໄນຈີເຣຍຄວນໄດ້ຮັບອຳນາດບໍ?" ໃນບົດຄວາມ, ຜູ້ຂຽນ, Adaobi Tricia Nwaubani, ຊໍານິຊໍານານປຶກສາຫາລືການຕັດສິນໃຈນະໂຍບາຍທີ່ສ້າງເງື່ອນໄຂສໍາລັບການຂັດແຍ້ງຊົນເຜົ່າທີ່ຮຸນແຮງໃນໄນຈີເລຍ. ໂດຍອີງໃສ່ການຮຽກຮ້ອງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງສໍາລັບໂຄງສ້າງຂອງລັດຖະບານກາງໃຫມ່ທີ່ສົ່ງເສີມການເປັນເອກະລາດຂອງພາກພື້ນແລະຈໍາກັດອໍານາດຂອງສູນກາງ, ຜູ້ຂຽນໄດ້ກວດເບິ່ງວ່າການປະຕິບັດນະໂຍບາຍການຫມູນວຽນຫຼືການກະຈາຍອໍານາດສາມາດຊ່ວຍຫຼຸດຜ່ອນວິກິດການທາງດ້ານຊົນເຜົ່າຂອງໄນຈີເຣຍໄດ້ແນວໃດ.

ຄວາມຂັດແຍ້ງດ້ານຊົນເຜົ່າໃນໄນຈີເຣຍ: ຜົນຜະ ລິດຂອງໂຄງສ້າງລັດຖະບານກາງ ແລະ ຄວາມລົ້ມເຫຼວຂອງຜູ້ນໍາ

ຄວາມຂັດແຍ້ງທາງຊົນເຜົ່າທີ່ບໍ່ຢຸດຢັ້ງໃນໄນຈີເຣຍ, ຜູ້ຂຽນໄດ້ໂຕ້ແຍ້ງ, ເປັນຜົນມາຈາກໂຄງສ້າງລັດຖະບານກາງຂອງລັດຖະບານໄນຈີເຣຍ, ແລະວິທີການທີ່ຜູ້ນໍາໄນຈີເຣຍປົກຄອງປະເທດນັບຕັ້ງແຕ່ການລວມເອົາຊົນເຜົ່າທີ່ແຕກຕ່າງກັນເຂົ້າໄປໃນສອງເຂດ - ຜູ້ປົກຄອງພາກເຫນືອແລະຜູ້ປົກປ້ອງພາກໃຕ້. - ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການລວມເອົາພາກເຫນືອແລະພາກໃຕ້ເຂົ້າໄປໃນລັດຫນຶ່ງທີ່ມີຊື່ວ່າໄນຈີເຣຍໃນປີ 1914. ຕໍ່ກັບຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງຊົນເຜົ່າໄນຈີເຣຍ, ອັງກິດໄດ້ປະສົມປະສານຢ່າງແຮງຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງແລະສັນຊາດທີ່ບໍ່ມີຄວາມສໍາພັນຢ່າງເປັນທາງການກ່ອນ. ເຂດແດນຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກດັດແກ້; ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກລວມເຂົ້າເປັນລັດທີ່ທັນສະໄຫມໂດຍຜູ້ບໍລິຫານອານານິຄົມອັງກິດ; ແລະຊື່, ໄນຈີເຣຍ - ຊື່ມາຈາກ 19th ບໍ​ລິ​ສັດ​ທີ່​ເປັນ​ເຈົ້າ​ຂອງ​ສັດ​ຕະ​ວັດ​ຂອງ​ອັງ​ກິດ​, ໄດ້​ ບໍລິສັດ Royal Niger – ຖືກ​ບັງ​ຄັບ​ໃຫ້​ເຂົາ​ເຈົ້າ​.

ກ່ອນທີ່ຈະໄດ້ຮັບເອກະລາດຂອງໄນຈີເຣຍໃນປີ 1960, ຜູ້ບໍລິຫານອານານິຄົມອັງກິດໄດ້ປົກຄອງໄນຈີເຣຍໂດຍຜ່ານລະບົບການປົກຄອງທີ່ເອີ້ນວ່າການປົກຄອງທາງອ້ອມ. ກົດລະບຽບທາງອ້ອມໂດຍທໍາມະຊາດຂອງມັນ legalizes ການຈໍາແນກແລະການນິຍົມ. ອັງກິດໄດ້ປົກຄອງໂດຍຜ່ານກະສັດພື້ນເມືອງທີ່ສັດຊື່ຂອງພວກເຂົາ, ແລະໄດ້ນໍາສະເຫນີນະໂຍບາຍການຈ້າງງານຊົນເຜົ່າທີ່ຂີ້ຕົວະ, ເຊິ່ງຊາວພາກເຫນືອໄດ້ຖືກບັນຈຸເຂົ້າໃນການທະຫານແລະຊາວພາກໃຕ້ສໍາລັບການບໍລິການພົນລະເຮືອນຫຼືການບໍລິຫານສາທາລະນະ.

ລັກສະນະຂອງການປົກຄອງ ແລະກາລະໂອກາດທາງເສດຖະກິດທີ່ຊາວອັງກິດໄດ້ນໍາສະເໜີໃຫ້ກາຍເປັນຄວາມໂກດແຄ້ນລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າ, ການປຽບທຽບ, ຄວາມສົງໄສ, ການແຂ່ງຂັນທີ່ຮຸນແຮງ ແລະ ການຈໍາແນກໃນຍຸກກ່ອນເອກະລາດ (1914-1959), ແລະສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງໃນຄວາມຮຸນແຮງລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າ ແລະສົງຄາມຫົກປີຫຼັງຈາກປີ 1960. ການ​ປະກາດ​ເອກະລາດ.

ກ່ອນ​ການ​ລວມ​ຕົວ​ຂອງ​ປີ 1914, ຊົນ​ເຜົ່າ​ຕ່າງໆ​ເປັນ​ຫົວໜ່ວຍ​ປົກຄອງ​ຕົນ​ເອງ​ແລະ​ປົກຄອງ​ປະຊາຊົນ​ໂດຍ​ຜ່ານ​ລະບົບ​ການ​ປົກຄອງ​ຂອງ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ຕົນ. ຍ້ອນ​ການ​ປົກຄອງ​ຕົນ​ເອງ ​ແລະ ການ​ຕັດສິນ​ໃຈ​ຂອງ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ເຫຼົ່າ​ນີ້, ​ໄດ້​ເກີດ​ການ​ປະ​ທະ​ກັນ​ລະຫວ່າງ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ສ່ວນ​ໜ້ອຍ​ຫຼື​ບໍ່​ມີ​ເລີຍ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ດ້ວຍການມາເຖິງຂອງການລວມຕົວຂອງປີ 1914 ແລະການຮັບຮອງເອົາລະບົບລັດຖະສະພາໃນປີ 1960, ຊາດຊົນເຜົ່າທີ່ໂດດດ່ຽວແລະປົກຄອງຕົນເອງໃນເມື່ອກ່ອນ - ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ: Igbos, Yorubas, Hausas, ແລະອື່ນໆ - ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະແຂ່ງຂັນກັນຢ່າງໂຫດຮ້າຍເພື່ອອໍານາດ. ກາງ. ອັນທີ່ເອີ້ນວ່າການກໍ່ລັດຖະປະຫານທີ່ນໍາພາໂດຍ Igbo ຂອງເດືອນມັງກອນ 1966 ທີ່ເຮັດໃຫ້ມີການເສຍຊີວິດຂອງຜູ້ນໍາລັດຖະບານແລະທະຫານທີ່ໂດດເດັ່ນສ່ວນໃຫຍ່ມາຈາກພາກເຫນືອ (ຊົນເຜົ່າ Hausa-Fulani) ແລະການໂຈມຕີຕ້ານການກໍ່ລັດຖະປະຫານໃນເດືອນກໍລະກົດ 1966 ເຊັ່ນດຽວກັນ. ການສັງຫານຫມູ່ຂອງ Igbos ໃນພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເຣຍໂດຍຊາວພາກເຫນືອທີ່ຖືກເບິ່ງໂດຍສາທາລະນະເປັນການແກ້ແຄ້ນຂອງພາກເຫນືອຂອງ Hausa-Fulanis ຕໍ່ Igbos ຂອງພາກຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້, ທັງຫມົດແມ່ນຜົນສະທ້ອນຂອງການຕໍ່ສູ້ລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າເພື່ອຄວບຄຸມອໍານາດຢູ່ໃນສູນກາງ. ເຖິງແມ່ນວ່າລັດຖະບານກາງ - ລະບົບລັດຖະບານຂອງປະທານາທິບໍດີ - ໄດ້ຖືກຮັບຮອງເອົາໃນສາທາລະນະລັດທີສອງໃນປີ 1979, ການຕໍ່ສູ້ລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າແລະການແຂ່ງຂັນທີ່ຮຸນແຮງເພື່ອອໍານາດແລະການຄວບຄຸມຊັບພະຍາກອນຢູ່ໃນສູນກາງບໍ່ໄດ້ຢຸດເຊົາ; ແທນທີ່ຈະ, ມັນເພີ່ມຂຶ້ນ.

ຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າ, ຄວາມຮຸນແຮງແລະສົງຄາມທີ່ plaguing ໄນຈີເຣຍໃນຫຼາຍປີທີ່ຜ່ານມາແມ່ນເກີດມາຈາກການຕໍ່ສູ້ທີ່ກຸ່ມຊົນເຜົ່າຈະເປັນຜູ້ຮັບຜິດຊອບ, ໂຮມອໍານາດເປັນສູນກາງ, ແລະຄວບຄຸມວຽກງານຂອງລັດຖະບານກາງ, ລວມທັງນ້ໍາມັນ. ເຊິ່ງເປັນແຫຼ່ງລາຍຮັບຫຼັກຂອງໄນຈີເຣຍ. ການວິເຄາະຂອງ Nwaubani ສະຫນັບສະຫນູນທິດສະດີທີ່ຄູ່ສົມລົດຮູບແບບການປະຕິບັດແລະການຕິກິຣິຍາຄືນໃຫມ່ໃນການພົວພັນລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າໃນໄນຈີເລຍກ່ຽວກັບການແຂ່ງຂັນສໍາລັບສູນກາງ. ​ເມື່ອ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ໜຶ່ງ​ຍຶດອຳນາດ​ຢູ່​ສູນ​ກາງ (ອຳນາດ​ລັດຖະບານ​ກາງ), ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ອື່ນໆ​ທີ່​ຮູ້ສຶກ​ວ່າ​ຖືກ​ຈຳກັດ​ແລະ​ຖືກ​ໄລ່​ອອກ​ກໍ່​ເລີ່ມ​ວຸ້ນວາຍ​ເພື່ອ​ເຂົ້າ​ຮ່ວມ. ຄວາມ​ວຸ້ນວາຍ​ເຊັ່ນ​ນີ້​ມັກ​ຈະ​ແຜ່​ລາມ​ໄປ​ເຖິງ​ຄວາມ​ຮຸນ​ແຮງ​ແລະ​ສົງຄາມ. ການກໍ່ລັດຖະປະຫານຂອງທະຫານໃນເດືອນມັງກອນ 1966 ທີ່ນໍາໄປສູ່ການປະກົດຕົວຂອງປະມຸກລັດ Igbo ແລະການກໍ່ລັດຖະປະຫານໃນເດືອນກໍລະກົດປີ 1966 ທີ່ເຮັດໃຫ້ຜູ້ນໍາຂອງ Igbo ສິ້ນຊີວິດແລະນໍາໄປສູ່ການປົກຄອງແບບຜະເດັດການທະຫານຂອງຊາວພາກເຫນືອ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການແບ່ງແຍກ. ພາກພື້ນຕາເວັນອອກເພື່ອສ້າງຕັ້ງລັດເອກະລາດ Biafra ທີ່ຖືກຍົກເລີກຈາກລັດຖະບານກາງຂອງໄນຈີເຣຍເຊິ່ງນໍາໄປສູ່ສົງຄາມສາມປີ (1967-1970) ເຮັດໃຫ້ມີຜູ້ເສຍຊີວິດຫຼາຍກວ່າສາມລ້ານຄົນ, ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນ Biafrans, ທັງຫມົດແມ່ນຕົວຢ່າງຂອງ ຮູບ​ແບບ​ການ​ປະ​ຕິ​ບັດ​ຕິ​ກິ​ຣິ​ຍາ​ຂອງ​ການ​ພົວ​ພັນ​ລະ​ຫວ່າງ​ຊາດ​ໃນ​ໄນ​ຈີ​ເລຍ​. ນອກຈາກນີ້, ການລຸກຮືຂຶ້ນຂອງກຸ່ມ Boko Haram ໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນຄວາມພະຍາຍາມຂອງຊາວພາກເໜືອທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມບໍ່ໝັ້ນຄົງໃນປະເທດ ແລະ ເຮັດໃຫ້ການບໍລິຫານຂອງລັດຖະບານຂອງປະທານາທິບໍດີ Goodluck Jonathan ອ່ອນແອລົງຈາກເຂດທົ່ງພຽງແມ່ນ້ຳຂອງ Niger Delta ທາງພາກໃຕ້ຂອງໄນຈີເຣຍ. ບັງເອີນ, Goodluck Jonathan ໄດ້ສູນເສຍການເລືອກຕັ້ງ (ຄືນໃຫມ່) ປີ 2015 ໃຫ້ກັບປະທານາທິບໍດີ Muhammadu Buhari ຄົນປັດຈຸບັນ ເຊິ່ງເປັນຊົນເຜົ່າ Hausa-Fulani ພາກເຫນືອ.

ການຂຶ້ນສູ່ຕຳແໜ່ງປະທານາທິບໍດີຂອງ Buhari ແມ່ນປະກອບດ້ວຍສອງການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມ ແລະພວກຫົວຮຸນແຮງຈາກພາກໃຕ້ (ໂດຍສະເພາະ, ຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້ ແລະໃຕ້-ໃຕ້). ອັນ​ໜຶ່ງ​ແມ່ນ​ການ​ເຄື່ອນ​ໄຫວ​ຟື້ນ​ຟູ​ເພື່ອ​ເອກະລາດ​ຂອງ Biafra ນຳ​ໂດຍ​ບັນດາ​ເຜົ່າ​ພື້ນ​ເມືອງ Biafra. ອີກອັນຫນຶ່ງແມ່ນການປະກົດຕົວຄືນໃຫມ່ຂອງການເຄື່ອນໄຫວສັງຄົມທີ່ອີງໃສ່ສິ່ງແວດລ້ອມຢູ່ໃນເຂດທີ່ອຸດົມສົມບູນນ້ໍາມັນ Niger Delta ນໍາໂດຍ Niger Delta Avengers.

ຄິດຄືນໂຄງສ້າງປະຈຸບັນຂອງໄນຈີເຣຍ

ອີງໃສ່ຄື້ນຟອງໃຫມ່ຂອງຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງຊົນເຜົ່າເພື່ອການກໍານົດຕົນເອງແລະເອກະລາດ, ນັກວິຊາການແລະຜູ້ວາງນະໂຍບາຍຫຼາຍຄົນເລີ່ມຄິດຄືນໃຫມ່ກ່ຽວກັບໂຄງສ້າງຂອງລັດຖະບານກາງໃນປະຈຸບັນແລະຫຼັກການຂອງສະຫະພັນລັດຖະບານກາງ. ມັນໄດ້ຖືກໂຕ້ຖຽງຢູ່ໃນບົດຄວາມ BBC ຂອງ Nwaubani ວ່າການຈັດການທີ່ມີການແບ່ງຂັ້ນຄຸ້ມຄອງຫຼາຍຂຶ້ນໂດຍທີ່ພາກພື້ນຫຼືຊົນຊາດຊົນເຜົ່າໄດ້ຮັບອໍານາດແລະເອກະລາດຫຼາຍກວ່າເກົ່າໃນການຄຸ້ມຄອງວຽກງານຂອງຕົນເອງ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການຂຸດຄົ້ນແລະຄວບຄຸມຊັບພະຍາກອນທໍາມະຊາດຂອງພວກເຂົາໃນຂະນະທີ່ຈ່າຍຄ່າພາສີໃຫ້ກັບລັດຖະບານກາງ, ບໍ່ພຽງແຕ່ຈະບໍ່ພຽງແຕ່. ຊ່ວຍເຫຼືອໃນການປັບປຸງການພົວພັນລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າໃນໄນຈີເຣຍ, ແຕ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ນະໂຍບາຍການແບ່ງເຂດດັ່ງກ່າວຈະສ້າງສັນຕິພາບ, ຄວາມຫມັ້ນຄົງແລະການເຕີບໂຕທາງດ້ານເສດຖະກິດທີ່ຍືນຍົງສໍາລັບສະມາຊິກທັງຫມົດຂອງສະຫະພັນໄນຈີເຣຍ.

ບັນຫາ​ການ​ແບ່ງ​ແຍກ​ອຳນາດ​ຫຼື​ການ​ຜັນ​ແປ​ແມ່ນ​ຂຶ້ນ​ກັບ​ຄຳ​ຖາມ​ຂອງ​ອຳນາດ. ຄວາມສຳຄັນຂອງອຳນາດໃນການສ້າງນະໂຍບາຍບໍ່ສາມາດຖືກເນັ້ນໜັກເກີນຂອບເຂດຢູ່ໃນລັດປະຊາທິປະໄຕ. ພາຍຫຼັງ​ການ​ຫັນປ່ຽນ​ສູ່​ປະຊາທິປະ​ໄຕ​ໃນ​ປີ 1999, ອຳນາດ​ການ​ຕັດສິນ​ໃຈ​ດ້ານ​ນະ​ໂຍບາຍ ​ແລະ ການ​ປະຕິບັດ​ໄດ້​ຖືກ​ມອບ​ໃຫ້​ແກ່​ບັນດາ​ເຈົ້າ​ໜ້າ​ທີ່​ເລືອກ​ຕັ້ງ​ຕາມ​ປະຊາທິປະ​ໄຕ, ​ໂດຍ​ສະ​ເພາະ​ແມ່ນ​ບັນດາ​ຜູ້​ສ້າງ​ກົດໝາຍ​ໃນ​ກອງ​ປະຊຸມ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຜູ້ສ້າງກົດຫມາຍເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຮັບອໍານາດຂອງພວກເຂົາຈາກພົນລະເມືອງຜູ້ທີ່ເປັນຜູ້ເລືອກຕັ້ງ. ດັ່ງນັ້ນ, ຖ້າພົນລະເມືອງສ່ວນໃຫຍ່ບໍ່ພໍໃຈກັບລະບົບປະຈຸບັນຂອງລັດຖະບານໄນຈີເຣຍ - ຄື, ການຈັດການຂອງລັດຖະບານກາງ - ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຂົາມີອໍານາດທີ່ຈະສົນທະນາກັບຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງພວກເຂົາກ່ຽວກັບຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບການປະຕິຮູບນະໂຍບາຍໂດຍຜ່ານກົດຫມາຍທີ່ຈະວາງ. ​ໃນ​ການຈັດ​ວາງ​ລະບົບ​ການ​ປົກຄອງ​ແບບ​ກະ​ແຈກ​ກະຈາຍ​ຫຼາຍ​ກວ່າ​ເກົ່າ​ທີ່​ຈະ​ໃຫ້​ອຳນາດ​ຫຼາຍ​ຂຶ້ນ​ກັບ​ພາກ​ພື້ນ​ແລະ​ອຳນາດ​ສູນ​ກາງ​ໜ້ອຍ.

ຖ້າຜູ້ຕາງຫນ້າປະຕິເສດບໍ່ຟັງຄໍາຮຽກຮ້ອງແລະຄວາມຕ້ອງການຂອງຜູ້ເລືອກຕັ້ງ, ພົນລະເມືອງມີສິດເລືອກຕັ້ງຜູ້ສ້າງກົດຫມາຍທີ່ຈະສົ່ງເສີມຄວາມສົນໃຈ, ອອກສຽງ, ສະເຫນີນິຕິກໍາຕາມຄວາມພໍໃຈຂອງພວກເຂົາ. ​ເມື່ອ​ເຈົ້າ​ໜ້າ​ທີ່​ເລືອກ​ຕັ້ງ​ຮູ້​ວ່າ​ຈະ​ບໍ່​ໄດ້​ຮັບ​ການ​ເລືອກ​ຕັ້ງ​ຄືນ​ໃໝ່ ຖ້າ​ຫາກ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ບໍ່​ສະໜັບສະໜູນ​ຮ່າງ​ກົດໝາຍ​ການ​ແບ່ງ​ຂັ້ນ​ທີ່​ຈະ​ຄືນ​ການ​ປົກຄອງ​ຕົນ​ເອງ​ໃຫ້​ບັນດາ​ພາກ​ພື້ນ, ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ຈະ​ຖືກ​ບັງຄັບ​ໃຫ້​ລົງ​ຄະ​ແນນ​ສຽງ​ເພື່ອ​ຮັກສາ​ທີ່​ນັ່ງ​ຂອງ​ຕົນ. ສະນັ້ນ, ພົນລະ​ເມືອງ​ຈຶ່ງ​ມີ​ອຳນາດ​ໃນ​ການ​ປ່ຽນ​ແປງ​ການ​ນຳພາ​ທາງ​ດ້ານ​ການ​ເມືອງ ​ເຊິ່ງຈະ​ປະຕິບັດ​ບັນດາ​ນະ​ໂຍບາຍ​ທີ່​ຈະ​ຕອບ​ສະໜອງ​ຄວາມ​ຕ້ອງການ​ດ້ານ​ການ​ແບ່ງ​ແຍກ ​ແລະ ​ເພີ່ມ​ຄວາມ​ຜາ​ສຸກ. 

ການ​ແບ່ງ​ຂັ້ນ​ສູນ​ກາງ, ການ​ແກ້​ໄຂ​ຄວາມ​ຂັດ​ແຍ່ງ ​ແລະ ການ​ເຕີບ​ໂຕ​ທາງ​ເສດຖະກິດ

ລະບົບການແບ່ງຂັ້ນຄຸ້ມຄອງຂອງລັດຖະບານໃຫ້ມີຄວາມຍືດຫຍຸ່ນ - ບໍ່ເຄັ່ງຄັດ - ໂຄງສ້າງສໍາລັບການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ. ການທົດສອບນະໂຍບາຍທີ່ດີແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມສາມາດຂອງນະໂຍບາຍນັ້ນເພື່ອແກ້ໄຂບັນຫາຫຼືຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ມີຢູ່. ມາ​ຮອດ​ປະຈຸ​ບັນ, ການຈັດ​ຕັ້ງ​ລັດຖະບານ​ກາງ​ໃນ​ປະຈຸ​ບັນ​ທີ່​ກຳນົດ​ອຳນາດ​ຫຼາຍ​ເກີນ​ໄປ​ກັບ​ສູນ​ກາງ​ຍັງ​ບໍ່​ສາມາດ​ແກ້​ໄຂ​ຄວາມ​ຂັດ​ແຍ່ງ​ດ້ານ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ທີ່​ເຮັດ​ໃຫ້​ໄນ​ຈີ​ເລຍ​ເສຍ​ຊີວິດ​ນັບ​ແຕ່​ເປັນ​ເອກະລາດ. ເຫດຜົນແມ່ນຍ້ອນວ່າພະລັງງານຫຼາຍເກີນໄປໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ສູນກາງໃນຂະນະທີ່ເຂດຕ່າງໆຖືກປົດອອກຈາກການປົກຄອງຂອງຕົນເອງ.

ລະບົບການແບ່ງຂັ້ນຄຸ້ມຄອງຫຼາຍຂຶ້ນ ມີທ່າແຮງໃນການຟື້ນຟູອຳນາດ ແລະ ຄວາມເປັນເອກະລາດໃຫ້ແກ່ຜູ້ນຳທ້ອງຖິ່ນ ແລະ ພາກພື້ນທີ່ໃກ້ຊິດກັບບັນຫາຕົວຈິງທີ່ພົນລະເມືອງປະເຊີນຢູ່ປະຈໍາວັນ, ແລະ ຜູ້ທີ່ມີຄວາມຮູ້ຄວາມສາມາດຮ່ວມກັບປະຊາຊົນເພື່ອຫາທາງແກ້ໄຂທີ່ຍືນຍົງ. . ເນື່ອງຈາກວ່າມີຄວາມຍືດຫຍຸ່ນໃນການເພີ່ມທະວີການເຂົ້າຮ່ວມຂອງທ້ອງຖິ່ນໃນການສົນທະນາທາງດ້ານການເມືອງແລະເສດຖະກິດ, ນະໂຍບາຍການແບ່ງຂັ້ນຄຸ້ມຄອງມີທ່າແຮງທີ່ຈະຕອບສະຫນອງຄວາມຕ້ອງການຂອງປະຊາກອນທ້ອງຖິ່ນ, ໃນຂະນະທີ່ເພີ່ມຄວາມຫມັ້ນຄົງໃນສະຫະພັນ.

ໃນລັກສະນະດຽວກັນກັບລັດຕ່າງໆໃນສະຫະລັດໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນຫ້ອງທົດລອງທາງດ້ານການເມືອງສໍາລັບປະເທດທັງຫມົດ, ນະໂຍບາຍການແບ່ງຂັ້ນຄຸ້ມຄອງໃນໄນຈີເຣຍຈະສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງໃນພາກພື້ນ, ກະຕຸ້ນແນວຄວາມຄິດໃຫມ່, ແລະຊ່ວຍໃນ incubation ຂອງແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ແລະນະວັດກໍາໃຫມ່ພາຍໃນແຕ່ລະພາກພື້ນຫຼື. ລັດ. ນະວັດຕະກໍາ ຫຼື ນະໂຍບາຍໃໝ່ຈາກພາກພື້ນ ຫຼືລັດຕ່າງໆສາມາດຖືກຈຳລອງໃນທົ່ວລັດອື່ນໆ ກ່ອນທີ່ຈະກາຍເປັນກົດໝາຍຂອງລັດຖະບານກາງ.

ສະຫຼຸບ

ສະຫລຸບ​ແລ້ວ, ການ​ຈັດ​ຕັ້ງ​ການ​ເມືອງ​ແບບ​ນີ້​ມີ​ຜົນ​ປະ​ໂຫຍ​ດຫຼາຍ​ຢ່າງ, ສອງ​ຢ່າງ​ພົ້ນ​ເດັ່ນ. ກ່ອນ​ອື່ນ​ໝົດ, ລະບົບ​ການ​ປົກຄອງ​ແບບ​ແບ່ງ​ຂັ້ນ​ຄຸ້ມ​ຄອງ​ບໍ່​ພຽງ​ແຕ່​ເຮັດ​ໃຫ້​ພົນລະ​ເມືອງ​ໃກ້ຊິດ​ກັບ​ການ​ເມືອງ, ການ​ເມືອງ​ເຂົ້າ​ໃກ້​ພົນລະ​ເມືອງ​ເທົ່າ​ນັ້ນ, ຍັງ​ຈະ​ຫັນ​ຈຸດ​ສຸມ​ຂອງ​ການ​ຕໍ່ສູ້​ລະຫວ່າງ​ຊາດ ​ແລະ ການ​ແກ່ງ​ແຍ້​ງອຳນາດ​ຈາກ​ສູນ​ກາງ​ໄປ​ຍັງ​ບັນດາ​ພາກ​ພື້ນ. ສອງ, ການ​ແບ່ງ​ຂັ້ນ​ແບ່ງ​ຂັ້ນ​ຈະ​ເຮັດ​ໃຫ້​ເສດຖະກິດ​ເຕີບ​ໂຕ ​ແລະ ສະຖຽນ​ລະ​ພາບ​ໃນ​ທົ່ວ​ປະ​ເທດ, ​ໂດຍ​ສະ​ເພາະ​ແມ່ນ​ການ​ປະດິດ​ສ້າງ ​ແລະ ນະ​ໂຍບາຍ​ໃໝ່​ຈາກ​ລັດ​ໜຶ່ງ​ຫຼື​ເຂດ​ແຄ້ວ​ນ​ໃນ​ພາກ​ພື້ນ​ອື່ນ​ຂອງ​ປະ​ເທດ.

ຜູ້ຂຽນ, ທ່ານດຣ Basil Ugorji, ເປັນປະທານ ແລະ CEO ຂອງສູນສາກົນເພື່ອການໄກ່ເກ່ຍດ້ານຊົນເຜົ່າ-ສາສະໜາ. ລາວໄດ້ຮັບປະລິນຍາເອກ. ໃນການວິເຄາະຂໍ້ຂັດແຍ່ງ ແລະການແກ້ໄຂຈາກພະແນກສຶກສາການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ວິທະຍາໄລສິລະປະ, ມະນຸດສາດ ແລະວິທະຍາສາດສັງຄົມ, ມະຫາວິທະຍາໄລ Nova Southeastern, Fort Lauderdale, Florida.

ແບ່ງ​ປັນ

ບົດຄວາມທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ

ສາດສະຫນາໃນ Igboland: ຄວາມຫຼາກຫຼາຍ, ຄວາມກ່ຽວຂ້ອງແລະການເປັນຂອງ

ສາສະໜາ​ແມ່ນ​ໜຶ່ງ​ໃນ​ປະກົດ​ການ​ເສດຖະກິດ​ສັງຄົມ​ທີ່​ມີ​ຜົນ​ກະທົບ​ທີ່​ບໍ່​ອາດ​ປະຕິ​ເສດ​ຕໍ່​ມະນຸດ​ຢູ່​ທຸກ​ແຫ່ງ​ໃນ​ໂລກ. ຕາມທີ່ມັນເບິ່ງຄືວ່າ, ສາດສະຫນາບໍ່ພຽງແຕ່ມີຄວາມສໍາຄັນຕໍ່ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງການມີຢູ່ຂອງປະຊາກອນພື້ນເມືອງ, ແຕ່ຍັງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງທາງດ້ານນະໂຍບາຍໃນສະພາບການລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າແລະການພັດທະນາ. ຫຼັກຖານທາງປະຫວັດສາດແລະຊົນເຜົ່າກ່ຽວກັບການສະແດງອອກທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະນາມສະກຸນຂອງປະກົດການຂອງສາສະຫນາອຸດົມສົມບູນ. ປະເທດຊາດ Igbo ໃນພາກໃຕ້ຂອງໄນຈີເຣຍ, ທັງສອງຝັ່ງຂອງແມ່ນ້ໍາໄນເຈີ, ແມ່ນຫນຶ່ງໃນກຸ່ມວັດທະນະທໍາຂອງນັກທຸລະກິດສີດໍາທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນອາຟຣິກາ, ດ້ວຍຄວາມດຸຫມັ່ນທາງສາສະຫນາທີ່ບໍ່ຫນ້າເຊື່ອທີ່ຫມາຍເຖິງການພັດທະນາແບບຍືນຍົງແລະການພົວພັນລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າພາຍໃນຊາຍແດນພື້ນເມືອງຂອງມັນ. ແຕ່ພູມສັນຖານທາງສາສະຫນາຂອງ Igboland ແມ່ນມີການປ່ຽນແປງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ຈົນກ່ວາ 1840, ສາສະຫນາທີ່ເດັ່ນຊັດຂອງ Igbo ແມ່ນຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງຫຼືພື້ນເມືອງ. ຫນ້ອຍກວ່າສອງທົດສະວັດຕໍ່ມາ, ເມື່ອກິດຈະກໍາສອນສາດສະຫນາຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນເລີ່ມຕົ້ນຢູ່ໃນພື້ນທີ່, ກໍາລັງໃຫມ່ໄດ້ຖືກປ່ອຍອອກມາເຊິ່ງໃນທີ່ສຸດຈະປັບໂຄງສ້າງທາງສາສະຫນາພື້ນເມືອງຂອງພື້ນທີ່. ຄຣິສຕຽນໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນເພື່ອຫຼຸດການຄອບຄອງຂອງຍຸກສຸດທ້າຍ. ກ່ອນທີ່ຈະ XNUMX ປີຂອງຄຣິສຕຽນໃນ Igboland, Islam ແລະສາດສະຫນາອື່ນໆ hegemonic ຫນ້ອຍໄດ້ເກີດຂື້ນເພື່ອແຂ່ງຂັນກັບສາສະຫນາ Igbo ພື້ນເມືອງແລະຄຣິສຕຽນ. ເອກະສານສະບັບນີ້ຕິດຕາມຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງສາສະຫນາແລະຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບການພັດທະນາທີ່ກົມກຽວກັນໃນ Igboland. ມັນດຶງຂໍ້ມູນຂອງມັນຈາກວຽກງານທີ່ເຜີຍແຜ່, ການສໍາພາດ, ແລະສິ່ງປະດິດ. ມັນໂຕ້ຖຽງວ່າເມື່ອສາສະຫນາໃຫມ່ເກີດຂື້ນ, ພູມສັນຖານທາງສາສະຫນາ Igbo ຈະສືບຕໍ່ມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍແລະ / ຫຼືປັບຕົວ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນການລວມຫຼືການຍົກເວັ້ນໃນບັນດາສາສະຫນາທີ່ມີຢູ່ແລະທີ່ພົ້ນເດັ່ນຂື້ນ, ເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດຂອງ Igbo.

ແບ່ງ​ປັນ

ການ​ແຂ່ງ​ຂັນ​ສ້າງ​ຕົວ​ຕົນ​ທາງ​ດ້ານ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ແລະ​ສາດ​ສະ​ໜາ​ສຳ​ລັບ​ຊັບ​ພະ​ຍາ​ກອນ​ທີ່​ອີງ​ໃສ່​ທີ່​ດິນ: ຊາວ​ກະ​ສິ​ກອນ​ທີ​ວີ​ແລະ​ການ​ຂັດ​ແຍ້ງ​ນັກ​ລ້ຽງ​ໃນ​ພາກ​ກາງ​ຂອງ​ໄນ​ຈີ​ເຣຍ

Abstract The Tiv ຂອງພາກກາງຂອງໄນຈີເລຍແມ່ນຊາວກະສິກອນຊາວກະສິກອນສ່ວນໃຫຍ່ທີ່ມີການຕັ້ງຖິ່ນຖານທີ່ກະແຈກກະຈາຍມີຈຸດປະສົງເພື່ອຮັບປະກັນການເຂົ້າເຖິງທີ່ດິນກະສິກໍາ. Fulani ຂອງ…

ແບ່ງ​ປັນ

ການ​ປ່ຽນ​ໃຈ​ເຫລື້ອມ​ໃສ​ເປັນ​ອິດ​ສະ​ລາມ ແລະ​ລັດ​ທິ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ໃນ​ມາ​ເລ​ເຊຍ

ເອກະສານສະບັບນີ້ແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຂອງໂຄງການຄົ້ນຄວ້າຂະໜາດໃຫຍ່ທີ່ເນັ້ນໃສ່ການລຸກຂຶ້ນຂອງຊາດນິຍົມມາເລ ແລະອຳນາດສູງສຸດໃນປະເທດມາເລເຊຍ. ໃນຂະນະທີ່ການລຸກຮືຂຶ້ນຂອງຊາດນິຍົມມາເລອາດແມ່ນມາຈາກປັດໃຈຕ່າງໆ, ເອກະສານສະບັບນີ້ເນັ້ນສະເພາະກ່ຽວກັບກົດໝາຍການຫັນເປັນອິດສະລາມໃນປະເທດມາເລເຊຍ ແລະ ມັນໄດ້ເສີມສ້າງຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຊົນເຜົ່າມາເລທີ່ສູງສຸດຫຼືບໍ່. ມາ​ເລ​ເຊຍ​ເປັນ​ປະ​ເທດ​ທີ່​ມີ​ຫຼາຍ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ແລະ​ຫຼາຍ​ສາສະໜາ​ທີ່​ໄດ້​ຮັບ​ເອກະລາດ​ໃນ​ປີ 1957 ຈາກ​ອັງກິດ. ຊາວ​ມາ​ເລ​ເຊຍ​ເປັນ​ກຸ່ມ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ໃຫຍ່​ທີ່​ສຸດ ​ໄດ້​ຖື​ສາສະໜາ​ອິສລາມ​ເປັນ​ສ່ວນ​ໜຶ່ງ ​ແລະ ​ເປັນ​ສ່ວນ​ໜຶ່ງ​ຂອງ​ເອກະລັກ​ຂອງ​ເຂົາ​ເຈົ້າ ຊຶ່ງ​ແຍກ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ອອກ​ຈາກ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ອື່ນໆ ທີ່​ຖືກ​ນຳ​ເຂົ້າ​ມາ​ໃນ​ປະ​ເທດ​ໃນ​ໄລຍະ​ປົກຄອງ​ຂອງ​ອັງກິດ. ໃນ​ຂະ​ນະ​ທີ່​ອິດ​ສະ​ລາມ​ແມ່ນ​ສາ​ສະ​ຫນາ​ທາງ​ການ​, ຖະ​ທໍາ​ມະ​ນູນ​ອະ​ນຸ​ຍາດ​ໃຫ້​ສາ​ສະ​ຫນາ​ອື່ນໆ​ສາ​ສະ​ຫນາ​ທີ່​ບໍ່​ແມ່ນ​ມາ​ເລ​ເຊຍ​, ຄື​ຊົນ​ເຜົ່າ​ຈີນ​ແລະ​ອິນ​ເດຍ​. ​ເຖິງ​ຢ່າງ​ໃດ​ກໍ​ຕາມ, ກົດໝາຍ​ອິດສະ​ລາມ​ທີ່​ປົກຄອງ​ການ​ແຕ່ງງານ​ຂອງ​ຊາວ​ມຸດ​ສະ​ລິ​ມ​ຢູ່​ມາ​ເລ​ເຊຍ​ໄດ້​ກຳນົດ​ວ່າ​ຜູ້​ບໍ່​ແມ່ນ​ຊາວ​ມຸດ​ສະ​ລິມ​ຕ້ອງ​ປ່ຽນ​ເປັນ​ອິດສະ​ລາມ ຖ້າ​ຫາກ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ປາດ​ຖະໜາ​ຢາກ​ແຕ່ງງານ​ກັບ​ຊາວ​ມຸດ​ສະ​ລິມ. ​ໃນ​ເອກະສານ​ສະບັບ​ນີ້, ຂ້າພະ​ເຈົ້າຂໍ​ໂຕ້​ແຍ້​ງວ່າ ກົດໝາຍ​ວ່າ​ດ້ວຍ​ການ​ປ່ຽນ​ໃຈ​ເຫລື້ອມ​ໃສ​ຂອງ​ອິດສະ​ລາມ​ໄດ້​ຖືກ​ນຳ​ໃຊ້​ເປັນ​ເຄື່ອງ​ມື​ເພື່ອ​ເສີມ​ຂະຫຍາຍ​ຈິດ​ໃຈ​ຮັກ​ຊາດ​ຂອງ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ມາ​ເລ​ໃນ​ປະ​ເທດ​ມາ​ເລ​ເຊຍ. ຂໍ້​ມູນ​ເບື້ອງ​ຕົ້ນ​ໄດ້​ຮັບ​ການ​ເກັບ​ກຳ​ໂດຍ​ອີງ​ໃສ່​ການ​ສຳ​ພາດ​ຊາວ​ມຸດ​ສະ​ລິມ​ມາ​ເລ​ທີ່​ແຕ່ງ​ງານ​ກັບ​ຄົນ​ທີ່​ບໍ່​ແມ່ນ​ມາ​ເລ. ຜົນ​ໄດ້​ຮັບ​ໄດ້​ສະ​ແດງ​ໃຫ້​ເຫັນ​ວ່າ​ຜູ້​ສໍາ​ພາດ​ຊາວ​ມາ​ເລ​ສ່ວນ​ໃຫຍ່​ຖື​ວ່າ​ການ​ປ່ຽນ​ເປັນ​ອິດສະ​ລາມ​ເປັນ​ສິ່ງ​ຈຳ​ເປັນ​ຕາມ​ທີ່​ກຳນົດ​ໄວ້​ຂອງ​ສາສະໜາ​ອິສລາມ​ແລະ​ກົດໝາຍ​ຂອງ​ລັດ. ນອກຈາກນັ້ນ, ພວກເຂົາເຈົ້າຍັງເຫັນວ່າບໍ່ມີເຫດຜົນວ່າເປັນຫຍັງຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນມາເລຈະຄັດຄ້ານການປ່ຽນເປັນອິດສະລາມ, ຍ້ອນວ່າເມື່ອແຕ່ງງານແລ້ວ, ເດັກນ້ອຍຈະຖືກຖືວ່າເປັນ Malays ໂດຍອັດຕະໂນມັດຕາມລັດຖະທໍາມະນູນ, ເຊິ່ງມາພ້ອມກັບສະຖານະພາບແລະສິດທິພິເສດ. ທັດສະນະຂອງຜູ້ທີ່ບໍ່ແມ່ນຊາວມາເລທີ່ໄດ້ປ່ຽນມາເປັນອິດສະລາມແມ່ນອີງໃສ່ການສໍາພາດຂັ້ນສອງທີ່ໄດ້ດໍາເນີນການໂດຍນັກວິຊາການອື່ນໆ. ຍ້ອນວ່າການເປັນຊາວມຸດສະລິມມີຄວາມກ່ຽວພັນກັບການເປັນຊາວມາເລ, ຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນຊາວມາເລຫຼາຍຄົນທີ່ປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສຮູ້ສຶກຖືກລັກພາຕົວຂອງສາສະ ໜາ ແລະຊົນເຜົ່າຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແລະຮູ້ສຶກຖືກກົດດັນໃຫ້ຮັບເອົາວັດທະນະ ທຳ ຂອງຊົນເຜົ່າມາເລ. ໃນຂະນະທີ່ການປ່ຽນກົດໝາຍວ່າດ້ວຍການປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສອາດເປັນເລື່ອງຍາກ, ການເປີດການສົນທະນາລະຫວ່າງສາສະໜາຢູ່ໃນໂຮງຮຽນ ແລະໃນພາກລັດອາດເປັນບາດກ້າວທຳອິດເພື່ອແກ້ໄຂບັນຫານີ້.

ແບ່ງ​ປັນ

ການສື່ສານ, ວັດທະນະທໍາ, ຮູບແບບການຈັດຕັ້ງ ແລະຮູບແບບ: ການສຶກສາກໍລະນີຂອງ Walmart

Abstract ເປົ້າຫມາຍຂອງເອກະສານນີ້ແມ່ນເພື່ອຄົ້ນຫາແລະອະທິບາຍວັດທະນະທໍາອົງການຈັດຕັ້ງ - ສົມມຸດຕິຖານພື້ນຖານ, ຄຸນຄ່າຮ່ວມກັນແລະລະບົບຄວາມເຊື່ອ - ...

ແບ່ງ​ປັນ