ຂໍ້ຂັດແຍ່ງທາງດ້ານຊົນເຜົ່າ ແລະສາສະໜາ: ພວກເຮົາສາມາດຊ່ວຍໄດ້ແນວໃດ

ໂຍໂຄບາອີຊາກ Zida
ທ່ານ Yacouba Isaac Zida, ອະດີດ​ປະມຸກ​ລັດ ແລະ ອະດີດ​ນາຍົກລັດຖະມົນຕີ Burkina Faso

ການນໍາສະເຫນີ

ຂ້າພະເຈົ້າຕ້ອງຂໍຂອບໃຈຢ່າງຈິງໃຈທຸກໆທ່ານສໍາລັບການປະກົດຕົວຂອງທ່ານ, ເປັນທີ່ຊື່ນຊົມຢ່າງສູງໂດຍຄະນະກໍາມະການຂອງ ICERM ແລະຂ້າພະເຈົ້າເອງ. ຂ້ອຍຂອບໃຈເພື່ອນຂອງຂ້ອຍ, Basil Ugorji, ສໍາລັບການອຸທິດຕົນຕໍ່ ICERM ແລະການຊ່ວຍເຫຼືອຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ໂດຍສະເພາະສໍາລັບສະມາຊິກໃຫມ່ເຊັ່ນຂ້ອຍເອງ. ການຊີ້ນໍາຂອງລາວໂດຍຜ່ານຂະບວນການເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍປະສົມປະສານກັບທີມງານ. ສໍາລັບສິ່ງນັ້ນ, ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ສຶກຂອບໃຈແລະດີໃຈຫຼາຍທີ່ໄດ້ເປັນສະມາຊິກຂອງ ICERM.

ຄວາມຄິດຂອງຂ້ອຍແມ່ນຢາກແບ່ງປັນຄວາມຄິດບາງຢ່າງກ່ຽວກັບຄວາມຂັດແຍ້ງທາງຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາ: ເຮັດແນວໃດມັນເກີດຂຶ້ນແລະວິທີການແກ້ໄຂໃຫ້ເຂົາເຈົ້າປະສິດທິຜົນ. ໃນເລື່ອງນີ້, ຂ້າພະເຈົ້າຈະສຸມໃສ່ສອງກໍລະນີສະເພາະ: ອິນເດຍແລະ Côte d'Ivoire.

ພວກເຮົາອາໄສຢູ່ໃນໂລກທີ່ພວກເຮົາຮັບມືກັບວິກິດການທຸກໆມື້, ບາງສ່ວນຂອງພວກເຂົາເພີ່ມຂຶ້ນໄປສູ່ຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ຮຸນແຮງ. ເຫດການດັ່ງກ່າວເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງມະນຸດແລະສົ່ງຜົນສະທ້ອນຫຼາຍຢ່າງ, ລວມທັງການເສຍຊີວິດ, ການບາດເຈັບ, ແລະ PTSD (Post Traumatic Stress Disorder).

ລັກສະນະຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງເຫຼົ່ານັ້ນແຕກຕ່າງກັນໄປຕາມເງື່ອນໄຂທາງເສດຖະກິດ, ພູມສັນຖານທາງດ້ານການເມືອງ, ບັນຫາດ້ານນິເວດວິທະຍາ (ຕົ້ນຕໍແມ່ນຍ້ອນການຂາດແຄນຊັບພະຍາກອນ), ຄວາມຂັດແຍ້ງກ່ຽວກັບຕົວຕົນເຊັ່ນ: ເຊື້ອຊາດ, ຊົນເຜົ່າ, ສາດສະຫນາ, ຫຼືວັດທະນະທໍາແລະອື່ນໆ.

ໃນບັນດາພວກເຂົາ, ການຂັດແຍ້ງທາງດ້ານຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາມີຮູບແບບປະຫວັດສາດຂອງການຂັດແຍ້ງທີ່ຮຸນແຮງ, ຄື: ການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ Tutsis ໃນປີ 1994 ໃນປະເທດ Rwanda ເຮັດໃຫ້ມີຜູ້ເຄາະຮ້າຍ 800,000 (ແຫຼ່ງ: Marijke Verpoorten); ໃນປີ 1995 Srebenica, ex- Yugoslavia ຂໍ້ຂັດແຍ່ງໄດ້ຂ້າຊາວມຸດສະລິມ 8,000 (ແຫຼ່ງ: TPIY); ຄວາມເຄັ່ງຕຶງທາງສາສະຫນາໃນ Xinjiang ລະຫວ່າງ Uighurs Muslims ແລະ Hans ສະຫນັບສະຫນູນໂດຍລັດຖະບານຈີນ; ການຂົ່ມເຫັງຂອງຊຸມຊົນຊາວເຄີດ Iraki ໃນປີ 1988 (ການນໍາໃຊ້ gaz ຕໍ່ຊາວ Kurdish ໃນເມືອງ Halabja (ແຫຼ່ງ: https://www.usherbrooke.ca/); ແລະຄວາມເຄັ່ງຕຶງທາງດ້ານຊົນເຜົ່າໃນປະເທດອິນເດຍ ...

ຂໍ້ຂັດແຍ່ງເຫຼົ່ານີ້ຍັງມີຄວາມຊັບຊ້ອນ ແລະ ທ້າທາຍຫຼາຍໃນການແກ້ໄຂ, ຍົກຕົວຢ່າງການປະທະກັນຂອງຊາວອາຣັບ-ອິດສະຣາແອນ ຢູ່ຕາເວັນອອກກາງ ເຊິ່ງເປັນໜຶ່ງໃນບັນດາຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ຍືດເຍື້ອ ແລະສັບສົນທີ່ສຸດໃນໂລກ.

ຂໍ້ຂັດແຍ່ງດັ່ງກ່າວແກ່ຍາວໄປເປັນເວລາດົນກວ່ານີ້ ເພາະວ່າມັນຝັງເລິກຢູ່ໃນນິທານບັນພະບູລຸດ; ພວກ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ໄດ້​ຮັບ​ການ​ສືບ​ທອດ​ແລະ​ການ​ກະ​ຕຸ້ນ​ສູງ​ຈາກ​ລຸ້ນ​ສູ່​ລຸ້ນ, ເຮັດ​ໃຫ້​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ມີ​ຄວາມ​ທ້າ​ທາຍ​ທີ່​ຈະ​ສິ້ນ​ສຸດ. ມັນ​ອາດ​ຈະ​ໃຊ້​ເວ​ລາ​ດົນ​ນານ​ກ່ອນ​ທີ່​ຜູ້​ຄົນ​ຈະ​ເຫັນ​ດີ​ທີ່​ຈະ​ເດີນ​ຕໍ່​ໄປ​ດ້ວຍ​ພາ​ລະ​ແລະ​ຄວາມ​ໂລບ​ຈາກ​ອະ​ດີດ.

ສ່ວນຫຼາຍແລ້ວ, ນັກການເມືອງບາງຄົນໃຊ້ສາສະຫນາແລະຊົນເຜົ່າເປັນເຄື່ອງມືໃນການຫມູນໃຊ້. ນັກການເມືອງເຫຼົ່ານີ້ເອີ້ນວ່າຜູ້ປະກອບການທາງດ້ານການເມືອງທີ່ໃຊ້ກົນລະຍຸດທີ່ແຕກຕ່າງກັນເພື່ອຫມູນໃຊ້ຄວາມຄິດເຫັນແລະຢ້ານຄົນອອກໂດຍການເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາຮູ້ສຶກວ່າມີໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ພວກເຂົາຫຼືກຸ່ມສະເພາະຂອງພວກເຂົາ. ວິທີທາງດຽວທີ່ຈະອອກແມ່ນປະຕິກິລິຍາໃນຂະນະທີ່ເຮັດໃຫ້ປະຕິກິລິຍາຂອງເຂົາເຈົ້າເບິ່ງຄືວ່າເປັນການຕໍ່ສູ້ເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດ (ແຫຼ່ງ: François Thual, 1995).

ກໍລະນີຂອງອິນເດຍ (Christophe Jaffrelot, 2003)

ໃນປີ 2002, ລັດ Gujarat ໄດ້ປະສົບກັບຄວາມຮຸນແຮງລະຫວ່າງຊາວຮິນດູສ່ວນໃຫຍ່ (89%) ແລະຊົນເຜົ່າມຸດສະລິມ (10%). ການກໍ່ຄວາມວຸ້ນວາຍລະຫວ່າງຄວາມເຊື່ອເກີດຂຶ້ນຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກ, ແລະຂ້າພະເຈົ້າຈະເວົ້າວ່າພວກມັນກາຍເປັນໂຄງສ້າງຢູ່ໃນອິນເດຍ. ການສຶກສາໂດຍ Jaffrelot ເນັ້ນຫນັກວ່າ, ສ່ວນຫຼາຍແລ້ວ, ການກໍ່ຄວາມວຸ່ນວາຍເກີດຂຶ້ນໃນສະມາດ Eve ຂອງການເລືອກຕັ້ງເນື່ອງຈາກຄວາມກົດດັນຫຼາຍເກີນໄປລະຫວ່າງກຸ່ມສາສະຫນາ, ທາງດ້ານການເມືອງ, ແລະມັນກໍ່ແມ່ນຄວາມພະຍາຍາມສໍາລັບນັກການເມືອງທີ່ຈະຊັກຊວນຜູ້ລົງຄະແນນດ້ວຍການໂຕ້ຖຽງທາງສາສະຫນາ. ໃນຄວາມຂັດແຍ້ງນັ້ນ, ຊາວມຸດສະລິມຖືກເຫັນວ່າເປັນຖັນທີຫ້າ (ພວກທໍລະຍົດ) ຈາກພາຍໃນ, ຜູ້ທີ່ຂົ່ມຂູ່ຄວາມປອດໄພຂອງຊາວຮິນດູໃນຂະນະທີ່ມີຄວາມຂັດແຍ້ງກັບປາກີສະຖານ. ອີກ​ດ້ານ​ໜຶ່ງ, ພັກ​ຊາດ​ນິຍົມ​ເຜີຍ​ແຜ່​ຂໍ້​ຄວາມ​ຕ້ານ​ຊາວ​ມຸດ​ສະ​ລິ​ມ ​ແລະ ​ເຮັດ​ໃຫ້​ບັນດາ​ການ​ເຄື່ອນ​ໄຫວ​ຊາດ​ນິຍົມ​ໃຊ້​ເພື່ອ​ຜົນ​ປະ​ໂຫຍ​ດຂອງ​ຕົນ​ໃນ​ໄລຍະ​ເລືອກ​ຕັ້ງ. ບໍ່​ພຽງ​ແຕ່​ວ່າ​ພັກ​ການ​ເມືອງ​ຄວນ​ຖືກ​ກ່າວ​ໂທດ​ຕໍ່​ເງື່ອນ​ໄຂ​ດັ່ງກ່າວ​ເພາະ​ເຈົ້າ​ໜ້າ​ທີ່​ຂອງ​ລັດ​ກໍ່​ມີ​ຄວາມ​ຮັບຜິດຊອບ. ໃນຄວາມຂັດແຍ້ງແບບນີ້, ເຈົ້າໜ້າທີ່ຂອງລັດພະຍາຍາມຮັກສາຄວາມຄິດເຫັນຂອງຕົນ, ສະນັ້ນໂດຍເຈດຕະນາສະໜັບສະໜູນຊາວຮິນດູສ່ວນໃຫຍ່. ດ້ວຍເຫດນີ້, ການແຊກແຊງຂອງຕຳຫຼວດ ແລະ ກອງທັບໃນໄລຍະການກໍ່ຄວາມວຸ້ນວາຍແມ່ນໜ້ອຍທີ່ສຸດ ແລະ ຊັກຊ້າ ແລະ ບາງຄັ້ງກໍ່ປະກົດຕົວຊ້າຫຼາຍພາຍຫຼັງການລະບາດ ແລະ ຄວາມເສຍຫາຍຢ່າງໜັກໜ່ວງ.

ສໍາລັບປະຊາກອນຊາວຮິນດູບາງຄົນ, ການກໍ່ຄວາມວຸ່ນວາຍເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນໂອກາດທີ່ຈະແກ້ແຄ້ນຊາວມຸດສະລິມ, ບາງຄັ້ງຮັ່ງມີຫຼາຍແລະຖືວ່າເປັນຜູ້ຂູດຮີດທີ່ສໍາຄັນຂອງຊາວຮິນດູພື້ນເມືອງ.

ກໍລະນີຂອງ Ivory Coast (Phillipe Hugon, 2003)

ກໍລະນີທີສອງທີ່ຂ້ອຍຕ້ອງການສົນທະນາແມ່ນຄວາມຂັດແຍ້ງໃນ Côte d'Ivoire ຈາກ 2002 ຫາ 2011. ຂ້ອຍເປັນເຈົ້າຫນ້າທີ່ຕິດຕໍ່ພົວພັນໃນເວລາທີ່ລັດຖະບານແລະພວກກະບົດໄດ້ລົງນາມໃນສັນຍາສັນຕິພາບໃນ Ouagadougou ໃນວັນທີ 4 ມີນາ 2007.

ຂໍ້ຂັດແຍ່ງນີ້ໄດ້ຖືກອະທິບາຍວ່າເປັນຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງ Muslim Dioulas ຈາກພາກເຫນືອແລະຊາວຄຣິດສະຕຽນຈາກພາກໃຕ້. ສໍາລັບຫົກປີ (2002-2007), ປະເທດໄດ້ຖືກແບ່ງອອກເປັນພາກເຫນືອ, ຍຶດຄອງໂດຍພວກກະບົດສະຫນັບສະຫນູນໂດຍປະຊາຊົນພາກເຫນືອແລະພາກໃຕ້, ຄວບຄຸມໂດຍລັດຖະບານ. ເຖິງ​ແມ່ນ​ວ່າ​ການ​ປະ​ທະ​ກັນ​ເບິ່ງ​ຄື​ວ່າ​ເປັນ​ການ​ປະ​ທະ​ກັນ​ດ້ານ​ຊົນ​ເຜົ່າ, ແຕ່​ຈຳ​ເປັນ​ຕ້ອງ​ຊີ້​ອອກ​ວ່າ​ບໍ່​ແມ່ນ.

ໃນເບື້ອງຕົ້ນວິກິດການເລີ່ມຕົ້ນໃນປີ 1993 ເມື່ອອະດີດປະທານາທິບໍດີ Félix Houphouët Boigny ໄດ້ເສຍຊີວິດ. ນາຍົກລັດຖະມົນຕີຂອງລາວທ່ານ Alassane Ouattara ຕ້ອງການປ່ຽນແທນທ່ານ, ໂດຍອ້າງອີງໃສ່ລັດຖະທໍາມະນູນ, ແຕ່ມັນບໍ່ເປັນໄປຕາມທີ່ລາວວາງແຜນໄວ້, ແລະທ່ານ Henry Konan Bédié, ປະທານສະພາແຫ່ງຊາດ.

Bédiéຫຼັງຈາກນັ້ນໄດ້ຈັດການເລືອກຕັ້ງສອງປີຕໍ່ມາ, ໃນປີ 1995, ແຕ່ Alassane Ouattara ໄດ້ຖືກຍົກເວັ້ນຈາກການແຂ່ງຂັນ (ໂດຍ tricks ທາງກົດຫມາຍ…).

ຫົກປີຕໍ່ມາ, ໃນປີ 1999 Bédié ໄດ້ຖືກໂຄ່ນລົ້ມ ໃນການກໍ່ລັດຖະປະຫານ ນໍາພາໂດຍທະຫານຫນຸ່ມພາກເໜືອ ທີ່ຈົງຮັກພັກດີຕໍ່ Alassane Ouattara. ເຫດການດັ່ງກ່າວໄດ້ປະຕິບັດຕາມໂດຍການເລືອກຕັ້ງທີ່ຈັດຂື້ນໃນປີ 2000 ໂດຍພວກ putschists, ແລະ Alassane Ouattara ໄດ້ຖືກຍົກເວັ້ນອີກເທື່ອຫນຶ່ງ, ອະນຸຍາດໃຫ້ Laurent Gbagbo ຊະນະການເລືອກຕັ້ງ.

ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ໃນປີ 2002, ມີການກະບົດຕໍ່ທ່ານ Gbagbo, ແລະຄວາມຕ້ອງການຕົ້ນຕໍຂອງພວກກະບົດແມ່ນການລວມຕົວຂອງພວກເຂົາໃນຂະບວນການປະຊາທິປະໄຕ. ພວກເຂົາເຈົ້າປະສົບຜົນສໍາເລັດໃນການຈໍາກັດລັດຖະບານໃນການຈັດຕັ້ງການເລືອກຕັ້ງໃນປີ 2011 ທີ່ Alassane Ouattara ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ເຂົ້າຮ່ວມເປັນຜູ້ສະຫມັກແລະຫຼັງຈາກນັ້ນລາວໄດ້ຊະນະ.

ໃນ​ກໍ​ລະ​ນີ​ນີ້, ການ​ສະ​ແຫວງ​ຫາ​ອໍາ​ນາດ​ທາງ​ດ້ານ​ການ​ເມືອງ​ແມ່ນ​ສາ​ເຫດ​ຂອງ​ການ​ປະ​ທະ​ກັນ​ທີ່​ໄດ້​ກາຍ​ເປັນ​ການ​ກະ​ບົດ​ປະ​ກອບ​ອາ​ວຸດ​ແລະ​ເຮັດ​ໃຫ້​ຫຼາຍ​ກວ່າ 10,000 ຄົນ​ເສຍ​ຊີ​ວິດ. ນອກຈາກນັ້ນ, ຊົນເຜົ່າ ແລະ ສາສະໜາພຽງແຕ່ໃຊ້ເພື່ອຊັກຈູງພວກຫົວຮຸນແຮງ, ໂດຍສະເພາະຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນເຂດຊົນນະບົດ, ຜູ້ທີ່ມີການສຶກສາຕໍ່າ.

ໃນຂໍ້ຂັດແຍ່ງທາງດ້ານຊົນເຜົ່າ ແລະ ສາສະໜາສ່ວນໃຫຍ່, ເຄື່ອງມືຂອງຊົນເຜົ່າ ແລະ ຄວາມເຄັ່ງຕຶງທາງສາສະໜາແມ່ນອົງປະກອບຂອງການຕະຫຼາດໃນການບໍລິການຂອງຜູ້ປະກອບການທາງດ້ານການເມືອງ ເພື່ອແນໃສ່ລະດົມນັກເຄື່ອນໄຫວ, ນັກຕໍ່ສູ້, ຊັບພະຍາກອນ. ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຂົາເຈົ້າແມ່ນຜູ້ທີ່ຕັດສິນໃຈວ່າຂະຫນາດໃດທີ່ເຂົາເຈົ້ານໍາເອົາເຂົ້າໃນການຫຼິ້ນເພື່ອບັນລຸຈຸດປະສົງຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ພວກເຮົາສາມາດເຮັດຫຍັງໄດ້?

ຜູ້​ນໍາ​ຊຸມ​ຊົນ​ກັບ​ຄືນ​ໄປ​ບ່ອນ​ໃນ​ຫຼາຍ​ຂົງ​ເຂດ​ຫຼັງ​ຈາກ​ຄວາມ​ລົ້ມ​ເຫຼວ​ຂອງ​ຜູ້​ນໍາ​ການ​ເມືອງ​ແຫ່ງ​ຊາດ​. ນີ້ແມ່ນບວກ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຍັງມີອີກຫຼາຍວິທີທາງທີ່ຈະສ້າງຄວາມໄວ້ເນື້ອເຊື່ອໃຈ ແລະ ຄວາມເຊື່ອໝັ້ນໃຫ້ແກ່ປະຊາຊົນທ້ອງຖິ່ນ, ສິ່ງທ້າທາຍສ່ວນໜຶ່ງແມ່ນການຂາດບຸກຄະລາກອນທີ່ມີຄວາມສາມາດເພື່ອຮັບມືກັບບັນດາກົນໄກແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ.

ທຸກໆຄົນສາມາດເປັນຜູ້ນໍາໃນໄລຍະເວລາທີ່ຫມັ້ນຄົງ, ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ເນື່ອງຈາກວິກິດການຫຼາຍຄັ້ງທີ່ເກີດຂຶ້ນແລະຕໍ່ໄປ, ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ຈະເລືອກເອົາຜູ້ນໍາທີ່ມີຄຸນວຸດທິສໍາລັບຊຸມຊົນແລະປະເທດຕ່າງໆ. ຜູ້ນໍາທີ່ສາມາດປະຕິບັດພາລະກິດຂອງເຂົາເຈົ້າຢ່າງມີປະສິດທິພາບ.

ສະຫຼຸບ

ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ວ່າ thesis ນີ້ແມ່ນຂຶ້ນກັບການວິພາກວິຈານຫຼາຍ, ແຕ່ຂ້າພະເຈົ້າພຽງແຕ່ຕ້ອງການໃຫ້ພວກເຮົາຮັກສານີ້ຢູ່ໃນໃຈ: ແຮງຈູງໃຈໃນການຂັດແຍ້ງບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ປາກົດຢູ່ໃນທໍາອິດ. ພວກເຮົາອາດຈະຕ້ອງຂຸດຄົ້ນໃຫ້ເລິກເຊິ່ງກວ່າກ່ອນທີ່ພວກເຮົາຈະເຂົ້າໃຈສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງຢ່າງແທ້ຈິງ. ໃນຫຼາຍໆກໍລະນີ, ຄວາມຂັດແຍ້ງທາງດ້ານຊົນເຜົ່າພຽງແຕ່ຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອກວມເອົາຄວາມທະເຍີທະຍານທາງດ້ານການເມືອງແລະໂຄງການຈໍານວນຫນຶ່ງ.

ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ມັນເປັນຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງພວກເຮົາໃນນາມຜູ້ສ້າງສັນຕິພາບທີ່ຈະກໍານົດໃນຄວາມຂັດແຍ້ງດຽວໃດໆວ່າຜູ້ສະແດງທີ່ພັດທະນາແມ່ນໃຜແລະຜົນປະໂຫຍດຂອງພວກເຂົາແມ່ນຫຍັງ. ເຖິງແມ່ນວ່າມັນອາດຈະບໍ່ງ່າຍ, ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ຈະຕ້ອງຝຶກອົບຮົມຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງແລະແລກປ່ຽນປະສົບການກັບຜູ້ນໍາຊຸມຊົນເພື່ອປ້ອງກັນການຂັດແຍ້ງ (ໃນກໍລະນີທີ່ດີທີ່ສຸດ) ຫຼືແກ້ໄຂພວກເຂົາບ່ອນທີ່ພວກເຂົາເພີ່ມຂຶ້ນແລ້ວ.

ໃນບັນທຶກນັ້ນ, ຂ້າພະເຈົ້າເຊື່ອວ່າ ICERM, ສູນສາກົນເພື່ອການໄກ່ເກ່ຍດ້ານຊົນເຜົ່າ-ສາສະໜາ, ເປັນກົນໄກທີ່ດີເລີດທີ່ຈະຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາບັນລຸຄວາມຍືນຍົງໂດຍການນໍາເອົານັກວິຊາການ, ຜູ້ນໍາທາງດ້ານການເມືອງ ແລະຊຸມຊົນຮ່ວມກັນເພື່ອແລກປ່ຽນຄວາມຮູ້ ແລະປະສົບການ.

ຂອບໃຈສໍາລັບຄວາມສົນໃຈຂອງເຈົ້າ, ແລະຂ້ອຍຫວັງວ່ານີ້ຈະເປັນພື້ນຖານສໍາລັບການສົນທະນາຂອງພວກເຮົາ. ແລະຂໍຂອບໃຈອີກເທື່ອຫນຶ່ງສໍາລັບການຕ້ອນຮັບຂ້າພະເຈົ້າຢູ່ໃນທີມງານແລະອະນຸຍາດໃຫ້ຂ້າພະເຈົ້າເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການເດີນທາງທີ່ປະເສີດນີ້ເປັນຜູ້ສ້າງສັນຕິພາບ.

ກ່ຽວກັບ ລຳ ໂພງ

Yacouba Isaac Zida ​ເປັນ​ເຈົ້າ​ໜ້າ​ທີ່​ອາວຸ​ໂສ​ຂອງ​ກອງທັບ Burkina Faso ລະດັບ​ນາຍ​ພົນ.

ລາວໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມຢູ່ໃນຫຼາຍປະເທດລວມທັງ Morocco, Cameroon, ໄຕ້ຫວັນ, ຝຣັ່ງ, ແລະການາດາ. ລາວຍັງໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມໂຄງການປະຕິບັດການພິເສດຮ່ວມກັນທີ່ມະຫາວິທະຍາໄລໃນ Tampa, Florida, ສະຫະລັດ.

ຫຼັງ​ຈາກ​ການ​ລຸກ​ຮື​ຂຶ້ນ​ຂອງ​ປະຊາຊົນ​ໃນ Burkina Faso ​ໃນ​ເດືອນ​ຕຸລາ​ປີ 2014, ທ່ານ Zida ​ໄດ້​ຮັບ​ການ​ແຕ່ງ​ຕັ້ງ​ໂດຍ​ກອງທັບ​ເປັນ​ປະມຸກ​ລັດ​ຊົ່ວຄາວ​ຂອງ Burkina Faso ​ເພື່ອ​ນຳພາ​ການ​ປຶກສາ​ຫາລື​ທີ່​ສົ່ງ​ຜົນ​ໃຫ້ການ​ແຕ່ງຕັ້ງ​ພົນລະ​ເຮືອນ​ເປັນ​ຜູ້ນຳ​ໄລຍະ​ຂ້າມ​ຜ່ານ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ທ່ານ Zida ໄດ້ຖືກແຕ່ງຕັ້ງໃຫ້ເປັນນາຍົກລັດຖະມົນຕີໃນເດືອນພະຈິກປີ 2014 ໂດຍລັດຖະບານພົນລະເຮືອນໄລຍະຂ້າມຜ່ານ.

ທ່ານ​ໄດ້​ລາ​ອອກ​ຈາກ​ຕຳ​ແໜ່ງ​ໃນ​ເດືອນ​ທັນ​ວາ 2015 ຫຼັງ​ຈາກ​ໄດ້​ດຳ​ເນີນ​ການ​ເລືອກ​ຕັ້ງ​ທີ່​ເປັນ​ອິດ​ສະ​ລະ​ທີ່ Burkina Faso ເຄີຍ​ເຮັດ​ມາ. ນັບຕັ້ງແຕ່ເດືອນກຸມພາ 2016, ທ່ານ Zida ໄດ້ອາໄສຢູ່ໃນ Ottawa, ປະເທດການາດາ, ກັບຄອບຄົວຂອງລາວ. ລາວຕັດສິນໃຈກັບໄປຮຽນປະລິນຍາເອກ. ໃນ​ການ​ສຶກ​ສາ​ຄວາມ​ຂັດ​ແຍ່ງ​. ຜົນປະໂຫຍດການຄົ້ນຄວ້າຂອງລາວແມ່ນສຸມໃສ່ການກໍ່ການຮ້າຍຢູ່ໃນພາກພື້ນ Sahel.

ດາວໂຫຼດວາລະກອງປະຊຸມ

ກ່າວຄຳປາໄສໂດຍທ່ານ Yacouba Isaac Zida, ອະດີດປະມຸກລັດ ແລະ ອະດີດນາຍົກລັດຖະມົນຕີ Burkina Faso, ໃນກອງປະຊຸມສະມາຊິກຂອງສູນສາກົນເພື່ອການໄກ່ເກ່ຍດ້ານຊົນເຜົ່າ-ສາສະໜາ, ນິວຢອກ, ວັນທີ 31 ຕຸລາ 2021.
ແບ່ງ​ປັນ

ບົດຄວາມທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ

ການ​ປ່ຽນ​ໃຈ​ເຫລື້ອມ​ໃສ​ເປັນ​ອິດ​ສະ​ລາມ ແລະ​ລັດ​ທິ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ໃນ​ມາ​ເລ​ເຊຍ

ເອກະສານສະບັບນີ້ແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຂອງໂຄງການຄົ້ນຄວ້າຂະໜາດໃຫຍ່ທີ່ເນັ້ນໃສ່ການລຸກຂຶ້ນຂອງຊາດນິຍົມມາເລ ແລະອຳນາດສູງສຸດໃນປະເທດມາເລເຊຍ. ໃນຂະນະທີ່ການລຸກຮືຂຶ້ນຂອງຊາດນິຍົມມາເລອາດແມ່ນມາຈາກປັດໃຈຕ່າງໆ, ເອກະສານສະບັບນີ້ເນັ້ນສະເພາະກ່ຽວກັບກົດໝາຍການຫັນເປັນອິດສະລາມໃນປະເທດມາເລເຊຍ ແລະ ມັນໄດ້ເສີມສ້າງຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຊົນເຜົ່າມາເລທີ່ສູງສຸດຫຼືບໍ່. ມາ​ເລ​ເຊຍ​ເປັນ​ປະ​ເທດ​ທີ່​ມີ​ຫຼາຍ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ແລະ​ຫຼາຍ​ສາສະໜາ​ທີ່​ໄດ້​ຮັບ​ເອກະລາດ​ໃນ​ປີ 1957 ຈາກ​ອັງກິດ. ຊາວ​ມາ​ເລ​ເຊຍ​ເປັນ​ກຸ່ມ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ໃຫຍ່​ທີ່​ສຸດ ​ໄດ້​ຖື​ສາສະໜາ​ອິສລາມ​ເປັນ​ສ່ວນ​ໜຶ່ງ ​ແລະ ​ເປັນ​ສ່ວນ​ໜຶ່ງ​ຂອງ​ເອກະລັກ​ຂອງ​ເຂົາ​ເຈົ້າ ຊຶ່ງ​ແຍກ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ອອກ​ຈາກ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ອື່ນໆ ທີ່​ຖືກ​ນຳ​ເຂົ້າ​ມາ​ໃນ​ປະ​ເທດ​ໃນ​ໄລຍະ​ປົກຄອງ​ຂອງ​ອັງກິດ. ໃນ​ຂະ​ນະ​ທີ່​ອິດ​ສະ​ລາມ​ແມ່ນ​ສາ​ສະ​ຫນາ​ທາງ​ການ​, ຖະ​ທໍາ​ມະ​ນູນ​ອະ​ນຸ​ຍາດ​ໃຫ້​ສາ​ສະ​ຫນາ​ອື່ນໆ​ສາ​ສະ​ຫນາ​ທີ່​ບໍ່​ແມ່ນ​ມາ​ເລ​ເຊຍ​, ຄື​ຊົນ​ເຜົ່າ​ຈີນ​ແລະ​ອິນ​ເດຍ​. ​ເຖິງ​ຢ່າງ​ໃດ​ກໍ​ຕາມ, ກົດໝາຍ​ອິດສະ​ລາມ​ທີ່​ປົກຄອງ​ການ​ແຕ່ງງານ​ຂອງ​ຊາວ​ມຸດ​ສະ​ລິ​ມ​ຢູ່​ມາ​ເລ​ເຊຍ​ໄດ້​ກຳນົດ​ວ່າ​ຜູ້​ບໍ່​ແມ່ນ​ຊາວ​ມຸດ​ສະ​ລິມ​ຕ້ອງ​ປ່ຽນ​ເປັນ​ອິດສະ​ລາມ ຖ້າ​ຫາກ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ປາດ​ຖະໜາ​ຢາກ​ແຕ່ງງານ​ກັບ​ຊາວ​ມຸດ​ສະ​ລິມ. ​ໃນ​ເອກະສານ​ສະບັບ​ນີ້, ຂ້າພະ​ເຈົ້າຂໍ​ໂຕ້​ແຍ້​ງວ່າ ກົດໝາຍ​ວ່າ​ດ້ວຍ​ການ​ປ່ຽນ​ໃຈ​ເຫລື້ອມ​ໃສ​ຂອງ​ອິດສະ​ລາມ​ໄດ້​ຖືກ​ນຳ​ໃຊ້​ເປັນ​ເຄື່ອງ​ມື​ເພື່ອ​ເສີມ​ຂະຫຍາຍ​ຈິດ​ໃຈ​ຮັກ​ຊາດ​ຂອງ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ມາ​ເລ​ໃນ​ປະ​ເທດ​ມາ​ເລ​ເຊຍ. ຂໍ້​ມູນ​ເບື້ອງ​ຕົ້ນ​ໄດ້​ຮັບ​ການ​ເກັບ​ກຳ​ໂດຍ​ອີງ​ໃສ່​ການ​ສຳ​ພາດ​ຊາວ​ມຸດ​ສະ​ລິມ​ມາ​ເລ​ທີ່​ແຕ່ງ​ງານ​ກັບ​ຄົນ​ທີ່​ບໍ່​ແມ່ນ​ມາ​ເລ. ຜົນ​ໄດ້​ຮັບ​ໄດ້​ສະ​ແດງ​ໃຫ້​ເຫັນ​ວ່າ​ຜູ້​ສໍາ​ພາດ​ຊາວ​ມາ​ເລ​ສ່ວນ​ໃຫຍ່​ຖື​ວ່າ​ການ​ປ່ຽນ​ເປັນ​ອິດສະ​ລາມ​ເປັນ​ສິ່ງ​ຈຳ​ເປັນ​ຕາມ​ທີ່​ກຳນົດ​ໄວ້​ຂອງ​ສາສະໜາ​ອິສລາມ​ແລະ​ກົດໝາຍ​ຂອງ​ລັດ. ນອກຈາກນັ້ນ, ພວກເຂົາເຈົ້າຍັງເຫັນວ່າບໍ່ມີເຫດຜົນວ່າເປັນຫຍັງຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນມາເລຈະຄັດຄ້ານການປ່ຽນເປັນອິດສະລາມ, ຍ້ອນວ່າເມື່ອແຕ່ງງານແລ້ວ, ເດັກນ້ອຍຈະຖືກຖືວ່າເປັນ Malays ໂດຍອັດຕະໂນມັດຕາມລັດຖະທໍາມະນູນ, ເຊິ່ງມາພ້ອມກັບສະຖານະພາບແລະສິດທິພິເສດ. ທັດສະນະຂອງຜູ້ທີ່ບໍ່ແມ່ນຊາວມາເລທີ່ໄດ້ປ່ຽນມາເປັນອິດສະລາມແມ່ນອີງໃສ່ການສໍາພາດຂັ້ນສອງທີ່ໄດ້ດໍາເນີນການໂດຍນັກວິຊາການອື່ນໆ. ຍ້ອນວ່າການເປັນຊາວມຸດສະລິມມີຄວາມກ່ຽວພັນກັບການເປັນຊາວມາເລ, ຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນຊາວມາເລຫຼາຍຄົນທີ່ປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສຮູ້ສຶກຖືກລັກພາຕົວຂອງສາສະ ໜາ ແລະຊົນເຜົ່າຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແລະຮູ້ສຶກຖືກກົດດັນໃຫ້ຮັບເອົາວັດທະນະ ທຳ ຂອງຊົນເຜົ່າມາເລ. ໃນຂະນະທີ່ການປ່ຽນກົດໝາຍວ່າດ້ວຍການປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສອາດເປັນເລື່ອງຍາກ, ການເປີດການສົນທະນາລະຫວ່າງສາສະໜາຢູ່ໃນໂຮງຮຽນ ແລະໃນພາກລັດອາດເປັນບາດກ້າວທຳອິດເພື່ອແກ້ໄຂບັນຫານີ້.

ແບ່ງ​ປັນ

ສາດສະຫນາໃນ Igboland: ຄວາມຫຼາກຫຼາຍ, ຄວາມກ່ຽວຂ້ອງແລະການເປັນຂອງ

ສາສະໜາ​ແມ່ນ​ໜຶ່ງ​ໃນ​ປະກົດ​ການ​ເສດຖະກິດ​ສັງຄົມ​ທີ່​ມີ​ຜົນ​ກະທົບ​ທີ່​ບໍ່​ອາດ​ປະຕິ​ເສດ​ຕໍ່​ມະນຸດ​ຢູ່​ທຸກ​ແຫ່ງ​ໃນ​ໂລກ. ຕາມທີ່ມັນເບິ່ງຄືວ່າ, ສາດສະຫນາບໍ່ພຽງແຕ່ມີຄວາມສໍາຄັນຕໍ່ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງການມີຢູ່ຂອງປະຊາກອນພື້ນເມືອງ, ແຕ່ຍັງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງທາງດ້ານນະໂຍບາຍໃນສະພາບການລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າແລະການພັດທະນາ. ຫຼັກຖານທາງປະຫວັດສາດແລະຊົນເຜົ່າກ່ຽວກັບການສະແດງອອກທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະນາມສະກຸນຂອງປະກົດການຂອງສາສະຫນາອຸດົມສົມບູນ. ປະເທດຊາດ Igbo ໃນພາກໃຕ້ຂອງໄນຈີເຣຍ, ທັງສອງຝັ່ງຂອງແມ່ນ້ໍາໄນເຈີ, ແມ່ນຫນຶ່ງໃນກຸ່ມວັດທະນະທໍາຂອງນັກທຸລະກິດສີດໍາທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນອາຟຣິກາ, ດ້ວຍຄວາມດຸຫມັ່ນທາງສາສະຫນາທີ່ບໍ່ຫນ້າເຊື່ອທີ່ຫມາຍເຖິງການພັດທະນາແບບຍືນຍົງແລະການພົວພັນລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າພາຍໃນຊາຍແດນພື້ນເມືອງຂອງມັນ. ແຕ່ພູມສັນຖານທາງສາສະຫນາຂອງ Igboland ແມ່ນມີການປ່ຽນແປງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ຈົນກ່ວາ 1840, ສາສະຫນາທີ່ເດັ່ນຊັດຂອງ Igbo ແມ່ນຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງຫຼືພື້ນເມືອງ. ຫນ້ອຍກວ່າສອງທົດສະວັດຕໍ່ມາ, ເມື່ອກິດຈະກໍາສອນສາດສະຫນາຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນເລີ່ມຕົ້ນຢູ່ໃນພື້ນທີ່, ກໍາລັງໃຫມ່ໄດ້ຖືກປ່ອຍອອກມາເຊິ່ງໃນທີ່ສຸດຈະປັບໂຄງສ້າງທາງສາສະຫນາພື້ນເມືອງຂອງພື້ນທີ່. ຄຣິສຕຽນໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນເພື່ອຫຼຸດການຄອບຄອງຂອງຍຸກສຸດທ້າຍ. ກ່ອນທີ່ຈະ XNUMX ປີຂອງຄຣິສຕຽນໃນ Igboland, Islam ແລະສາດສະຫນາອື່ນໆ hegemonic ຫນ້ອຍໄດ້ເກີດຂື້ນເພື່ອແຂ່ງຂັນກັບສາສະຫນາ Igbo ພື້ນເມືອງແລະຄຣິສຕຽນ. ເອກະສານສະບັບນີ້ຕິດຕາມຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງສາສະຫນາແລະຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບການພັດທະນາທີ່ກົມກຽວກັນໃນ Igboland. ມັນດຶງຂໍ້ມູນຂອງມັນຈາກວຽກງານທີ່ເຜີຍແຜ່, ການສໍາພາດ, ແລະສິ່ງປະດິດ. ມັນໂຕ້ຖຽງວ່າເມື່ອສາສະຫນາໃຫມ່ເກີດຂື້ນ, ພູມສັນຖານທາງສາສະຫນາ Igbo ຈະສືບຕໍ່ມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍແລະ / ຫຼືປັບຕົວ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນການລວມຫຼືການຍົກເວັ້ນໃນບັນດາສາສະຫນາທີ່ມີຢູ່ແລະທີ່ພົ້ນເດັ່ນຂື້ນ, ເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດຂອງ Igbo.

ແບ່ງ​ປັນ

ຄວາມ​ສັບ​ສົນ​ໃນ​ການ​ປະ​ຕິ​ບັດ: ການ​ສົນ​ທະ​ນາ​ສາ​ກົນ​ແລະ​ການ​ສ້າງ​ສັນ​ຕິ​ພາບ​ໃນ​ມຽນມາ​ແລະ​ນິວ​ຢອກ

ບົດນໍາ ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນສໍາລັບຊຸມຊົນການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ຈະເຂົ້າໃຈການພົວພັນກັນຂອງປັດໃຈຈໍານວນຫຼາຍທີ່ປະສົມປະສານເພື່ອເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງແລະພາຍໃນສາດສະຫນາ ...

ແບ່ງ​ປັນ

Hindutva ໃນສະຫະລັດ: ຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບການສົ່ງເສີມການຂັດແຍ້ງທາງຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາ

ໂດຍ Adem Carroll, Justice for All USA ແລະ Sadia Masroor, Justice for All Canada Things fall apart; ສູນກາງບໍ່ສາມາດຖືໄດ້. ຄວາມ​ອະ​ທິ​ປະ​ໄຕ​ພຽງ​ແຕ່​ໄດ້​ຖືກ​ປົດ​ປ່ອຍ​ໃນ ...

ແບ່ງ​ປັນ