ຄົ້ນຫາກົນໄກແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງແບບດັ້ງເດີມໃນການແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງກັນຂອງຊາວກະສິກອນ Fulani Herdsmen ໃນໄນຈີເຣຍ.
ບໍ່ມີຕົວຕົນ:
ໄນຈີເຣຍໄດ້ປະເຊີນໜ້າກັບຄວາມບໍ່ປອດໄພທີ່ເກີດຂຶ້ນຈາກຄວາມຂັດແຍ້ງກັນຂອງພວກລ້ຽງສັດ-ຊາວກະສິກອນຢູ່ໃນເຂດຕ່າງໆຂອງປະເທດ. ຂໍ້ຂັດແຍ່ງດັ່ງກ່າວເກີດມາຈາກການເຄື່ອນຍ້າຍຂອງນັກລ້ຽງສັດຈາກພາກເຫນືອໄກໄປຫາພາກກາງແລະພາກໃຕ້ຂອງປະເທດເນື່ອງຈາກການຂາດແຄນທາງດ້ານນິເວດວິທະຍາແລະການແຂ່ງຂັນກ່ຽວກັບທົ່ງຫຍ້າແລະພື້ນທີ່, ຫນຶ່ງໃນຜົນສະທ້ອນຂອງການປ່ຽນແປງດິນຟ້າອາກາດ. ລັດທາງພາກກາງທາງພາກເໜືອຂອງໄນເຈີ, Benue, Taraba, Nasarawa, ແລະ Kogi ແມ່ນຈຸດຈຸດສຸມຂອງການປະທະກັນທີ່ຈະມາເຖິງ. ແຮງຈູງໃຈສໍາລັບການຄົ້ນຄວ້ານີ້ແມ່ນຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະຫັນປ່ຽນຄວາມສົນໃຈຂອງພວກເຮົາໃນວິທີການປະຕິບັດທີ່ຊັດເຈນກວ່າໃນການແກ້ໄຂຫຼືການຄຸ້ມຄອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ອາດຈະເກີດຂື້ນນີ້. ມີຄວາມຈຳເປັນທີ່ຕ້ອງຄົ້ນຫາວິທີການທີ່ສາມາດປະຕິບັດໄດ້ເພື່ອເຮັດໃຫ້ສັນຕິພາບແບບຍືນຍົງຢູ່ພາກພື້ນ. ໜັງສືພິມຊີ້ອອກວ່າ, ຮູບແບບການແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງຂອງຝ່າຍຕາເວັນຕົກຍັງບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂບັນຫາໄດ້. ດັ່ງນັ້ນ, ວິທີການທາງເລືອກຄວນໄດ້ຮັບການຮັບຮອງເອົາ. ກົນໄກການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງໃນອາຟຣິກາແບບດັ້ງເດີມຄວນເປັນທາງເລືອກສໍາລັບກົນໄກການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງຂອງຕາເວັນຕົກໃນການນໍາໄນຈີເລຍອອກຈາກຄວາມຂັດແຍ້ງດ້ານຄວາມປອດໄພນີ້. ຄວາມຂັດແຍ້ງຂອງຊາວນາ-ຊາວກະສິກອນແມ່ນເປັນລັກສະນະທາງຊີວະວິທະຍາທີ່ໃຫ້ເຫດຜົນວ່າການນຳໃຊ້ວິທີການແບບດັ້ງເດີມຂອງການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງພາຍໃນຊຸມຊົນ. ກົນໄກແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງຂອງຝ່າຍຕາເວັນຕົກໄດ້ພິສູດໃຫ້ເຫັນວ່າບໍ່ພຽງພໍ ແລະ ບໍ່ມີປະສິດທິຜົນ, ແລະໄດ້ຢຸດຕິການແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງໃນຫຼາຍພາກພື້ນຂອງອາຟຼິກາ. ວິທີການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງໃນສະພາບການນີ້ແມ່ນມີປະສິດທິຜົນກວ່າຍ້ອນວ່າມັນເປັນການປະສານກັນຄືນໃໝ່ແລະເຫັນດີ. ມັນແມ່ນອີງໃສ່ຫຼັກການຂອງ ພົນລະເມືອງຕໍ່ພົນລະເມືອງ ການທູດໂດຍຜ່ານການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງຜູ້ເຖົ້າແກ່ໃນຊຸມຊົນທີ່ມີຄວາມພ້ອມດ້ວຍຄວາມຈິງປະຫວັດສາດ, ໃນບັນດາສິ່ງອື່ນໆ. ໂດຍຜ່ານວິທີການສອບຖາມທີ່ມີຄຸນນະພາບ, ເອກະສານວິເຄາະວັນນະຄະດີທີ່ກ່ຽວຂ້ອງໂດຍໃຊ້ ການຂັດແຍ້ງ ຂອບການປະເຊີນຫນ້າ ການວິເຄາະ. ເອກະສານສະຫຼຸບດ້ວຍຂໍ້ສະເຫນີແນະທີ່ຈະຊ່ວຍໃຫ້ຜູ້ສ້າງນະໂຍບາຍໃນບົດບາດຕັດສິນຂອງພວກເຂົາໃນການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງຊຸມຊົນ.
ດາວໂຫລດບົດຄວາມນີ້
ການອ້າງອີງທີ່ແນະ ນຳ:
Ottoh, FO (2022). ຄົ້ນຫາກົນໄກແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງແບບດັ້ງເດີມໃນການແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງຂອງຊາວກະສິກອນ Fulani ໃນປະເທດໄນຈີເຣຍ. ວາລະສານການຢູ່ຮ່ວມກັນ, 7(1), 1-14.
ຂໍ້ມູນບົດຄວາມ:
@ບົດຄວາມ{Ottoh2022}
Title = {ການສຳຫຼວດກົນໄກການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງແບບດັ້ງເດີມໃນການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ Fulani Herdsmen-Farmers ໃນໄນຈີເຣຍ}
ຜູ້ຂຽນ = {Ferdinand O. Ottoh}
Url = {https://icermediation.org/ການສໍາຫຼວດ-ແບບດັ້ງເດີມ-ການຂັດແຍ້ງ-ການແກ້ໄຂ-ກົນໄກ-ການຕັ້ງຖິ່ນຖານ-ຂອງ-the-fulani-ລ້ຽງສັດ-ຊາວກະສິກອນ-ການຂັດແຍ້ງໃນໄນຈີເລຍ/}
ISSN = {2373-6615 (ພິມ); 2373-6631 (ອອນໄລນ໌)}
ປີ = {2022}
ວັນທີ = {2022-12-7}
ວາລະສານ = {ວາລະສານການຢູ່ຮ່ວມກັນ}
ປະລິມານ = {7}
ຕົວເລກ = {1}
ໜ້າ = {1-14}
Publisher = {ສູນສາກົນເພື່ອການໄກ່ເກ່ຍຊົນເຜົ່າ-ສາສະໜາ}
ທີ່ຢູ່ = {White Plains, New York}
ສະບັບ = {2022}.
ບົດນໍາ: ປະຫວັດຄວາມເປັນມາ
ກ່ອນທີ່ຈະເລີ່ມຕົ້ນຂອງສະຕະວັດທີ 20, ຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງຜູ້ລ້ຽງສັດແລະຊາວກະສິກອນໃນສາຍແອວ savannah ຂອງອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນ (Ofuokwu & Isife, 2010). ໃນ 2017 ທົດສະວັດເຄິ່ງທີ່ຜ່ານມາໃນປະເທດໄນຈີເຣຍ, ຄື້ນຟອງທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງກ່ຽວກັບຊາວກະສິກອນແລະຊາວກະສິກອນ Fulani, ເຊິ່ງກໍ່ໃຫ້ເກີດການທໍາລາຍຊີວິດແລະຊັບສິນ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການຍົກຍ້າຍປະຊາຊົນຫຼາຍພັນຄົນອອກຈາກເຮືອນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ອັນນີ້ແມ່ນສາມາດຕິດຕາມໄດ້ຕໍ່ກັບການເຄື່ອນໄຫວຂອງ pastoralists ຂອງສັດຕະວັດແລ້ວກັບງົວຂອງພວກເຂົາຈາກພາກຕາເວັນອອກແລະຕາເວັນຕົກໃນທົ່ວ Sahel, ເຂດເຄິ່ງແຫ້ງແລ້ງທາງໃຕ້ຂອງທະເລຊາຍ Sahara ທີ່ປະກອບມີສາຍແອວທາງເຫນືອຂອງໄນຈີເຣຍ (Crisis Group, 1970). ໃນປະຫວັດສາດທີ່ຜ່ານມາ, ໄພແຫ້ງແລ້ງໃນຊຸມປີ 1980 ແລະ XNUMX ໃນພາກພື້ນ Sahel ແລະການຍົກຍ້າຍທີ່ກ່ຽວຂ້ອງຂອງ pastoralists ຈໍານວນຫຼວງຫຼາຍເຂົ້າໄປໃນເຂດປ່າຊຸ່ມຊື້ນຂອງອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກໄດ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງເພີ່ມຂຶ້ນຂອງຊາວກະສິກອນ - herders. ນອກນີ້, ຂໍ້ຂັດແຍ່ງໄດ້ເກີດຂຶ້ນຈາກການໂຕ້ຕອບ spontaneous ກັບ provocation ແລະການໂຈມຕີທີ່ວາງແຜນໂດຍກຸ່ມຫນຶ່ງຕໍ່ກັບອື່ນໆ. ຄວາມຂັດແຍ້ງດັ່ງກ່າວ, ຄືກັນກັບປະເທດອື່ນໆ, ໄດ້ສົມມຸດວ່າມີຂະຫນາດໃຫມ່ຂອງຂະຫນາດສູງ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ເກີດບັນຫາແລະຄວາມບໍ່ພໍໃຈຂອງລັດໄນຈີເຣຍ. ນີ້ແມ່ນຍ້ອນໂຄງສ້າງ ວິທີການ predispositional ແລະຕົວແປ proximate.
ລັດຖະບານ, ເລີ່ມຕົ້ນຈາກເວລາທີ່ໄນຈີເຣຍໄດ້ຮັບເອກະລາດຈາກອັງກິດ, ໄດ້ຮູ້ເຖິງບັນຫາລະຫວ່າງຜູ້ລ້ຽງສັດແລະຊາວກະສິກອນແລະເປັນຜົນມາຈາກກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍການສະຫງວນທົ່ງຫຍ້າຂອງປີ 1964. ຕໍ່ມາກົດຫມາຍໄດ້ຖືກຂະຫຍາຍອອກໄປນອກເຫນືອການສົ່ງເສີມການພັດທະນາການລ້ຽງສັດ. ເພື່ອລວມເອົາການປົກປ້ອງທາງດ້ານກົດໝາຍຂອງພື້ນທີ່ທົ່ງຫຍ້າຈາກການເຮັດໄຮ່ປູກພືດ, ການສ້າງຕັ້ງເຂດສະຫງວນໃຫ້ທົ່ງຫຍ້າເພີ່ມເຕີມ ແລະ ການຊຸກຍູ້ໃຫ້ຜູ້ລ້ຽງສັດທີ່ດຳລົງຊີວິດຢູ່ໃນປ່າສະຫງວນທີ່ມີການເຂົ້າເຖິງທົ່ງຫຍ້າ ແລະ ນ້ໍາ ແທນທີ່ຈະຍ່າງຕາມຖະຫນົນກັບງົວ (Ingawa et al., 1989). ບັນທຶກການສະແດງອອກສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຮຸນແຮງ, ຄວາມໂຫດຮ້າຍ, ການບາດເຈັບລົ້ມຕາຍຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ແລະຜົນກະທົບຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງໃນລັດຕ່າງໆເຊັ່ນ Benue, Nasarawa, Taraba, ແລະອື່ນໆ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ໃນລະຫວ່າງປີ 2006 ຫາເດືອນພຶດສະພາ 2014, ໄນຈີເລຍໄດ້ບັນທຶກການຂັດແຍ້ງກ່ຽວກັບການລ້ຽງສັດແລະຊາວກະສິກອນ 111, ເຊິ່ງກວມເອົາການເສຍຊີວິດ 615 ຄົນຈາກຈໍານວນຜູ້ເສຍຊີວິດທັງຫມົດໃນປະເທດ 61,314 (Olayoku, 2014). ເຊັ່ນດຽວກັນ, ໃນລະຫວ່າງປີ 1991 ແລະ 2005, 35 ເປີເຊັນຂອງວິກິດການລາຍງານທັງໝົດແມ່ນເກີດມາຈາກການຂັດແຍ້ງກ່ຽວກັບການລ້ຽງສັດ (Adekunle & Adisa, 2010). ນັບຕັ້ງແຕ່ເດືອນກັນຍາ 2017, ຂໍ້ຂັດແຍ່ງໄດ້ເພີ່ມຂຶ້ນທີ່ມີຫຼາຍກວ່າ 1,500 ຄົນເສຍຊີວິດ (ກຸ່ມວິກິດການ, 2018).
ກົນໄກແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງຂອງຝ່າຍຕາເວັນຕົກໄດ້ປະສົບຄວາມລົ້ມເຫຼວໃນການແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງກັນລະຫວ່າງພວກລ້ຽງສັດແລະຊາວກະສິກອນໃນໄນຈີເຣຍ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າຄວາມຂັດແຍ້ງຂອງຊາວລ້ຽງສັດແລະຊາວກະສິກອນບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂໄດ້ໃນລະບົບສານຕາເວັນຕົກໃນໄນຈີເຣຍ, ສ່ວນຫນຶ່ງແມ່ນຍ້ອນວ່າກຸ່ມເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ມີຊະຕາກໍາໃນລະບົບການຕັດສິນຂອງຕາເວັນຕົກ. ຮູບແບບດັ່ງກ່າວບໍ່ອະນຸຍາດໃຫ້ຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍຫຼືພາກສ່ວນຕ່າງໆສະແດງຄວາມຄິດເຫັນຫຼືຄວາມຄິດເຫັນຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບວິທີການທີ່ດີທີ່ສຸດທີ່ຈະຟື້ນຟູສັນຕິພາບ. ຂະບວນການຕັດສິນເຮັດໃຫ້ເສລີພາບໃນການສະແດງຄວາມຄິດເຫັນ ແລະຮູບແບບການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ຮ່ວມມືກັນຍາກທີ່ຈະຖືກນໍາມາໃຊ້ໃນກໍລະນີນີ້. ຂໍ້ຂັດແຍ່ງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມເຫັນດີເຫັນພ້ອມລະຫວ່າງສອງກຸ່ມກ່ຽວກັບວິທີການທີ່ເຫມາະສົມເພື່ອແກ້ໄຂຄວາມກັງວົນຂອງພວກເຂົາ.
ຄໍາຖາມທີ່ສໍາຄັນແມ່ນ: ເປັນຫຍັງຂໍ້ຂັດແຍ່ງນີ້ຍັງຄົງຢູ່ແລະຖືວ່າມີຂະຫນາດທີ່ຕາຍໄປຫຼາຍໃນເວລາທີ່ຜ່ານມາ? ໃນການຕອບຄໍາຖາມນີ້, ພວກເຮົາພະຍາຍາມກວດກາໂຄງສ້າງ ວິທີການ predispositional ແລະສາເຫດໃກ້ຄຽງ. ຍ້ອນແນວນັ້ນ, ຕ້ອງຄົ້ນຄວ້າກົນໄກແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງທາງເລືອກເພື່ອຫຼຸດຜ່ອນຄວາມຮຸນແຮງແລະຄວາມຖີ່ຂອງການປະທະກັນລະຫວ່າງສອງກຸ່ມນີ້.
Methodology
ວິທີການທີ່ໄດ້ຮັບຮອງເອົາສໍາລັບການຄົ້ນຄວ້ານີ້ແມ່ນການວິເຄາະການສົນທະນາ, ການສົນທະນາທີ່ເປີດຢູ່ປາຍສຸດຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງແລະການຄຸ້ມຄອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງ. ການສົນທະນາດັ່ງກ່າວອະນຸຍາດໃຫ້ມີການວິເຄາະທາງດ້ານຄຸນນະພາບຂອງບັນຫາເສດຖະກິດ-ສັງຄົມ ແລະທາງດ້ານການເມືອງ ທີ່ເປັນທາງປະຈັກພະຍານ ແລະປະຫວັດສາດ, ແລະໃຫ້ໂຄງຮ່າງການວິເຄາະຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂໄດ້. ນີ້ຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບການທົບທວນວັນນະຄະດີທີ່ຍັງເຫຼືອຈາກບ່ອນທີ່ຂໍ້ມູນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງຖືກລວບລວມແລະວິເຄາະ. ຫຼັກຖານເອກະສານອະນຸຍາດໃຫ້ມີຄວາມເຂົ້າໃຈເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບບັນຫາທີ່ຢູ່ພາຍໃຕ້ການສືບສວນ. ດັ່ງນັ້ນ, ບົດຄວາມ, ປື້ມຕໍາລາແລະອຸປະກອນການເກັບມ້ຽນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງອື່ນໆແມ່ນຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອດຶງຂໍ້ມູນທີ່ຈໍາເປັນ. ເອກະສານດັ່ງກ່າວໄດ້ລວມເອົາທັດສະນະທາງທິດສະດີທີ່ພະຍາຍາມອະທິບາຍຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂໄດ້. ວິທີການນີ້ສະຫນອງຂໍ້ມູນໃນຄວາມເລິກກ່ຽວກັບຜູ້ສ້າງສັນຕິພາບທ້ອງຖິ່ນ (ຜູ້ເຖົ້າ) ຜູ້ທີ່ມີຄວາມຮູ້ທາງດ້ານປະເພນີ, ຮີດຄອງປະເພນີ, ຄຸນຄ່າ, ແລະຄວາມຮູ້ສຶກຂອງປະຊາຊົນ.
ກົນໄກການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງແບບດັ້ງເດີມ: ພາບລວມ
ການຂັດແຍ້ງເກີດຂື້ນຈາກການສະແຫວງຫາຜົນປະໂຫຍດທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ເປົ້າຫມາຍ, ແລະຄວາມປາດຖະຫນາຂອງບຸກຄົນຫຼືກຸ່ມໃນສະພາບແວດລ້ອມທາງສັງຄົມແລະທາງດ້ານຮ່າງກາຍທີ່ກໍານົດໄວ້ (Otite, 1999). ຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງຄົນລ້ຽງສັດ ແລະຊາວກະສິກອນໃນໄນຈີເຣຍ ແມ່ນເປັນຜົນມາຈາກຄວາມຂັດແຍ້ງກັນກ່ຽວກັບສິດທິໃນການລ້ຽງສັດ. ແນວຄວາມຄິດຂອງການແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງແມ່ນອີງໃສ່ຫຼັກການຂອງການແຊກແຊງເພື່ອການປ່ຽນແປງຫຼືອໍານວຍຄວາມສະດວກຂອງການຂັດແຍ່ງໄດ້. ການແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງໄດ້ເປີດໂອກາດໃຫ້ບັນດາຝ່າຍທີ່ມີຄວາມຂັດແຍ່ງກັນໃນການພົວພັນກັບຄວາມຫວັງທີ່ຈະຫຼຸດຜ່ອນຂອບເຂດ, ຄວາມເຂັ້ມແຂງ, ແລະ ຜົນກະທົບ (Otite, 1999). ການຈັດການຄວາມຂັດແຍ້ງແມ່ນວິທີການທີ່ແນໃສ່ຜົນໄດ້ຮັບທີ່ມີຈຸດປະສົງເພື່ອກໍານົດແລະນໍາມາສູ່ຜູ້ນໍາຕາຕະລາງການເຈລະຈາຂອງບັນດາຝ່າຍຂັດແຍ້ງ (Paffenholz, 2006). ມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບການເຄື່ອນໄຫວຂອງການປະຕິບັດວັດທະນະທໍາເຊັ່ນ: ການຕ້ອນຮັບ, ການຮັບຊົມຊອບ, reciprocity, ແລະລະບົບຄວາມເຊື່ອ. ເຄື່ອງມືວັດທະນະທຳເຫຼົ່ານີ້ຖືກນຳໃຊ້ຢ່າງມີປະສິດທິຜົນໃນການແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງ. ອີງຕາມ Lederach (1997), "ການຫັນເປັນຄວາມຂັດແຍ່ງແມ່ນຊຸດທີ່ສົມບູນແບບຂອງທັດສະນະສໍາລັບການອະທິບາຍວິທີການຄວາມຂັດແຍ່ງເກີດຈາກ, ແລະພັດທະນາພາຍໃນ, ແລະນໍາເອົາການປ່ຽນແປງໃນຂະຫນາດສ່ວນບຸກຄົນ, ຄວາມສໍາພັນ, ໂຄງປະກອບການ, ແລະວັດທະນະທໍາ, ແລະສໍາລັບການພັດທະນາການຕອບສະຫນອງທີ່ສ້າງສັນທີ່ສົ່ງເສີມ. ການປ່ຽນແປງໂດຍສັນຕິໃນຂອບເຂດເຫຼົ່ານັ້ນໂດຍຜ່ານກົນໄກບໍ່ຮຸນແຮງ” (ໜ້າ 83).
ວິທີການຫັນປ່ຽນຂໍ້ຂັດແຍ່ງແມ່ນມີລັກສະນະປະສິດທິຜົນກວ່າການແກ້ໄຂ ເພາະມັນເປີດໂອກາດໃຫ້ຝ່າຍຕ່າງໆເພື່ອຫັນປ່ຽນ ແລະ ສ້າງຄວາມສຳພັນຄືນໃໝ່ໂດຍຜ່ານການຊ່ວຍເຫຼືອຈາກຜູ້ໄກ່ເກ່ຍຝ່າຍທີສາມ. ໃນການຕັ້ງຖິ່ນຖານພື້ນເມືອງອາຟຣິກາ, ຜູ້ປົກຄອງພື້ນເມືອງ, ປະໂລຫິດຂອງ deities, ແລະພະນັກງານບໍລິຫານທາງສາດສະຫນາແມ່ນໄດ້ຮັບການເຄື່ອນໄຫວໃນການຄຸ້ມຄອງແລະແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງ. ຄວາມເຊື່ອໃນການແຊກແຊງ supernatural ໃນການຂັດແຍ້ງແມ່ນຫນຶ່ງໃນວິທີການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງແລະການຫັນປ່ຽນ. "ວິທີການແບບດັ້ງເດີມແມ່ນການພົວພັນທາງດ້ານສັງຄົມທີ່ເປັນສະຖາບັນ ... ສະຖາບັນໃນນີ້ຫມາຍເຖິງຄວາມສໍາພັນທີ່ຄຸ້ນເຄີຍແລະຖືກສ້າງຕັ້ງຂື້ນດີ" (Braimah, 1999, p. 161). ນອກຈາກນັ້ນ, "ການປະຕິບັດການຄຸ້ມຄອງການຂັດແຍ້ງແມ່ນຖືວ່າເປັນແບບດັ້ງເດີມຖ້າພວກເຂົາໄດ້ຮັບການປະຕິບັດສໍາລັບໄລຍະເວລາທີ່ຍາວນານແລະໄດ້ພັດທະນາຢູ່ໃນສັງຄົມອາຟຣິກາແທນທີ່ຈະເປັນຜະລິດຕະພັນຂອງການນໍາເຂົ້າຈາກພາຍນອກ" (Zartman, 2000, p.7). Boege (2011) ໄດ້ອະທິບາຍເຖິງຂໍ້ກໍານົດ, ສະຖາບັນ "ແບບດັ້ງເດີມ" ແລະກົນໄກການຫັນປ່ຽນຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ຍ້ອນວ່າມີຮາກຂອງເຂົາເຈົ້າຢູ່ໃນໂຄງສ້າງສັງຄົມພື້ນເມືອງທ້ອງຖິ່ນຂອງ precolonial, ກ່ອນການຕິດຕໍ່, ຫຼືສັງຄົມ prehistoric ໃນໂລກໃຕ້ແລະໄດ້ຖືກປະຕິບັດໃນເຫຼົ່ານັ້ນ. ສັງຄົມໃນໄລຍະເວລາອັນໃຫຍ່ຫຼວງ (ຫນ້າ 436).
Wahab (2017) ໄດ້ວິເຄາະແບບດັ້ງເດີມໃນຊູດານ, ພາກພື້ນ Sahel ແລະ Sahara, ແລະ Chad ໂດຍອີງໃສ່ການປະຕິບັດ Judiyya - ການແຊກແຊງຂອງພາກສ່ວນທີສາມເພື່ອຄວາມຍຸດຕິທໍາແລະການຫັນປ່ຽນ. ອັນນີ້ຖືກອອກແບບສະເພາະສຳລັບພວກລ້ຽງສັດ ແລະຊາວນາຕັ້ງຖິ່ນຖານ ເພື່ອຮັບປະກັນການຢູ່ຮ່ວມກັນໂດຍສັນຕິລະຫວ່າງບັນດາຊົນເຜົ່າທີ່ອາໄສຢູ່ໃນພື້ນທີ່ດຽວກັນ ຫຼືມີການພົວພັນກັນເລື້ອຍໆ (Wahab, 2017). ຮູບແບບ Judiyya ຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອແກ້ໄຂບັນຫາພາຍໃນແລະຄອບຄົວເຊັ່ນ: ການຢ່າຮ້າງແລະການເບິ່ງແຍງ, ແລະການຂັດແຍ້ງກ່ຽວກັບການເຂົ້າເຖິງທີ່ດິນແລະນ້ໍາ. ມັນຍັງໃຊ້ໄດ້ກັບຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ຮຸນແຮງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມເສຍຫາຍຂອງຊັບສິນຫຼືການເສຍຊີວິດ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງກຸ່ມຂະຫນາດໃຫຍ່. ຮູບແບບນີ້ບໍ່ແມ່ນສະເພາະກັບກຸ່ມອາຟຣິກາເຫຼົ່ານີ້ຢ່າງດຽວ. ມັນໄດ້ຖືກປະຕິບັດຢູ່ໃນຕາເວັນອອກກາງ, ອາຊີ, ແລະເຖິງແມ່ນວ່າຖືກນໍາໃຊ້ໃນອາເມລິກາກ່ອນທີ່ຈະຖືກບຸກລຸກແລະເອົາຊະນະ. ໃນເຂດອື່ນໆຂອງອາຟຣິກາ, ຮູບແບບພື້ນເມືອງອື່ນໆທີ່ຄ້າຍຄືກັບ Judiyya ໄດ້ຖືກຮັບຮອງເອົາໃນການແກ້ໄຂບັນຫາຂັດແຍ້ງ. ສານ Gacaca ໃນ Rwanda ແມ່ນຮູບແບບພື້ນເມືອງຂອງອາຟຣິກາໃນການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນ 2001 ຫຼັງຈາກການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນໃນ 1994. ສານ Gacaca ບໍ່ພຽງແຕ່ສຸມໃສ່ຄວາມຍຸດຕິທໍາເທົ່ານັ້ນ; ຄວາມປອງດອງເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງວຽກງານຂອງຕົນ. ມັນໃຊ້ວິທີການແບບມີສ່ວນຮ່ວມ ແລະປະດິດສ້າງໃນການບໍລິຫານຄວາມຍຸຕິທຳ (Okechukwu, 2014).
ໃນປັດຈຸບັນພວກເຮົາສາມາດເອົາເສັ້ນທາງທິດສະດີຈາກທິດສະດີຂອງຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານນິເວດແລະການປະເຊີນຫນ້າທີ່ສ້າງສັນເພື່ອວາງພື້ນຖານທີ່ດີສໍາລັບການເຂົ້າໃຈບັນຫາທີ່ຢູ່ພາຍໃຕ້ການສືບສວນ.
ທັດສະນະທິດສະດີ
ທິດສະດີຂອງຄວາມຮຸນແຮງທາງນິເວດແມ່ນມາຈາກພື້ນຖານ epistemological ຈາກທັດສະນະທາງດ້ານນິເວດວິທະຍາທາງດ້ານການເມືອງທີ່ພັດທະນາໂດຍ Homer-Dixon (1999), ເຊິ່ງຊອກຫາວິທີທີ່ຈະອະທິບາຍຄວາມສໍາພັນທີ່ສັບສົນລະຫວ່າງບັນຫາສິ່ງແວດລ້ອມແລະການຂັດແຍ້ງທີ່ຮຸນແຮງ. Homer-Dixon (1999) ໃຫ້ຂໍ້ສັງເກດວ່າ:
ການຫຼຸດລົງຂອງຄຸນນະພາບແລະປະລິມານຂອງຊັບພະຍາກອນທົດແທນ, ການຂະຫຍາຍຕົວຂອງປະຊາກອນ, ແລະການເຂົ້າເຖິງຊັບພະຍາກອນປະຕິບັດຢ່າງດຽວຫຼືປະສົມປະສານຕ່າງໆເພື່ອເພີ່ມການຂາດແຄນ, ສໍາລັບປະຊາກອນບາງກຸ່ມ, ທີ່ດິນປູກຝັງ, ນ້ໍາ, ປ່າໄມ້, ແລະປາ. ປະຊາຊົນທີ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບອາດຈະອົບພະຍົບ ຫຼືຖືກຂັບໄລ່ອອກໄປຢູ່ບ່ອນໃໝ່. ການເຄື່ອນຍ້າຍຂອງກຸ່ມຄົນມັກຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງທາງດ້ານຊົນເຜົ່າເມື່ອເຂົາເຈົ້າຍ້າຍໄປຢູ່ບ່ອນໃໝ່ ແລະ ໃນຂະນະທີ່ຄວາມຮັ່ງມີຫຼຸດລົງຈະເຮັດໃຫ້ເກີດການດ້ອຍໂອກາດ. (ໜ້າ 30)
ຄວາມຫມາຍໃນທິດສະດີຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານນິເວດແມ່ນວ່າການແຂ່ງຂັນດ້ານຊັບພະຍາກອນທາງດ້ານນິເວດທີ່ຂາດແຄນເຮັດໃຫ້ເກີດການຂັດແຍ້ງທີ່ຮຸນແຮງ. ທ່າອ່ຽງນີ້ໄດ້ຮັບການຮ້າຍແຮງຂຶ້ນຍ້ອນຜົນກະທົບຂອງການປ່ຽນແປງຂອງດິນຟ້າອາກາດ, ເຊິ່ງໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄວາມຂາດເຂີນດ້ານນິເວດໃນທົ່ວໂລກເພີ່ມຂຶ້ນ (Blench, 2004; Onuoha, 2007). ຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງຊາວສວນ-ຊາວກະສິກອນ ເກີດຂຶ້ນໃນຊ່ວງເວລາສະເພາະຂອງປີ - ລະດູແລ້ງ - ເມື່ອຄົນລ້ຽງສັດເຄື່ອນຍ້າຍງົວໄປທາງໃຕ້ເພື່ອລ້ຽງສັດ. ບັນຫາການປ່ຽນແປງຂອງດິນຟ້າອາກາດທີ່ເຮັດໃຫ້ເປັນທະເລຊາຍແລະໄພແຫ້ງແລ້ງຢູ່ພາກເໜືອແມ່ນພາໃຫ້ເກີດການປະທະກັນສູງລະຫວ່າງສອງກຸ່ມ. ພວກລ້ຽງສັດໄດ້ຍ້າຍງົວໄປຫາບ່ອນທີ່ເຂົາເຈົ້າຈະມີຫຍ້າແລະນ້ຳ. ໃນຂະບວນການ, ການລ້ຽງງົວອາດຈະທຳລາຍຜົນລະປູກຂອງຊາວກະສິກອນທີ່ພາໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ່ງທີ່ແກ່ຍາວໄປ. ມັນຢູ່ທີ່ນີ້ທີ່ທິດສະດີຂອງການປະເຊີນຫນ້າທີ່ສ້າງສັນກາຍເປັນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ.
ທິດສະດີການປະເຊີນຫນ້າທີ່ສ້າງສັນປະຕິບັດຕາມແບບຈໍາລອງທາງການແພດທີ່ຂະບວນການຂັດແຍ້ງທີ່ທໍາລາຍຖືກປຽບທຽບກັບພະຍາດ - ຂະບວນການທາງ pathological ທີ່ສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ປະຊາຊົນ, ອົງການຈັດຕັ້ງ, ແລະສັງຄົມໂດຍລວມ (Burgess & Burgess, 1996). ຈາກທັດສະນະນີ້, ມັນພຽງແຕ່ຫມາຍຄວາມວ່າພະຍາດບໍ່ສາມາດປິ່ນປົວໄດ້ຢ່າງສົມບູນ, ແຕ່ອາການສາມາດຈັດການໄດ້. ເຊັ່ນດຽວກັບໃນຢາປົວພະຍາດ, ບາງຄັ້ງບາງພະຍາດມັກຈະທົນທານຕໍ່ຢາຫຼາຍ. ນີ້ແມ່ນການແນະນໍາວ່າຂະບວນການຂັດແຍ້ງແມ່ນຕົວຂອງມັນເອງ pathological, ໂດຍສະເພາະແມ່ນການຂັດແຍ້ງທີ່ມີລັກສະນະ intractable. ໃນກໍລະນີດັ່ງກ່າວນີ້, ຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງຜູ້ລ້ຽງສັດແລະຊາວກະສິກອນເຮັດໃຫ້ການແກ້ໄຂບັນຫາທີ່ຮູ້ຈັກທັງຫມົດເນື່ອງຈາກບັນຫາຫຼັກທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ, ເຊິ່ງແມ່ນການເຂົ້າເຖິງທີ່ດິນເພື່ອການດໍາລົງຊີວິດ.
ເພື່ອຈັດການຂໍ້ຂັດແຍ່ງນີ້, ວິທີການທາງການແພດໄດ້ຖືກຮັບຮອງເອົາເຊິ່ງປະຕິບັດຕາມຂັ້ນຕອນບາງຢ່າງເພື່ອວິນິດໄສບັນຫາຂອງຄົນເຈັບທີ່ທົນທຸກຈາກສະພາບທາງການແພດທີ່ເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ສາມາດປິ່ນປົວໄດ້. ຍ້ອນວ່າມັນຖືກເຮັດຢູ່ໃນຂະແຫນງການແພດ, ວິທີການແບບດັ້ງເດີມຂອງການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງທໍາອິດດໍາເນີນຂັ້ນຕອນການວິນິດໄສ. ຂັ້ນຕອນທໍາອິດແມ່ນເພື່ອໃຫ້ຜູ້ເຖົ້າແກ່ໃນຊຸມຊົນມີສ່ວນຮ່ວມໃນແຜນທີ່ຂໍ້ຂັດແຍ່ງ - ເພື່ອກໍານົດພາກສ່ວນທີ່ຂັດແຍ້ງ, ພ້ອມກັບຜົນປະໂຫຍດແລະຕໍາແຫນ່ງຂອງພວກເຂົາ. ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ໃນຊຸມຊົນເຫຼົ່ານີ້ຖືວ່າເຂົ້າໃຈປະຫວັດສາດຂອງການພົວພັນລະຫວ່າງກຸ່ມຕ່າງໆ. ໃນກໍລະນີຂອງປະຫວັດການຍົກຍ້າຍຖິ່ນຖານຂອງ Fulani, ຜູ້ເຖົ້າແກ່ຢູ່ໃນຕໍາແຫນ່ງທີ່ຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບວິທີການດໍາລົງຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າໃນໄລຍະປີທີ່ຜ່ານມາກັບຊຸມຊົນເຈົ້າພາບຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຂັ້ນຕອນຕໍ່ໄປຂອງການວິນິດໄສແມ່ນການແຍກລັກສະນະຫຼັກ (ສາເຫດຫຼືບັນຫາ) ຂອງການຂັດແຍ້ງຈາກການຊ້ອນກັນຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ເຊິ່ງເປັນບັນຫາໃນຂະບວນການຂັດແຍ້ງທີ່ວາງໄວ້ກ່ຽວກັບບັນຫາຫຼັກທີ່ເຮັດໃຫ້ຂໍ້ຂັດແຍ່ງຍາກທີ່ຈະແກ້ໄຂໄດ້. ໃນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ສອງຝ່າຍປ່ຽນແປງຕໍາແຫນ່ງເສັ້ນແຂງຂອງຕົນໃນການສະແຫວງຫາຜົນປະໂຫຍດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຄວນໄດ້ຮັບຮອງເອົາວິທີການສ້າງສັນຫຼາຍຂຶ້ນ. ນີ້ເຮັດໃຫ້ວິທີການປະເຊີນຫນ້າທີ່ສ້າງສັນ.
ວິທີການປະເຊີນຫນ້າທີ່ສ້າງສັນຈະຊ່ວຍໃຫ້ທັງສອງຝ່າຍພັດທະນາຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ຊັດເຈນກ່ຽວກັບຂະຫນາດຂອງບັນຫາທັງຈາກທັດສະນະຂອງຕົນເອງແລະຂອງ opponent ຂອງພວກເຂົາ (Burgess & Burgess, 1996). ວິທີການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງນີ້ເຮັດໃຫ້ປະຊາຊົນສາມາດແຍກບັນຫາຫຼັກໆໃນຂໍ້ຂັດແຍ່ງອອກຈາກບັນຫາເຫຼົ່ານັ້ນທີ່ມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍໃນລັກສະນະ, ຊ່ວຍສ້າງຍຸດທະສາດທີ່ຈະມີຄວາມສົນໃຈຂອງທັງສອງຝ່າຍ. ໃນກົນໄກການປະທະກັນແບບດັ້ງເດີມ, ຈະມີການແບ່ງແຍກບັນດາບັນຫາຫຼັກແຫຼ່ງແທນທີ່ຈະມີການກະທຳທາງການເມືອງ, ເຊິ່ງເປັນລັກສະນະຕົວແບບຂອງຝ່າຍຕາເວັນຕົກ.
ທິດສະດີເຫຼົ່ານີ້ໃຫ້ຄໍາອະທິບາຍສໍາລັບການເຂົ້າໃຈບັນຫາຫຼັກໃນຂໍ້ຂັດແຍ່ງແລະວິທີການທີ່ຈະແກ້ໄຂເພື່ອຮັບປະກັນການຢູ່ຮ່ວມກັນໂດຍສັນຕິລະຫວ່າງສອງກຸ່ມໃນຊຸມຊົນ. ຮູບແບບການເຮັດວຽກແມ່ນທິດສະດີການປະເຊີນຫນ້າທີ່ສ້າງສັນ. ອັນນີ້ເຮັດໃຫ້ຄວາມເຊື່ອໝັ້ນວ່າສະຖາບັນດັ້ງເດີມສາມາດນຳໃຊ້ເຂົ້າໃນການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງລະຫວ່າງກຸ່ມຕ່າງໆໄດ້ແນວໃດ. ການນໍາໃຊ້ຜູ້ເຖົ້າແກ່ໃນການຄຸ້ມຄອງຄວາມຍຸດຕິທໍາແລະການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ຍັງຄົງຄ້າງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີວິທີການປະເຊີນຫນ້າທີ່ສ້າງສັນ. ວິທີການນີ້ແມ່ນຄ້າຍຄືກັນກັບວິທີການຂັດແຍ້ງທີ່ຍືດເຍື້ອ Umuleri-Aguleri ໃນພາກຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້ຂອງໄນຈີເຣຍໄດ້ຖືກແກ້ໄຂໂດຍຜູ້ເຖົ້າແກ່. ເມື່ອຄວາມພະຍາຍາມທັງໝົດໃນການແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງທີ່ຮຸນແຮງລະຫວ່າງສອງກຸ່ມປະສົບຄວາມລົ້ມເຫຼວ, ໄດ້ມີການແຊກແຊງທາງວິນຍານຜ່ານທາງປະໂລຫິດ ຜູ້ທີ່ໄດ້ປະກາດຂ່າວສານຈາກບັນພະບຸລຸດກ່ຽວກັບຄວາມພິນາດທີ່ຈະເກີດຂຶ້ນໃນສອງຊຸມຊົນ. ຂໍ້ຄວາມຈາກບັນພະບຸລຸດແມ່ນວ່າຂໍ້ຂັດແຍ້ງຄວນໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂໂດຍສັນຕິ. ສະຖາບັນຝ່າຍຕາເວັນຕົກເຊັ່ນສານ, ຕຳຫຼວດ, ແລະທາງເລືອກທາງການທະຫານບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງໄດ້. ສັນຕິພາບໄດ້ຮັບການຟື້ນຟູພຽງແຕ່ມີການແຊກແຊງທາງທຳມະຊາດ, ການຮັບຮອງເອົາຄຳສາບານ, ການປະກາດຢ່າງເປັນທາງການຂອງ "ບໍ່ມີສົງຄາມອີກແລ້ວ" ເຊິ່ງຕິດຕາມມາດ້ວຍການລົງນາມໃນສົນທິສັນຍາສັນຕິພາບ ແລະ ການປະຕິບັດການຊຳລະລ້າງພິທີການໃຫ້ແກ່ຜູ້ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການປະທະກັນທີ່ຮຸນແຮງທີ່ທຳລາຍ. ຊີວິດແລະຊັບສິນຈໍານວນຫຼາຍ. ຜູ້ລະເມີດສັນຍາສັນຕິພາບ, ພວກເຂົາເຊື່ອ, ປະເຊີນກັບຄວາມໂກດແຄ້ນຂອງບັນພະບຸລຸດ.
ໂຄງສ້າງຂອງຕົວແປ Predispositional
ຈາກຄໍາອະທິບາຍແນວຄວາມຄິດແລະທິດສະດີຂ້າງເທິງ, ພວກເຮົາສາມາດ deduce ໂຄງສ້າງພື້ນຖານ ວິທີການ ເງື່ອນໄຂ predispositional ທີ່ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບສໍາລັບການຂັດແຍ່ງ Fulani herdsmen-ຊາວກະສິກອນ. ປັດໄຈຫນຶ່ງແມ່ນການຂາດແຄນຊັບພະຍາກອນທີ່ນໍາໄປສູ່ການແຂ່ງຂັນທີ່ຮຸນແຮງລະຫວ່າງກຸ່ມ. ເງື່ອນໄຂດັ່ງກ່າວເປັນຜະລິດຕະພັນຂອງທໍາມະຊາດແລະປະຫວັດສາດ, ເຊິ່ງສາມາດເວົ້າໄດ້ເພື່ອກໍານົດຂັ້ນຕອນຂອງການເກີດການຂັດແຍ້ງທີ່ບໍ່ຊ້ໍາກັນລະຫວ່າງສອງກຸ່ມ. ອັນນີ້ໄດ້ເຮັດໃຫ້ສະພາບການປ່ຽນແປງຂອງດິນຟ້າອາກາດຮ້າຍແຮງຂຶ້ນ. ນີ້ມາພ້ອມກັບບັນຫາທະເລຊາຍທີ່ເກີດຈາກລະດູແລ້ງທີ່ຍາວນານຈາກເດືອນຕຸລາຫາເດືອນພຶດສະພາແລະຝົນຕົກຕໍ່າ (600 ຫາ 900 ມມ) ຈາກເດືອນມິຖຸນາຫາເດືອນກັນຍາໃນພາກເຫນືອໄກຂອງໄນຈີເຣຍທີ່ແຫ້ງແລ້ງແລະເຄິ່ງແຫ້ງແລ້ງ (Crisis Group, 2017). ຕົວຢ່າງ, ລັດຕໍ່ໄປນີ້, Bauchi, Gombe, Jigawa, Kano, Katsina, Kebbi, Sokoto, Yobe, ແລະ Zamfara, ມີປະມານ 50-75 ເປີເຊັນຂອງເນື້ອທີ່ດິນກາຍເປັນທະເລຊາຍ (Crisis Group, 2017). ສະພາບດິນຟ້າອາກາດທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດພາວະໂລກຮ້ອນນີ້ ເຮັດໃຫ້ເກີດໄພແຫ້ງແລ້ງ ແລະ ເນື້ອທີ່ໄຮ່ນາ ແລະ ການກະເສດຫົດຕົວໄດ້ບັງຄັບໃຫ້ຜູ້ລ້ຽງສັດ ແລະ ອື່ນໆຫຼາຍລ້ານຄົນຕ້ອງອົບພະຍົບໄປເຂດພາກກາງທາງພາກເໜືອ ແລະ ພາກໃຕ້ຂອງປະເທດ ເພື່ອຊອກຫາເນື້ອທີ່ປູກຝັງ, ເຊິ່ງສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ການກະເສດ ແລະ. ຊີວິດການເປັນຢູ່ຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ.
ນອກຈາກນັ້ນ, ການສູນເສຍປ່າສະຫງວນຂອງທົ່ງຫຍ້າທີ່ເປັນຜົນມາຈາກຄວາມຕ້ອງການສູງຂອງບຸກຄົນແລະລັດຖະບານສໍາລັບການນໍາໃຊ້ຕ່າງໆໄດ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມກົດດັນຕໍ່ພື້ນທີ່ທີ່ມີຈໍາກັດສໍາລັບການລ້ຽງສັດແລະການປູກຝັງ. ໃນຊຸມປີ 1960, ລັດຖະບານພາກເໜືອໄດ້ສ້າງຕັ້ງປ່າສະຫງວນ 415 ແຫ່ງ. ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ມີແລ້ວ. ມີພຽງແຕ່ 114 ພື້ນທີ່ສະຫງວນຂອງທົ່ງຫຍ້າເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຖືກບັນທຶກໄວ້ຢ່າງເປັນທາງການໂດຍບໍ່ມີການສະຫນັບສະຫນູນຂອງກົດຫມາຍເພື່ອຮັບປະກັນການນໍາໃຊ້ສະເພາະຫຼືໃຊ້ມາດຕະການເພື່ອປ້ອງກັນການບຸກລຸກທີ່ເປັນໄປໄດ້ (ກຸ່ມວິກິດການ, 2017). ຄວາມຫມາຍຂອງເລື່ອງນີ້ແມ່ນວ່າຜູ້ລ້ຽງງົວຈະບໍ່ມີທາງເລືອກອື່ນນອກເຫນືອຈາກການຄອບຄອງທີ່ດິນທີ່ມີສໍາລັບການລ້ຽງສັດ. ຊາວກະສິກອນຍັງຈະປະເຊີນກັບການຂາດແຄນທີ່ດິນຄືກັນ.
ຕົວແປອີກອັນໜຶ່ງທີ່ເປັນຕົວແປແມ່ນການຮຽກຮ້ອງຂອງນັກລ້ຽງດູວ່າຊາວກະສິກອນໄດ້ຮັບຄວາມໂປດປານຈາກນະໂຍບາຍຂອງລັດຖະບານກາງ. ການໂຕ້ຖຽງຂອງພວກເຂົາແມ່ນວ່າຊາວກະສິກອນໄດ້ຮັບການສະຫນອງສະພາບແວດລ້ອມທີ່ເອື້ອອໍານວຍໃນຊຸມປີ 1970 ເຊິ່ງຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຂົາໃຊ້ເຄື່ອງສູບນ້ໍາໃນພື້ນທີ່ກະສິກໍາຂອງພວກເຂົາ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ພວກເຂົາເຈົ້າອ້າງວ່າໂຄງການພັດທະນາ Fadama ແຫ່ງຊາດ (NFDPs) ຊ່ວຍໃຫ້ຊາວກະສິກອນຂຸດຄົ້ນດິນທາມທີ່ຊ່ວຍຜົນລະປູກຂອງເຂົາເຈົ້າ, ໃນຂະນະທີ່ຜູ້ລ້ຽງງົວໄດ້ສູນເສຍການເຂົ້າເຖິງພື້ນທີ່ຊຸ່ມຊື່ນທີ່ມີຫຍ້າທີ່ອຸດົມສົມບູນ, ເຊິ່ງພວກເຂົາເຄີຍໃຊ້ໃນເມື່ອກ່ອນມີຄວາມສ່ຽງຫນ້ອຍທີ່ຈະລ້ຽງສັດເຂົ້າໄປໃນກະສິກໍາ.
ບັນຫາການລັກລອບລ້ຽງສັດໃນຊົນນະບົດແລະການລ້ຽງງົວຢູ່ບາງລັດທາງພາກຕາເວັນອອກສຽງເໜືອໄດ້ຮັບຜົນກະທົບຕໍ່ການເຄື່ອນໄຫວຂອງຝູງງົວໄປທາງພາກໃຕ້. ມີການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງການລ້ຽງງົວຄວາຍຢູ່ໃນພາກເຫນືອຂອງປະເທດໂດຍພວກໂຈນໄດ້. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ພວກລ້ຽງສັດໄດ້ໃຊ້ອາວຸດເພື່ອປ້ອງກັນຕົນເອງຕໍ່ກັບພວກໂຈນສະຫຼັດ ແລະ ກຸ່ມອາຊະຍາກຳອື່ນໆໃນຊຸມຊົນກະສິກຳ.
ປະຊາຊົນ Middle Belt ໃນເຂດພາກກາງເຫນືອຂອງປະເທດອ້າງວ່າ herdsmen ເຊື່ອວ່າພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເລຍທັງຫມົດເປັນຂອງເຂົາເຈົ້າເນື່ອງຈາກວ່າພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ເອົາຊະນະສ່ວນທີ່ເຫຼືອຂອງເຂົາເຈົ້າ; ວ່າພວກເຂົາຮູ້ສຶກວ່າຊັບພະຍາກອນທັງຫມົດ, ລວມທັງທີ່ດິນ, ເປັນຂອງພວກເຂົາ. ຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດປະເພດນີ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຮູ້ສຶກບໍ່ດີໃນບັນດາກຸ່ມ. ຜູ້ທີ່ແບ່ງປັນທັດສະນະນີ້ເຊື່ອວ່າ Fulani ຕ້ອງການໃຫ້ຊາວກະສິກອນອອກຈາກເຂດສະຫງວນຫຼືເສັ້ນທາງລ້ຽງງົວທີ່ຖືກກ່າວຫາ.
ສາເຫດທີ່ເກີດຈາກຝົນຕົກ ຫຼື ໃກ້ຄຽງ
ສາເຫດຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງຄົນລ້ຽງສັດແລະຊາວກະສິກອນແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການຕໍ່ສູ້ລະຫວ່າງຊົນຊັ້ນ, ນັ້ນແມ່ນ, ລະຫວ່າງຊາວກະສິກອນຊາວຄຣິດສະຕຽນແລະຊາວລ້ຽງສັດຊາວມຸດສະລິມ Fulani ທີ່ທຸກຍາກຢູ່ຂ້າງຫນຶ່ງ, ແລະພວກຄົນຊັ້ນສູງທີ່ຕ້ອງການທີ່ດິນເພື່ອຂະຫຍາຍທຸລະກິດສ່ວນຕົວຂອງພວກເຂົາ. ອື່ນໆ. ນາຍພົນທະຫານບາງຄົນ (ທັງຢູ່ໃນການຮັບໃຊ້ ແລະບໍານານ) ເຊັ່ນດຽວກັນກັບພວກຊົນຊັ້ນສູງຊາວໄນຈີເຣຍອື່ນໆ ທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການກະສິກໍາການຄ້າ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນການລ້ຽງງົວ, ໄດ້ໃຫ້ຄວາມເໝາະສົມໃນເນື້ອທີ່ດິນບາງບ່ອນເພື່ອການລ້ຽງສັດ ໂດຍໃຊ້ອຳນາດ ແລະອິດທິພົນຂອງພວກເຂົາ. ອັນໃດເອີ້ນວ່າ ທີ່ດິນ grab ໂຣກ ໄດ້ເຂົ້າໄປໃນນັ້ນເຮັດໃຫ້ປັດໄຈສຳຄັນຂອງການຜະລິດຂາດແຄນ. ການຂູດຮີດດິນແດນໂດຍພວກຊົນຊັ້ນສູງໄດ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ່ງລະຫວ່າງສອງກຸ່ມ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຊາວກະສິກອນໃນ Middle-Belt ເຊື່ອວ່າຄວາມຂັດແຍ້ງໄດ້ຖືກຈັດຕັ້ງໂດຍພວກລ້ຽງສັດ Fulani ດ້ວຍຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະທໍາລາຍແລະທໍາລາຍປະຊາຊົນ Middle-Belt ອອກຈາກດິນແດນບັນພະບຸລຸດຂອງພວກເຂົາໃນພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເຣຍເພື່ອຂະຫຍາຍການຄອບຄອງຂອງ Fulani (. Kukah, 2018; Mailafia, 2018). ແນວຄິດແບບນີ້ຍັງຢູ່ໃນຂອບເຂດຂອງການຄາດເດົາເພາະວ່າບໍ່ມີຫຼັກຖານໃດໆທີ່ຈະສະຫນັບສະຫນູນມັນ. ບາງລັດໄດ້ນຳໃຊ້ກົດໝາຍຫ້າມເປີດຫຍ້າ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນຢູ່ເມືອງ Benue ແລະ Taraba. ການແຊກແຊງເຊັ່ນນີ້ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄວາມຂັດແຍ້ງອັນຍາວນານນີ້ຮ້າຍແຮງຂຶ້ນ.
ອີກສາເຫດນຶ່ງ ທີ່ພາໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງນັ້ນ ແມ່ນການກ່າວຫາ ຂອງພວກນັກປາດວ່າ ສະຖາບັນຂອງລັດ ມີອະຄະຕິຫຼາຍຕໍ່ພວກເຂົາ ໃນວິທີການຈັດການກັບຄວາມຂັດແຍ້ງ ໂດຍສະເພາະຕຳຫຼວດ ແລະສານ. ຕຳຫຼວດມັກຈະຖືກກ່າວຫາວ່າເປັນຜູ້ສໍ້ລາດບັງຫຼວງ ແລະມີຄວາມລຳອຽງ, ໃນຂະນະທີ່ຂະບວນການສານຖືກພັນລະນາວ່າບໍ່ຈຳເປັນແກ່ຍາວ. ພວກນັກປະພັນຍັງເຊື່ອວ່າຜູ້ນໍາທາງດ້ານການເມືອງທ້ອງຖິ່ນມີຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈຕໍ່ຊາວນາຫຼາຍຂຶ້ນຍ້ອນຄວາມທະເຍີທະຍານທາງດ້ານການເມືອງ. ສິ່ງທີ່ສາມາດຊີ້ອອກໄດ້ແມ່ນຊາວກະສິກອນ ແລະ ຜູ້ລ້ຽງສັດໄດ້ສູນເສຍຄວາມໝັ້ນໃຈໃນຄວາມສາມາດຂອງຜູ້ນຳທາງການເມືອງໃນການໄກ່ເກ່ຍຄວາມຂັດແຍ່ງ. ດ້ວຍເຫດນີ້, ພວກເຂົາຈຶ່ງໄດ້ໃຊ້ຄວາມຊ່ອຍເຫລືອຕົນເອງໂດຍສະແຫວງຫາການແກ້ແຄ້ນເພື່ອໃຫ້ໄດ້ຄວາມຍຸດຕິທຳ.
ການເມືອງຂອງພັກ ວິທີການ ສາສະໜາເປັນໜຶ່ງໃນບັນດາປັດໄຈສຳຄັນທີ່ພາໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ່ງກັນຂອງຊາວລ້ຽງສັດ-ຊາວກະສິກອນ. ນັກການເມືອງມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະຫມູນໃຊ້ການຂັດແຍ້ງທີ່ມີຢູ່ແລ້ວເພື່ອບັນລຸຈຸດປະສົງທາງດ້ານການເມືອງຂອງພວກເຂົາ. ຈາກທັດສະນະທາງສາສະຫນາ, ຄົນພື້ນເມືອງທີ່ເປັນຊາວຄຣິດສະຕຽນສ່ວນໃຫຍ່ຮູ້ສຶກວ່າພວກເຂົາຖືກຄອບງໍາແລະຖືກມອງຂ້າມໂດຍຊາວ Hausa-Fulani ເຊິ່ງເປັນຊາວມຸດສະລິມສ່ວນໃຫຍ່. ໃນການໂຈມຕີແຕ່ລະຄັ້ງ, ມີສະເຫມີມີການຕີລາຄາສາສະຫນາທີ່ຕິດພັນ. ມັນເປັນຂະໜາດທາງດ້ານຊົນເຜົ່າ-ສາດສະໜາທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກລ້ຽງສັດ ແລະ ຊາວກະສິກອນ Fulani ມີຄວາມສ່ຽງຕໍ່ການຫມູນໃຊ້ໂດຍນັກການເມືອງ ທັງໃນລະຫວ່າງ ແລະ ຫຼັງການເລືອກຕັ້ງ.
ງົວຄວາຍ ຍັງຄົງເປັນສາເຫດສຳຄັນຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງຢູ່ໃນລັດເໜືອຂອງ Benue, Nasarawa, Plateau, Niger, ແລະອື່ນໆ. ຜູ້ກະທຳຜິດລັກງົວເພື່ອເອົາຊີ້ນ ຫຼື ຂາຍ (Gueye, 2013, p.66). ການຕີງົວແມ່ນເປັນອາຊະຍາກຳທີ່ມີການຈັດຕັ້ງສູງທີ່ມີຄວາມຊັບຊ້ອນ. ມັນໄດ້ປະກອບສ່ວນໃຫ້ເກີດການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງຄວາມຂັດແຍ່ງທີ່ຮຸນແຮງໃນລັດເຫຼົ່ານີ້. ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າບໍ່ແມ່ນທຸກຄວາມຂັດແຍ້ງຂອງຊາວກະສິກອນ-ຊາວກະສິກອນຄວນໄດ້ຮັບການອະທິບາຍໂດຍຜ່ານ prism ຂອງຄວາມເສຍຫາຍທີ່ດິນຫຼືການປູກພືດ (Okoli & Okpaleke, 2014). ພວກລ້ຽງສັດ ອ້າງວ່າ ຊາວບ້ານ ແລະ ຊາວນາ ຈໍານວນນຶ່ງ ຈາກລັດເຫຼົ່ານີ້ ພາກັນ ລ້ຽງງົວ ແລະ ດ້ວຍເຫດນັ້ນ ເຂົາເຈົ້າ ຈຶ່ງ ຕັດສິນໃຈ ປະກອບອາວຸດ ປ້ອງກັນ ງົວ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ບາງຄົນໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າການລ້ຽງງົວສາມາດດໍາເນີນການໄດ້ໂດຍຊາວ Fulani ທີ່ຮູ້ຈັກວິທີຍ່າງທາງໃນປ່າດ້ວຍສັດເຫຼົ່ານີ້. ນີ້ບໍ່ແມ່ນເພື່ອຍົກເວັ້ນຊາວກະສິກອນ. ສະພາບການດັ່ງກ່າວໄດ້ສ້າງຄວາມໂກດແຄ້ນທີ່ບໍ່ຈຳເປັນລະຫວ່າງສອງກຸ່ມ.
ການນຳໃຊ້ກົນໄກການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງແບບດັ້ງເດີມ
ໄນຈີເຣຍ ໄດ້ຮັບຖືວ່າເປັນລັດທີ່ບອບບາງດ້ວຍການປະທະກັນທີ່ຮຸນແຮງຂະໜາດໃຫຍ່ລະຫວ່າງກຸ່ມຊົນເຜົ່າຕ່າງໆ. ດັ່ງທີ່ໄດ້ຍົກໃຫ້ເຫັນໃນເມື່ອກ່ອນ, ເຫດຜົນບໍ່ໄກຈາກຄວາມລົ້ມເຫຼວຂອງບັນດາອົງການລັດທີ່ຮັບຜິດຊອບໃນການຮັກສາກົດໝາຍ, ຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍ, ຄວາມສະຫງົບ (ຕຳຫຼວດ, ຕຸລາການ, ກອງທັບ). ມັນເປັນການຫຍໍ້ທໍ້ທີ່ຈະເວົ້າວ່າມີການຂາດ ຫຼືໃກ້ຈະບໍ່ມີສະຖາບັນລັດທັນສະໄໝທີ່ມີປະສິດທິຜົນເພື່ອຄວບຄຸມຄວາມຮຸນແຮງແລະຄວບຄຸມຄວາມຂັດແຍ່ງ. ນີ້ເຮັດໃຫ້ວິທີການແບບດັ້ງເດີມໃນການຄຸ້ມຄອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງເປັນທາງເລືອກໃນການແກ້ໄຂບັນຫາຄວາມຂັດແຍ້ງຂອງຊາວກະສິກອນ - ຊາວກະສິກອນ. ໃນສະພາບການຂອງປະເທດໃນປະຈຸບັນ, ເຫັນໄດ້ວ່າ, ວິທີການຂອງຝ່າຍຕາເວັນຕົກມີປະສິດທິຜົນໜ້ອຍໃນການແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງທີ່ບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂໄດ້ຍ້ອນຄວາມຂັດແຍ່ງກັນຢ່າງເລິກເຊິ່ງແລະຄວາມແຕກຕ່າງດ້ານຄຸນຄ່າລະຫວ່າງບັນດາກຸ່ມ. ດັ່ງນັ້ນ, ກົນໄກພື້ນເມືອງໄດ້ຖືກຂຸດຄົ້ນຂ້າງລຸ່ມນີ້.
ສະຖາບັນຂອງສະພາຜູ້ສູງອາຍຸເຊິ່ງເປັນສະຖາບັນອາຍຸສູງສຸດໃນສັງຄົມອາຟຣິກາສາມາດຖືກຄົ້ນຫາເພື່ອເຫັນວ່າຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂໄດ້ນີ້ໄດ້ຖືກແຍກຢູ່ໃນຕາບອດກ່ອນທີ່ມັນຈະຂະຫຍາຍໄປສູ່ອັດຕາສ່ວນທີ່ບໍ່ສາມາດຄາດເດົາໄດ້. ຜູ້ເຖົ້າແກ່ແມ່ນຜູ້ອຳນວຍຄວາມສະຫງົບສຸກທີ່ມີປະສົບການແລະຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບບັນຫາທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດການຂັດແຍ້ງ. ເຂົາເຈົ້າຍັງມີທັກສະການໄກ່ເກ່ຍທີ່ຈຳເປັນສູງສຳລັບການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງຂອງຊາວສວນ-ຊາວກະສິກອນ. ສະຖາບັນນີ້ຕັດໃນທົ່ວຊຸມຊົນທັງຫມົດ, ແລະມັນເປັນຕົວແທນຂອງການຕິດຕາມ 3 ລະດັບການທູດທີ່ເປັນພົນລະເມືອງແລະຍັງຮັບຮູ້ບົດບາດການໄກ່ເກ່ຍຂອງຜູ້ເຖົ້າ (Lederach, 1997). ສາມາດຄົ້ນຄວ້າແລະນຳໃຊ້ວິທີການທູດຂອງຜູ້ເຖົ້າແກ່ໃນການຂັດແຍ້ງກັນໄດ້. ຜູ້ເຖົ້າແກ່ມີປະສົບການມາແຕ່ດົນນານ, ມີສະຕິປັນຍາ, ແລະມີຄວາມຄຸ້ນເຄີຍກັບປະຫວັດການເຄື່ອນຍ້າຍຂອງທຸກກຸ່ມໃນຊຸມຊົນ. ພວກເຂົາສາມາດປະຕິບັດຂັ້ນຕອນການວິນິດໄສໂດຍການວາງແຜນການຂັດແຍ້ງແລະການກໍານົດພາກສ່ວນ, ຜົນປະໂຫຍດແລະຕໍາແຫນ່ງ.
ຜູ້ເຖົ້າແກ່ເປັນຜູ້ຮັກສາຮີດຄອງປະເພນີຂອງຊາວໜຸ່ມ. ນີ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາມີປະໂຫຍດຫຼາຍໃນການໄກ່ເກ່ຍຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ຍັງຄົງຄ້າງຂອງລັກສະນະນີ້. ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ຂອງທັງສອງກຸ່ມສາມາດນໍາໃຊ້ວັດທະນະທໍາພື້ນເມືອງຂອງເຂົາເຈົ້າເພື່ອແກ້ໄຂ, ຫັນປ່ຽນ, ແລະການຄຸ້ມຄອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງນີ້ພາຍໃນຂອບເຂດຂອງເຂົາເຈົ້າໂດຍບໍ່ມີການແຊກແຊງຂອງລັດຖະບານ, ເນື່ອງຈາກວ່າທັງສອງຝ່າຍໄດ້ສູນເສຍຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນໃນສະຖາບັນຂອງລັດ. ວິທີການນີ້ແມ່ນການປອງດອງຄືນໃຫມ່ເພາະວ່າມັນຊ່ວຍໃຫ້ການຟື້ນຟູຄວາມສາມັກຄີທາງສັງຄົມແລະການພົວພັນທາງສັງຄົມທີ່ດີ. ຜູ້ເຖົ້າແກ່ໄດ້ຖືກນໍາພາໂດຍແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມສາມັກຄີທາງສັງຄົມ, ຄວາມສາມັກຄີ, ຄວາມເປີດເຜີຍ, ການຢູ່ຮ່ວມກັນໂດຍສັນຕິ, ຄວາມເຄົາລົບ, ຄວາມອົດທົນ, ແລະຄວາມຖ່ອມຕົນ (Kariuki, 2015).
ວິທີການແບບດັ້ງເດີມບໍ່ແມ່ນລັດເປັນສູນກາງ. ມັນສົ່ງເສີມການປິ່ນປົວແລະການປິດ. ເພື່ອຮັບປະກັນຄວາມປອງດອງກັນຢ່າງແທ້ຈິງ, ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ຈະໃຫ້ທັງສອງຝ່າຍກິນຈາກໂຖປັດສະວະດຽວກັນ, ດື່ມເຫຼົ້າແວງ (gin ທ້ອງຖິ່ນ) ຈາກຈອກດຽວກັນ, ແລະແຕກແລະກິນຫມາກຖົ່ວຮ່ວມກັນ. ການກິນສາທາລະນະແບບນີ້ເປັນການສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມປອງດອງກັນຢ່າງແທ້ຈິງ. ມັນເຮັດໃຫ້ຊຸມຊົນສາມາດຮັບເອົາຜູ້ທີ່ມີຄວາມຜິດກັບຄືນສູ່ຊຸມຊົນ (Omale, 2006, p.48). ການພົບປະແລກປ່ຽນການຢ້ຽມຢາມຂອງຜູ້ນຳກຸ່ມຕ່າງໆແມ່ນໄດ້ຮັບການຊຸກຍູ້ເປັນປົກກະຕິ. ປະເພດຂອງ gesture ນີ້ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຈຸດປ່ຽນແປງໃນຂະບວນການສ້າງຄວາມສໍາພັນ (Braimah, 1998, p. 166). ຫນຶ່ງໃນວິທີການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງແບບດັ້ງເດີມເຮັດວຽກແມ່ນການລວມຕົວຜູ້ກະທໍາຜິດເຂົ້າໄປໃນຊຸມຊົນ. ອັນນີ້ເຮັດໃຫ້ຄວາມປອງດອງອັນແທ້ຈິງ ແລະຄວາມປອງດອງກັນໃນສັງຄົມ ໂດຍບໍ່ມີຄວາມຂົມຂື່ນ. ເປົ້າຫມາຍແມ່ນເພື່ອຟື້ນຟູແລະປະຕິຮູບຜູ້ກະທໍາຜິດ.
ຫຼັກການທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງແບບດັ້ງເດີມແມ່ນການຟື້ນຟູຄວາມຍຸດຕິທຳ. ຮູບແບບຕ່າງໆຂອງການຟື້ນຟູຄວາມຍຸຕິທໍາທີ່ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ປະຕິບັດສາມາດຊ່ວຍໃນການຢຸດຕິການປະທະກັນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງລະຫວ່າງຜູ້ລ້ຽງສັດແລະຊາວກະສິກອນຍ້ອນວ່າພວກເຂົາມີຈຸດປະສົງໃນການຟື້ນຟູຄວາມສົມດຸນທາງສັງຄົມແລະຄວາມສາມັກຄີລະຫວ່າງກຸ່ມທີ່ຂັດແຍ້ງ. ແນ່ນອນວ່າ, ປະຊາຊົນທ້ອງຖິ່ນມີຄວາມຄຸ້ນເຄີຍກັບກົດຫມາຍພື້ນເມືອງແລະລະບົບຍຸຕິທໍາຂອງອາຟຣິກາຫຼາຍກ່ວາລະບົບທີ່ສັບສົນຂອງນິຕິສາດອັງກິດທີ່ອາໄສຢູ່ກັບເຕັກນິກຂອງກົດຫມາຍ, ເຊິ່ງບາງຄັ້ງກໍ່ປ່ອຍຕົວຜູ້ກະທໍາຜິດຂອງອາຊະຍາກໍາ. ລະບົບການພິພາກສາຂອງຕາເວັນຕົກແມ່ນມີລັກສະນະສ່ວນບຸກຄົນ. ມັນແມ່ນຈຸດສຸມຢູ່ໃນຫຼັກການຂອງການແກ້ໄຂຄວາມຍຸດຕິທໍາທີ່ negates ເນື້ອແທ້ຂອງການຫັນເປັນຂໍ້ຂັດແຍ່ງ (Omale, 2006). ແທນທີ່ຈະວາງຮູບແບບຕາເວັນຕົກທີ່ເປັນຄົນຕ່າງດ້າວຢ່າງສິ້ນເຊີງ, ກົນໄກການຫັນເປັນການປະທະກັນຂອງຊົນເຜົ່າຕົນຄວນໄດ້ຮັບການຄົ້ນຄວ້າ. ໃນມື້ນີ້, ຜູ້ປົກຄອງພື້ນເມືອງສ່ວນໃຫຍ່ໄດ້ຮັບການສຶກສາແລະສາມາດສົມທົບຄວາມຮູ້ຂອງສະຖາບັນການຕັດສິນຂອງຕາເວັນຕົກກັບກົດລະບຽບປະເພນີ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຜູ້ທີ່ອາດຈະບໍ່ພໍໃຈກັບຄໍາຕັດສິນຂອງຜູ້ເຖົ້າແກ່ສາມາດດໍາເນີນການຕໍ່ສານໄດ້.
ຍັງມີວິທີການແຊກແຊງ supernatural. ນີ້ແມ່ນສຸມໃສ່ຂະຫນາດຈິດໃຈສັງຄົມແລະຈິດວິນຍານຂອງການແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງ. ຫຼັກການທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫລັງຂອງວິທີການນີ້ແມ່ນແນໃສ່ການປອງດອງ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການປິ່ນປົວທາງດ້ານຈິດໃຈແລະຈິດວິນຍານຂອງປະຊາຊົນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ. ການປອງດອງກັນເປັນພື້ນຖານເພື່ອຟື້ນຟູຄວາມສາມັກຄີແບບພິເສດຂອງປະຊາຄົມ ແລະ ການພົວພັນໃນລະບົບຮີດຄອງປະເພນີ. ຄວາມປອງດອງທີ່ແທ້ຈິງເຮັດໃຫ້ການພົວພັນລະຫວ່າງຝ່າຍທີ່ຂັດແຍ້ງກັນເປັນປົກກະຕິ, ໃນຂະນະທີ່ຜູ້ກະທໍາຜິດ ແລະຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍຖືກລວມເຂົ້າກັບຊຸມຊົນ (Boege, 2011). ໃນການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ intractable ນີ້, ບັນພະບຸລຸດສາມາດໄດ້ຮັບການຮຽກຮ້ອງເພາະວ່າພວກເຂົາເຈົ້າເປັນການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງຜູ້ມີຊີວິດແລະຄົນຕາຍ. ໃນຊຸມຊົນຕ່າງໆທີ່ຂໍ້ຂັດແຍ່ງນີ້ເກີດຂຶ້ນ, ຜູ້ເຊື່ອຖືສາມາດໄດ້ຮັບການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພຣະວິນຍານຂອງບັນພະບຸລຸດ. ຫົວຫນ້າປະໂລຫິດສາມາດກໍານົດຄໍາຕັດສິນຊີ້ຂາດໃນຄວາມຂັດແຍ້ງຂອງລັກສະນະນີ້ທີ່ກຸ່ມຕ່າງໆກໍາລັງເຮັດໃຫ້ການຮຽກຮ້ອງທີ່ເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂໄດ້ຄືກັນກັບສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນຂໍ້ຂັດແຍ່ງ Umuleri-Aguleri. ພວກເຂົາເຈົ້າທັງຫມົດຈະມາເຕົ້າໂຮມກັນຢູ່ໃນສາລາທີ່ມີ kola, ເຄື່ອງດື່ມ, ແລະອາຫານຈະໄດ້ຮັບການແບ່ງປັນແລະການອະທິຖານສະຫນອງໃຫ້ເພື່ອສັນຕິພາບໃນຊຸມຊົນ. ໃນພິທີປະເພນີແບບນີ້, ຜູ້ໃດບໍ່ຕ້ອງການຄວາມສະຫງົບສາມາດຖືກສາບແຊ່ງ. ຫົວຫນ້າປະໂລຫິດມີອໍານາດທີ່ຈະຮຽກຮ້ອງການລົງໂທດອັນສູງສົ່ງຕໍ່ຜູ້ທີ່ບໍ່ປະຕິບັດຕາມ. ຈາກຄໍາອະທິບາຍນີ້, ຄົນເຮົາສາມາດສະຫຼຸບໄດ້ວ່າຂໍ້ກໍານົດຂອງການຕັ້ງຖິ່ນຖານສັນຕິພາບໃນແບບດັ້ງເດີມໄດ້ຮັບການຍອມຮັບໂດຍທົ່ວໄປແລະເຊື່ອຟັງໂດຍສະມາຊິກຊຸມຊົນສໍາລັບຄວາມຢ້ານກົວຂອງຜົນກະທົບທາງລົບເຊັ່ນການເສຍຊີວິດຫຼືພະຍາດທີ່ບໍ່ສາມາດປິ່ນປົວໄດ້ຈາກໂລກວິນຍານ.
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ການນຳໃຊ້ພິທີກຳສາມາດລວມເຂົ້າໃນກົນໄກແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງຂອງຊາວກະສິກອນ-ຊາວກະສິກອນ. ການປະຕິບັດພິທີສາມາດປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ພາກສ່ວນຈາກການໄປເຖິງຈຸດຕາຍ. ພິທີກຳຮັບໃຊ້ເປັນການຄວບຄຸມການຂັດແຍ້ງ ແລະການປະຕິບັດການຫຼຸດຜ່ອນໃນສັງຄົມພື້ນເມືອງຂອງອາຟຣິກາ. ພິທີກຳໝາຍເຖິງການກະທຳທີ່ບໍ່ສາມາດຄາດເດົາໄດ້ ຫຼືການກະທຳອັນໃດອັນໜຶ່ງທີ່ບໍ່ສາມາດເປັນເຫດຜົນໄດ້ໂດຍຜ່ານຄຳອະທິບາຍທີ່ສົມເຫດສົມຜົນ. ພິທີກໍາແມ່ນມີຄວາມສໍາຄັນເພາະວ່າພວກເຂົາແກ້ໄຂຂະຫນາດທາງດ້ານຈິດໃຈແລະທາງດ້ານການເມືອງຂອງຊີວິດຊຸມຊົນ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນການບາດເຈັບຂອງບຸກຄົນແລະກຸ່ມທີ່ທົນທຸກເຊິ່ງສາມາດເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງ (King-Irani, 1999). ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ພິທີກໍາແມ່ນສໍາຄັນຕໍ່ຄວາມສະຫວັດດີພາບທາງດ້ານຈິດໃຈຂອງບຸກຄົນ, ຄວາມສາມັກຄີຂອງຊຸມຊົນ, ແລະການເຊື່ອມໂຍງກັບສັງຄົມ (Giddens, 1991).
ໃນສະຖານະການທີ່ຝ່າຍຕ່າງໆບໍ່ພ້ອມທີ່ຈະປ່ຽນຕໍາແໜ່ງ, ອາດຈະຖືກຮ້ອງຂໍໃຫ້ສາບານຕົວ. ການສາບານແມ່ນວິທີການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ເທວະດາເປັນພະຍານເຖິງຄວາມຈິງຂອງປະຈັກພະຍານ, ນັ້ນແມ່ນສິ່ງທີ່ຄົນເວົ້າ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, Aro - ຊົນເຜົ່າໃນລັດ Abia ໃນພາກຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້ຂອງໄນຈີເລຍ - ມີເທວະດາທີ່ເອີ້ນວ່າ. juju ຍາວຂອງ Arochukwu. ເຊື່ອກັນວ່າຜູ້ໃດທີ່ສາບານຜິດຈະຕາຍ. ດ້ວຍເຫດນີ້, ຂໍ້ຂັດແຍ່ງຈະຖືກແກ້ໄຂທັນທີຫຼັງຈາກສາບານຕົວກ່ອນ juju ຍາວຂອງ Arochukwu. ເຊັ່ນດຽວກັນ, ການສາບານສາບານກັບພຣະຄໍາພີຍານບໍລິສຸດຫຼື Koran ໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນການພິສູດຄວາມບໍລິສຸດຂອງຕົນເອງຂອງການລະເມີດຫຼືການລ່ວງລະເມີດໃດໆ (Braimah, 1998, p.165).
ໃນ shrines ແບບດັ້ງເດີມ, jokes ສາມາດເກີດຂຶ້ນລະຫວ່າງພາກສ່ວນຕ່າງໆຍ້ອນວ່າມັນໄດ້ເຮັດໃນຫຼາຍຊຸມຊົນໃນໄນຈີເລຍ. ນີ້ແມ່ນວິທີການທີ່ບໍ່ແມ່ນສະຖາບັນໃນການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງແບບດັ້ງເດີມ. ມັນໄດ້ຖືກປະຕິບັດໃນບັນດາ Fulani ໃນພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເຣຍ. John Paden (1986) ສະແດງໃຫ້ເຫັນແນວຄວາມຄິດແລະຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຂອງການພົວພັນຕະຫລົກ. Fulani ແລະ Tiv ແລະ Barberi ໄດ້ຮັບຮອງເອົາຕະຫລົກແລະຕະຫລົກເພື່ອຜ່ອນຄາຍຄວາມເຄັ່ງຕຶງລະຫວ່າງພວກເຂົາ (Braimah, 1998). ການປະຕິບັດນີ້ສາມາດຖືກຮັບຮອງເອົາໃນຄວາມຂັດແຍ້ງໃນປະຈຸບັນລະຫວ່າງຜູ້ລ້ຽງສັດແລະຊາວກະສິກອນ.
ວິທີການລ່າສັດສາມາດຖືກຮັບຮອງເອົາໃນກໍລະນີຂອງການລ້ຽງງົວຕາມທີ່ໄດ້ປະຕິບັດໃນບັນດາຊຸມຊົນ pastoral. ນີ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບການຕັ້ງຖິ່ນຖານໂດຍການບັງຄັບໃຫ້ງົວທີ່ຖືກລັກຄືນຫຼືການທົດແທນທີ່ທັນທີຫຼືການຈ່າຍເງິນເທົ່າກັບເຈົ້າຂອງ. ຜົນກະທົບຂອງການໂຈມຕີແມ່ນຢູ່ໃນ arbitrary ແລະຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງກຸ່ມການໂຈມຕີເຊັ່ນດຽວກັນກັບຂອງ opponent ຜູ້ທີ່, ໃນບາງກໍລະນີ, ຕ້ານການໂຈມຕີແທນທີ່ຈະໃຫ້ໃນ.
ວິທີການເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນສົມຄວນທີ່ຈະຂຸດຄົ້ນໃນສະຖານະການໃນປະຈຸບັນທີ່ປະເທດໄດ້ພົບເຫັນຕົວເອງ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ລືມຄວາມຈິງວ່າ ກົນໄກແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງແບບດັ້ງເດີມມີຈຸດອ່ອນບາງຢ່າງ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ຜູ້ທີ່ໂຕ້ຖຽງວ່າກົນໄກແບບດັ້ງເດີມຂັດກັບມາດຕະຖານສາກົນຂອງສິດທິມະນຸດແລະປະຊາທິປະໄຕອາດຈະຂາດຈຸດເພາະວ່າສິດທິມະນຸດແລະປະຊາທິປະໄຕສາມາດຈະເລີນເຕີບໂຕໄດ້ເມື່ອມີການຢູ່ຮ່ວມກັນໂດຍສັນຕິລະຫວ່າງກຸ່ມຕ່າງໆໃນສັງຄົມ. ກົນໄກພື້ນເມືອງກ່ຽວຂ້ອງກັບທຸກຊັ້ນຄົນຂອງສັງຄົມ — ຜູ້ຊາຍ, ຍິງ, ແລະຊາວຫນຸ່ມ. ມັນບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຍົກເວັ້ນໃຜ. ການເຂົ້າຮ່ວມຂອງແມ່ຍິງ ແລະ ຊາວໜຸ່ມແມ່ນຈຳເປັນ ເພາະພວກຄົນເຫຼົ່ານີ້ເປັນຜູ້ແບກຫາບພາລະຂອງຄວາມຂັດແຍ່ງ. ມັນຈະເປັນຜົນຕອບແທນຕໍ່ການຍົກເວັ້ນກຸ່ມເຫຼົ່ານີ້ຢູ່ໃນຄວາມຂັດແຍ້ງຂອງລັກສະນະນີ້.
ຄວາມສັບສົນຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງນີ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ວິທີການແບບດັ້ງເດີມຖືກນໍາໃຊ້ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມບໍ່ສົມບູນແບບຂອງມັນ. ບໍ່ຕ້ອງສົງໃສ, ໂຄງປະກອບການແບບດັ້ງເດີມທີ່ທັນສະໄຫມໄດ້ຮັບສິດທິພິເສດໃນຂອບເຂດທີ່ວິທີການຕ່າງໆຕາມປະເພນີຂອງການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງແມ່ນບໍ່ມັກຂອງປະຊາຊົນອີກຕໍ່ໄປ. ເຫດຜົນອື່ນໆສໍາລັບການຫຼຸດລົງຂອງຄວາມສົນໃຈນີ້ໃນຂະບວນການແບບດັ້ງເດີມຂອງການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງປະກອບມີຄໍາຫມັ້ນສັນຍາທີ່ໃຊ້ເວລາ, ຄວາມບໍ່ສາມາດທີ່ຈະອຸທອນຄໍາຕັດສິນທີ່ບໍ່ເອື້ອອໍານວຍໃນກໍລະນີຫຼາຍທີ່ສຸດ, ແລະສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ການສໍ້ລາດບັງຫຼວງຂອງຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ທາງດ້ານການເມືອງ (Osaghae, 2000). ເປັນໄປໄດ້ວ່າຜູ້ເຖົ້າແກ່ບາງຄົນອາດມີອະຄະຕິໃນການຈັດການບັນຫາ ຫຼືຖືກກະຕຸ້ນຈາກຄວາມໂລບສ່ວນຕົວ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນບໍ່ມີເຫດຜົນພຽງພໍວ່າເປັນຫຍັງຮູບແບບການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງແບບດັ້ງເດີມຄວນຖືກ discredit. ບໍ່ມີລະບົບໃດໆທີ່ບໍ່ມີຄວາມຜິດພາດຢ່າງສົມບູນ.
ບົດສະຫຼຸບແລະຂໍ້ສະ ເໜີ ແນະ
ການຫັນເປັນການຂັດແຍ້ງກັນແມ່ນຢູ່ໃນການຟື້ນຟູຄວາມຍຸດຕິທຳ. ວິທີການແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງແບບດັ້ງເດີມ, ດັ່ງທີ່ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນຂ້າງເທິງ, ແມ່ນອີງໃສ່ຫຼັກການຂອງການຟື້ນຟູຄວາມຍຸດຕິທໍາ. ອັນນີ້ແມ່ນແຕກຕ່າງຈາກວິທີການຕັດສິນແບບຕາເວັນຕົກຂອງພາກຕາເວັນຕົກທີ່ອີງໃສ່ຂະບວນການແກ້ແຄ້ນ ຫຼືການລົງໂທດ. ບົດຄວາມນີ້ສະເໜີໃຫ້ນຳໃຊ້ກົນໄກແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງແບບດັ້ງເດີມເພື່ອແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງດ້ານລ້ຽງສັດ - ຊາວກະສິກອນ. ລວມຢູ່ໃນຂະບວນການພື້ນເມືອງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນການຊົດເຊີຍຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍຈາກຜູ້ກະທໍາຜິດແລະການລວມຕົວຂອງຜູ້ກະທໍາຜິດເຂົ້າໄປໃນຊຸມຊົນເພື່ອສ້າງຄວາມສໍາພັນທີ່ແຕກຫັກແລະຟື້ນຟູຄວາມສາມັກຄີໃນຊຸມຊົນທີ່ຖືກກະທົບ. ການປະຕິບັດເຫຼົ່ານີ້ມີຜົນປະໂຫຍດໃນການສ້າງສັນຕິພາບແລະການປ້ອງກັນການຂັດແຍ້ງ.
ເຖິງວ່າກົນໄກແບບດັ້ງເດີມບໍ່ມີຂໍ້ບົກຜ່ອງກໍ່ຕາມ, ແຕ່ຄວາມເປັນປະໂຫຍດຂອງມັນບໍ່ສາມາດເນັ້ນໜັກໃຫ້ເກີນກວ່າໃນສະພາບຄວາມໝັ້ນຄົງທີ່ປະເທດຕົນພົບເຫັນຢູ່ໃນປະຈຸບັນ. ວິທີການເບິ່ງພາຍໃນຂອງການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງແມ່ນສົມຄວນທີ່ຈະຄົ້ນຫາ. ລະບົບຍຸຕິທຳຝ່າຍຕາເວັນຕົກໃນປະເທດໄດ້ພິສູດໃຫ້ເຫັນວ່າບໍ່ມີປະສິດທິຜົນ ແລະ ບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງທີ່ຍັງຄົງຄ້າງຢູ່ນີ້. ນີ້ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງແມ່ນຍ້ອນວ່າສອງກຸ່ມບໍ່ມີຄວາມເຊື່ອໃນສະຖາບັນຂອງຕາເວັນຕົກຕໍ່ໄປອີກແລ້ວ. ລະບົບສານແມ່ນ deviled ກັບຂັ້ນຕອນທີ່ສັບສົນແລະຜົນໄດ້ຮັບທີ່ບໍ່ສາມາດຄາດເດົາໄດ້, ສຸມໃສ່ການກະທໍາຜິດແລະການລົງໂທດສ່ວນບຸກຄົນ. ມັນແມ່ນຍ້ອນຄວາມເຈັບປ່ວຍທັງຫມົດເຫຼົ່ານີ້ທີ່ຄະນະກໍາມະຂອງ Wise ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍສະຫະພາບອາຟຣິກາເພື່ອຊ່ວຍແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງໃນທະວີບ.
ວິທີການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງແບບດັ້ງເດີມສາມາດຄົ້ນຫາເປັນທາງເລືອກສໍາລັບການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງຊາວກະສິກອນລ້ຽງສັດ. ໂດຍການສະຫນອງພື້ນທີ່ໄວ້ວາງໃຈສໍາລັບການຊອກຫາຄວາມຈິງ, ການສາລະພາບ, ການຂໍໂທດ, ການໃຫ້ອະໄພ, ການຕອບແທນ, ການລວມຕົວ, ການປອງດອງແລະການສ້າງຄວາມສໍາພັນ, ຄວາມສາມັກຄີທາງສັງຄົມຫຼືຄວາມສົມດຸນຂອງສັງຄົມຈະຖືກຟື້ນຟູ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງແບບພື້ນເມືອງແລະຕາເວັນຕົກໄດ້ຮັບການນຳໃຊ້ໃນບາງແງ່ມຸມຂອງຂະບວນການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງຂອງຊາວກະສິກອນ-ຊາວນາ. ມັນຍັງແນະນໍາວ່າຜູ້ຊ່ຽວຊານດ້ານປະເພນີແລະກົດຫມາຍ sharia ຄວນຖືກລວມເຂົ້າໃນຂະບວນການແກ້ໄຂ. ປະເພນີແລະສານ sharia ທີ່ກະສັດແລະຫົວຫນ້າມີອໍານາດທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມກົດຫມາຍແລະລະບົບສານຂອງຕາເວັນຕົກຄວນສືບຕໍ່ມີຢູ່ແລະດໍາເນີນການຄຽງຄູ່ກັນ.
ເອກະສານ
Adekunle, O., & Adisa, S. (2010). ການສຶກສາທາງຈິດວິທະຍາທາງຈິດວິທະຍາທີ່ເປັນປະຈັກພະຍານກ່ຽວກັບຄວາມຂັດແຍ້ງຂອງຊາວກະສິກອນ-ລ້ຽງສັດໃນພາກກາງເໜືອ-ພາກກາງຂອງໄນຈີເຣຍ, ວາລະສານຂອງທັດສະນະທາງເລືອກໃນວິທະຍາສາດສັງຄົມ, 2 (1), 1-7.
Blench, R. (2004). ຊັບພະຍາກອນທໍາມະຊາດ cການໂຈມຕີຢູ່ພາກກາງເໜືອຂອງໄນຈີເຣຍ: ປຶ້ມຄູ່ມືແລະກໍລະນີ ການສຶກສາ. Cambridge: Mallam Dendo Ltd.
Boege, V. (2011). ທ່າແຮງ ແລະຂໍ້ຈຳກັດຂອງວິທີການແບບດັ້ງເດີມໃນການກໍ່ສ້າງສັນຕິພາບ. ໃນ B. Austin, M. Fischer, & HJ Giessmann (Eds.), ກ້າວໄປເຖິງການຫັນເປັນຂໍ້ຂັດແຍ່ງ. Berghof ປື້ມຄູ່ມື 11. Opladen: Barbara Budrich Publishers.
Braimah, A. (1998). ວັດທະນະທຳ ແລະ ປະເພນີ ໃນການແກ້ໄຂບັນຫາຂໍ້ຂັດແຍ່ງ. ໃນ CA Garuba (Ed.), ຄວາມອາດສາມາດ ການກໍ່ສ້າງສໍາລັບການຄຸ້ມຄອງວິກິດການໃນອາຟຣິກາ. Lagos: ບໍລິສັດພິມຈຳໜ່າຍ Gabumo Ltd.
Burgess, G., & Burgess, H. (1996). ກອບທິດສະດີການປະເຊີນຫນ້າກັບການກໍ່ສ້າງ. ໃນ G. Burgess, & H. Burgess (Ed.), ສະມາຄົມການຄົ້ນຄວ້າຂໍ້ຂັດແຍ່ງ Beyond Intractability Intractability. ເອົາມາຈາກ http://www.colorado.edu/conflict/peace/essay/con_conf.htm
Giddens, A. (1991). ຄວາມທັນສະໄໝ ແລະ ຄວາມເປັນຕົວຕົນ: ຕົນເອງ ແລະ ສັງຄົມໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່. Palo Alto, CA: Standord University Press.
Gueye, AB (2013). ອາຊະຍາກຳທີ່ມີການຈັດຕັ້ງຢູ່ໃນແກມເບຍ, Guinea-Bissau, ແລະ Senegal. ໃນ EEO Alemika (Ed.), ຜົນກະທົບຂອງອາດຊະຍາກຳທີ່ມີການຈັດຕັ້ງຕໍ່ການປົກຄອງໃນອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກ. Abuja: Friedrich-Ebert, Stifung.
Homer-Dixon, TF (1999). ສະພາບແວດລ້ອມ, ການຂາດແຄນ, ແລະຄວາມຮຸນແຮງ. Princeton: ຫນັງສືພິມວິທະຍາໄລ.
Ingawa, SA, Tarawali, C., & Von Kaufmann, R. (1989). ສະຫງວນທົ່ງຫຍ້າໃນໄນຈີເລຍ: ບັນຫາ, ຄວາມສົດໃສດ້ານ, ແລະຜົນກະທົບນະໂຍບາຍ (ເຈ້ຍເຄືອຂ່າຍ 22). Addis Ababa: ສູນການລ້ຽງສັດສາກົນສໍາລັບອາຟຣິກາ (ILCA) ແລະເຄືອຂ່າຍການວິເຄາະນະໂຍບາຍການລ້ຽງສັດອາຟຣິກາ (ALPAN).
ກຸ່ມວິກິດການສາກົນ. (2017). Herders ຕໍ່ຊາວກະສິກອນ: ໄນຈີເລຍຂະຫຍາຍການຂັດແຍ້ງຕາຍ. ບົດລາຍງານອາຟຣິກາ, 252. ຖອດຖອນມາຈາກ https://www.crisisgroup.org/africa/west-africa/nigeria/252-herders-against-farmers-nigerias-expanding-deadly-conflict
Irani, G. (1999). ເຕັກນິກການໄກ່ເກ່ຍອິດສະລາມສໍາລັບຂໍ້ຂັດແຍ່ງຕາເວັນອອກກາງ, ຕາເວັນອອກກາງ. ການທົບທວນຄືນຂອງ International Affairs (MERIA), 3(2), 1-17.
Kariuki, F. (2015). ການແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງໂດຍຜູ້ເຖົ້າແກ່ໃນອາຟຣິກາ: ຄວາມສໍາເລັດ, ສິ່ງທ້າທາຍແລະກາລະໂອກາດ. http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3646985
King-Irani, L. (1999). ພິທີກຳແຫ່ງຄວາມປອງດອງກັນ ແລະຂະບວນການສ້າງກຳລັງແຮງຢູ່ເລບານອນຫຼັງສົງຄາມ. ໃນ IW Zartman (Ed.), ການປິ່ນປົວແບບດັ້ງເດີມສໍາລັບຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ທັນສະໄຫມ: ຢາປົວພະຍາດຂໍ້ຂັດແຍ່ງໃນອາຟຣິກາ. Boulder, Co: Lynne Rienner Publisher.
Kukah, MH (2018). ຄວາມຈິງທີ່ແຕກຫັກ: ການສະແຫວງຫາທີ່ຍາກລຳບາກຂອງໄນຈີເຣຍເພື່ອຄວາມສາມັກຄີແຫ່ງຊາດ. ເອກະສານສົ່ງໃນການບັນຍາຍການປະຊຸມຄັ້ງທີ 29 ແລະ 30 ຂອງວິທະຍາໄລ Jos ໄດ້, ວັນທີ 22 ມິຖຸນາ.
Lederach, JP (1997). ການສ້າງສັນຕິພາບ: ຄວາມປອງດອງແບບຍືນຍົງໃນສັງຄົມທີ່ແຕກແຍກ. ວໍຊິງຕັນ, ດີຊີ: ສະຖາບັນຂ່າວສັນຕິພາບສະຫະລັດ.
Mailafia, O. (2018, 11 ພຶດສະພາ). ການຂ້າລ້າງເຊື້ອຊາດເຜົ່າພັນ, ການປົກຄອງ ແລະອຳນາດໃນໄນຈີເຣຍ. Business Day. ຖອດຖອນມາຈາກ https://businessday.ng/columnist/article/genocide-hegemony-power-nigeria/
Ofuoku, AU, & Isife, BI (2010). ສາເຫດ, ຜົນກະທົບ ແລະການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງການລ້ຽງງົວທີ່ລ້ຽງງົວ-ໄຮ່ຊາວນາ ຢູ່ລັດ Delta, ໄນຈີເຣຍ. ກະສິກຳເຂດຮ້ອນ ແລະ ເຂດຍ່ອຍ, 43(1), 33-41. ດຶງມາຈາກ https://agris.fao.org/agris-search/search.do?recordID=CZ2010000838
Ogbeh, A. (2018, 15 ມັງກອນ). ຄົນລ້ຽງສັດ Fulani: ຊາວໄນຈີເຣຍເຂົ້າໃຈຜິດໃນສິ່ງທີ່ຂ້ອຍຫມາຍເຖິງອານານິຄົມງົວ - Audu Ogbeh. Daily Post. ຖອດຖອນມາຈາກ https://dailypost.ng/2018/01/15/fulani-herdsmen-nigerians-misunderstood-meant-cattle-colonies-audu-ogbeh/
Okechukwu, G. (2014). ການວິເຄາະລະບົບຍຸຕິທໍາໃນອາຟຣິກາ. ໃນ A. Okolie, A. Onyemachi, & Areo, P. (Eds.), ການເມືອງແລະກົດຫມາຍໃນອາຟຣິກາ: ບັນຫາໃນປະຈຸບັນແລະທີ່ພົ້ນເດັ່ນຂື້ນ. Abakalik: Willyrose & Appleseed Publishing Coy.
Okoli, AC, & Okpaleke, FN (2014). ງົວຄວາຍແລະພາສາຄວາມປອດໄພໃນພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເລຍ. ວາລະສານສາກົນດ້ານສິລະປະ ແລະ ວິທະຍາສາດສັງຄົມ, 2(3), 109-117.
Olayoku, PA (2014). ແນວໂນ້ມ ແລະຮູບແບບການລ້ຽງງົວ ແລະຄວາມຮຸນແຮງໃນຊົນນະບົດໃນໄນຈີເຣຍ (2006-2014). IFRA-Nigeria, Working Papers Series n°34. ຖອດຖອນມາຈາກ https://ifra-nigeria.org/publications/e-papers/68-olayoku-philip-a-2014-trends-and-patterns-of-cattle-grazing-and-rural-violence-in-nigeria- 2006-2014
Omale, DJ (2006). ຄວາມຍຸຕິທໍາໃນປະຫວັດສາດ: ການກວດສອບຂອງ 'ປະເພນີການຟື້ນຟູອາຟຣິກາ' ແລະຄໍາຂວັນ 'ຄວາມຍຸຕິທໍາການຟື້ນຟູ' ທີ່ພົ້ນເດັ່ນຂື້ນ. African Journal of Criminology and Justice Studies (AJCJS), 2(2), 33-63.
Onuoha, FC (2007). ຄວາມເສື່ອມໂຊມດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມ, ການດຳລົງຊີວິດ ແລະການຂັດແຍ້ງ: ຈຸດສຸມກ່ຽວກັບຜົນສະທ້ອນຂອງການຫຼຸດລົງຂອງຊັບພະຍາກອນນ້ໍາຂອງທະເລສາບ Chad ສໍາລັບພາກຕາເວັນອອກສຽງເຫນືອຂອງໄນຈີເຣຍ. ຮ່າງເອກະສານ, ວິທະຍາໄລປ້ອງກັນຊາດ, Abuja, ໄນຈີເຣຍ.
Osaghae, EE (2000). ການນຳໃຊ້ວິທີການແບບດັ້ງເດີມຕໍ່ກັບຄວາມຂັດແຍ່ງທີ່ທັນສະໄໝ: ຄວາມເປັນໄປໄດ້ ແລະຂໍ້ຈຳກັດ. ໃນ IW Zartman (Ed.), ການປິ່ນປົວແບບດັ້ງເດີມສໍາລັບຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ທັນສະໄຫມ: ຢາປົວພະຍາດຂໍ້ຂັດແຍ່ງໃນອາຟຣິກາ (ໜ້າ 201-218). Boulder, Co: Lynne Rienner Publisher.
Otite, O. (1999). ກ່ຽວກັບຄວາມຂັດແຍ່ງ, ການແກ້ໄຂ, ການຫັນປ່ຽນ, ແລະ ການຄຸ້ມຄອງຂອງເຂົາເຈົ້າ. ໃນ O. Otite, & IO Albert (Eds.), ຂໍ້ຂັດແຍ່ງຊຸມຊົນໃນໄນຈີເລຍ: ການຄຸ້ມຄອງ, ການແກ້ໄຂແລະການຫັນປ່ຽນ. Lagos: Spectrum Books Ltd.
Paffenholz, T., & Spurk, C. (2006). ສັງຄົມພົນລະເຮືອນ, ການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງພົນລະເມືອງ, ແລະການສ້າງສັນຕິພາບ. ສັງຄົມ ເອກະສານການພັດທະນາ, ການປ້ອງກັນຂໍ້ຂັດແຍ່ງ ແລະ ການສ້າງສາຄືນໃໝ່, ເລກທີ 36. ວໍຊິງຕັນ ດີຊີ: ກຸ່ມທະນາຄານໂລກ. ດຶງມາຈາກ https://documents.worldbank.org/en/publication/documents-reports/documentdetail/822561468142505821/civil-society-civic-engagement-and-peacebuilding
Wahab, AS (2017). ຕົວແບບຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງຂອງຊູດານເພື່ອການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ: ກໍລະນີສຶກສາເພື່ອກວດກາເບິ່ງຄວາມກ່ຽວຂ້ອງ ແລະ ການນຳໃຊ້ຕົວແບບ Judiyya ໃນການຟື້ນຟູສັນຕິພາບພາຍໃນຊຸມຊົນຊົນເຜົ່າຂອງຊູດານ. ປະລິນຍາເອກ. Nova Southeastern University. ດຶງມາຈາກ NSU Works, ວິທະຍາໄລສິລະປະ, ມະນຸດສາດ ແລະວິທະຍາສາດສັງຄົມ - ພະແນກສຶກສາການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ. https://nsuworks.nova.edu/shss_dcar_etd/87.
Williams, I., Muazu, F., Kaoje, U., & Ekeh, R. (1999). ການຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງນັກລ້ຽງສັດ ແລະນັກກະເສດໃນພາກຕາເວັນອອກສຽງເໜືອຂອງໄນຈີເຣຍ. ໃນ O. Otite, & IO Albert (Eds.), ຂໍ້ຂັດແຍ່ງຊຸມຊົນໃນໄນຈີເລຍ: ການຄຸ້ມຄອງ, ການແກ້ໄຂແລະການຫັນປ່ຽນ. Lagos: Spectrum Books Ltd.
Zartman, WI (Ed.) (2000). ການປິ່ນປົວແບບດັ້ງເດີມສໍາລັບຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ທັນສະໄຫມ: ຢາປົວພະຍາດຂໍ້ຂັດແຍ່ງໃນອາຟຣິກາ. Boulder, Co: Lynne Rienner Publisher.
