ຄົນພື້ນເມືອງຂອງ Biafra (IPOB): ການເຄື່ອນໄຫວທາງດ້ານສັງຄົມທີ່ຟື້ນຟູໃນໄນຈີເຣຍ

ການນໍາສະເຫນີ

ເອກະສານສະບັບນີ້ເນັ້ນໃສ່ບົດຄວາມຂອງ Washington Post, ວັນທີ 7 ກໍລະກົດ 2017 ທີ່ຂຽນໂດຍ Eromo Egbejule, ແລະມີຫົວຂໍ້ວ່າ "ຫ້າສິບປີຕໍ່ມາ, ໄນຈີເລຍໄດ້ລົ້ມເຫລວທີ່ຈະຮຽນຮູ້ຈາກສົງຄາມກາງເມືອງທີ່ຫນ້າຢ້ານຂອງຕົນ." ສອງອົງປະກອບຈັບຄວາມສົນໃຈຂອງຂ້ອຍໃນຂະນະທີ່ຂ້ອຍກໍາລັງທົບທວນເນື້ອໃນຂອງບົດຄວາມນີ້. ທໍາອິດແມ່ນຮູບພາບຫນ້າປົກທີ່ບັນນາທິການເລືອກສໍາລັບບົດຄວາມທີ່ເອົາມາຈາກ Agence France-Presse / Getty Images ດ້ວຍຄໍາອະທິບາຍ: "ຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນຊາວພື້ນເມືອງ Biafra ຍ່າງຢູ່ໃນ Port Harcourt ໃນເດືອນມັງກອນ." ອົງປະກອບທີສອງທີ່ເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍສົນໃຈແມ່ນວັນທີພິມເຜີຍແຜ່ບົດຄວາມແມ່ນວັນທີ 7 ກໍລະກົດ 2017.

ໂດຍອີງໃສ່ສັນຍາລັກຂອງທັງສອງອົງປະກອບ - ຮູບພາບການປົກຫຸ້ມຂອງບົດຄວາມແລະວັນທີ -, ເອກະສານນີ້ຊອກຫາເພື່ອບັນລຸເປົ້າຫມາຍສາມ: ທໍາອິດ, ເພື່ອອະທິບາຍຫົວຂໍ້ທີ່ສໍາຄັນໃນບົດຄວາມຂອງ Egbejule; ອັນທີສອງ, ດໍາເນີນການວິເຄາະ hermeneutic ຂອງຫົວຂໍ້ເຫຼົ່ານີ້ຈາກທັດສະນະຂອງທິດສະດີແລະແນວຄວາມຄິດທີ່ກ່ຽວຂ້ອງໃນການສຶກສາການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມ; ແລະທີສາມ, ເພື່ອສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງຜົນສະທ້ອນຂອງຄວາມວຸ້ນວາຍຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງສໍາລັບເອກະລາດຂອງ Biafra ໂດຍການເຄື່ອນໄຫວສັງຄົມຂອງໄນຈີເຣຍຕາເວັນອອກ - ຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ Biafra (IPOB).

"ຫ້າສິບປີຕໍ່ມາ, ໄນຈີເລຍໄດ້ລົ້ມເຫລວທີ່ຈະຮຽນຮູ້ຈາກສົງຄາມກາງເມືອງທີ່ຫນ້າຢ້ານຂອງຕົນ" - ຫົວຂໍ້ທີ່ສໍາຄັນໃນບົດຄວາມຂອງ Egbejule

ນັກ​ຂ່າວ​ຊາວ​ໄນ​ຈີ​ເຣຍ​ຄົນ​ນຶ່ງ​ໄດ້​ສຸມ​ໃສ່​ການ​ເຄື່ອນ​ໄຫວ​ທາງ​ສັງ​ຄົມ​ໃນ​ອາ​ຟຣິ​ກາ​ຕາ​ເວັນ​ຕົກ. Eromo Egbejule ກວດເບິ່ງຫົກບັນຫາພື້ນຖານຢູ່ໃນຫົວໃຈຂອງສົງຄາມໄນຈີເຣຍ - Biafra ແລະການປະກົດຕົວຂອງການເຄື່ອນໄຫວເອກະລາດໃຫມ່ຂອງ Biafra. ບັນຫາເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນ ສົງຄາມໄນຈີເຣຍ-Biafra: ຕົ້ນກຳເນີດ, ຜົນສະທ້ອນ, ແລະຄວາມຍຸຕິທຳໄລຍະຂ້າມຜ່ານຫຼັງສົງຄາມ; ສາເຫດຂອງສົງຄາມໄນຈີເຣຍ-Biafra, ຜົນສະທ້ອນແລະຄວາມລົ້ມເຫຼວຂອງຄວາມຍຸຕິທໍາໃນໄລຍະຂ້າມຜ່ານ; ການສຶກສາປະຫວັດສາດ - ເປັນຫຍັງສົງຄາມໄນຈີເຣຍ-Biafra ເປັນບັນຫາປະຫວັດສາດທີ່ມີການໂຕ້ຖຽງກັນບໍ່ໄດ້ສອນຢູ່ໃນໂຮງຮຽນໄນຈີເຣຍ; ປະຫວັດສາດແລະຄວາມຊົງຈໍາ - ເມື່ອອະດີດບໍ່ໄດ້ຖືກແກ້ໄຂ, ປະຫວັດສາດຈະກັບຄືນມາ; ການ​ຟື້ນ​ຟູ​ການ​ເຄື່ອນ​ໄຫວ​ເອ​ກະ​ລາດ Biafra ແລະ​ການ​ລຸກ​ຮື​ຂຶ້ນ​ຂອງ​ຊາວ​ພື້ນ​ເມືອງ Biafra; ແລະສຸດທ້າຍ, ການຕອບໂຕ້ຂອງລັດຖະບານໃນປະຈຸບັນຕໍ່ກັບການເຄື່ອນໄຫວໃຫມ່ນີ້ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຜົນສໍາເລັດຂອງການເຄື່ອນໄຫວຈົນເຖິງປະຈຸບັນ.

ສົງຄາມໄນຈີເຣຍ-Biafra: ຕົ້ນກຳເນີດ, ຜົນສະທ້ອນ, ແລະຄວາມຍຸຕິທຳໄລຍະຂ້າມຜ່ານຫຼັງສົງຄາມ

ເຈັດປີຫຼັງຈາກການປະກາດເອກະລາດຂອງໄນຈີເຣຍຈາກອັງກິດໃນປີ 1960, ໄນຈີເຣຍໄດ້ເຂົ້າໄປໃນສົງຄາມກັບພາກພື້ນທີ່ສໍາຄັນຫນຶ່ງ - ພາກພື້ນຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້ - ເຊິ່ງຕັ້ງຢູ່ໃນພື້ນທີ່ທີ່ເອີ້ນວ່າ Biafraland. ສົງຄາມ Nigeria-Biafra ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນວັນທີ 7 ກໍລະກົດ 1967 ແລະສິ້ນສຸດລົງໃນວັນທີ 15 ມັງກອນ 1970. ເນື່ອງຈາກຄວາມຮູ້ເບື້ອງຕົ້ນຂອງຂ້ອຍກ່ຽວກັບວັນທີ່ສົງຄາມເລີ່ມຕົ້ນ, ຂ້ອຍໄດ້ຮັບຄວາມສົນໃຈຈາກວັນທີ 7 ເດືອນກໍລະກົດປີ 2017 ຂອງບົດຄວາມ Washington Post ຂອງ Egbejule. ການພິມເຜີຍແຜ່ຂອງມັນກົງກັບວັນລະນຶກເຖິງຫ້າສິບປີຂອງສົງຄາມ. ຍ້ອນວ່າມັນໄດ້ຖືກບັນຍາຍໃນລາຍລັກອັກສອນທີ່ນິຍົມ, ການສົນທະນາສື່ມວນຊົນ, ແລະຄອບຄົວ, Egbejule ຕິດຕາມສາເຫດຂອງສົງຄາມກັບການສັງຫານຫມູ່ຂອງຊົນເຜົ່າ Igbos ໃນພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເລຍທີ່ເກີດຂຶ້ນທັງໃນ 1953 ແລະໃນປີ 1966. ເຖິງແມ່ນວ່າການສັງຫານຫມູ່ຂອງ Igbos ໃນປີ 1953. ພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເຣຍເກີດຂື້ນໃນຊ່ວງອານານິຄົມ, ຍຸກກ່ອນເອກະລາດ, ການສັງຫານຫມູ່ຂອງ 1966 ແມ່ນຫຼັງຈາກການເປັນເອກະລາດຂອງໄນຈີເຣຍຈາກອັງກິດ, ແລະແຮງຈູງໃຈຂອງມັນແລະເຫດການທີ່ອ້ອມຮອບມັນອາດຈະເປັນຕົວຂັບເຄື່ອນສໍາລັບກອງປະຊຸມ Biafra ໃນປີ 1967.

ເຫດການ​ທີ່​ສຳຄັນ​ສອງ​ຢ່າງ​ໃນ​ເວລາ​ນັ້ນ​ແມ່ນ​ການ​ກໍ່​ລັດຖະປະຫານ​ໃນ​ວັນ​ທີ 15 ມັງກອນ 1966 ທີ່​ຈັດ​ຂຶ້ນ​ໂດຍ​ພວກ​ນາຍ​ທະຫານ​ກຸ່ມ​ນຶ່ງ​ທີ່​ຄອບ​ຄອງ​ໂດຍ​ທະຫານ Igbo ​ເຊິ່ງສົ່ງ​ຜົນ​ໃຫ້​ລັດຖະບານ​ພົນລະ​ເຮືອນ​ຊັ້ນ​ສູງ​ແລະ​ເຈົ້າໜ້າ​ທີ່​ທະຫານ​ຂັ້ນ​ສູງ​ຈາກ​ພາກ​ເໜືອ​ຂອງ​ໄນ​ຈີ​ເຣຍ​ຮວມທັງ​ພາກ​ໃຕ້​ຈຳນວນ​ນຶ່ງ. - ຊາວ​ຕາ​ເວັນ​ຕົກ​. ຜົນກະທົບຂອງການກໍ່ລັດຖະປະຫານຂອງທະຫານນີ້ຕໍ່ກຸ່ມຊົນເຜົ່າ Hausa-Fulani ໃນພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເຣຍແລະການກະຕຸ້ນທາງອາລົມທາງລົບ - ຄວາມໂກດແຄ້ນແລະຄວາມໂສກເສົ້າ - ເຊື້ອໄຟໂດຍການຂ້າຜູ້ນໍາຂອງພວກເຂົາແມ່ນແຮງຈູງໃຈສໍາລັບການກໍ່ລັດຖະປະຫານໃນເດືອນກໍລະກົດ 1966. 29 ກໍລະກົດ 1966. ຕ້ານການກໍ່ລັດຖະປະຫານ ທີ່ຂ້າພະເຈົ້າເອີ້ນວ່າ ການກໍ່ລັດຖະປະຫານຕໍ່ພວກຜູ້ນຳທະຫານ Igbo ໄດ້ຖືກວາງແຜນ ແລະປະຫານຊີວິດໂດຍເຈົ້າໜ້າທີ່ທະຫານ Hausa-Fulani ຈາກພາກເໜືອຂອງໄນຈີເຣຍ ແລະ ມັນໄດ້ປະໃຫ້ປະມຸກລັດຂອງໄນຈີເຣຍ (ຂອງຊົນເຜົ່າ Igbo) ແລະຜູ້ນຳທະຫານສູງສຸດຂອງ Igbo ເສຍຊີວິດ. . ນອກຈາກນັ້ນ, ໃນການແກ້ແຄ້ນຕໍ່ການສັງຫານຜູ້ນໍາທະຫານທາງເຫນືອໃນເດືອນມັງກອນ 1966, ພົນລະເຮືອນ Igbo ຫຼາຍຄົນທີ່ອາໄສຢູ່ໃນພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເຣຍໃນເວລານັ້ນໄດ້ຖືກຂ້າຕາຍດ້ວຍເລືອດເຢັນແລະສົບຂອງພວກເຂົາຖືກນໍາກັບຄືນສູ່ພາກຕາເວັນອອກຂອງໄນຈີເຣຍ.

ມັນແມ່ນອີງໃສ່ການພັດທະນາທີ່ຫນ້າກຽດນີ້ໃນປະເທດໄນຈີເຣຍທີ່ນາຍພົນ Chukwuemeka Odumegwu Ojukwu, ເຈົ້າຄອງທະຫານໃນພາກຕາເວັນອອກຂອງເວລານັ້ນໄດ້ຕັດສິນໃຈປະກາດເອກະລາດຂອງ Biafra. ການໂຕ້ຖຽງຂອງລາວແມ່ນວ່າຖ້າລັດຖະບານໄນຈີເຣຍແລະການບັງຄັບໃຊ້ກົດຫມາຍບໍ່ສາມາດປົກປ້ອງ Igbos ທີ່ອາໃສຢູ່ໃນພາກພື້ນອື່ນໆ - ພາກເຫນືອແລະພາກຕາເວັນຕົກ - ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນກໍ່ດີກວ່າສໍາລັບ Igbos ທີ່ຈະກັບຄືນສູ່ພາກຕາເວັນອອກບ່ອນທີ່ພວກເຂົາຈະປອດໄພ. ດັ່ງນັ້ນ, ແລະອີງໃສ່ວັນນະຄະດີທີ່ມີຢູ່, ມັນເຊື່ອວ່າການແຍກຕົວຂອງ Biafra ແມ່ນເກີດມາຈາກເຫດຜົນດ້ານຄວາມປອດໄພແລະຄວາມປອດໄພ.

ການປະກາດເອກະລາດຂອງ Biafra ເຮັດໃຫ້ເກີດສົງຄາມເລືອດທີ່ແກ່ຍາວເກືອບສາມປີ (ແຕ່ວັນທີ 7 ກໍລະກົດ 1967 ຫາ 15 ມັງກອນ 1970), ເພາະວ່າລັດຖະບານໄນຈີເຣຍບໍ່ຕ້ອງການລັດ Biafran ແຍກຕ່າງຫາກ. ກ່ອນທີ່ຈະສິ້ນສຸດສົງຄາມໃນປີ 1970, ຄາດຄະເນວ່າມີຫຼາຍກວ່າສາມລ້ານຄົນເສຍຊີວິດແລະພວກເຂົາຖືກຂ້າໂດຍກົງຫຼືອຶດຫິວຕາຍໃນລະຫວ່າງສົງຄາມ, ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນພົນລະເຮືອນ Biafran ລວມທັງເດັກນ້ອຍແລະແມ່ຍິງ. ເພື່ອສ້າງເງື່ອນໄຂສໍາລັບຄວາມສາມັກຄີຂອງຊາວໄນຈີເຣຍທັງຫມົດແລະອໍານວຍຄວາມສະດວກໃນການຟື້ນຟູຂອງ Biafrans, ຫົວຫນ້າທະຫານຂອງໄນຈີເລຍໃນເວລານັ້ນ, ນາຍພົນ Yakubu Gowon, ໄດ້ປະກາດວ່າ "ບໍ່ມີໄຊຊະນະ, ບໍ່ມີໄຊຊະນະ, ແຕ່ໄຊຊະນະສໍາລັບຄວາມຮູ້ສຶກທົ່ວໄປແລະຄວາມສາມັກຄີຂອງໄນຈີເຣຍ." ລວມຢູ່ໃນການປະກາດນີ້ແມ່ນໂຄງການຍຸຕິທໍາໄລຍະຂ້າມຜ່ານທີ່ຮູ້ຈັກກັນໃນນາມ “3Rs” – Reconciliation (Reintegration), ການຟື້ນຟູ ແລະການຟື້ນຟູ. ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ບໍ່ມີການສືບສວນທີ່ເຊື່ອຖືໄດ້ກ່ຽວກັບການລະເມີດສິດທິມະນຸດແລະຄວາມໂຫດຮ້າຍອື່ນໆແລະອາຊະຍາກໍາຕໍ່ຕ້ານມະນຸດຊາດທີ່ເກີດຂື້ນໃນລະຫວ່າງສົງຄາມ. ມີຕົວຢ່າງທີ່ຊຸມຊົນໄດ້ຖືກຂ້າຕາຍຢ່າງສົມບູນໃນລະຫວ່າງສົງຄາມໄນຈີເຣຍ-Biafra, ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ການສັງຫານຫມູ່ Asaba ຢູ່ Asaba ທີ່ຕັ້ງຢູ່ໃນລັດ Delta ໃນປະຈຸບັນ. ບໍ່ມີໃຜຮັບຜິດຊອບຕໍ່ອາຊະຍາກຳຕ້ານມະນຸດຊາດເຫຼົ່ານີ້.

ປະຫວັດສາດແລະຄວາມຊົງຈໍາ: ຜົນສະທ້ອນຂອງການບໍ່ແກ້ໄຂອະດີດ - ປະຫວັດສາດເກີດຂື້ນກັບຕົວເອງ

ເນື່ອງຈາກວ່າໂຄງການຍຸຕິທໍາໄລຍະຂ້າມຜ່ານຂອງສົງຄາມບໍ່ມີປະສິດທິພາບ, ແລະບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂການລ່ວງລະເມີດສິດທິມະນຸດແລະການກໍ່ອາຊະຍາກໍາຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນທີ່ເກີດຂື້ນກັບຊາວຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້ໃນລະຫວ່າງສົງຄາມ, ຄວາມຊົງຈໍາທີ່ເຈັບປວດຂອງສົງຄາມຍັງສົດຊື່ນຢູ່ໃນໃຈຂອງ Biafrans ຫຼາຍຄົນເຖິງແມ່ນວ່າຫ້າສິບປີຕໍ່ມາ. ຜູ້ລອດຊີວິດຈາກສົງຄາມ ແລະຄອບຄົວຂອງເຂົາເຈົ້າຍັງທົນທຸກທໍລະມານຈາກການບາດເຈັບລະຫວ່າງຄົນ. ນອກເຫນືອຈາກການບາດເຈັບແລະຄວາມປາຖະຫນາສໍາລັບຄວາມຍຸຕິທໍາ, Igbos ໃນພາກຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້ຂອງໄນຈີເຣຍມີຄວາມຮູ້ສຶກວ່າລັດຖະບານກາງຂອງໄນຈີເຣຍຖືກຂົ່ມເຫັງຢ່າງສົມບູນ. ນັບຕັ້ງແຕ່ສົງຄາມສິ້ນສຸດລົງ, ບໍ່ມີປະທານາທິບໍດີ Igbo ໃນໄນຈີເຣຍ. ໄນຈີເຣຍໄດ້ຖືກປົກຄອງເປັນເວລາຫຼາຍກວ່າສີ່ສິບປີໂດຍຊາວ Hausa-Fulani ຈາກພາກເຫນືອແລະ Yoruba ຈາກຕາເວັນຕົກສຽງໃຕ້. Igbos ຮູ້ສຶກວ່າພວກເຂົາຍັງຖືກລົງໂທດຍ້ອນການຍົກເລີກກອງປະຊຸມ Biafra.

ເນື່ອງຈາກປະຊາຊົນລົງຄະແນນສຽງຕາມສາຍຊົນເຜົ່າໃນໄນຈີເຣຍ, ມັນເປັນໄປໄດ້ສູງທີ່ພັກ Hausa-Fulani ທີ່ປະກອບເປັນສ່ວນໃຫຍ່ຂອງໄນຈີເລຍແລະ Yoruba (ສ່ວນໃຫຍ່ທີສອງ) ຈະລົງຄະແນນສຽງສໍາລັບຜູ້ສະຫມັກປະທານາທິບໍດີ Igbo. ນີ້ເຮັດໃຫ້ Igbos ຮູ້ສຶກອຸກອັ່ງ. ເນື່ອງຈາກບັນຫາເຫຼົ່ານີ້, ແລະຍ້ອນວ່າລັດຖະບານກາງໄດ້ລົ້ມເຫລວໃນການແກ້ໄຂບັນຫາການພັດທະນາໃນພາກຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້, ຄື້ນຟອງໃຫມ່ຂອງຄວາມວຸ່ນວາຍແລະການຮຽກຮ້ອງໃຫມ່ສໍາລັບເອກະລາດ Biafran ອື່ນໄດ້ເກີດຂື້ນທັງຈາກພາກພື້ນແລະພາຍໃນຊຸມຊົນ diaspora ຢູ່ຕ່າງປະເທດ.

ການສຶກສາປະຫວັດສາດ - ການສອນບັນຫາທີ່ຂັດແຍ້ງຢູ່ໃນໂຮງຮຽນ - ເປັນຫຍັງສົງຄາມໄນຈີເຣຍ-Biafra ຈຶ່ງບໍ່ສອນຢູ່ໃນໂຮງຮຽນ?

ຫົວຂໍ້ທີ່ຫນ້າສົນໃຈອີກອັນຫນຶ່ງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມວຸ່ນວາຍທີ່ຟື້ນຟູສໍາລັບເອກະລາດ Biafran ແມ່ນການສຶກສາປະຫວັດສາດ. ນັບຕັ້ງແຕ່ສົງຄາມໄນຈີເຣຍ-Biafra ສິ້ນສຸດລົງ, ການສຶກສາປະຫວັດສາດໄດ້ຖືກໂຍກຍ້າຍອອກຈາກຫຼັກສູດຂອງໂຮງຮຽນ. ພົນລະເມືອງໄນຈີເຣຍທີ່ເກີດຫຼັງຈາກສົງຄາມ (ໃນປີ 1970) ບໍ່ໄດ້ຖືກສອນປະຫວັດສາດຢູ່ໃນຫ້ອງຮຽນຂອງໂຮງຮຽນ. ນອກຈາກນີ້, ການສົນທະນາກ່ຽວກັບສົງຄາມໄນຈີເຣຍ - Biafra ໄດ້ຖືກຖືວ່າເປັນສິ່ງທີ່ຫ້າມ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄໍາວ່າ "Biafra" ແລະປະຫວັດສາດຂອງສົງຄາມໄດ້ມຸ່ງຫມັ້ນທີ່ຈະມິດງຽບຕະຫຼອດໄປໂດຍຜ່ານນະໂຍບາຍຂອງ oblivion ປະຕິບັດໂດຍ dictators ທະຫານໄນຈີເລຍ. ມັນແມ່ນພຽງແຕ່ໃນປີ 1999 ຫຼັງຈາກການກັບຄືນຂອງຊາທິປະໄຕໃນໄນຈີເລຍ, ພົນລະເມືອງໄດ້ກາຍເປັນພຽງເລັກນ້ອຍເປັນອິດສະຫຼະເພື່ອປຶກສາຫາລືບັນຫາດັ່ງກ່າວ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ເນື່ອງຈາກການຂາດຂໍ້ມູນທີ່ຖືກຕ້ອງກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນຈິງກ່ອນ, ໃນລະຫວ່າງແລະທັນທີຫຼັງຈາກສົງຄາມ, ເນື່ອງຈາກວ່າການສຶກສາປະຫວັດສາດບໍ່ໄດ້ຖືກສອນຢູ່ໃນຫ້ອງຮຽນຂອງໄນຈີເຣຍຈົນກ່ວາເວລາຂຽນເອກະສານສະບັບນີ້ (ໃນເດືອນກໍລະກົດ 2017), ການບັນຍາຍທີ່ຂັດແຍ້ງກັນແລະຂົ້ວຫຼາຍ. . ນີ້ເຮັດໃຫ້ບັນຫາກ່ຽວກັບ Biafra ມີຄວາມຂັດແຍ້ງຫຼາຍແລະມີຄວາມອ່ອນໄຫວສູງໃນໄນຈີເລຍ.

ການ​ຟື້ນ​ຟູ​ການ​ເຄື່ອນ​ໄຫວ​ເອ​ກະ​ລາດ Biafra ແລະ​ການ​ຂະ​ຫຍາຍ​ຕົວ​ຂອງ​ຊາວ​ພື້ນ​ເມືອງ Biafra

ຈຸດທັງຫມົດທີ່ກ່າວມາຂ້າງເທິງ - ຄວາມລົ້ມເຫຼວຂອງຄວາມຍຸຕິທໍາໃນໄລຍະຂ້າມຜ່ານຫລັງສົງຄາມ, ການບາດເຈັບທີ່ເກີດຈາກເຊື້ອສາຍ, ການໂຍກຍ້າຍການສຶກສາປະຫວັດສາດຈາກຫຼັກສູດໂຮງຮຽນໃນໄນຈີເລຍໂດຍຜ່ານນະໂຍບາຍຂອງການລະເລີຍ - ໄດ້ສ້າງເງື່ອນໄຂສໍາລັບການປຸກແລະການຟື້ນຟູຂອງຄວາມວຸ່ນວາຍເກົ່າສໍາລັບເອກະລາດຂອງ Biafra. . ເຖິງແມ່ນວ່ານັກສະແດງ, ສະພາບອາກາດທາງດ້ານການເມືອງ, ແລະເຫດຜົນອາດຈະແຕກຕ່າງກັນ, ແຕ່ເປົ້າຫມາຍແລະການເຜີຍແຜ່ຍັງຄືກັນ. Igbos ອ້າງວ່າພວກເຂົາເປັນຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍຂອງຄວາມສໍາພັນແລະການປິ່ນປົວທີ່ບໍ່ຍຸດຕິທໍາຢູ່ໃນສູນ. ດັ່ງນັ້ນ, ການເປັນເອກະລາດຢ່າງສົມບູນຈາກໄນຈີເຣຍແມ່ນການແກ້ໄຂທີ່ເຫມາະສົມ.

ເລີ່ມຕົ້ນໃນຕົ້ນຊຸມປີ 2000, ຄື້ນຟອງໃຫມ່ຂອງຄວາມວຸ່ນວາຍໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນ. ການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມທີ່ບໍ່ຮຸນແຮງຄັ້ງທໍາອິດທີ່ຈະໄດ້ຮັບຄວາມສົນໃຈຂອງປະຊາຊົນແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວເພື່ອຄວາມເປັນຈິງຂອງລັດ Biafra (MASSOB) ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍ Ralph Uwazuruike, ທະນາຍຄວາມທີ່ໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມໃນປະເທດອິນເດຍ. ເຖິງແມ່ນວ່າກິດຈະກໍາຂອງ MASSOB ນໍາໄປສູ່ການປະເຊີນຫນ້າກັບການບັງຄັບໃຊ້ກົດຫມາຍໃນເວລາທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະການຈັບກຸມຜູ້ນໍາຂອງຕົນ, ມັນໄດ້ຮັບຄວາມສົນໃຈຫນ້ອຍຈາກສື່ມວນຊົນແລະຊຸມຊົນສາກົນ. ເປັນຫ່ວງວ່າຄວາມຝັນເພື່ອຄວາມເປັນເອກະລາດຂອງ Biafra ຈະບໍ່ຖືກຮັບຮູ້ໂດຍຜ່ານ MASSOB, Nnamdi Kanu, ຊາວໄນຈີເຣຍ - ອັງກິດຢູ່ໃນລອນດອນແລະຜູ້ທີ່ເກີດໃນຕອນທ້າຍຂອງສົງຄາມໄນຈີເຣຍ - Biafra ໃນປີ 1970 ໄດ້ຕັດສິນໃຈທີ່ຈະໃຊ້ຮູບແບບການສື່ສານທີ່ພົ້ນເດັ່ນຂື້ນ, ສື່ມວນຊົນສັງຄົມ, ແລະວິທະຍຸອອນໄລນ໌ເພື່ອຂັບໄລ່ນັກເຄື່ອນໄຫວເອກະລາດ Biafra ຫຼາຍລ້ານຄົນ, ຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນແລະຜູ້ເຫັນອົກເຫັນໃຈຕໍ່ສາເຫດ Biafran ຂອງລາວ.

ນີ້ແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວທີ່ສະຫຼາດເພາະວ່າຊື່, ວິ​ທະ​ຍຸ Biafra ເປັນສັນຍາລັກຫຼາຍ. ວິທະຍຸ Biafra ແມ່ນຊື່ຂອງສະຖານີວິທະຍຸແຫ່ງຊາດຂອງລັດ Biafran ທີ່ຖືກຍົກເລີກ, ແລະມັນດໍາເນີນການຈາກ 1967 ຫາ 1970. ໃນເວລານັ້ນ, ມັນໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອສົ່ງເສີມການບັນຍາຍແຫ່ງຊາດ Igbo ສູ່ໂລກແລະສ້າງສະຕິ Igbo ພາຍໃນພາກພື້ນ. ຈາກ​ປີ 2009, ວິ​ທະ​ຍຸ Biafra ໃຫມ່​ອອກ​ອາ​ກາດ​ອອນ​ໄລ​ນ​໌​ຈາກ​ລອນ​ດອນ, ແລະ​ໄດ້​ດຶງ​ດູດ​ຫຼາຍ​ລ້ານ​ຜູ້​ຟັງ Igbo ກັບ​ການ​ໂຄ​ສະ​ນາ​ຊາດ​ຂອງ​ຕົນ. ເພື່ອດຶງດູດຄວາມສົນໃຈຂອງລັດຖະບານໄນຈີເຣຍ, ຜູ້ອໍານວຍການວິທະຍຸ Biafra ແລະຜູ້ນໍາຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ Biafra, ທ່ານ Nnamdi Kanu, ໄດ້ຕັດສິນໃຈທີ່ຈະໃຊ້ຄໍາເວົ້າທີ່ກະຕຸ້ນແລະການສະແດງອອກ, ເຊິ່ງບາງອັນຖືວ່າເປັນຄໍາເວົ້າທີ່ກຽດຊັງແລະການກະຕຸ້ນ. ກັບ​ຄວາມ​ຮຸນ​ແຮງ​ແລະ​ສົງ​ຄາມ​. ລາວໄດ້ອອກອາກາດຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງທີ່ສະແດງໃຫ້ໄນຈີເຣຍເປັນສວນສັດແລະຊາວໄນຈີເຣຍເປັນສັດທີ່ບໍ່ມີເຫດຜົນ. ປ້າຍໂຄສະນາຂອງຫນ້າເຟສບຸກແລະເວັບໄຊທ໌ຂອງວິທະຍຸລາວອ່ານວ່າ: "ສວນສັດທີ່ເອີ້ນວ່າໄນຈີເລຍ." ທ່ານ​ຮຽກຮ້ອງ​ໃຫ້​ສະໜອງ​ອາວຸດ​ຍຸດ​ໂທ​ປະກອນ​ເພື່ອ​ເຮັດ​ສົງຄາມ​ຕ້ານ​ປະຊາຊົນ​ພາກ​ເໜືອ​ຂອງ Hausa-Fulani ຖ້າ​ຫາກ​ຄັດຄ້ານ​ການ​ເປັນ​ເອກະລາດ​ຂອງ Biafra, ​ໂດຍ​ກ່າວ​ວ່າ, ​ເວລາ​ນີ້ Biafra ຈະ​ເອົາ​ຊະ​ນະ​ສົງຄາມ​ຢູ່​ໄນ​ຈີ​ເຣຍ.

ການຕອບໂຕ້ຂອງລັດຖະບານ ແລະຜົນສໍາເລັດຂອງການເຄື່ອນໄຫວມາຮອດປັດຈຸບັນ

ເນື່ອງຈາກຄໍາເວົ້າທີ່ກຽດຊັງແລະຄວາມຮຸນແຮງທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດຂໍ້ຄວາມທີ່ລາວຖືກເຜີຍແຜ່ຜ່ານວິທະຍຸ Biafra, Nnamdi Kanu ໄດ້ຖືກຈັບກຸມໃນເດືອນຕຸລາ 2015 ເມື່ອລາວກັບຄືນໄປໄນຈີເລຍໂດຍການບໍລິການຄວາມປອດໄພຂອງລັດ (SSS). ລາວຖືກກັກຂັງ ແລະຖືກປ່ອຍຕົວໃນເດືອນເມສາ 2017 ດ້ວຍການປະກັນຕົວ. ການ​ຈັບ​ກຸມ​ຂອງ​ທ່ານ​ໄດ້​ກ່າວ​ຫາ​ບັນ​ຍາ​ກາດ​ໃນ​ປະ​ເທດ​ໄນ​ຈີ​ເຣຍ ແລະ​ພາຍ​ໃນ​ການ​ອົບ​ພະ​ຍົບ​ໄປ​ຕ່າງ​ປະ​ເທດ, ແລະ​ພວກ​ສະ​ໜັບ​ສະ​ໜູນ​ຂອງ​ທ່ານ​ໄດ້​ປະ​ທ້ວງ​ໃນ​ລັດ​ຕ່າງໆ​ຕໍ່​ການ​ຈັບ​ກຸມ​ທ່ານ. ການຕັດສິນໃຈຂອງປະທານາທິບໍດີ Buhari ທີ່ຈະສັ່ງໃຫ້ຈັບກຸມທ່ານ Kanu ແລະການປະທ້ວງທີ່ຕິດຕາມການຈັບກຸມນັ້ນ ເຮັດໃຫ້ເກີດການແຜ່ລາມຢ່າງໄວວາຂອງການເຄື່ອນໄຫວເອກະລາດຂອງກຸ່ມ Biafra. ຫຼັງຈາກການປ່ອຍຕົວຂອງລາວໃນເດືອນເມສາ 2017, Kanu ໄດ້ຢູ່ໃນພາກຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້ຂອງໄນຈີເຣຍຮຽກຮ້ອງໃຫ້ລົງປະຊາມະຕິທີ່ຈະປູທາງກົດຫມາຍສໍາລັບການເປັນເອກະລາດຂອງ Biafra.

ນອກເຫນືອຈາກການສະຫນັບສະຫນູນການເຄື່ອນໄຫວເອກະລາດຂອງ Biafra ທີ່ໄດ້ຮັບ, ກິດຈະກໍາຂອງ Kanu ຜ່ານວິທະຍຸ Biafra ແລະຊາວພື້ນເມືອງ Biafra (IPOB) ຂອງລາວໄດ້ກະຕຸ້ນໃຫ້ມີການໂຕ້ວາທີລະດັບຊາດກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງໂຄງສ້າງຂອງລັດຖະບານກາງຂອງໄນຈີເຣຍ. ຫຼາຍຊົນເຜົ່າອື່ນໆແລະບາງ Igbos ທີ່ບໍ່ສະຫນັບສະຫນູນເອກະລາດຂອງ Biafra ກໍາລັງສະເຫນີລະບົບລັດຖະບານກາງທີ່ມີການກະຈາຍອໍານາດຫຼາຍຂຶ້ນໂດຍທີ່ພາກພື້ນຫຼືລັດຕ່າງໆຈະມີການປົກຄອງທາງດ້ານງົບປະມານຫຼາຍຂຶ້ນເພື່ອຄຸ້ມຄອງວຽກງານຂອງພວກເຂົາແລະຈ່າຍຄ່າພາສີທີ່ຍຸດຕິທໍາໃຫ້ກັບລັດຖະບານກາງ. .

ການວິເຄາະ Hermeneutic: ພວກເຮົາສາມາດຮຽນຮູ້ຫຍັງຈາກການສຶກສາກ່ຽວກັບການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມ?

ປະຫວັດສາດສອນພວກເຮົາວ່າການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມໄດ້ມີບົດບາດສໍາຄັນໃນການປ່ຽນແປງໂຄງສ້າງແລະນະໂຍບາຍໃນປະເທດຕ່າງໆໃນທົ່ວໂລກ. ຈາກການເຄື່ອນໄຫວ abolitionist ກັບການເຄື່ອນໄຫວສິດທິພົນລະເຮືອນແລະການເຄື່ອນໄຫວ Black Lives Matter ໃນປະຈຸບັນຢູ່ໃນສະຫະລັດ, ຫຼືການເພີ່ມຂຶ້ນແລະການແຜ່ກະຈາຍຂອງ Arab Spring ໃນຕາເວັນອອກກາງ, ມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເປັນເອກະລັກໃນທຸກການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມ: ຄວາມສາມາດຂອງເຂົາເຈົ້າ audaciously ແລະ. ເວົ້າອອກມາຢ່າງບໍ່ຢ້ານກົວ ແລະດຶງດູດຄວາມສົນໃຈຂອງປະຊາຊົນຕໍ່ກັບຄວາມຮຽກຮ້ອງຕ້ອງການຄວາມຍຸຕິທຳ ແລະຄວາມສະເໝີພາບຂອງເຂົາເຈົ້າ ຫຼືການປ່ຽນແປງທາງດ້ານໂຄງສ້າງ ແລະນະໂຍບາຍ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມທີ່ປະສົບຜົນສໍາເລັດຫຼືບໍ່ປະສົບຜົນສໍາເລັດໃນທົ່ວໂລກ, ການເຄື່ອນໄຫວເອກະລາດຂອງຊາວ Biafra ພາຍໃຕ້ umbrella ຂອງຊາວພື້ນເມືອງ Biafra (IPOB) ໄດ້ປະສົບຜົນສໍາເລັດໃນການດຶງດູດຄວາມສົນໃຈຂອງປະຊາຊົນຕໍ່ຄວາມຕ້ອງການຂອງພວກເຂົາແລະດຶງດູດຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນແລະຜູ້ເຫັນອົກເຫັນໃຈຫຼາຍລ້ານຄົນ.

ເຫດຜົນຫຼາຍຢ່າງສາມາດອະທິບາຍເຖິງຈຸດສູນກາງຂອງການໂຕ້ວາທີສາທາລະນະແຫ່ງຊາດແລະຫນ້າຂອງຫນັງສືພິມທີ່ສໍາຄັນ. ສູນກາງຂອງຄໍາອະທິບາຍທັງຫມົດທີ່ສາມາດໃຫ້ໄດ້ແມ່ນແນວຄວາມຄິດຂອງ "ການເຮັດວຽກຂອງຄວາມຮູ້ສຶກຂອງການເຄື່ອນໄຫວ". ເນື່ອງຈາກວ່າປະສົບການຂອງສົງຄາມໄນຈີເລຍ - Biafra ໄດ້ຊ່ວຍໃນການສ້າງປະຫວັດສາດລວບລວມແລະຄວາມຊົງຈໍາຂອງຊົນເຜົ່າ Igbo, ມັນງ່າຍທີ່ຈະເຫັນວ່າຄວາມຮູ້ສຶກໄດ້ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການແຜ່ກະຈາຍຂອງການເຄື່ອນໄຫວເອກະລາດຂອງ Biafra. ເມື່ອຄົ້ນພົບແລະເບິ່ງວິດີໂອຂອງການສັງຫານຫມູ່ທີ່ຫນ້າຢ້ານແລະການເສຍຊີວິດຂອງ Igbos ໃນລະຫວ່າງສົງຄາມ, ຊາວໄນຈີເຣຍຂອງເຊື້ອສາຍ Igbo ທີ່ເກີດຫຼັງຈາກສົງຄາມໄນຈີເຣຍ-Biafra ຢ່າງແທ້ຈິງຈະໃຈຮ້າຍ, ໂສກເສົ້າ, ຕົກໃຈ, ແລະຈະສ້າງຄວາມກຽດຊັງຕໍ່ຊາວ Hausa-Fulani ຢ່າງແທ້ຈິງ. ເຫນືອ. ຜູ້ນໍາຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງຂອງ Biafra ຮູ້ມັນ. ນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ພວກເຂົາລວມເອົາຮູບພາບແລະວິດີໂອທີ່ຫນ້າຢ້ານດັ່ງກ່າວຂອງສົງຄາມໄນຈີເຣຍ-Biafra ໃນຂໍ້ຄວາມແລະການໂຄສະນາເຜີຍແຜ່ຂອງພວກເຂົາເປັນເຫດຜົນທີ່ພວກເຂົາກໍາລັງຊອກຫາເອກະລາດ.

ການກະຕຸ້ນຂອງອາລົມ, ຄວາມຮູ້ສຶກຫຼືຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ເຂັ້ມແຂງເຫຼົ່ານີ້ມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະຟັງແລະສະກັດກັ້ນການໂຕ້ວາທີລະດັບຊາດທີ່ມີເຫດຜົນກ່ຽວກັບບັນຫາ Biafra. ໃນຂະນະທີ່ບັນດານັກເຄື່ອນໄຫວເອກະລາດຂອງ Biafra ສວຍໃຊ້ສະຖານະການທີ່ມີຜົນກະທົບຂອງສະມາຊິກ, ຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນແລະຜູ້ເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ພວກເຂົາຍັງປະເຊີນຫນ້າແລະສະກັດກັ້ນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ບໍ່ດີທີ່ມຸ້ງໄປສູ່ພວກເຂົາໂດຍ Hausa-Fulani ແລະຜູ້ອື່ນໆທີ່ບໍ່ສະຫນັບສະຫນູນການເຄື່ອນໄຫວຂອງພວກເຂົາ. ຕົວຢ່າງແມ່ນແຈ້ງການຂັບໄລ່ໃນວັນທີ 6 ມິຖຸນາ 2017 ທີ່ມອບໃຫ້ຊາວ Igbos ທີ່ອາໃສຢູ່ໃນພາກເຫນືອຂອງໄນຈີເຣຍໂດຍພັນທະມິດຂອງກຸ່ມຊາວຫນຸ່ມພາກເຫນືອພາຍໃຕ້ຮົ່ມຂອງ Arewa Youth Consultative Forum. ແຈ້ງການການຂັບໄລ່ໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຊາວ Igbos ທັງຫມົດທີ່ອາໄສຢູ່ໃນລັດທາງເຫນືອຂອງໄນຈີເຣຍທັງຫມົດໃຫ້ຍ້າຍອອກໄປພາຍໃນສາມເດືອນແລະຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຊາວ Hausa-Fulani ທັງຫມົດໃນລັດພາກຕາເວັນອອກຂອງໄນຈີເຣຍຄວນກັບຄືນສູ່ພາກເຫນືອ. ກຸ່ມ​ນີ້​ໄດ້​ກ່າວ​ຢ່າງ​ເປີດ​ເຜີຍ​ວ່າ ພວກ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ຈະ​ດຳ​ເນີນ​ການ​ກໍ່​ຄວາມ​ຮຸນ​ແຮງ​ຕໍ່​ຊາວ Igbos ທີ່​ປະຕິ​ເສດ​ທີ່​ຈະ​ເຊື່ອ​ຟັງ​ຄຳ​ສັ່ງ​ຂັບ​ໄລ່ ​ແລະ​ຍົກຍ້າຍ​ພາຍ​ໃນ​ວັນ​ທີ 1 ຕຸລາ 2017.

ການພັດທະນາເຫຼົ່ານີ້ຢູ່ໃນໄນຈີເລຍທີ່ເປັນຊົນເຜົ່າແລະທາງສາສະຫນາເປີດເຜີຍວ່າສໍາລັບນັກເຄື່ອນໄຫວທາງດ້ານສັງຄົມເພື່ອຍືນຍົງຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງພວກເຂົາແລະບາງທີອາດຈະປະສົບຜົນສໍາເລັດ, ພວກເຂົາຈະຕ້ອງຮຽນຮູ້ວິທີການບໍ່ພຽງແຕ່ລະດົມອາລົມແລະຄວາມຮູ້ສຶກໃນການສະຫນັບສະຫນູນກອງປະຊຸມຂອງພວກເຂົາ, ແຕ່ຍັງວິທີການສະກັດກັ້ນແລະຈັດການກັບ. ດ້ວຍ​ຄວາມ​ຮູ້ສຶກ​ທີ່​ແນ​ໃສ່​ຕໍ່​ເຂົາ​ເຈົ້າ.

ການກະຕຸ້ນຂອງຊາວພື້ນເມືອງຂອງ Biafra (IPOB) ສໍາລັບເອກະລາດຂອງ Biafra: ຄ່າໃຊ້ຈ່າຍແລະຜົນປະໂຫຍດ

ການປັ່ນປ່ວນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງເພື່ອຄວາມເປັນເອກະລາດຂອງ Biafra ສາມາດຖືກອະທິບາຍວ່າເປັນຫຼຽນທີ່ມີສອງດ້ານ. ດ້ານ​ໜຶ່ງ​ມີ​ປ້າຍ​ຊື່​ລາງວັນ​ທີ່​ຊົນ​ເຜົ່າ Igbo ​ໄດ້​ຈ່າຍ ຫຼື​ຈະ​ຈ່າຍ​ໃຫ້​ແກ່​ການ​ກໍ່​ການ​ຮ້າຍ​ເອກະລາດ Biafra. ອີກດ້ານ ໜຶ່ງ ແມ່ນສະຫລັກຜົນປະໂຫຍດໃນການ ນຳ ເອົາບັນຫາ Biafran ສູ່ສາທາລະນະຊົນເພື່ອສົນທະນາລະດັບຊາດ.

Igbos ແລະຊາວໄນຈີເຣຍຫຼາຍຄົນໄດ້ຈ່າຍເງິນລາງວັນທໍາອິດສໍາລັບຄວາມວຸ່ນວາຍນີ້ແລະພວກເຂົາລວມເຖິງການເສຍຊີວິດຂອງຊາວ Biafrans ແລະຊາວໄນຈີເຣຍອື່ນໆຫຼາຍລ້ານຄົນກ່ອນ, ໃນລະຫວ່າງແລະຫຼັງຈາກສົງຄາມໄນຈີເລຍ-Biafra ຂອງ 1967-1970; ການທໍາລາຍຊັບສິນແລະໂຄງສ້າງພື້ນຖານອື່ນໆ; famine ແລະການລະບາດຂອງ kwashiorkor (ເປັນພະຍາດທີ່ຮ້າຍແຮງທີ່ເກີດຈາກຄວາມອຶດຫິວ); ການຍົກເວັ້ນທາງດ້ານການເມືອງຂອງ Igbos ໃນສາຂາບໍລິຫານຂອງລັດຖະບານກາງ; ການຫວ່າງງານແລະຄວາມທຸກຍາກ; ການຂັດຂວາງລະບົບການສຶກສາ; ການ​ເຄື່ອນ​ຍ້າຍ​ທີ່​ຖືກ​ບັງ​ຄັບ​ເຮັດ​ໃຫ້​ການ​ໄຫຼ​ຂອງ​ສະ​ຫມອງ​ໃນ​ພາກ​ພື້ນ; ພາຍ​ໃຕ້​ການ​ພັດ​ທະ​ນາ; ວິກິດການສຸຂະພາບ; transgenerational trauma, ແລະອື່ນໆ.

ຄວາມ​ວຸ້ນວາຍ​ໃນ​ປະຈຸ​ບັນ​ເພື່ອ​ເອກະລາດ Biafra ​ແມ່ນ​ມີ​ຜົນ​ສະທ້ອນ​ຫຼາຍ​ຢ່າງ​ຕໍ່​ບັນດາ​ເຜົ່າ Igbo. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນແຕ່ບໍ່ຈໍາກັດການແບ່ງແຍກພາຍໃນຊົນເຜົ່າພາຍໃນກຸ່ມຊົນເຜົ່າ Igbo ລະຫວ່າງກຸ່ມ pro-Biafra ເອກະລາດແລະກຸ່ມຕໍ່ຕ້ານ Biafra ເອກະລາດ; ການຂັດຂວາງລະບົບການສຶກສາຍ້ອນການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງຊາວຫນຸ່ມໃນການປະທ້ວງ; ໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ສັນຕິພາບ ແລະ ຄວາມໝັ້ນຄົງພາຍໃນພາກພື້ນ ທີ່ຈະກີດຂວາງບັນດານັກລົງທຶນຈາກພາຍນອກ ຫຼື ຕ່າງປະເທດ ບໍ່ໃຫ້ເຂົ້າມາລົງທຶນໃນລັດທາງຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້ ພ້ອມທັງສະກັດກັ້ນບໍ່ໃຫ້ນັກທ່ອງທ່ຽວເຂົ້າມາລັດທາງຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້; ເສດຖະກິດຕົກຕໍ່າ; ການປະກົດຕົວຂອງເຄືອຂ່າຍອາຊະຍາກໍາທີ່ອາດຈະ hijack ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ບໍ່ຮຸນແຮງສໍາລັບກິດຈະກໍາທາງອາຍາ; ການປະເຊີນຫນ້າກັບການບັງຄັບໃຊ້ກົດຫມາຍທີ່ສາມາດເຮັດໃຫ້ເກີດການເສຍຊີວິດຂອງຜູ້ປະທ້ວງຍ້ອນວ່າມັນເກີດຂຶ້ນໃນທ້າຍປີ 2015 ແລະໃນປີ 2016; ການຫຼຸດລົງຂອງຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນ Hausa-Fulani ຫຼື Yoruba ໃນຜູ້ສະຫມັກ Igbo ທີ່ມີທ່າແຮງສໍາລັບການເລືອກຕັ້ງປະທານາທິບໍດີໃນໄນຈີເຣຍເຊິ່ງຈະເຮັດໃຫ້ການເລືອກຕັ້ງປະທານາທິບໍດີ Igbo ຂອງໄນຈີເຣຍມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຫຼາຍກວ່າເກົ່າ.

ໃນບັນດາຜົນປະໂຫຍດຫຼາຍຢ່າງຂອງການໂຕ້ວາທີລະດັບຊາດກ່ຽວກັບຄວາມວຸ່ນວາຍສໍາລັບເອກະລາດ Biafran, ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະບອກວ່າຊາວໄນຈີເຣຍສາມາດເຫັນໄດ້ວ່ານີ້ເປັນໂອກາດທີ່ດີທີ່ຈະມີການສົນທະນາທີ່ມີຄວາມຫມາຍກ່ຽວກັບວິທີການສ້າງລັດຖະບານກາງ. ສິ່ງ​ທີ່​ຕ້ອງ​ການ​ໃນ​ປັດ​ຈຸ​ບັນ​ບໍ່​ແມ່ນ​ການ​ໂຕ້​ຖຽງ​ການ​ທໍາ​ລາຍ​ກ່ຽວ​ກັບ​ການ​ກ່ຽວ​ກັບ​ວ່າ​ໃຜ​ເປັນ​ສັດ​ຕູ​ຫຼື​ໃຜ​ຖືກ​ຫຼື​ຜິດ; ແທນທີ່ຈະເປັນສິ່ງທີ່ຕ້ອງການແມ່ນການສົນທະນາທີ່ສ້າງສັນກ່ຽວກັບວິທີການສ້າງລັດທີ່ລວມ, ເຄົາລົບ, ສະເຫມີພາບແລະພຽງແຕ່ໄນຈີເຣຍ.

ບາງທີ, ວິທີທີ່ດີທີ່ສຸດທີ່ຈະເລີ່ມຕົ້ນແມ່ນການທົບທວນຄືນບົດລາຍງານທີ່ສໍາຄັນແລະຂໍ້ສະເຫນີແນະຈາກການສົນທະນາແຫ່ງຊາດ 2014 ທີ່ຈັດຂຶ້ນໂດຍການບໍລິຫານ Goodluck Jonathan ແລະເຂົ້າຮ່ວມໂດຍຜູ້ຕາງຫນ້າ 498 ຈາກທຸກຊົນເຜົ່າໃນໄນຈີເລຍ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບກອງປະຊຸມຫຼືການສົນທະນາລະດັບຊາດທີ່ສໍາຄັນອື່ນໆໃນໄນຈີເຣຍ, ຄໍາແນະນໍາຈາກການສົນທະນາແຫ່ງຊາດ 2014 ບໍ່ໄດ້ຖືກປະຕິບັດ. ບາງທີ, ນີ້ແມ່ນເວລາທີ່ເຫມາະສົມທີ່ຈະກວດສອບບົດລາຍງານສະບັບນີ້ແລະອອກມາແນວຄວາມຄິດທີ່ຕັ້ງຫນ້າແລະສັນຕິວິທີເພື່ອບັນລຸຄວາມປອງດອງຊາດແລະຄວາມສາມັກຄີໂດຍບໍ່ລືມແກ້ໄຂບັນຫາຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາ.

ດັ່ງທີ່ນາງ Angela Davis, ນັກເຄື່ອນໄຫວດ້ານສິດທິພົນລະເຮືອນຊາວອາເມຣິກັນ, ໄດ້ເວົ້າສະ ເໝີ ວ່າ, "ສິ່ງທີ່ ຈຳ ເປັນແມ່ນການປ່ຽນແປງທີ່ເປັນລະບົບເພາະວ່າການກະ ທຳ ສ່ວນບຸກຄົນດຽວຈະບໍ່ແກ້ໄຂບັນຫາ." ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ເຊື່ອ​ວ່າ​ການ​ປ່ຽນ​ແປງ​ນະ​ໂຍ​ບາຍ​ທີ່​ຈິງ​ໃຈ​ແລະ​ຈຸດ​ປະ​ສົງ​ໂດຍ​ເລີ່ມ​ຕົ້ນ​ຈາກ​ລະ​ດັບ​ລັດ​ຖະ​ບານ​ກາງ​ແລະ​ການ​ຂະ​ຫຍາຍ​ໄປ​ໃນ​ລັດ​ຈະ​ໄປ​ທາງ​ໄກ​ເພື່ອ​ຟື້ນ​ຟູ​ຄວາມ​ຫມັ້ນ​ໃຈ​ຂອງ​ພົນ​ລະ​ເມືອງ​ໃນ​ລັດ​ໄນ​ຈີ​ເລຍ. ໃນການວິເຄາະສຸດທ້າຍ, ເພື່ອໃຫ້ສາມາດຢູ່ຮ່ວມກັນໃນສັນຕິພາບແລະຄວາມກົມກຽວກັນ, ພົນລະເມືອງໄນຈີເຣຍຍັງຄວນແກ້ໄຂບັນຫາຂອງ stereotypes ແລະຄວາມສົງໃສເຊິ່ງກັນແລະກັນລະຫວ່າງແລະລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາໃນໄນຈີເຣຍ.

ຜູ້ຂຽນ, ທ່ານດຣ Basil Ugorji, ເປັນປະທານ ແລະ CEO ຂອງສູນສາກົນເພື່ອການໄກ່ເກ່ຍດ້ານຊົນເຜົ່າ-ສາສະໜາ. ລາວໄດ້ຮັບປະລິນຍາເອກ. ໃນການວິເຄາະຂໍ້ຂັດແຍ່ງ ແລະການແກ້ໄຂຈາກພະແນກສຶກສາການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ວິທະຍາໄລສິລະປະ, ມະນຸດສາດ ແລະວິທະຍາສາດສັງຄົມ, ມະຫາວິທະຍາໄລ Nova Southeastern, Fort Lauderdale, Florida.

ແບ່ງ​ປັນ

ບົດຄວາມທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ

ສາດສະຫນາໃນ Igboland: ຄວາມຫຼາກຫຼາຍ, ຄວາມກ່ຽວຂ້ອງແລະການເປັນຂອງ

ສາສະໜາ​ແມ່ນ​ໜຶ່ງ​ໃນ​ປະກົດ​ການ​ເສດຖະກິດ​ສັງຄົມ​ທີ່​ມີ​ຜົນ​ກະທົບ​ທີ່​ບໍ່​ອາດ​ປະຕິ​ເສດ​ຕໍ່​ມະນຸດ​ຢູ່​ທຸກ​ແຫ່ງ​ໃນ​ໂລກ. ຕາມທີ່ມັນເບິ່ງຄືວ່າ, ສາດສະຫນາບໍ່ພຽງແຕ່ມີຄວາມສໍາຄັນຕໍ່ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງການມີຢູ່ຂອງປະຊາກອນພື້ນເມືອງ, ແຕ່ຍັງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງທາງດ້ານນະໂຍບາຍໃນສະພາບການລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າແລະການພັດທະນາ. ຫຼັກຖານທາງປະຫວັດສາດແລະຊົນເຜົ່າກ່ຽວກັບການສະແດງອອກທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະນາມສະກຸນຂອງປະກົດການຂອງສາສະຫນາອຸດົມສົມບູນ. ປະເທດຊາດ Igbo ໃນພາກໃຕ້ຂອງໄນຈີເຣຍ, ທັງສອງຝັ່ງຂອງແມ່ນ້ໍາໄນເຈີ, ແມ່ນຫນຶ່ງໃນກຸ່ມວັດທະນະທໍາຂອງນັກທຸລະກິດສີດໍາທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນອາຟຣິກາ, ດ້ວຍຄວາມດຸຫມັ່ນທາງສາສະຫນາທີ່ບໍ່ຫນ້າເຊື່ອທີ່ຫມາຍເຖິງການພັດທະນາແບບຍືນຍົງແລະການພົວພັນລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າພາຍໃນຊາຍແດນພື້ນເມືອງຂອງມັນ. ແຕ່ພູມສັນຖານທາງສາສະຫນາຂອງ Igboland ແມ່ນມີການປ່ຽນແປງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ຈົນກ່ວາ 1840, ສາສະຫນາທີ່ເດັ່ນຊັດຂອງ Igbo ແມ່ນຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງຫຼືພື້ນເມືອງ. ຫນ້ອຍກວ່າສອງທົດສະວັດຕໍ່ມາ, ເມື່ອກິດຈະກໍາສອນສາດສະຫນາຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນເລີ່ມຕົ້ນຢູ່ໃນພື້ນທີ່, ກໍາລັງໃຫມ່ໄດ້ຖືກປ່ອຍອອກມາເຊິ່ງໃນທີ່ສຸດຈະປັບໂຄງສ້າງທາງສາສະຫນາພື້ນເມືອງຂອງພື້ນທີ່. ຄຣິສຕຽນໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນເພື່ອຫຼຸດການຄອບຄອງຂອງຍຸກສຸດທ້າຍ. ກ່ອນທີ່ຈະ XNUMX ປີຂອງຄຣິສຕຽນໃນ Igboland, Islam ແລະສາດສະຫນາອື່ນໆ hegemonic ຫນ້ອຍໄດ້ເກີດຂື້ນເພື່ອແຂ່ງຂັນກັບສາສະຫນາ Igbo ພື້ນເມືອງແລະຄຣິສຕຽນ. ເອກະສານສະບັບນີ້ຕິດຕາມຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງສາສະຫນາແລະຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບການພັດທະນາທີ່ກົມກຽວກັນໃນ Igboland. ມັນດຶງຂໍ້ມູນຂອງມັນຈາກວຽກງານທີ່ເຜີຍແຜ່, ການສໍາພາດ, ແລະສິ່ງປະດິດ. ມັນໂຕ້ຖຽງວ່າເມື່ອສາສະຫນາໃຫມ່ເກີດຂື້ນ, ພູມສັນຖານທາງສາສະຫນາ Igbo ຈະສືບຕໍ່ມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍແລະ / ຫຼືປັບຕົວ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນການລວມຫຼືການຍົກເວັ້ນໃນບັນດາສາສະຫນາທີ່ມີຢູ່ແລະທີ່ພົ້ນເດັ່ນຂື້ນ, ເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດຂອງ Igbo.

ແບ່ງ​ປັນ

ຄວາມ​ຈິງ​ຫຼາຍ​ຢ່າງ​ສາມາດ​ມີ​ຢູ່​ພ້ອມໆ​ກັນ​ໄດ້​ບໍ? ນີ້ແມ່ນວິທີທີ່ການກ່າວຫາໃນສະພາຜູ້ຕາງຫນ້າສາມາດເປີດທາງໃຫ້ແກ່ການສົນທະນາທີ່ເຄັ່ງຄັດແຕ່ສໍາຄັນກ່ຽວກັບຄວາມຂັດແຍ້ງ Israeli-Palestinian ຈາກທັດສະນະຕ່າງໆ.

blog ນີ້ delves ເຂົ້າໄປໃນຂໍ້ຂັດແຍ່ງ Israeli-Palestinian ກັບການຮັບຮູ້ຂອງທັດສະນະທີ່ຫຼາກຫຼາຍ. ມັນເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການກວດກາຜູ້ຕາງຫນ້າ Rashida Tlaib, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນພິຈາລະນາການສົນທະນາທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນໃນບັນດາຊຸມຊົນຕ່າງໆ - ທ້ອງຖິ່ນ, ລະດັບຊາດ, ແລະທົ່ວໂລກ - ທີ່ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການແບ່ງແຍກທີ່ມີຢູ່ທົ່ວ. ສະຖານະ​ການ​ດັ່ງກ່າວ​ມີ​ຄວາມ​ສັບສົນ​ສູງ, ​ເຊິ່ງກ່ຽວ​ຂ້ອງ​ເຖິງ​ຫຼາຍ​ບັນຫາ​ເຊັ່ນ: ການ​ຂັດ​ແຍ້​ງກັນ​ລະຫວ່າງ​ສາສະໜາ​ແລະ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ທີ່​ແຕກ​ຕ່າງ​ກັນ, ການ​ກະທຳ​ທີ່​ບໍ່​ສົມ​ເຫດ​ສົມ​ຜົນ​ຂອງ​ຜູ້​ແທນ​ສະພາ​ຕ່ຳ​ໃນ​ຂະ​ບວນການ​ວິ​ໄນ​ຂອງ​ສະພາ, ​ແລະ​ການ​ປະ​ທະ​ກັນ​ທີ່​ມີ​ຮາກ​ຖານ​ຫຼາຍ​ລຸ້ນຄົນ. ຄວາມ​ສັບສົນ​ຂອງ​ການ​ກ່າວ​ປະນາມ​ຂອງ​ທ່ານ Tlaib ​ແລະ​ຜົນ​ກະທົບ​ຈາກ​ແຜ່ນດິນ​ໄຫວ​ທີ່​ມັນ​ໄດ້​ມີ​ຕໍ່​ຫລາຍ​ຄົນ ​ເຮັດ​ໃຫ້​ມັນ​ສຳຄັນ​ຍິ່ງ​ກວ່າ​ອີກ​ໃນ​ການ​ກວດກາ​ເບິ່ງ​ເຫດການ​ທີ່​ເກີດ​ຂຶ້ນ​ລະຫວ່າງ ອິດສະຣາ​ແອນ ກັບ Palestine. ທຸກຄົນເບິ່ງຄືວ່າມີຄໍາຕອບທີ່ຖືກຕ້ອງ, ແຕ່ບໍ່ມີໃຜສາມາດຕົກລົງກັນໄດ້. ເປັນຫຍັງຄືແນວນັ້ນ?

ແບ່ງ​ປັນ

ຄວາມ​ສັບ​ສົນ​ໃນ​ການ​ປະ​ຕິ​ບັດ: ການ​ສົນ​ທະ​ນາ​ສາ​ກົນ​ແລະ​ການ​ສ້າງ​ສັນ​ຕິ​ພາບ​ໃນ​ມຽນມາ​ແລະ​ນິວ​ຢອກ

ບົດນໍາ ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນສໍາລັບຊຸມຊົນການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ຈະເຂົ້າໃຈການພົວພັນກັນຂອງປັດໃຈຈໍານວນຫຼາຍທີ່ປະສົມປະສານເພື່ອເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງແລະພາຍໃນສາດສະຫນາ ...

ແບ່ງ​ປັນ

ການ​ປ່ຽນ​ໃຈ​ເຫລື້ອມ​ໃສ​ເປັນ​ອິດ​ສະ​ລາມ ແລະ​ລັດ​ທິ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ໃນ​ມາ​ເລ​ເຊຍ

ເອກະສານສະບັບນີ້ແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຂອງໂຄງການຄົ້ນຄວ້າຂະໜາດໃຫຍ່ທີ່ເນັ້ນໃສ່ການລຸກຂຶ້ນຂອງຊາດນິຍົມມາເລ ແລະອຳນາດສູງສຸດໃນປະເທດມາເລເຊຍ. ໃນຂະນະທີ່ການລຸກຮືຂຶ້ນຂອງຊາດນິຍົມມາເລອາດແມ່ນມາຈາກປັດໃຈຕ່າງໆ, ເອກະສານສະບັບນີ້ເນັ້ນສະເພາະກ່ຽວກັບກົດໝາຍການຫັນເປັນອິດສະລາມໃນປະເທດມາເລເຊຍ ແລະ ມັນໄດ້ເສີມສ້າງຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຊົນເຜົ່າມາເລທີ່ສູງສຸດຫຼືບໍ່. ມາ​ເລ​ເຊຍ​ເປັນ​ປະ​ເທດ​ທີ່​ມີ​ຫຼາຍ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ແລະ​ຫຼາຍ​ສາສະໜາ​ທີ່​ໄດ້​ຮັບ​ເອກະລາດ​ໃນ​ປີ 1957 ຈາກ​ອັງກິດ. ຊາວ​ມາ​ເລ​ເຊຍ​ເປັນ​ກຸ່ມ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ໃຫຍ່​ທີ່​ສຸດ ​ໄດ້​ຖື​ສາສະໜາ​ອິສລາມ​ເປັນ​ສ່ວນ​ໜຶ່ງ ​ແລະ ​ເປັນ​ສ່ວນ​ໜຶ່ງ​ຂອງ​ເອກະລັກ​ຂອງ​ເຂົາ​ເຈົ້າ ຊຶ່ງ​ແຍກ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ອອກ​ຈາກ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ອື່ນໆ ທີ່​ຖືກ​ນຳ​ເຂົ້າ​ມາ​ໃນ​ປະ​ເທດ​ໃນ​ໄລຍະ​ປົກຄອງ​ຂອງ​ອັງກິດ. ໃນ​ຂະ​ນະ​ທີ່​ອິດ​ສະ​ລາມ​ແມ່ນ​ສາ​ສະ​ຫນາ​ທາງ​ການ​, ຖະ​ທໍາ​ມະ​ນູນ​ອະ​ນຸ​ຍາດ​ໃຫ້​ສາ​ສະ​ຫນາ​ອື່ນໆ​ສາ​ສະ​ຫນາ​ທີ່​ບໍ່​ແມ່ນ​ມາ​ເລ​ເຊຍ​, ຄື​ຊົນ​ເຜົ່າ​ຈີນ​ແລະ​ອິນ​ເດຍ​. ​ເຖິງ​ຢ່າງ​ໃດ​ກໍ​ຕາມ, ກົດໝາຍ​ອິດສະ​ລາມ​ທີ່​ປົກຄອງ​ການ​ແຕ່ງງານ​ຂອງ​ຊາວ​ມຸດ​ສະ​ລິ​ມ​ຢູ່​ມາ​ເລ​ເຊຍ​ໄດ້​ກຳນົດ​ວ່າ​ຜູ້​ບໍ່​ແມ່ນ​ຊາວ​ມຸດ​ສະ​ລິມ​ຕ້ອງ​ປ່ຽນ​ເປັນ​ອິດສະ​ລາມ ຖ້າ​ຫາກ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​ປາດ​ຖະໜາ​ຢາກ​ແຕ່ງງານ​ກັບ​ຊາວ​ມຸດ​ສະ​ລິມ. ​ໃນ​ເອກະສານ​ສະບັບ​ນີ້, ຂ້າພະ​ເຈົ້າຂໍ​ໂຕ້​ແຍ້​ງວ່າ ກົດໝາຍ​ວ່າ​ດ້ວຍ​ການ​ປ່ຽນ​ໃຈ​ເຫລື້ອມ​ໃສ​ຂອງ​ອິດສະ​ລາມ​ໄດ້​ຖືກ​ນຳ​ໃຊ້​ເປັນ​ເຄື່ອງ​ມື​ເພື່ອ​ເສີມ​ຂະຫຍາຍ​ຈິດ​ໃຈ​ຮັກ​ຊາດ​ຂອງ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ມາ​ເລ​ໃນ​ປະ​ເທດ​ມາ​ເລ​ເຊຍ. ຂໍ້​ມູນ​ເບື້ອງ​ຕົ້ນ​ໄດ້​ຮັບ​ການ​ເກັບ​ກຳ​ໂດຍ​ອີງ​ໃສ່​ການ​ສຳ​ພາດ​ຊາວ​ມຸດ​ສະ​ລິມ​ມາ​ເລ​ທີ່​ແຕ່ງ​ງານ​ກັບ​ຄົນ​ທີ່​ບໍ່​ແມ່ນ​ມາ​ເລ. ຜົນ​ໄດ້​ຮັບ​ໄດ້​ສະ​ແດງ​ໃຫ້​ເຫັນ​ວ່າ​ຜູ້​ສໍາ​ພາດ​ຊາວ​ມາ​ເລ​ສ່ວນ​ໃຫຍ່​ຖື​ວ່າ​ການ​ປ່ຽນ​ເປັນ​ອິດສະ​ລາມ​ເປັນ​ສິ່ງ​ຈຳ​ເປັນ​ຕາມ​ທີ່​ກຳນົດ​ໄວ້​ຂອງ​ສາສະໜາ​ອິສລາມ​ແລະ​ກົດໝາຍ​ຂອງ​ລັດ. ນອກຈາກນັ້ນ, ພວກເຂົາເຈົ້າຍັງເຫັນວ່າບໍ່ມີເຫດຜົນວ່າເປັນຫຍັງຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນມາເລຈະຄັດຄ້ານການປ່ຽນເປັນອິດສະລາມ, ຍ້ອນວ່າເມື່ອແຕ່ງງານແລ້ວ, ເດັກນ້ອຍຈະຖືກຖືວ່າເປັນ Malays ໂດຍອັດຕະໂນມັດຕາມລັດຖະທໍາມະນູນ, ເຊິ່ງມາພ້ອມກັບສະຖານະພາບແລະສິດທິພິເສດ. ທັດສະນະຂອງຜູ້ທີ່ບໍ່ແມ່ນຊາວມາເລທີ່ໄດ້ປ່ຽນມາເປັນອິດສະລາມແມ່ນອີງໃສ່ການສໍາພາດຂັ້ນສອງທີ່ໄດ້ດໍາເນີນການໂດຍນັກວິຊາການອື່ນໆ. ຍ້ອນວ່າການເປັນຊາວມຸດສະລິມມີຄວາມກ່ຽວພັນກັບການເປັນຊາວມາເລ, ຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນຊາວມາເລຫຼາຍຄົນທີ່ປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສຮູ້ສຶກຖືກລັກພາຕົວຂອງສາສະ ໜາ ແລະຊົນເຜົ່າຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແລະຮູ້ສຶກຖືກກົດດັນໃຫ້ຮັບເອົາວັດທະນະ ທຳ ຂອງຊົນເຜົ່າມາເລ. ໃນຂະນະທີ່ການປ່ຽນກົດໝາຍວ່າດ້ວຍການປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສອາດເປັນເລື່ອງຍາກ, ການເປີດການສົນທະນາລະຫວ່າງສາສະໜາຢູ່ໃນໂຮງຮຽນ ແລະໃນພາກລັດອາດເປັນບາດກ້າວທຳອິດເພື່ອແກ້ໄຂບັນຫານີ້.

ແບ່ງ​ປັນ