ຄວາມສັບສົນໃນການປະຕິບັດ: ການສົນທະນາສາກົນແລະການສ້າງສັນຕິພາບໃນມຽນມາແລະນິວຢອກ
ການນໍາສະເຫນີ
ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນສໍາລັບຊຸມຊົນການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ຈະເຂົ້າໃຈການພົວພັນກັນຂອງປັດໃຈຈໍານວນຫຼາຍທີ່ປະສົມປະສານເພື່ອເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງແລະພາຍໃນຊຸມຊົນສາດສະຫນາ. ການວິເຄາະແບບງ່າຍໆກ່ຽວກັບບົດບາດຂອງສາສະ ໜາ ແມ່ນກົງກັນຂ້າມ.
ຢູ່ໃນສະຫະລັດ, ການວິເຄາະທີ່ຜິດພາດນີ້ແມ່ນສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນໃນການສົນທະນາຂອງສື່ມວນຊົນກ່ຽວກັບ ISIS ແລະການຂົ່ມເຫັງຂອງຕົນຕໍ່ຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ. ມັນຍັງສາມາດເຫັນໄດ້ຢູ່ໃນການໄຕ່ສວນທາງການເມືອງ (ໃນເມື່ອໄວໆມານີ້ໃນເດືອນມິຖຸນາ 2016) ໄດ້ໃຫ້ໂອກາດແກ່ຜູ້ຊ່ຽວຊານດ້ານ pseudo ເພື່ອເວົ້າຕໍ່ຫນ້າສະມາຊິກສະພາແຫ່ງຊາດ. ການສຶກສາເຊັ່ນ "Fear Inc."[1] ສືບຕໍ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນວິທີການທາງດ້ານການເມືອງຂອງປີກຂວາໄດ້ຂະຫຍາຍເຄືອຂ່າຍຂອງນັກຄິດເພື່ອສົ່ງເສີມ "ຄວາມຊ່ຽວຊານ" ດັ່ງກ່າວໃນສື່ມວນຊົນແລະວົງການທາງດ້ານການເມືອງ, ເຖິງແມ່ນວ່າໄປເຖິງສະຫະປະຊາຊາດ.
ການສົນທະນາຂອງສາທາລະນະໄດ້ຖືກ tainted ເພີ່ມຂຶ້ນໂດຍທັດສະນະຕິກິຣິຍາແລະ xenophobic, ບໍ່ພຽງແຕ່ໃນເອີຣົບແລະສະຫະລັດ, ແຕ່ຍັງຢູ່ໃນພາກສ່ວນອື່ນໆຂອງໂລກ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ໃນອາຊີໃຕ້ແລະຕາເວັນອອກ Islamophobia ໄດ້ກາຍເປັນກໍາລັງທາງດ້ານການເມືອງທີ່ທໍາລາຍໂດຍສະເພາະໃນມຽນມາ / ມຽນມາ, ສີລັງກາແລະອິນເດຍ. ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນສໍາລັບນັກຄົ້ນຄວ້າບໍ່ໃຫ້ສິດທິພິເສດ "ຕາເວັນຕົກ" ປະສົບການຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ການຂັດແຍ້ງຫຼືສາສະຫນາ; ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນເທົ່າທຽມກັນທີ່ຈະບໍ່ໃຫ້ສິດທິພິເສດຂອງສາມສາສະຫນາອັບຣາຮາມໃນການຍົກເວັ້ນປະເພນີທາງສາສະຫນາອື່ນໆທີ່ອາດຈະຖືກ hijacked ໂດຍຊາດນິຍົມຫຼືຜົນປະໂຫຍດທາງດ້ານການເມືອງອື່ນໆ.
ດ້ວຍໄພຂົ່ມຂູ່ທີ່ແທ້ຈິງ ແລະຮັບຮູ້ໄດ້ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງ ແລະການກໍ່ການຮ້າຍ, ການຮັບປະກັນການສົນທະນາສາທາລະນະແລະນະໂຍບາຍສາທາລະນະອາດຈະເຮັດໃຫ້ທັດສະນະທີ່ບິດເບືອນຜົນກະທົບຂອງອຸດົມການທາງສາສະຫນາ. ຜູ້ໄກ່ເກ່ຍບາງຄົນອາດມີສະຕິ ຫຼືບໍ່ຮູ້ຕົວຕໍ່ກັບແນວຄິດຂອງການປະທະກັນຂອງອາລະຍະທຳ ຫຼືການຄັດຄ້ານທີ່ຈຳເປັນລະຫວ່າງຝ່າຍໂລກ ແລະ ເຫດຜົນໃນດ້ານໜຶ່ງ ແລະສາສະໜາ ແລະ ຄວາມບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນໃນອີກດ້ານໜຶ່ງ.
ໂດຍບໍ່ມີການອ້າງອີງເຖິງຄວາມວຸ້ນວາຍ ແລະ ບິດເບືອນທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຂອງການສົນທະນາຄວາມປອດໄພທີ່ເປັນທີ່ນິຍົມ, ພວກເຮົາສາມາດກວດເບິ່ງລະບົບຄວາມເຊື່ອ - ທັງຂອງຄົນອື່ນແລະຕົວເຮົາເອງ - ເພື່ອເຂົ້າໃຈບົດບາດຂອງຄຸນຄ່າຂອງ "ສາສະຫນາ" ໃນຂອບເຂດຄວາມຮັບຮູ້, ການສື່ສານ, ແລະຂະບວນການສ້າງສັນຕິພາບ?
ໃນຖານະຜູ້ຮ່ວມກໍ່ຕັ້ງຂອງ Flushing Interfaith Council, ດ້ວຍຫຼາຍປີຂອງວຽກງານຍຸຕິທໍາທາງສັງຄົມໃນການຮ່ວມມືລະຫວ່າງສາດສະຫນາຮາກຖານ, ຂ້າພະເຈົ້າສະເຫນີການກວດກາຮູບແບບທີ່ຫຼາກຫຼາຍຂອງການມີສ່ວນພົວພັນລະຫວ່າງສາດສະຫນາໃນນະຄອນນິວຢອກ. ໃນຖານະເປັນຜູ້ອຳນວຍການໂຄງການຂອງອົງການສະຫະປະຊາຊາດ ສຳລັບວຽກງານພະມ້າ, ຂ້າພະເຈົ້າສະເໜີໃຫ້ສືບສວນເບິ່ງວ່າ ຕົວແບບເຫຼົ່ານີ້ອາດຈະປ່ຽນໄປສູ່ສະພາບວັດທະນະທຳອື່ນໆ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນຢູ່ໃນມຽນມາ ແລະ ອາຊີໃຕ້.
ຄວາມສັບສົນໃນການປະຕິບັດ: ການສົນທະນາສາກົນແລະການສ້າງສັນຕິພາບໃນມຽນມາແລະນິວຢອກ
ການສົນທະນາຂອງສາທາລະນະໄດ້ຖືກ tainted ເພີ່ມຂຶ້ນໂດຍທັດສະນະຕິກິຣິຍາແລະ xenophobic, ບໍ່ພຽງແຕ່ໃນເອີຣົບແລະອາເມລິກາ, ແຕ່ຍັງຢູ່ໃນຫຼາຍພາກສ່ວນຂອງໂລກ. ຕົວຢ່າງທີ່ຈະໄດ້ຮັບການປຶກສາຫາລືໃນເອກະສານສະບັບນີ້, ໃນອາຊີຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້ Islamophobia ໄດ້ກາຍເປັນກໍາລັງທໍາລາຍໂດຍສະເພາະໃນມຽນມາ / ມຽນມາ. ຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ການເຄື່ອນໄຫວອິດສະລາມທີ່ໂຫດຮ້າຍທີ່ນຳພາໂດຍພະສົງສາສະໜາຫົວຮຸນແຮງໃນການຮ່ວມມືກັບອົງປະກອບຂອງລັດທິຜະເດັດການທະຫານໃນອະດີດ ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຊາວມຸດສະລິມສ່ວນນ້ອຍຊາວໂຣຮິງຢາຕົກຢູ່ໃນສະຖານະການ ແລະຖືກປະຫານຊີວິດ.
ເປັນເວລາສາມປີທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຮັດວຽກໃຫ້ຄະນະສະເພາະກິດມຽນມາ ໃນນາມທີ່ນິວຢອກ ແລະຜູ້ອໍານວຍການໂຄງການຂອງສະຫະປະຊາຊາດ. ໜ່ວຍງານພະມ້າແມ່ນຂໍ້ລິເລີ່ມດ້ານສິດທິມະນຸດຊາວອາເມລິກາຊາວມຸດສະລິມ ທີ່ສະໜັບສະໜູນສິດທິມະນຸດຂອງຊາວໂຣຮິງຢາທີ່ຖືກຂົ່ມເຫັງໂດຍຜ່ານການລະດົມສະມາຊິກໃນຊຸມຊົນ, ເຂົ້າຮ່ວມວຽກງານສື່ມວນຊົນຢ່າງກວ້າງຂວາງ ແລະການພົບປະກັບຜູ້ກຳນົດນະໂຍບາຍ.[2] ບົດຄວາມນີ້ແມ່ນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະກຳແໜ້ນສະພາບການພົວພັນສາກົນໃນປະຈຸບັນຢູ່ມຽນມາ ແລະປະເມີນຄວາມສາມາດບົ່ມຊ້ອນຂອງຕົນໃນການສ້າງສັນຕິພາບທີ່ທ່ຽງທຳ.
ໃນເດືອນເມສາປີ 2016 ໃນເດືອນເມສາປີ 2016 ຂອງລັດຖະບານມຽນມາຊຸດໃໝ່ທີ່ນຳພາໂດຍທີ່ປຶກສາແຫ່ງລັດທ່ານນາງ Aung San Suu Kyi ແມ່ນມີຄວາມຫວັງໃໝ່ຢ່າງແນ່ນອນໃນການປະຕິຮູບນະໂຍບາຍໃນທີ່ສຸດ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ມາຮອດເດືອນຕຸລາ 1 ຍັງບໍ່ທັນມີຂັ້ນຕອນທີ່ຈະແຈ້ງໃຫ້ແກ່ຊາວໂຣຮິງຢາ 2016 ລ້ານຄົນທີ່ຍັງຄົງຖືກຫ້າມບໍ່ໃຫ້ເດີນທາງພາຍໃນມຽນມາ, ໄດ້ຮັບການສຶກສາ, ສ້າງຄອບຄົວຢ່າງເສລີໂດຍບໍ່ມີການແຊກແຊງທາງການເມືອງ ຫຼືການລົງຄະແນນສຽງ. (Akbar, 2016) ຫຼາຍຮ້ອຍພັນຄົນທັງຊາຍ, ຍິງແລະເດັກໄດ້ຖືກອົບພະຍົບໄປຢູ່ໃນ IDP ແລະສູນອົບພະຍົບ. ພາຍໃຕ້ການເປັນປະທານຂອງອະດີດເລຂາທິການໃຫຍ່ອົງການສະຫະປະຊາຊາດທ່ານ Kofi Annan ຄະນະກໍາມະການທີ່ປຶກສາໄດ້ຖືກປະຊຸມໃນເດືອນສິງຫາ 2016 ເພື່ອກວດກາເບິ່ງ "ສະຖານະການທີ່ສັບສົນ" ດັ່ງທີ່ນາງ Suu Kyi ເອີ້ນມັນ, ແຕ່ວ່າຄະນະກໍາມະການດັ່ງກ່າວບໍ່ມີສະມາຊິກຊາວ Rohingya. ໃນຂະນະນັ້ນ ຂະບວນການສັນຕິພາບແຫ່ງຊາດໄດ້ຮັບການປະຊຸມເພື່ອແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງດ້ານຊົນເຜົ່າທີ່ຮ້າຍແຮງ ແລະຍາວນານອື່ນໆໃນທົ່ວປະເທດ - ແຕ່ບໍ່ໄດ້ລວມເອົາຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍ Rohingya. (ປີ XNUMX)
ພິຈາລະນາໂດຍສະເພາະແມ່ນມຽນມາ, ໃນເວລາທີ່ລັດທິຫຼາຍແມ່ນຢູ່ພາຍໃຕ້ການປິດລ້ອມ, ການພົວພັນລະຫວ່າງສາດສະຫນາຈັກໄດ້ຮັບຜົນກະທົບໃນລະດັບທ້ອງຖິ່ນ? ເມື່ອລັດຖະບານເລີ່ມມີການສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມເປັນປະຊາທິປະໄຕ, ທ່າອ່ຽງອັນໃດກໍ່ເກີດຂຶ້ນ? ຊຸມຊົນໃດເປັນຜູ້ນໍາໃນການຫັນປ່ຽນຂໍ້ຂັດແຍ່ງ? ການສົນທະນາລະຫວ່າງສາດສະຫນາແມ່ນຊ່ອງທາງໄປສູ່ການສ້າງສັນຕິພາບ, ຫຼືມີຮູບແບບອື່ນໆຂອງການສ້າງຄວາມໄວ້ວາງໃຈແລະການຮ່ວມມືເຊັ່ນດຽວກັນ?
ບັນທຶກຫນຶ່ງກ່ຽວກັບທັດສະນະ: ປະຫວັດຄວາມເປັນມາຂອງຂ້າພະເຈົ້າທີ່ເປັນຊາວອາເມລິກາມຸດສະລິມໃນນະຄອນນິວຢອກມີຜົນກະທົບແນວໃດຂ້າພະເຈົ້າເຂົ້າໃຈແລະວາງຄໍາຖາມເຫຼົ່ານີ້. Islamophobia ໄດ້ມີຜົນກະທົບທີ່ຫນ້າເສຍດາຍຕໍ່ການສົນທະນາທາງດ້ານການເມືອງແລະສື່ມວນຊົນໃນການຕອບສະຫນອງ 9/11 ອາເມລິກາ. ດ້ວຍການຂົ່ມຂູ່ທີ່ແທ້ຈິງແລະຮັບຮູ້ຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງແລະການກໍ່ການຮ້າຍຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ການຮັບປະກັນການສົນທະນາສາທາລະນະແລະນະໂຍບາຍສາທາລະນະສາມາດນໍາໄປສູ່ການປະເມີນທີ່ບິດເບືອນຜົນກະທົບຂອງອຸດົມການທາງສາສະຫນາ. ແຕ່ແທນທີ່ຈະເປັນສາເຫດຫນຶ່ງ - ສາດສະຫນາອິດສະລາມ - ປັດໃຈທາງດ້ານສັງຄົມແລະວັດທະນະທໍາຈໍານວນຫຼາຍມາເຕົ້າໂຮມກັນເພື່ອເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງແລະພາຍໃນຊຸມຊົນສາດສະຫນາ. ການວິເຄາະແບບງ່າຍໆກ່ຽວກັບບົດບາດຂອງຄໍາສອນທາງສາສະຫນາແມ່ນກົງກັນຂ້າມ, ບໍ່ວ່າຈະກ່ຽວກັບອິດສະລາມຫຼືພຸດທະສາສະ ໜາ ຫຼືສາສະຫນາອື່ນໆ. (Jerryson, 2016)
ໃນເອກະສານສັ້ນນີ້, ຂ້າພະເຈົ້າສະເຫນີໃຫ້ເລີ່ມຕົ້ນໂດຍການກວດສອບທ່າອ່ຽງໃນປະຈຸບັນຂອງການມີສ່ວນພົວພັນລະຫວ່າງຊາວມຽນມາ, ປະຕິບັດຕາມໂດຍຫຍໍ້ກ່ຽວກັບຕົວແບບພື້ນຖານຂອງການມີສ່ວນພົວພັນລະຫວ່າງສາດສະຫນາໃນນະຄອນນິວຢອກ, ສະເຫນີເປັນກອບຂອງການປຽບທຽບແລະການສະທ້ອນ.
ເນື່ອງຈາກວ່າປະຈຸບັນມີຂໍ້ມູນປະລິມານຫນ້ອຍທີ່ມີຢູ່ໃນມຽນມາ, ການສຶກສາເບື້ອງຕົ້ນນີ້ແມ່ນອີງໃສ່ການສົນທະນາກັບເພື່ອນຮ່ວມງານທີ່ຫຼາກຫຼາຍທີ່ໄດ້ຮັບການຢືນຢັນໂດຍບົດຄວາມແລະບົດລາຍງານອອນໄລນ໌. ທັງເປັນຕົວແທນ ແລະ ມີສ່ວນຮ່ວມກັບປະຊາຄົມມຽນມາທີ່ປະສົບກັບຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ, ຊາຍ ແລະ ຍິງເຫຼົ່ານີ້ພວມສ້າງພື້ນຖານສັນຕິພາບໃນອະນາຄົດຢ່າງງຽບໆ, ໃນຄວາມໝາຍລວມທີ່ສຸດ.
ບັບຕິສະມາໃນມຽນມາ: ສອງຮ້ອຍປີຂອງ Fellowship
ໃນປີ 1813 ນັກບັບຕິສະມາຊາວອາເມລິກາ Adoniram ແລະ Ann Judson ໄດ້ກາຍເປັນຜູ້ສອນສາດສະໜາຊາວຕາເວັນຕົກຄົນທຳອິດທີ່ຕັ້ງຖິ່ນຖານຢູ່ໃນມຽນມາ. Adoniram ຍັງໄດ້ຮວບຮວມວັດຈະນານຸກົມຂອງພາສາມຽນມາແລະການແປຄໍາພີໄດ້. ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມເຈັບປ່ວຍ, ການຄຸກ, ສົງຄາມ, ແລະການຂາດຄວາມສົນໃຈໃນບັນດາຊາວພຸດສ່ວນໃຫຍ່, ໃນໄລຍະເວລາສີ່ສິບປີ Judson ສາມາດສ້າງຕັ້ງການປະກົດຕົວຂອງບັບຕິສະໂຕທີ່ຍືນຍົງຢູ່ໃນມຽນມາ. ສາມສິບປີຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດຂອງ Adoniram, ມຽນມາມີໂບດຄຣິສຕຽນ 63 ແຫ່ງ, ຜູ້ສອນສາດສະຫນາ 163 ຄົນ, ແລະຫຼາຍກວ່າ 7,000 ຄົນທີ່ໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາ. ປະຈຸບັນ, ມຽນມາມີນັກບັບຕິສະມາຫຼາຍທີ່ສຸດເປັນອັນດັບ XNUMX ໃນໂລກ, ຖັດຈາກອາເມລິກາ ແລະ ອິນເດຍ.
Judsons ກ່າວວ່າພວກເຂົາມີຈຸດປະສົງ "ປະກາດພຣະກິດຕິຄຸນ, ບໍ່ແມ່ນການຕໍ່ຕ້ານພຸດທະສາດສະຫນາ." ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການຂະຫຍາຍຕົວຂອງຝູງສັດສ່ວນໃຫຍ່ມາຈາກຊົນເຜົ່າສັດ, ແທນທີ່ຈະມາຈາກຊາວພຸດ. ໂດຍສະເພາະ, ຜູ້ປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສມາຈາກຊາວກະເຣນ, ເປັນຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍທີ່ຖືກຂົ່ມເຫັງດ້ວຍປະເພນີເກົ່າແກ່ຈໍານວນຫນຶ່ງທີ່ເບິ່ງຄືວ່າສະທ້ອນເຖິງພຣະຄໍາພີເດີມ. ປະເພນີ oracle ຂອງພວກເຂົາໄດ້ກະກຽມໃຫ້ພວກເຂົາຍອມຮັບເອົາພຣະເມຊີອາມາດ້ວຍການສອນເພື່ອຊ່ວຍປະຢັດພວກເຂົາ.[3]
ມໍລະດົກ Judson ມີຊີວິດຢູ່ໃນການພົວພັນລະຫວ່າງຊາວມຽນມາ. ມື້ນີ້ຢູ່ໃນມຽນມາ, ສູນຄົ້ນຄວ້າ Judson ທີ່ສໍາມະນາທິດສະດີພະມ້າເປັນເວທີສໍາລັບນັກວິຊາການທີ່ຫຼາກຫຼາຍ, ຜູ້ນໍາທາງສາສະຫນາ, ແລະນັກສຶກສາ theological "ເພື່ອພັດທະນາການສົນທະນາແລະການກະທໍາເພື່ອແກ້ໄຂບັນຫາໃນປະຈຸບັນເພື່ອຄວາມດີຂຶ້ນຂອງສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ." ນັບແຕ່ປີ 2003, JRC ໄດ້ຈັດຕັ້ງເວທີປາໄສທີ່ນຳເອົາຊາວພຸດ, ຊາວມຸດສະລິມ, ຮິນດູ ແລະ ຊາວຄຣິດສະຕຽນເຂົ້າຮ່ວມ, “ສ້າງມິດຕະພາບ, ຄວາມເຂົ້າໃຈເຊິ່ງກັນ ແລະ ກັນ, ຄວາມໄວ້ເນື້ອເຊື່ອໃຈເຊິ່ງກັນ ແລະ ກັນ ແລະ ການຮ່ວມມືເຊິ່ງກັນ ແລະ ກັນ.” (ຂ່າວແລະກິດຈະກໍາ, ເວັບໄຊທ໌)
ເວທີປາໄສມັກຈະມີລັກສະນະປະຕິບັດເຊັ່ນດຽວກັນ. ຕົວຢ່າງ, ໃນປີ 2014, ສູນດັ່ງກ່າວໄດ້ຈັດການຝຶກອົບຮົມເພື່ອກະກຽມນັກເຄື່ອນໄຫວຫຼາຍຝ່າຍ 19 ຄົນໃຫ້ເປັນນັກຂ່າວ ຫຼື ເປັນແຫຼ່ງສະໜອງສື່ມວນຊົນ. ແລະໃນວັນທີ 28 ສິງຫາ 2015, ຄູ-ອາຈານ ແລະນັກສຶກສາ 160 ກວ່າຄົນ ໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມການສົນທະນາທາງວິຊາການ ລະຫວ່າງ ITBMU (International Theravada Buddhist University) ແລະ MIT (ສະຖາບັນເທສະສາດມຽນມາ) ໃນຫົວຂໍ້ “ການປະເມີນຄວາມປອງດອງຈາກທັດສະນະທາງພຸດທະສາສະໜາ ແລະຄຣິສຕຽນ”. ການສົນທະນານີ້ແມ່ນເປັນຄັ້ງທີສາມໃນຊຸດທີ່ອອກແບບມາເພື່ອເຮັດໃຫ້ຄວາມເຂົ້າໃຈເຊິ່ງກັນແລະກັນລະຫວ່າງຊຸມຊົນ.
ສໍາລັບສ່ວນໃຫຍ່ຂອງ 20th ສະຕະວັດທີ ມຽນມາ ປະຕິບັດຕາມແບບຢ່າງການສຶກສາທີ່ລັດຖະບານອານານິຄົມຂອງອັງກິດໄດ້ຕິດຕັ້ງ ແລະ ດຳເນີນໄປຈົນເຖິງເອກະລາດໃນປີ 1948. ໃນໄລຍະຫຼາຍທົດສະວັດຕໍ່ມາ ລະບົບການສຶກສາທີ່ເປັນສັນຊາດ ແລະ ຂາດເຂີນເປັນສ່ວນໃຫຍ່ ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຊາວມຽນມາບາງຄົນຫຼົງໄຫຼໂດຍການດູຖູກເອກະລັກຂອງຊົນເຜົ່າ ແຕ່ກໍສາມາດອົດທົນໄດ້, ໂດຍສະເພາະກຸ່ມຊົນຊັ້ນສູງ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ປະຕິບັດຕາມການເຄື່ອນໄຫວປະຊາທິປະໄຕປີ 1988, ລະບົບການສຶກສາແຫ່ງຊາດໄດ້ຖືກທໍາລາຍຢ່າງຫຼວງຫຼາຍໃນໄລຍະເວລາຂອງການກົດຂີ່ນັກຮຽນທີ່ຍາວນານ. ໃນລະຫວ່າງຊຸມປີ 1990 ມະຫາວິທະຍາໄລໄດ້ຖືກປິດລົງເປັນໄລຍະເວລາລວມຢ່າງຫນ້ອຍຫ້າປີແລະໃນຊ່ວງເວລາອື່ນໆ, ປີການສຶກສາໄດ້ສັ້ນລົງ.
ນັບຕັ້ງແຕ່ການສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນປີ 1927, ອົງການຈັດຕັ້ງແມ່ຂອງ JRC ຂອງສະຖາບັນສາດສະຫນາສາດຂອງມຽນມາ (MIT) ໄດ້ສະຫນອງໃຫ້ພຽງແຕ່ໂຄງການປະລິນຍາສາດສາດ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນປີ 2000, ເພື່ອຕອບສະຫນອງຕໍ່ສິ່ງທ້າທາຍແລະຄວາມຕ້ອງການດ້ານການສຶກສາຂອງປະເທດ, Seminary ໄດ້ເປີດຕົວໂຄງການສິລະປະເສລີທີ່ເອີ້ນວ່າປະລິນຍາຕີສິລະປະໃນການສຶກສາສາດສະຫນາ (BARS) ເຊິ່ງດຶງດູດຊາວມຸດສະລິມແລະຊາວພຸດເຊັ່ນດຽວກັນກັບຊາວຄຣິດສະຕຽນ. ໂຄງການນີ້ແມ່ນປະຕິບັດຕາມຈໍານວນຂອງໂຄງການນະວັດຕະກໍາອື່ນໆລວມທັງ MAID (ປະລິນຍາໂທຂອງສິລະປະໃນການສຶກສາສາກົນແລະການສົນທະນາ).
Rev. Karyn Carlo ເປັນນາຍຕຳຫຼວດນະຄອນນິວຢອກທີ່ອອກກິນເບັ້ຍບໍານານ ມາເປັນນັກເທດສະໜາ, ຄູສອນ, ແລະຜູ້ສອນສາດສະໜາບັບຕິສະໂຕ ເຊິ່ງໃຊ້ເວລາຫຼາຍເດືອນໃນກາງປີ 2016 ໃນການສອນຢູ່ໂຮງຮຽນສາສະໜາສາດສະໜາ Pwo Karen ໃກ້ໆເມືອງ Yangon ໃນມຽນມາ. (Carlo, 2016) ເມື່ອສົມທຽບກັບນັກຮຽນ 1,000 ຄົນໃນໂຮງຮຽນສາສະໜາສາດໃນມຽນມາ, ຫ້ອງສຳມະນາກອນຂອງນາງມີຂະໜາດ 1897 ສ່ວນ 4, ແຕ່ຍັງໄດ້ຮັບການສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນຢ່າງດີ, ໂດຍໄດ້ຮັບການເລີ່ມຕົ້ນໃນປີ XNUMX ເປັນ “ໂຮງຮຽນພະຄໍາພີຂອງແມ່ຍິງຊາວກະເຣນ.” ນອກເໜືອໄປຈາກສາດສະໜາສາດ, ຫ້ອງຮຽນລວມມີພາສາອັງກິດ, ທັກສະຄອມພິວເຕີ ແລະ ວັດທະນະທຳຊາວກະເຣນ.[XNUMX]
ຈໍານວນປະມານ 7 ລ້ານຄົນ, ຊົນເຜົ່າກະເຣນຍັງໄດ້ຮັບຄວາມເດືອດຮ້ອນຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງຈາກຂໍ້ຂັດແຍ່ງ ແລະ ການຍົກເວັ້ນພາຍໃຕ້ນະໂຍບາຍ “ການຫັນເປັນມຽນມາ” ທີ່ຖືກອອກແບບເພື່ອຫຼຸດຜ່ອນພວກເຂົາ. ຄວາມທຸກທໍລະມານດັ່ງກ່າວໄດ້ແກ່ຍາວເປັນເວລາຫຼາຍກວ່າສີ່ທົດສະວັດ, ມີຜົນກະທົບຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຕໍ່ສັງຄົມ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ພໍ່ແມ່ຂອງລາວໄດ້ລ້ຽງດູໃນຊ່ວງຄວາມບໍ່ສະຖຽນລະພາບນີ້, ປະທານ ສຳ ມະນາກອນຄົນປັດຈຸບັນ Rev Dr Soe Thihan ໄດ້ຖືກສອນໃຫ້ກິນອາຫານໄວຖ້າຖືກໂຈມຕີ, ແລະໃຫ້ເອົາເຂົ້າໃສ່ຖົງຢູ່ສະ ເໝີ ເພື່ອໃຫ້ລາວສາມາດຢູ່ລອດໃນປ່າກິນ. ສອງສາມເມັດໃນແຕ່ລະມື້. (ການສື່ສານສ່ວນບຸກຄົນກັບ K. Carlo)
ໃນລະຫວ່າງປີ 1968 ແລະ 1988 ບໍ່ມີຄົນຕ່າງປະເທດໄດ້ຖືກອະນຸຍາດໃຫ້ຢູ່ໃນມຽນມາ, ແລະການໂດດດ່ຽວນີ້ເຮັດໃຫ້ສາດສະຫນາຈັກບັບຕິສະໂຕຖືກແຊ່ແຂງໃນເວລາ. ການໂຕ້ແຍ້ງທາງທິດສະດີສະໄໝໃໝ່ເຊັ່ນບັນຫາ LGBT ແລະທິດສະດີການປົດປ່ອຍແມ່ນບໍ່ຮູ້ຈັກ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້, ມີການຈັບຕົວຫຼາຍໃນບັນດານັກສໍາມະນາກອນ, ຖ້າບໍ່ແມ່ນຢູ່ໃນລະດັບໂບດທ້ອງຖິ່ນ, ເຊິ່ງຍັງຄົງມີລັກສະນະອະນຸລັກສູງ. ຢືນຢັນວ່າ “ການເຈລະຈາແມ່ນພື້ນຖານຂອງຄວາມເຊື່ອຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນ,” Rev. Carlo ໄດ້ນໍາເອົາການສົນທະນາສັນຕິພາບ ແລະ ຫລັງອານານິຄົມມາສູ່ຫຼັກສູດຂອງ Seminary.
Rev. Carlo ໄດ້ຮັບຮູ້ລັກສະນະອານານິຄົມຂອງເລື່ອງຂອງ Adoniram Judson ແຕ່ໄດ້ຍອມຮັບບົດບາດຂອງລາວໃນການກໍ່ຕັ້ງໂບດໃນມຽນມາ. ນາງເວົ້າກັບຂ້າພະເຈົ້າວ່າ, “ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ບອກນັກຮຽນຂອງຂ້າພະເຈົ້າ: ພຣະເຢຊູເປັນອາຊີ. ເຈົ້າສາມາດສະເຫຼີມສະຫຼອງ Judson- ໃນຂະນະທີ່ຍັງຍຶດເອົາຮາກອາຊີຂອງສາດສະຫນາຄຣິດສະຕຽນ." ນາງຍັງໄດ້ສອນຫ້ອງຮຽນ "ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບ" ກ່ຽວກັບຫຼາຍສາສະຫນາແລະນັກສຶກສາຈໍານວນຫນຶ່ງໄດ້ສະແດງຄວາມສົນໃຈທີ່ຈະມີການສົນທະນາກັບຊາວມຸດສະລິມ. ໃນລະດັບທາງສາສະຫນາພວກເຂົາຕົກລົງວ່າ, "ຖ້າພຣະວິນຍານບໍລິສຸດບໍ່ສາມາດຖືກຜູກມັດໂດຍສາດສະຫນາ, ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໃນການເວົ້າກັບຊາວມຸດສະລິມ."
Rev. Carlo ຍັງໄດ້ສອນນັກສໍາມະນາກອນຂອງນາງຈາກວຽກງານຂອງ Reverend Daniel Buttry, ນັກຂຽນແລະຄູຝຶກທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບກະຊວງສາກົນ, ຜູ້ທີ່ເດີນທາງໄປທົ່ວໂລກເພື່ອຝຶກອົບຮົມຊຸມຊົນໃນການຫັນປ່ຽນຄວາມຂັດແຍ້ງ, ບໍ່ໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງແລະການສ້າງສັນຕິພາບ. ຢ່າງໜ້ອຍນັບແຕ່ປີ 1989 ເປັນຕົ້ນມາ, Rev. Buttry ໄດ້ໄປຢ້ຽມຢາມມຽນມາ ເພື່ອສະເໜີໃຫ້ກອງປະຊຸມກຸ່ມກ່ຽວກັບການວິເຄາະຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ເຂົ້າໃຈຮູບແບບຄວາມຂັດແຍ່ງສ່ວນຕົວ, ການຄຸ້ມຄອງການປ່ຽນແປງ, ການຄຸ້ມຄອງຄວາມຫຼາກຫຼາຍ, ພະລັງແຮງ ແລະ ການປິ່ນປົວບາດເຈັບ. ລາວມັກຈະທໍຜ້າຢູ່ໃນພຣະຄໍາພີເດີມແລະໃຫມ່ເພື່ອນໍາພາການສົນທະນາ, ເຊັ່ນ: 2 ຊາມູເອນ 21, ເອສະເທີ 4, ມັດທາຍ 21 ແລະກິດຈະການ 6: 1-7. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ລາວຍັງໄດ້ໃຊ້ບົດເລື່ອງຕ່າງໆຈາກປະເພນີຕ່າງໆຢ່າງຄ່ອງແຄ້ວ, ຄືກັບໃນປື້ມບັນທຶກສອງສະບັບຂອງລາວທີ່ພິມເຜີຍແຜ່ໃນຫົວຂໍ້ "ການສ້າງສັນຕິພາບລະຫວ່າງຊາດ" ກັບ 31 ແບບຢ່າງຂອງການນໍາພາຄວາມຍຸຕິທໍາທາງສັງຄົມຈາກທົ່ວໂລກ. (Buttry, 2008)
ໂດຍສະແດງຕົວໃຫ້ສາສະຫນາອັບຣາຮາມເປັນພີ່ນ້ອງໃນຄວາມຂັດແຍ້ງ, Daniel Buttry ໄດ້ພົວພັນກັບຊຸມຊົນມຸດສະລິມຈາກໄນຈີເລຍໄປອິນເດຍ, ແລະ Detroit ກັບມຽນມາ. ໃນປີ 2007, ນັກວິຊາການຊາວມຸດສະລິມຫຼາຍກວ່າ 150 ຄົນໄດ້ອອກຖະແຫຼງການ “ຄຳສາມັນລະຫວ່າງພວກເຮົາກັບເຈົ້າ” ເພື່ອຫາການກຳນົດຄວາມສາມັກຄີເພື່ອສ້າງສາຍພົວພັນລະຫວ່າງຊາດໂດຍສັນຕິ.[5] ໂບດ American Baptist ຍັງໄດ້ຈັດຕັ້ງກອງປະຊຸມ Muslim-Baptist ຫຼາຍໆຄັ້ງກ່ຽວກັບເອກະສານນີ້. ນອກເຫນືອຈາກການລວມເອົາເອກະສານນີ້, Buttry ໄດ້ຈັບຄູ່ບົດເລື່ອງຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນແລະຊາວມຸດສະລິມກ່ຽວກັບການສ້າງສັນຕິພາບໃນລະຫວ່າງການຝຶກອົບຮົມໃນເດືອນທັນວາ 2015 ຂອງລາວຢູ່ທີ່ວັດ IONA ໃນເມືອງ Detroit, ໃນການຮ່ວມມື "ປະສົບຜົນສໍາເລັດຫຼາຍ" ກັບ Imam El Turk ຂອງສະພາຜູ້ນໍາລະຫວ່າງສາດສະຫນາຂອງ Metro Detroit. ໃນສິບມື້ຂອງການຝຶກອົບຮົມຊາວອາເມຣິກັນທີ່ຫຼາກຫຼາຍຈາກບັງກະລາເທດໄປຫາຢູເຄລນໄດ້ແບ່ງປັນບົດເລື່ອງທີ່ສຸມໃສ່ຄວາມຍຸຕິທໍາທາງສັງຄົມ, ເຖິງແມ່ນວ່າລວມທັງ "ຄໍາເທດສະຫນາເທິງພູ" ເປັນ "Jihad ຂອງພຣະເຢຊູ." (Buttry 2015A)
ວິທີການ "ການສ້າງສັນຕິພາບລະຫວ່າງຄວາມເຊື່ອ" ຂອງ Buttry ແມ່ນແບບຢ່າງໃນຫຼັກການ 10 ຂອງການເຄື່ອນໄຫວ "ການສ້າງສັນຕິພາບ" ທີ່ພັດທະນາໂດຍເພື່ອນຮ່ວມງານຂອງບັບຕິສະໂຕທ່ານ Glen Stassen, ຜູ້ທີ່ສ້າງການປະຕິບັດສະເພາະທີ່ສາມາດຊ່ວຍສ້າງສັນຕິພາບບົນພື້ນຖານທີ່ແຂງ, ແລະບໍ່ພຽງແຕ່ເພື່ອຕ້ານສົງຄາມ. (Stassen, 1998)
ໃນລະຫວ່າງການເດີນທາງຂອງລາວເປັນທີ່ປຶກສາ, Daniel Buttry blogs ກ່ຽວກັບຄວາມພະຍາຍາມຂອງລາວໃນເຂດຂັດແຍ້ງຕ່າງໆ. ຫນຶ່ງໃນການເດີນທາງໃນປີ 2011 ຂອງລາວອາດຈະເປັນການໄປຢ້ຽມຢາມຊາວໂຣຮິງຢາ[6]; ຂໍ້ມູນສະເພາະທັງຫມົດໄດ້ຖືກຂັດຈາກບັນຊີ, ເຖິງແມ່ນວ່າຄໍາອະທິບາຍເບິ່ງຄືວ່າເຫມາະສົມຢ່າງໃກ້ຊິດ. ນີ້ແມ່ນການຄາດເດົາ; ແຕ່ໃນກໍລະນີອື່ນໆ, ລາວແມ່ນເຈາະຈົງຫຼາຍກວ່າໃນລາຍງານສາທາລະນະຂອງລາວຈາກມຽນມາ. ໃນບົດທີ 23 (“ສິ່ງທີ່ເຈົ້າເວົ້າບໍ່ມີຄ່າ,” ໃນ ພວກເຮົາແມ່ນຖົງຕີນ) ຜູ້ສ້າງສັນຕິພາບເລົ່າເລື່ອງຂອງກອງປະຊຸມຝຶກຊ້ອມຢູ່ໃນພາກເຫນືອຂອງມຽນມາ, ບ່ອນທີ່ກອງທັບໄດ້ຂ້າພວກກະບົດຊົນເຜົ່າ (ຊົນເຜົ່າທີ່ບໍ່ມີຊື່). ສໍາລັບສ່ວນໃຫຍ່, ນັກສຶກສາມຽນມາມີຄວາມນັບຖືຫຼາຍຂອງຄູສອນຂອງເຂົາເຈົ້າເຖິງຈຸດບໍ່ກ້າທີ່ຈະອອກຄວາມຄິດເຫັນທີ່ເປັນເອກະລາດ. ນອກຈາກນັ້ນ, ໃນຂະນະທີ່ລາວຂຽນວ່າ, "ມີຄວາມຢ້ານກົວຂອງທະຫານຫຼາຍ, ດັ່ງນັ້ນຄົນສ່ວນໃຫຍ່ຈະລັງເລທີ່ຈະເວົ້າຫຍັງຢູ່ໃນກອງປະຊຸມ. ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມມີ "ເຂດສະດວກສະບາຍ" ຂະຫນາດນ້ອຍຫຼາຍແລະມັນບໍ່ໄກກັບ "ເຂດປຸກ" ບ່ອນທີ່ຄວາມກັງວົນພຽງແຕ່ແມ່ນການເກັບຮັກສາຕົນເອງ." ຢ່າງໃດກໍຕາມ, Buttry ເລົ່າເຖິງນັກຮຽນຄົນຫນຶ່ງທີ່ທ້າທາຍລາວຢ່າງມີອາລົມແລະກ່າວວ່າການມີສິດເທົ່າທຽມທີ່ບໍ່ຮຸນແຮງຈະເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາຖືກຂ້າທັງຫມົດ. ຫຼັງຈາກການສະທ້ອນບາງຢ່າງແລ້ວ, ຄູຝຶກກໍສາມາດຫັນປ່ຽນສິ່ງນັ້ນໄດ້ໂດຍຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມກ້າຫານທີ່ຜິດປົກກະຕິຂອງຜູ້ຖາມ; "ອັນໃດໃຫ້ອຳນາດດັ່ງກ່າວແກ່ເຈົ້າ?" ເຂົາເຈົ້າຖາມ. ພວກເຂົາເຈົ້າສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງໃຫ້ຜູ້ຖາມ, ເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄວາມໂກດແຄ້ນຂອງລາວໃນຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາແລະດັ່ງນັ້ນຈິ່ງເຂົ້າໄປໃນແຮງຈູງໃຈທີ່ເລິກເຊິ່ງ. ເມື່ອເຂົາເຈົ້າກັບຄືນໄປສູ່ພາກພື້ນຫຼາຍເດືອນຕໍ່ມາເຂົາເຈົ້າໄດ້ພົບເຫັນວ່າຍຸດທະສາດບໍ່ຮຸນແຮງບາງຢ່າງໄດ້ຖືກທົດລອງຢ່າງສຳເລັດຜົນກັບຜູ້ບັນຊາການກອງທັບທີ່ເຫັນດີໃຫ້ບາງບ່ອນພັກ. ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມກອງປະຊຸມກ່າວວ່າ ນີ້ເປັນເທື່ອທຳອິດທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບໄຊຊະນະໃດໆກັບກອງທັບມຽນມາ. (Buttry, 2015)
ເຖິງວ່າຈະມີນະໂຍບາຍຢ່າງເປັນທາງການ, ຄວາມຂັດແຍ້ງແລະຄວາມທຸກຍາກອາດຈະຊ່ວຍຮັກສາຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ເຂັ້ມແຂງຂອງການເອື່ອຍອີງລະຫວ່າງກັນ, ຖ້າບໍ່ແມ່ນຄວາມສາມັກຄີ. ກຸ່ມຕ້ອງການເຊິ່ງກັນແລະກັນເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດ. ຜູ້ນໍາ Rohingya ທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ສໍາພາດທັງຫມົດ recall ໄລຍະເວລາ 30 ປີກ່ອນຫນ້ານີ້ໃນເວລາທີ່ການແຕ່ງງານແລະການຕິດຕໍ່ພົວພັນເປັນເລື່ອງປົກກະຕິຫຼາຍ (Carroll, 2015). Karyn Carlo ບອກຂ້າພະເຈົ້າວ່າມີ mosque ຕັ້ງຢູ່ທາງເຂົ້າຂອງເມືອງ Alone ໃນ Yangon, ແລະວ່າກຸ່ມທີ່ຫຼາກຫຼາຍຊະນິດຍັງຄົງຄ້າຂາຍແລະໂຮມເຂົ້າກັນຢູ່ໃນຕະຫຼາດເປີດ. ທ່ານນາງຍັງໄດ້ກ່າວອີກວ່າ ຄູສອນຄລິດສະຕຽນແລະພວກນັກສຶກສາຈາກໂຮງຮຽນສາມັນຈະໄປຢ້ຽມຢາມສູນອົບພະຍົບຂອງຊາວພຸດໃນທ້ອງຖິ່ນເພື່ອນັ່ງສະມາທິ. ມັນເປີດໃຫ້ທຸກຄົນ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ນາງກ່າວວ່າໃນປັດຈຸບັນເພື່ອນຮ່ວມງານຢ້ານວ່າການປ່ຽນແປງທາງດ້ານການເມືອງ, ການຂັດຂວາງຂອງໂລກາພິວັດອາດຈະທ້າທາຍຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມສາມັກຄີຂອງຊຸມຊົນ, ຍ້ອນວ່າມັນຂັດຂວາງມາດຕະຖານຄອບຄົວຂອງຄອບຄົວຫຼາຍຮຸ່ນ. ຫຼັງຈາກຫຼາຍທົດສະວັດຂອງການກົດຂີ່ລັດຖະບານແລະທະຫານ, ຄວາມສົມດູນລະຫວ່າງການຮັກສາປະເພນີແລະການເປີດໃຫ້ໂລກກວ້າງກວ່າເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ແນ່ນອນແລະແມ້ກະທັ້ງຄວາມຫນ້າຢ້ານກົວຕໍ່ຊາວມຽນມາຈໍານວນຫຼາຍ, ທັງຢູ່ໃນມຽນມາແລະໃນຜູ້ອົບພະຍົບ.
Diaspora ແລະການຄຸ້ມຄອງການປ່ຽນແປງ
ນັບຕັ້ງແຕ່ປີ 1995 ໂບດ Baptist ມຽນມາ [7] ໄດ້ຖືກຕັ້ງຢູ່ໃນອາຄານ Tudor ທີ່ກວ້າງຂວາງຢູ່ຖະຫນົນໃບໄມ້ໃນ Glendale, NY. ມີຫຼາຍກວ່າ 2,000 ຄອບຄົວຊາວ Karen ເຂົ້າຮ່ວມໂບດ Tabernacle Baptist (TBC) ຊັ້ນເທິງໃນ Utica, ແຕ່ MBC ທີ່ຕັ້ງຢູ່ໃນນະຄອນນິວຢອກໄດ້ຖືກບັນຈຸສໍາລັບການອະທິຖານໃນວັນອາທິດໃນເດືອນຕຸລາ 2016. ບໍ່ເຫມືອນກັບໂບດ Utica, ປະຊາຄົມ MBC ມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງຊົນເຜົ່າ, ມີ Mon ແລະ Kachin. ແລະແມ່ນແຕ່ຄອບຄົວຊາວມຽນມາເຂົ້າຮ່ວມຢ່າງງ່າຍດາຍກັບ Karen. ຊາຍໜຸ່ມຄົນໜຶ່ງບອກຂ້າພະເຈົ້າວ່າ ພໍ່ຂອງລາວເປັນພຸດທະສາສະນິກະຊົນ ແລະ ແມ່ຂອງລາວເປັນຄຣິສຕຽນ, ແລະເຖິງວ່າຈະມີຄວາມຜິດຫວັງເລັກນ້ອຍ ພໍ່ຂອງລາວໄດ້ຄືນດີກັບການເລືອກທີ່ລາວໄດ້ເຮັດໃນການເລືອກໂບດບັບຕິສະໂຕ. ປະຊາຄົມຮ້ອງເພງ “ພວກເຮົາເຕົ້າໂຮມກັນ” ແລະ “ພຣະຄຸນອັນມະຫັດສະຈັນ” ເປັນພາສາພະມ້າ, ແລະ ລັດຖະມົນຕີຂອງລາວມາດົນນານແລ້ວ Rev. U Myo Maw ກໍໄດ້ເປີດການເທດສະໜາຢູ່ຕໍ່ໜ້າສວນດອກກ້ວຍໄມ້ສີຂາວສາມຕົ້ນ.
ຈຸດເນັ້ນໃນພາສາອັງກິດເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍປະຕິບັດຕາມຄໍາເທດສະຫນາໃນຂອບເຂດໃດຫນຶ່ງ, ແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນສະມາຊິກຂອງປະຊາຄົມແລະ Pastor ເອງກໍ່ອະທິບາຍຄວາມຫມາຍຂອງລາວເຊັ່ນກັນ. ຫົວຂໍ້ຂອງການເທດສະຫນາແມ່ນ "ດານີເອນແລະສິງໂຕ" ທີ່ Pastor Maw ໃຊ້ເພື່ອອະທິບາຍຄວາມທ້າທາຍຂອງການຢືນຢູ່ໃນວັດທະນະທໍາແລະສາດສະຫນາ, ບໍ່ວ່າຈະຢູ່ພາຍໃຕ້ການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງຂອງທະຫານໃນມຽນມາຫຼືເຂົ້າໄປໃນການລົບກວນຂອງວັດທະນະທໍາຕາເວັນຕົກທົ່ວໂລກ. ຫນ້າສົນໃຈ, ການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຖືສິນອົດເຂົ້າກັບປະເພນີຍັງມາພ້ອມກັບຂໍ້ສັງເກດການຍົກຍ້ອງຫຼາຍສາສະຫນາ. Rev. Maw ໄດ້ອະທິບາຍເຖິງຄວາມສໍາຄັນຂອງ "Qibla" ຢູ່ໃນບ້ານເຮືອນຂອງຊາວມຸດສະລິມມາເລເຊຍ, ເພື່ອເຕືອນພວກເຂົາຢູ່ຕະຫຼອດເວລາຂອງທິດທາງໃນການອະທິຖານຂອງພວກເຂົາຕໍ່ພຣະເຈົ້າ. ລາວຍັງສັນລະເສີນພະຍານພະເຢໂຫວາຫຼາຍກວ່າຫນຶ່ງຄັ້ງສໍາລັບຄໍາຫມັ້ນສັນຍາສາທາລະນະຕໍ່ຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຂົາ. ຂໍ້ຄວາມ implicit ແມ່ນວ່າພວກເຮົາທຸກຄົນສາມາດເຄົາລົບແລະຮຽນຮູ້ຈາກກັນແລະກັນ.
ເຖິງແມ່ນວ່າ Rev Maw ບໍ່ສາມາດອະທິບາຍເຖິງກິດຈະກໍາລະຫວ່າງສາດສະຫນາໃດໆທີ່ປະຊາຄົມຂອງລາວໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມ, ລາວໄດ້ຕົກລົງວ່າໃນ 15 ປີທີ່ລາວຢູ່ໃນນະຄອນນິວຢອກ, ລາວໄດ້ເຫັນການເພີ່ມຂື້ນຂອງກິດຈະກໍາ Interfaith ເປັນການຕອບສະຫນອງຕໍ່ 9/11. ລາວໄດ້ຕົກລົງວ່າຂ້າພະເຈົ້າສາມາດພາຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນຄລິດສະຕຽນໄປຢ້ຽມຢາມສາດສະໜາຈັກ. ກ່ຽວກັບມຽນມາ, ທ່ານໄດ້ສະແດງຄວາມຄິດໃນແງ່ດີທີ່ລະມັດລະວັງ. ສັງເກດເຫັນວ່າ ຣັຖມົນຕຣີ ສາສນາ ເປັນນາຍທະຫານ ຄົນດຽວກັນ ທີ່ເຄີຍຮັບໃຊ້ ພາຍໃຕ້ ຣັຖບານ ກ່ອນໜ້ານີ້ ແຕ່ປາກົດວ່າ ຫວ່າງມໍ່ໆມານີ້ ມີການປ່ຽນໃຈ ດັດແປງ ແກ້ໄຂ ວຽກງານ ຂອງກະຊວງ ຂອງລາວ ໃນທີ່ສຸດ ບໍ່ພຽງແຕ່ ຮວມເຖິງ ຊາວພຸດ ເທົ່ານັ້ນ ຫາກນັບຖື ສາສນາອື່ນໆ ໃນພະມ້າ.
ເທສະການບັບຕິສະມາ ແລະການສ້າງສັນຕິພາບ
ໂຮງຮຽນ theological ຂອງມຽນມາ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນນັກບັບຕິສະມາ, ເບິ່ງຄືວ່າໄດ້ເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ເຂັ້ມແຂງຫຼາຍລະຫວ່າງການສ້າງຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນລະຫວ່າງສາສະຫນາແລະການສ້າງສັນຕິພາບ. ການທັບຊ້ອນກັນຢ່າງແຂງແຮງລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າ ແລະເອກະລັກທາງສາສະໜາຂອງບັບຕິສະໂຕ ອາດຈະຊ່ວຍເຮັດໃຫ້ທັງສອງຝ່າຍສັບສົນ, ດ້ວຍຜົນໄດ້ຮັບທີ່ສ້າງສັນສຳລັບການນຳພາທີ່ອີງໃສ່ສັດທາໃນຂະບວນການສ້າງສັນຕິພາບ.
ແມ່ຍິງມີພຽງ 13 ເປີເຊັນຂອງຊາວມຽນມາທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມໃນຂະບວນການສັນຕິພາບແຫ່ງຊາດ, ເຊິ່ງບໍ່ລວມເອົາຊາວມຸດສະລິມ Rohingya. (ເບິ່ງ Josephson, 2016, Win, 2015) ແຕ່ໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນຈາກລັດຖະບານອົດສະຕຣາລີ (ໂດຍສະເພາະ AUSAid) N Peace Network, ເຄືອຂ່າຍຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນສັນຕິພາບຫຼາຍປະເທດ, ໄດ້ເຮັດວຽກເພື່ອສົ່ງເສີມຄວາມເປັນຜູ້ນໍາຂອງແມ່ຍິງໃນທົ່ວອາຊີ. (ເບິ່ງ N Peace Fellows ຢູ່ http://n-peace.net/videos ) ໃນປີ 2014 ເຄືອຂ່າຍໄດ້ໃຫ້ກຽດແກ່ນັກເຄື່ອນໄຫວຊາວມຽນມາ XNUMX ຄົນທີ່ມີການຮ່ວມມືຄື: Mi Kun Chan Non (ຊົນເຜົ່າ Mon) ແລະ Wai Wai Nu (ເປັນຜູ້ນໍາຊາວ Rohingya). ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ເຄືອຂ່າຍດັ່ງກ່າວໄດ້ໃຫ້ກຽດແກ່ຊາວເຜົ່າຣາລາຍ ທີ່ໃຫ້ຄຳແນະນຳແກ່ກອງທັບປົດປ່ອຍອາຣັບ ແລະຊາວກະຈິນທີ່ຂຶ້ນກັບສາດສະໜາຈັກຈຳນວນໜຶ່ງ ລວມທັງແມ່ຍິງຊາວມຽນມາ XNUMX ຄົນ ທີ່ນຳພາກຸ່ມຊົນເຜົ່າຕ່າງໆຜ່ານຂະບວນການສັນຕິພາບແຫ່ງຊາດ ແລະ ຂຶ້ນກັບມູນນິທິ Shalom ຊຶ່ງເປັນອົງການ NGO ປະຈຳມຽນມາ ທີ່ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍອາວຸໂສ ບັບຕິສະໂຕ Pastor Rev. . Saboi Jum ແລະ ສ່ວນໜຶ່ງແມ່ນໄດ້ຮັບທຶນຈາກສະຖານທູດນໍເວ, UNICEF ແລະ Mercy Corps.
ພາຍຫຼັງເປີດສູນສັນຕິພາບທີ່ໄດ້ຮັບທຶນຈາກລັດຖະບານຍີ່ປຸ່ນ, ມູນນິທິ Shalom ໄດ້ສ້າງຕັ້ງສະມາຄົມຜູ້ໄກ່ເກ່ຍຊົນຊາດມຽນມາໃນປີ 2002, ແລະ ໄດ້ເຕົ້າໂຮມກຸ່ມຮ່ວມມືລະຫວ່າງສາສະໜາໃນປີ 2006. ໂດຍໄດ້ເນັ້ນໃສ່ຄວາມຕ້ອງການຂອງລັດ Kachin ສ່ວນໃຫຍ່, ໃນປີ 2015 ມູນນິທິໄດ້ຫັນໄປເນັ້ນໃສ່ພົນລະເຮືອນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ໂຄງການຕິດຕາມກວດກາການຢຸດຍິງ, ໃນສ່ວນທີ່ເຮັດວຽກໂດຍຜ່ານຜູ້ນໍາທາງສາສະຫນາທີ່ຫຼາກຫຼາຍ, ແລະໂຄງການ Space for Dialogue ເພື່ອສ້າງການສະຫນັບສະຫນູນຂະບວນການສັນຕິພາບ. ຂໍ້ລິເລີ່ມນີ້ລວມມີຊາວມຽນມາ 400 ຄົນທີ່ຫຼາກຫຼາຍຊະນິດໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມການອະທິຖານລະຫວ່າງສາສະໜາໃນວັນທີ 8 ກັນຍາ 2015 ໃນເກືອບທຸກພາກຂອງມຽນມາ ຍົກເວັ້ນລັດຣາໄຄນ໌. ບົດລາຍງານປະຈໍາປີຂອງມູນນິທິສໍາລັບປີນັ້ນໄດ້ນັບ 45 ກິດຈະກໍາລະຫວ່າງສາດສະຫນາເຊັ່ນ: ງານບຸນແລະກິດຈະກໍາທາງສັງຄົມອື່ນໆທີ່ມີ 526 ເຫດການການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງຊາວຫນຸ່ມຊາວພຸດ, ແລະ 457 ແລະ 367 ສໍາລັບຊາວຄຣິດສະຕຽນແລະມຸດສະລິມຕາມລໍາດັບ, ມີຄວາມສະເຫມີພາບລະຫວ່າງຍິງຊາຍ. [8]
ເປັນທີ່ຈະແຈ້ງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍວ່າພວກບັບຕິສະມາໄດ້ມີບົດບາດນຳພາໃນການສົນທະນາລະຫວ່າງສາສະໜາ ແລະການສ້າງສັນຕິພາບຢູ່ມຽນມາ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ກຸ່ມສາດສະຫນາອື່ນໆຍັງກ້າວໄປຂ້າງຫນ້າ.
Pluralism ຫຼື Globalization ຂອງ Interfaith Dialogue?
ການຕອບໂຕ້ດ້ວຍສັນຍານເຕືອນຕໍ່ກັບການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງ xenophobia ແລະການຂົ່ມເຫັງທາງສາສະຫນາທີ່ແນໃສ່ຊາວ Rohingya ໃນປີ 2012, ກຸ່ມສາກົນຈໍານວນຫນຶ່ງໄດ້ເຂົ້າຫາຜູ້ນໍາທ້ອງຖິ່ນ. ໃນປີນັ້ນ, ສາດສະຫນາເພື່ອສັນຕິພາບໄດ້ເປີດຂອງຕົນ 92nd ພາກໃນມຽນມາ.[9] ສິ່ງດັ່ງກ່າວໄດ້ນຳເອົາຄວາມເອົາໃຈໃສ່ ແລະ ການສະໜັບສະໜູນຂອງບັນດາພາກພື້ນອື່ນໆເຊັ່ນດຽວກັນ, ດ້ວຍການປຶກສາຫາລືໃນຫວ່າງມໍ່ໆມານີ້ຢູ່ຍີ່ປຸ່ນ. "ກອງປະຊຸມໂລກຂອງ ສາສະ ໜາ ເພື່ອສັນຕິພາບ ເກີດຢູ່ໃນປະເທດຍີ່ປຸ່ນ,” ທ່ານດຣ William Vendley ກ່າວ, ເລຂາທິການໃຫຍ່ຂອງ RFP ສາກົນ "ຍີ່ປຸ່ນມີມໍລະດົກທີ່ເປັນເອກະລັກຂອງການຊ່ວຍເຫຼືອຜູ້ນໍາທາງສາສະຫນາໃນປະເທດທີ່ເກີດວິກິດ." ຄະນະຜູ້ແທນຍັງມີບັນດາສະມາຊິກຂອງກຸ່ມພຸດທະສາຫົວຮຸນແຮງ Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
ຂຶ້ນກັບສູນກາງອິດສະລາມຂອງມຽນມາ, ສະມາຊິກຜູ້ກໍ່ຕັ້ງ Al Haj U aye Lwin ບອກຂ້າພະເຈົ້າໃນເດືອນກັນຍາ 2016 ກ່ຽວກັບຄວາມພະຍາຍາມນໍາພາໂດຍ RFP Myanmar Myint Swe; ຊາວມຸດສະລິມ ແລະ ພຸດທະສາສະນິກະຊົນ ໄດ້ເຮັດວຽກກັບຊຸມຊົນຂອງພວກເຂົາເພື່ອສະຫນອງການຊ່ວຍເຫຼືອດ້ານມະນຸດສະທໍາໃຫ້ແກ່ປະຊາກອນທີ່ມີຄວາມສ່ຽງ, ໂດຍສະເພາະເດັກນ້ອຍທີ່ຖືກກະທົບຈາກການຂັດແຍ້ງ.
ທ່ານ U Myint Swe, ໄດ້ປະກາດວ່າ "ເພື່ອຕອບໂຕ້ຕໍ່ການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງຊາດນິຍົມແລະຄວາມເຄັ່ງຕຶງຂອງຊຸມຊົນໃນມຽນມາ, RfP ມຽນມາໄດ້ເປີດຕົວໂຄງການໃຫມ່ "ຕ້ອນຮັບຄົນອື່ນ" ໃນເຂດເປົ້າຫມາຍ." ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມໄດ້ກະກຽມການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ ແລະກິດຈະກໍາກໍ່ສ້າງຂົວຊຸມຊົນ. ວັນທີ 28-29 ມີນາ 2016, ທ່ານ U Myint Swe, ປະທານ RfP ມຽນມາ ແລະ Rev. Kyoichi Sugino, ຮອງເລຂາທິການໃຫຍ່ອົງການ RfP International ໄດ້ໄປຢ້ຽມຢາມນະຄອນ Sittwe, ລັດ Rakhine, ມຽນມາ, “ສະຖານທີ່ເກີດຄວາມຮຸນແຮງລະຫວ່າງຊຸມຊົນ.”
ພາສາທີ່ເສີຍໆກ່ຽວກັບ “ຄວາມຮຸນແຮງໃນຊຸມຊົນ” ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວແມ່ນບໍ່ໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນຈາກຊາວມຸດສະລິມມຽນມາ, ໂດຍຄິດເຖິງການຂົ່ມເຫັງໂດຍເຈດຕະນາຂອງຊາວພຸດຫົວຮຸນແຮງຫົວຮຸນແຮງຕໍ່ຊົນເຜົ່າກຸ່ມນ້ອຍ Rohingya. ທ່ານ Al Haj U Aye Lwin ກ່າວຕື່ມວ່າ:RFP ມຽນມາເຂົ້າໃຈວ່າຊາວໂຣຮິງຢາສົມຄວນໄດ້ຮັບການປະຕິບັດບໍ່ພຽງແຕ່ບົນພື້ນຖານດ້ານມະນຸດສະທໍາເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງມີຄວາມຍຸຕິທໍາແລະຖືກຕ້ອງຕາມກົດຫມາຍທີ່ສອດຄ່ອງກັບມາດຕະຖານແລະມາດຕະຖານສາກົນ. RFP ມຽນມາຈະສະໜັບສະໜູນລັດຖະບານທ່ານນາງ Aung San Suu Kyi ໃນການສ້າງລະບຽບກົດໝາຍ ແລະສິດທິມະນຸດ. ຄ່ອຍໆ, ເປັນຜົນສະທ້ອນ, ສິດທິມະນຸດແລະການບໍ່ຈໍາແນກຍ້ອນເຊື້ອຊາດແລະສາສະຫນາຈະປະຕິບັດຕາມ."
ຄວາມແຕກຕ່າງກັນຂອງທັດສະນະແລະການສົ່ງຂ່າວດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ຢຸດຢັ້ງສາສະໜາເພື່ອສັນຕິພາບໃນມຽນມາ. ໂດຍມີສະມາຊິກຄົນໜຶ່ງທີ່ໄດ້ຮັບຄ່າຈ້າງແຕ່ບໍ່ມີການສະໜັບສະໜູນຈາກລັດຖະບານ, ໃນປີ 2014 ປີກສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງແມ່ຍິງໄດ້ເປີດຕົວ “Women of Faith Network” ຂຶ້ນກັບເຄືອຂ່າຍແມ່ຍິງທົ່ວໂລກ. ໃນປີ 2015, ກຸ່ມຊາວໜຸ່ມ ແລະ ແມ່ຍິງໄດ້ຈັດຕັ້ງອາສາສະໝັກຕອບໂຕ້ໄພນໍ້າຖ້ວມຢູ່ເມືອງເມກະທິລາ, ໃນລັດຣາໄຄນ໌ ທີ່ເປັນເຂດຂົ້ວໂລກ. ສະມາຊິກໄດ້ຈັດກອງປະຊຸມໂດຍສະຖາບັນເທວະສາດມຽນມາເປັນເຈົ້າພາບ ແລະ ໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມໃນງານສະເຫຼີມສະຫຼອງທາງສາສະໜາຂອງກັນແລະກັນ, ລວມທັງວັນເກີດຂອງສາດສະດາ ແລະ ຮິນດູ Diwali.
ພ້ອມກັບເພື່ອນຮ່ວມງານຂອງທ່ານ U Myint Swe, ທ່ານ Al Haj U Aye Lwin ໄດ້ຖືກຮ້ອງຂໍໃຫ້ເຂົ້າຮ່ວມຄະນະກຳມະການທີ່ປຶກສາໃໝ່ທີ່ມີການຂັດແຍ້ງກັນ ເຊິ່ງໄດ້ຮັບໜ້າທີ່ໃນການປະເມີນ “ບັນຫາຊາວເຜົ່າມົ້ງ” ລວມທັງຄຳຖາມຊາວໂຣຮິງຢາ” ແລະຖືກບາງຄົນກ່າວຜິດໃນການບໍ່ກົດດັນບັນຫາຊາວເຜົ່າມົ້ງ. ກົດໝາຍດ້ານເຊື້ອຊາດແລະສາສະໜາທີ່ເປັນບັນຫາທີ່ແນໃສ່ສິດທິຂອງຊາວໂຣຮິງຢາ. (Akbar 2016) ແນວໃດກໍ່ຕາມ, Aye Lwin ບອກຂ້າພະເຈົ້າວ່າລາວໄດ້ຂຽນແລະແຈກຢາຍໂດຍຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຂອງຕົນເອງເປັນຫນັງສືທີ່ປະຕິເສດກົດຫມາຍເຊື້ອຊາດແລະສາສະຫນາທີ່ເປັນບັນຫາ. ເພື່ອທໍາລາຍຄວາມເຊື່ອບາງຢ່າງທີ່ຕິດພັນກັບການເພີ່ມຂື້ນຂອງ Islamophobia, ລາວເບິ່ງເພື່ອເຮັດໃຫ້ເພື່ອນຮ່ວມງານຊາວພຸດຂອງລາວຫມັ້ນໃຈ. ແຂ່ງຂັນກັບທັດສະນະປະຫວັດສາດທີ່ແບ່ງປັນຢ່າງກວ້າງຂວາງວ່າຊາວມຸດສະລິມເອົາຊະນະບັນດາຊາດພຸດທະສາສະຫນາຢ່າງຫລີກລ້ຽງບໍ່ໄດ້, ລາວໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມເຂົ້າໃຈຢ່າງຖືກຕ້ອງ, "dawah" ຂອງອິດສະລາມຫຼືກິດຈະກໍາເຜີຍແຜ່ບໍ່ສາມາດລວມເອົາການບີບບັງຄັບ.
ສາສະໜາເພື່ອສັນຕິພາບທີ່ເຂົ້າຮ່ວມຍັງໄດ້ຊ່ວຍຍຶດໝັ້ນການຮ່ວມມືຫຼາຍດ້ານ. ຕົວຢ່າງ, ໃນປີ 2013 ໃນນາມຂອງເຄືອຂ່າຍສາກົນຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນ (INEB), ຂະບວນການສາກົນເພື່ອໂລກຍຸດຕິທໍາ (JUST), ແລະສາສະຫນາເພື່ອສັນຕິພາບ (RfP) ທ່ານ Aye Lwin ໄດ້ຊ່ວຍປະຊຸມພັນທະມິດຂອງຜູ້ນໍາຊາວມຸດສະລິມແລະຊາວພຸດ. ຈາກທົ່ວຂົງເຂດຮ່ວມກັນຮັບຮອງຖະແຫຼງການ Dusit ປີ 2006. ຖະແຫຼງການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ນັກການເມືອງ, ສື່ມວນຊົນ ແລະ ນັກສຶກສາຈົ່ງມີຈິດໃຈຍຸດຕິທຳ ແລະ ເຄົາລົບນັບຖືຄວາມແຕກຕ່າງທາງສາສະໜາ. (Blog ສະພາ 2013)
ໃນປີ 2014 Interfaith for Children ໄດ້ຮ່ວມກັນເພື່ອສະໜັບສະໜູນການປົກປ້ອງເດັກ, ການຢູ່ລອດ ແລະ ການສຶກສາ. ແລະໂດຍການສະໜັບສະໜູນຈາກອົງການສາສະໜາເພື່ອສັນຕິພາບ, ອົງການ Ratana Metta Organization (RMO) ສະມາຊິກຊາວພຸດ, ຄຣິສຕຽນ, ຮິນດູ ແລະຊາວມຸດສະລິມ ຍັງໄດ້ອອກຖະແຫຼງການກ່ອນການເລືອກຕັ້ງປີ 2015 ໂດຍຄາດວ່າຈະມີສັງຄົມທີ່ມີຄວາມອົດທົນຕໍ່ຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງສາສະໜາ. ທ່ານ Bertrand Bainvel ຈາກອົງການ UNICEF ກ່າວວ່າ: “ອະນາຄົດຂອງມຽນມາສ່ວນຫຼາຍແມ່ນຂຶ້ນກັບສິ່ງທີ່ສັງຄົມມຽນມາຈະສາມາດເຮັດໃຫ້ເດັກນ້ອຍໃນປະຈຸບັນ. ການເລືອກຕັ້ງທີ່ຈະມາເຖິງແມ່ນປັດຈຸບັນທີ່ດີເລີດບໍ່ພຽງແຕ່ໃຫ້ຄຳໝັ້ນສັນຍາຕໍ່ນະໂຍບາຍ, ເປົ້າໝາຍ ແລະ ແຫຼ່ງກຳລັງໃໝ່ຂອງເດັກນ້ອຍເທົ່ານັ້ນ, ຫາກຍັງເນັ້ນໜັກເຖິງຄຸນຄ່າສັນຕິພາບ ແລະ ຄວາມອົດທົນທີ່ຈຳເປັນເພື່ອພັດທະນາຢ່າງກົມກຽວກັນ.”
ຊາວໜຸ່ມມຽນມາໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມໃນອົງການສາສະໜາເພື່ອສັນຕິພາບ "ເຄືອຂ່າຍຊາວໜຸ່ມລະຫວ່າງຄວາມເຊື່ອຖືທົ່ວໂລກ", ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ສ້າງສວນສາທາລະນະສັນຕິພາບ, ການສຶກສາສິດທິມະນຸດ, ພ້ອມທັງເປີດໂອກາດໃຫ້ຊາວໜຸ່ມແລກປ່ຽນເປັນພາຫະນະໃຫ້ການເຄື່ອນໄຫວໃນທົ່ວໂລກ ແລະ ການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມ. ສະມາຊິກຊາວໜຸ່ມອາຊີໄດ້ສະເໜີ “ສູນສຶກສາປຽບທຽບສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳຂອງອາຊີ”. [10]
ບາງທີໂດຍສະເພາະແມ່ນສໍາລັບໄວຫນຸ່ມ, ການເປີດຂອງສັງຄົມມຽນມາໄດ້ສະຫນອງໃຫ້ມີເວລາຂອງຄວາມຫວັງ. ແຕ່ໃນການຕອບໂຕ້, ຜູ້ນຳສາສະໜາທີ່ມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍຍັງສະເໜີວິໄສທັດຂອງເຂົາເຈົ້າເພື່ອສັນຕິພາບ, ຄວາມຍຸດຕິທຳ ແລະ ການພັດທະນາ. ຫຼາຍໆຄົນໄດ້ນຳເອົາທັດສະນະຂອງໂລກພ້ອມກັບແຫຼ່ງທຶນເພື່ອລົງທຶນໃນເສດຖະກິດສິນທຳຂອງມຽນມາ. ບາງຕົວຢ່າງປະຕິບັດຕາມ.
ຜູ້ປະກອບການຂອງສັນຕິພາບ: ການລິເລີ່ມຂອງພຸດທະສາສະຫນາແລະມຸດສະລິມ
ພຣະອາຈາຣຍ໌ໃຫຍ່ ຮສ
ພຣະອາຈານ Hsin Tao ເກີດຈາກພໍ່ແມ່ຊົນເຜົ່າຈີນຢູ່ໃນປະເທດມຽນມາຕອນເທິງແຕ່ໄດ້ຍ້າຍໄປໄຕ້ຫວັນເປັນເດັກນ້ອຍ. ໃນຂະນະທີ່ລາວກາຍເປັນພະພຸດທະເຈົ້າທີ່ມີການປະຕິບັດຫຼັກຄືຈັນ, ລາວໄດ້ຮັກສາການພົວພັນກັບປະເພນີ Theravāda ແລະ Vajrayāna, ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບຈາກທັງຜູ້ບັນພະບຸລຸດສູງສຸດຂອງມຽນມາແລະເຊື້ອສາຍ Nyingma Kathok ຂອງພຸດທະສາສະຫນາທິເບດ. ພຣະອົງໄດ້ເນັ້ນຫນັກເຖິງພື້ນຖານທົ່ວໄປຂອງໂຮງຮຽນພຸດທະສາດສະຫນາທັງຫມົດ, ຮູບແບບການປະຕິບັດທີ່ລາວຫມາຍເຖິງ "ຄວາມສາມັກຄີຂອງສາມຍານພາຫະນະ."
ນັບແຕ່ໄດ້ພົ້ນອອກຈາກການຢັ່ງຫາງສຽງໃນປີ 1985, ພຣະອາຈານເຕົ່າບໍ່ພຽງແຕ່ໄດ້ພົບເຫັນວັດແຫ່ງໜຶ່ງເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງໄດ້ລິເລີ່ມບັນດາໂຄງການສ້າງສັນຕິພາບທີ່ມີວິໄສທັດ, ຖືກອອກແບບເພື່ອຊຸກຍູ້ຄວາມສາມັກຄີລະຫວ່າງປະຊາຄົມ. ໃນຂະນະທີ່ລາວກ່າວຢູ່ໃນເວັບໄຊທ໌ຂອງລາວ, "ໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ຢູ່ໃນເຂດສົງຄາມ, ຂ້ອຍຕ້ອງອຸທິດຕົນເອງເພື່ອກໍາຈັດຄວາມທຸກທໍລະມານທີ່ເກີດຈາກການຂັດແຍ້ງ. ສົງຄາມບໍ່ເຄີຍສາມາດນໍາເອົາສັນຕິພາບ; ສັນຕິພາບອັນຍິ່ງໃຫຍ່ເທົ່ານັ້ນທີ່ສາມາດແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງອັນໃຫຍ່ຫຼວງໄດ້.” [11]
ດ້ວຍຄວາມສະຫງົບ, ຄວາມໝັ້ນໃຈແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ພຣະອາຈານເຕົ່າເບິ່ງຄືວ່າເຮັດວຽກງ່າຍດາຍເພື່ອສ້າງໝູ່ເພື່ອນ. ລາວເດີນທາງຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນຖານະເປັນເອກອັກຄະລັດຖະທູດຂອງຄວາມສາມັກຄີລະຫວ່າງສາດສະຫນາແລະເປັນພັນທະມິດກັບສະຖາບັນເອລີຢາ. ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍ Rabbi Dr. Alon Goshen-Gottstein ໃນປີ 1997 Elijah "ເຂົ້າຫາວຽກງານລະຫວ່າງສາດສະຫນາຈາກເວທີທາງວິຊາການ", ດ້ວຍວິທີການເທິງລົງລຸ່ມເພື່ອຄວາມຍຸຕິທໍາທາງສັງຄົມ, "ເລີ່ມຕົ້ນຈາກຫົວຫນ້າສາສະຫນາ, ສືບຕໍ່ກັບນັກວິຊາການແລະເຂົ້າເຖິງຊຸມຊົນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ. ” ພຣະອາຈານເຕົ່າຍັງໄດ້ນຳພາການສົນທະນາຢູ່ກອງປະຊຸມລັດຖະສະພາສາສະໜາໂລກ. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ພົບກັບລາວຢູ່ສະຫະປະຊາຊາດໃນລະຫວ່າງການສົນທະນາກ່ຽວກັບການພົວພັນທາງດ້ານສາດສະຫນາຈັກໃນທ້າຍລະດູຮ້ອນ 2016.
ລາວໄດ້ເປີດຕົວຊຸດສົນທະນາຊາວມຸດສະລິມ - ພຸດ, ເຊິ່ງອີງຕາມເວັບໄຊທ໌ຂອງລາວ "ໄດ້ຈັດຂຶ້ນສິບເທື່ອໃນເກົ້າເມືອງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ." [12] ລາວເຫັນວ່າຊາວມຸດສະລິມ “ເປັນຄົນອ່ອນໂຍນຖ້າບໍ່ເຮັດການເມືອງ” ແລະມີໝູ່ເພື່ອນຢູ່ໃນຕຸລະກີ. ພຣະອົງໄດ້ນໍາສະເຫນີ "ສິນຫ້າຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ" ໃນ Istanbul. ພຣະອາຈານເຕົ່າໄດ້ສັງເກດວ່າສາສະຫນາທັງຫມົດສາມາດໄດ້ຮັບການສໍ້ລາດບັງຫຼວງໂດຍຮູບແບບພາຍນອກ. ທ່ານກ່າວຕື່ມວ່າ, ສຳລັບຊາວມຽນມາ, ລັດທິຊາດມີຄວາມສຳຄັນໜ້ອຍກວ່າການເປັນເອກະລັກຊົນເຜົ່າ.
ໃນປີ 2001 ພຣະອາຈານເຕົ່າໄດ້ເປີດ "ພິພິທະພັນສາສະຫນາໂລກ" ໃນໄຕ້ຫວັນ, ມີຫຼັກສູດທີ່ກວ້າງຂວາງເພື່ອສົ່ງເສີມ "ການຮຽນຮູ້ຊີວິດ". ລາວຍັງໄດ້ພັດທະນາຄວາມພະຍາຍາມເພື່ອການກຸສົນ; ຄອບຄົວແຫ່ງຄວາມຮັກ ແລະ ສັນຕິພາບທົ່ວໂລກຂອງລາວ ໄດ້ສ້າງຕັ້ງສູນລ້ຽງເດັກກຳພ້າຢູ່ໃນມຽນມາ ແລະ ເປັນ “ນິຄົມນິເວດສາກົນ” ໃນລັດ Shan ຂອງມຽນມາ, ເຊິ່ງປູກພືດທີ່ມີມູນຄ່າສູງເຊັ່ນ: ໝາກນາວ ແລະ ຜັກກາດ, ໂດຍນຳໃຊ້ແຕ່ແກ່ນ ແລະ ພືດທີ່ບໍ່ແມ່ນ GMO ເທົ່ານັ້ນ. [13]
ປະຈຸບັນ ພຣະອາຈານສີຈິ້ນຜິງໄດ້ສະເໜີໃຫ້ຄະນະຜູ້ເຊື່ອຖື "ມະຫາວິທະຍາໄລແຫ່ງສາດສະໜາໂລກ" ເພື່ອສອນຄວາມສາມັກຄີທາງດ້ານຈິດໃຈທາງດ້ານທິດສະດີແລະການປະຕິບັດ. ດັ່ງທີ່ລາວບອກຂ້ອຍວ່າ, “ດຽວນີ້ ເທັກໂນໂລຍີ ແລະອິດທິພົນຂອງຕາເວັນຕົກມີຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ. ທຸກຄົນຢູ່ໃນໂທລະສັບມືຖືຕະຫຼອດເວລາ. ຖ້າຫາກວ່າພວກເຮົາມີຄຸນນະພາບວັດທະນະທໍາທີ່ດີມັນຈະເຮັດໃຫ້ຈິດໃຈບໍລິສຸດ. ຖ້າພວກເຂົາສູນເສຍວັດທະນະທໍາ, ພວກເຂົາສູນເສຍສິນທໍາແລະຄວາມເມດຕາ. ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາຈະສອນບົດເລື່ອງສັກສິດທັງຫມົດຢູ່ໃນໂຮງຮຽນວິທະຍາໄລສັນຕິພາບ."
ໃນຫຼາຍດ້ານ, ໂຄງການຂອງພຣະອາຈານພຣະພຸດທະເຈົ້າດຳເນີນຂະໜານກັບວຽກງານຂອງສູນຄົ້ນຄວ້າ Judson ແຫ່ງສາສະມະນາສາດສະໜາສາດຂອງມຽນມາ, ດ້ວຍສິ່ງທ້າທາຍເພີ່ມເຕີມຂອງການເລີ່ມຕົ້ນທັງໝົດຈາກຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ.
Imam Malik Mujahid
Imam Malik Mujahid ເປັນປະທານາທິບໍດີຜູ້ກໍ່ຕັ້ງ Soundvision. ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນ 1988 ໃນ Chicago, ມັນເປັນອົງການຈັດຕັ້ງທີ່ບໍ່ຫວັງຜົນກໍາໄລທີ່ພັດທະນາເນື້ອໃນສື່ມວນຊົນອິດສະລາມ, ລວມທັງການດໍາເນີນໂຄງການວິທະຍຸ Islam, ໃນຂະນະທີ່ສົ່ງເສີມສັນຕິພາບແລະຄວາມຍຸດຕິທໍາ. Imam Mujahid ເຫັນວ່າການສົນທະນາແລະການຮ່ວມມືເປັນເຄື່ອງມືສໍາລັບການປະຕິບັດໃນທາງບວກ. ໃນ Chicago ລາວໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມໂບດ, ວັດສະໜາຈັກ ແລະທຳມະສາລາທີ່ເຮັດວຽກຮ່ວມກັນເພື່ອປ່ຽນແປງພົນລະເມືອງ. ລາວໄດ້ສັງເກດເຫັນວ່າ "Illinois ເຄີຍຖືກຈັດອັນດັບທີ 47 ໃນບັນດາລັດໃນດ້ານການດູແລສຸຂະພາບ. ປະຈຸບັນ, ໄດ້ຈັດອັນດັບທີ 2011 ໃນປະເທດຊາດ, ຍ້ອນພະລັງແຫ່ງການເຈລະຈາລະຫວ່າງສາສະໜາ… (Mujahid XNUMX)
ຂະນະດຽວກັນກັບຄວາມພະຍາຍາມຂອງທ້ອງຖິ່ນເຫຼົ່ານີ້, Imam Mujahid ເປັນປະທານກອງປະຊຸມພະມ້າຊຶ່ງເປັນໂຄງການຕົ້ນຕໍຂອງ NGO Justice for All. ລາວໄດ້ສ້າງການໂຄສະນາຫາສຽງເພື່ອຊ່ວຍເຫລືອຊາວມຸດສະລິມກຸ່ມນ້ອຍໃນມຽນມາ, ໂດຍເປັນແບບຢ່າງໃນການພະຍາຍາມທີ່ຜ່ານມາໃນນາມຂອງຊາວ Bosnians ໃນໄລຍະປີ 1994 “ການຊຳລະລ້າງຊົນເຜົ່າ.”
ກ່ຽວກັບສິດຊົນກຸ່ມນ້ອຍໃນມຽນມາ, ແລະຕຳໜິຕິຕຽນລັດຖະບານໃໝ່ໃນເດືອນເມສາ 2016 ໃຫ້ແກ່ບັນດາພະສົງຫົວຮຸນແຮງ, ທ່ານ Imam Malik ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ສະໜັບສະໜູນຢ່າງເຕັມສ່ວນຕໍ່ລັດທິຫຼາຍຊົນເຜົ່າ ແລະ ສິດເສລີທາງສາສະໜາ; "ນີ້ແມ່ນເວລາທີ່ມຽນມາຈະເປີດປະຕູໃຫ້ມຽນມາທັງໝົດ." (Mujahid 2016)
Imam Mujahid ໄດ້ເຄື່ອນໄຫວກັບການເຄື່ອນໄຫວສາກົນນັບແຕ່ປີ 1993 ລັດຖະສະພາສາສະຫນາຂອງໂລກໄດ້ຮັບການຟື້ນຟູ. ທ່ານໄດ້ດຳລົງຕຳແໜ່ງເປັນປະທານລັດຖະສະພາເປັນເວລາ 2016 ປີ, ມາຮອດເດືອນມັງກອນປີ 10,000. ລັດຖະສະພາປະຕິບັດໜ້າທີ່ “ເບິ່ງແຍງສາສະໜາ ແລະ ປະຊາຊາດຮ່ວມມືຢ່າງກົມກຽວກັນເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງມະນຸດ” ແລະ ກອງປະຊຸມສອງປີໄດ້ດຶງດູດຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມປະມານ XNUMX ຄົນ, ໃນນັ້ນມີພຣະອາຈານສີຈິ້ນຜິງ. Tao, ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ຂ້າງເທິງ.
ໃນເດືອນພຶດສະພາປີ 2015, ລັດຖະສະພາໄດ້ໃຫ້ກຽດແກ່ພະສົງມຽນມາ 2013 ອົງ ໃນກອງປະຊຸມທີ່ນະຄອນ Oslo ເປັນເວລາ XNUMX ວັນ ເພື່ອຢຸດຕິການຂົ່ມເຫັງຊາວໂຣຮິງຢາຂອງມຽນມາ.” ບັນດາຜູ້ຈັດຕັ້ງລາງວັນສາມັກຄີໂລກ ເພື່ອແນໃສ່ສົ່ງເສີມກຳລັງໃຈໃຫ້ແກ່ຊາວພຸດ ແລະ ຊຸກຍູ້ໃຫ້ເຂົາເຈົ້າປະຕິເສດຕໍ່ການເຄື່ອນໄຫວຕ້ານຊາວມຸດສະລິມ Ma Ba Tha ຂອງພະສົງ U Wirathu. ພະສົງແມ່ນ U Seindita, ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງຂອງ Asia Light Foundation, U Zawtikka, ແລະ U Withudda, ຜູ້ທີ່ໄດ້ພັກເຊົາຊາວມຸດສະລິມຫຼາຍຮ້ອຍຄົນ, ແມ່ຍິງແລະເດັກນ້ອຍຢູ່ໃນວັດຂອງລາວໃນລະຫວ່າງການໂຈມຕີໃນເດືອນມີນາ XNUMX.
ຫຼັງຈາກເຮັດວຽກຢູ່ເບື້ອງຫຼັງເປັນເວລາຫຼາຍປີເພື່ອຮັບປະກັນວ່າຜູ້ນໍາພຸດທະສາສະນິກະຊົນເຊັ່ນອົງດາໄລລາມະຈະເວົ້າຕໍ່ຕ້ານການບິດເບືອນຂອງພຸດທະສາດສະຫນາແລະການຂົ່ມເຫັງຊາວໂຣຮິງຢາ, ໃນເດືອນກໍລະກົດ 2016, ລາວດີໃຈທີ່ໄດ້ເຫັນຄະນະສົງ (ສະພາພຸດທະສາດສະຫນາ) ສຸດທ້າຍໄດ້ປະຕິເສດ. ແລະຄັດຄ້ານພວກຫົວຮຸນແຮງ Ma Ba Tha.
ໃນຂະນະທີ່ລາວສັງເກດເຫັນຢູ່ໃນພິທີມອບລາງວັນ, "ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ປະກາດວ່າພວກເຮົາຕ້ອງຮັກແລະເບິ່ງແຍງສັດທັງປວງ. ສາດສະດາ Mohammad, ຄວາມສະຫງົບສຸກຈະເກີດຂື້ນກັບລາວ, ກ່າວວ່າບໍ່ມີໃຜໃນພວກທ່ານທີ່ເຊື່ອຢ່າງແທ້ຈິງເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າທ່ານປາດຖະຫນາໃນສິ່ງອື່ນທີ່ທ່ານຕ້ອງການສໍາລັບຕົວທ່ານເອງ. ຄໍາສອນເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຫົວໃຈຂອງສາດສະຫນາທັງຫມົດຂອງພວກເຮົາ, ບ່ອນທີ່ຄວາມງາມຂອງສາດສະຫນາແມ່ນຮາກຖານ." (Mizzima News 4 ມິຖຸນາ 2015)
Cardinal Charles Maung Bo
ວັນທີ 14 ກຸມພາ 2015 ທ່ານ Charles Maung Bo ໄດ້ກາຍເປັນພະລາຊະວັງອົງທຳອິດຂອງມຽນມາ, ຕາມຄຳສັ່ງຂອງສັນຕະປາປາ Francis. ຫຼັງຈາກນັ້ນບໍ່ດົນ, ລາວໄດ້ບອກ Wall Street Journal ວ່າລາວຕ້ອງການເປັນ "ສຽງສໍາລັບຜູ້ທີ່ບໍ່ມີສຽງ." ທ່ານໄດ້ຄັດຄ້ານຕໍ່ກົດໝາຍດ້ານເຊື້ອຊາດ ແລະ ສາສະໜາທີ່ໄດ້ຮັບຜ່ານໃນປີ 2015 ໂດຍກ່າວວ່າ “ພວກເຮົາຕ້ອງການສັນຕິພາບ. ພວກເຮົາຕ້ອງການຄວາມປອງດອງກັນ. ພວກເຮົາຕ້ອງການເອກະລັກຮ່ວມກັນ ແລະມີຄວາມໝັ້ນໃຈໃນຖານະເປັນພົນລະເມືອງຂອງຊາດແຫ່ງຄວາມຫວັງ… ແຕ່ກົດໝາຍທັງ XNUMX ສະບັບນີ້ ເບິ່ງຄືວ່າໄດ້ຂົ່ມຂູ່ເຖິງຄວາມຕາຍຂອງຄວາມຫວັງນັ້ນ.”
ພຽງແຕ່ 2016 ປີຕໍ່ມາ, Cardinal Bo ໄດ້ເດີນທາງໄປຕ່າງປະເທດໃນລະດູຮ້ອນຂອງ 16 ເພື່ອຮຽກຮ້ອງຄວາມສົນໃຈຕໍ່ຄວາມຫວັງແລະໂອກາດຫຼັງຈາກການເລືອກຕັ້ງຂອງລັດຖະບານ NLD ໃຫມ່. ລາວມີຂ່າວດີ: ໃນທ່າມກາງການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ, ລາວເວົ້າວ່າ, ໂບດກາໂຕລິກໃນປະເທດມຽນມາໄດ້ກາຍເປັນ "ໂບດຫນຸ່ມນ້ອຍແລະມີຊີວິດຊີວາ." Cardinal Bo ກ່າວວ່າ“ ໂບດໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ຈາກສາມ dioceses ມາເປັນ 100,000 diococes,” Cardinal Bo ກ່າວ. "ຈາກ 800,000 ຄົນ, ພວກເຮົາມີຄວາມສັດຊື່ຫຼາຍກວ່າ 160 ຄົນ, ຈາກ 800 ປະໂລຫິດຫາ 300 ຄົນ, ຈາກ 2,200 ສາດສະຫນາໃນປັດຈຸບັນພວກເຮົາ 60 ສາສະຫນາແລະ 40 ສ່ວນຮ້ອຍຂອງພວກເຂົາແມ່ນຕ່ໍາກວ່າ XNUMX ປີ."
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ເຖິງວ່າຈະບໍ່ກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມທຸກທໍລະມານໃນລະດັບດຽວກັນກັບການຂົ່ມເຫັງຊາວໂຣຮິງຢາ, ແຕ່ບາງກຸ່ມຊາວຄຣິສຕຽນໃນມຽນມາ ໄດ້ຖືກເປົ້າໝາຍ ແລະ ໂບດຕ່າງໆຖືກຈູດເຜົາໃນຫຼາຍປີຜ່ານມາ. ໃນບົດລາຍງານປະຈຳປີ 2016 ຂອງຕົນ, ຄະນະກຳມາທິການກ່ຽວກັບເສລີພາບທາງສາສະໜາສາກົນຂອງສະຫະລັດ ໄດ້ລາຍງານບາງກໍລະນີຂອງການກໍ່ກວນ, ໂດຍສະເພາະໃນລັດ Kachin, ແລະນະໂຍບາຍທີ່ແນໃສ່ການສ້າງໄມ້ກາງແຂນໃສ່ໂບດຕ່າງໆ. USCIRF ຍັງໄດ້ສັງເກດເຫັນວ່າຄວາມຂັດແຍ້ງດ້ານຊົນເຜົ່າທີ່ມີມາດົນນານ, "ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ແມ່ນສາສະຫນາໃນທໍາມະຊາດ, ໄດ້ສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ຊຸມຊົນຄຣິສຕຽນແລະສາດສະຫນາອື່ນໆ, ລວມທັງການຈໍາກັດການເຂົ້າເຖິງນ້ໍາສະອາດ, ການດູແລສຸຂະພາບ, ສຸຂາພິບານທີ່ເຫມາະສົມ, ແລະສິ່ງຈໍາເປັນພື້ນຖານອື່ນໆ." Cardinal Bo ຍັງໄດ້ປະນາມການສໍ້ລາດບັງຫຼວງ.
Bo ກ່າວຕື່ມວ່າໃນຄໍາເທດສະຫນາປີ 2016, "ປະເທດຂອງຂ້ອຍກໍາລັງເກີດຂື້ນຈາກຄືນທີ່ຍາວນານຂອງນ້ໍາຕາແລະຄວາມໂສກເສົ້າໄປສູ່ອາລຸນໃຫມ່. ຫລັງຈາກການຖືກຄຶງຖືກຄຶງເປັນປະເທດ, ພວກເຮົາກໍເລີ່ມຕົ້ນການຟື້ນຄືນຊີວິດ. ແຕ່ປະຊາທິປະໄຕໄວໜຸ່ມຂອງພວກເຮົາຍັງອ່ອນເພຍ, ແລະສິດທິມະນຸດຍັງຄົງຖືກລ່ວງລະເມີດແລະຖືກລະເມີດ. ພວກເຮົາເປັນປະເທດທີ່ບາດເຈັບ, ປະເທດຊາດເລືອດອອກ. ສໍາລັບຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາຊົນເຜົ່າ, ນີ້ແມ່ນຄວາມຈິງໂດຍສະເພາະ, ແລະນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ຂ້າພະເຈົ້າສະຫຼຸບໂດຍເນັ້ນຫນັກວ່າບໍ່ມີສັງຄົມໃດສາມາດເປັນປະຊາທິປະໄຕຢ່າງແທ້ຈິງ, ເສລີພາບແລະຄວາມສະຫງົບຖ້າມັນບໍ່ເຄົາລົບ - ແລະແມ່ນແຕ່ສະເຫຼີມສະຫຼອງ - ຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງດ້ານການເມືອງ, ເຊື້ອຊາດແລະສາສະຫນາ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບ. ປົກປ້ອງສິດທິມະນຸດຂັ້ນພື້ນຖານຂອງທຸກໆຄົນ, ໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງເຊື້ອຊາດ, ສາສະຫນາຫຼືເພດ ... ຂ້າພະເຈົ້າເຊື່ອ, ແທ້ຈິງ, ກຸນແຈຂອງຄວາມສາມັກຄີລະຫວ່າງສາສະຫນາແລະສັນຕິພາບແມ່ນພື້ນຖານທີ່ສຸດຂອງສິດທິມະນຸດ, ສິດເສລີພາບໃນການສາສະຫນາຫຼືຄວາມເຊື່ອສໍາລັບທຸກຄົນ.” (Watch World, ພຶດສະພາ 2016)
Cardinal Bo ເປັນຜູ້ຮ່ວມກໍ່ຕັ້ງຂອງສາສະໜາເພື່ອສັນຕິພາບມຽນມາ. ໃນລະດູໃບໄມ້ປົ່ງຂອງປີ 2016 ລາວໄດ້ຮ່ວມກັບນາງ Alissa Wahid, ລູກສາວຂອງອະດີດປະທານາທິບໍດີອິນໂດເນເຊຍ, ເປັນຜູ້ຂຽນບົດ Op Ed ທີ່ເຂັ້ມແຂງທີ່ຕີພິມໃນ Wall Street Journal (9/27/2016) ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ເສລີພາບທາງສາສະຫນາທັງໃນມຽນມາແລະອິນໂດເນເຊຍ. ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ເຕືອນກ່ຽວກັບຜົນປະໂຫຍດທາງການທະຫານທີ່ຊອກຫາການຄວບຄຸມປະເທດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແລະຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການຍົກເລີກ "ສາສະຫນາ" ຈາກເອກະສານຕົວຕົນ. ໃນຖານະເປັນການເປັນຄູ່ຮ່ວມມືຊາວຄຼິດແລະຊາວມຸດສະລິມ, ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ທັງສອງກະຊວງສາສະຫນາຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບການປະຕິຮູບເພື່ອປົກປັກຮັກສາປະເພນີທັງຫມົດເທົ່າທຽມກັນ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ພວກເຂົາເຈົ້າກ່າວຕື່ມວ່າ, "ການບັງຄັບໃຊ້ກົດຫມາຍໄດ້ບູລິມະສິດຄວາມສາມັກຄີທາງສັງຄົມເຖິງແມ່ນວ່າມັນຫມາຍເຖິງການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ. ທັດສະນະນີ້ຄວນຈະຖືກປ່ຽນແທນໂດຍບູລິມະສິດໃຫມ່ເພື່ອປົກປ້ອງສິດເສລີພາບທາງສາສະຫນາທີ່ເປັນສິດທິມະນຸດ…” (Wall Street Journal, 27 ກັນຍາ 2016)
ຄູ່ຮ່ວມງານແລະການສະຫນັບສະຫນູນ
ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍອອສເຕີຍ, ສະເປນແລະ Saudi ເທດອາຣະເບີຍ, King Abdullah Bin Abdulaziz International Center for Interreligious and Intercultural Dialogue (KAICIID) ໄດ້ສະຫນັບສະຫນູນໂຄງການທີ່ຈັດໂດຍສະພາແຫ່ງສາສະຫນາໂລກແລະສາສະຫນາເພື່ອສັນຕິພາບ. ເຂົາເຈົ້າຍັງໄດ້ສະໜັບສະໜູນ “ໂຄງການຝຶກອົບຮົມສາມເດືອນໃຫ້ແກ່ຊາວໜຸ່ມໃນມຽນມາ, ເຊິ່ງລວມມີການໄປຢ້ຽມຢາມສະຖານທີ່ໄຫວ້ອາໄລທາງສາສະໜາ” ພ້ອມກັບກອງປະຊຸມຕ່າງໆເຊັ່ນການສົນທະນາໃນເດືອນກັນຍາ 2015 ລະຫວ່າງຊາວມຸດສະລິມ ແລະ ຊາວຄຣິສຕຽນໃນປະເທດເກຼັກ. ໃນການພົວພັນກັບ Arya Samaj, KAICIID ໄດ້ນໍາສະເຫນີກອງປະຊຸມກ່ຽວກັບ "ຮູບພາບຂອງຄົນອື່ນ" ໃນປະເທດອິນເດຍທີ່ແນະນໍາໃຫ້ການເຊື່ອມໂຍງໂຄງການ Interfaith ກັບການສຶກສາແລະການພັດທະນາສັນຕິພາບ, ເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການ "ກອບການແຂ່ງຂັນ." ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມຍັງໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄໍາສັບຂອງຄໍາສັບທາງສາດສະຫນາເພື່ອຊ່ວຍໃຫ້ການສື່ສານແລະເພີ່ມເຕີມການແປພາສາແລະການຝຶກອົບຮົມຄູອາຈານ.
ໃນເດືອນເມສາ 2015 KAICIID ໄດ້ຮ່ວມກັນຈັດກອງປະຊຸມຂອງອາຊຽນແລະອົງການຈັດຕັ້ງລະຫວ່າງລັດຖະບານອື່ນໆ, ອົງການມະນຸດສະທໍາແລະສິດທິມະນຸດຂອງພາກພື້ນ, ປະຊາຄົມທຸລະກິດໃນພາກພື້ນ, ແລະຜູ້ນໍາສາດສະຫນາໃນພາກພື້ນ, ປະຊຸມກັນຢູ່ມາເລເຊຍເພື່ອ "ປຶກສາຫາລືວິທີການສໍາລັບອົງການຈັດຕັ້ງທາງສັງຄົມແລະຜູ້ນໍາທາງສາສະຫນາທີ່ຈະປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການ" ປັບປຸງການພົວພັນທາງສາສະໜາພຸດ-ຊາວມຸດສະລິມຢູ່ມຽນມາ ແລະ ພາກພື້ນ… ໃນຖະແຫຼງການສະບັບໜຶ່ງ, ກອງປະຊຸມໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຍົກອອກມາວ່າ: ນັບແຕ່ “ຖະແຫຼງການສິດທິມະນຸດອາຊຽນ ລວມມີການປົກປ້ອງສິດເສລີໃນການເຊື່ອຖືສາສະໜາ, ແມ່ນຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະສ້າງຄວາມສະດວກໃຫ້ແກ່ການພົວພັນທາງສາສະໜາ ແລະ ການເຈລະຈາ. ຢູ່ໃນມຽນມາ ແລະຂົງເຂດກວ້າງກວ່າ.” (KAIICID, 17 ເມສາ 2015)
KAICIID ໄດ້ສະຫນັບສະຫນູນຜູ້ນໍາທາງສາສະຫນາທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມໃນສັງຄົມໂດຍຜ່ານທຶນການສຶກສາແລະລາງວັນ. ໃນກໍລະນີຂອງພະມ້າ, ນີ້ຫມາຍເຖິງການຮັບຮູ້ຜູ້ນໍາຊາວຫນຸ່ມຊາວພຸດພ້ອມທີ່ຈະສົ່ງເສີມການຫຼາຍສາສະຫນາ.[14] (ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ, ທຶນການສຶກສາໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ພະສົງພະພຸດທະສາສະ ໜາ ມຽນມາ Ven Acinna, ສຶກສາປະລິນຍາເອກຢູ່ສະຖາບັນການສຶກສາພຸດທະສາສະ ໜາ ແລະປາລີ, ມະຫາວິທະຍາໄລ Kelaniya ໃນສີລັງກາ. ການປິ່ນປົວແລະສຸຂະພາບ, ລາວມີຄວາມຕັ້ງໃຈຫຼາຍໃນວຽກງານທາງດ້ານສັງຄົມ - ສາດສະຫນາແລະສ້າງສະພາບແວດລ້ອມທີ່ສະຫງົບສຸກພາຍໃນຊຸມຊົນຂອງລາວ, ບ່ອນທີ່ຊາວພຸດສ່ວນໃຫຍ່ແລະປະຊາກອນມຸດສະລິມເປັນຈໍານວນຫຼວງຫຼາຍຂອງມຽນມາອາໄສຢູ່ຮ່ວມກັນ."
ອີກປະການຫນຶ່ງແມ່ນໄດ້ສະເຫນີໃຫ້ Ashin Mandalarlankara ຫນຸ່ມສອນສາດສະຫນາພຸດໃນວັດພະມ້າ. ຫຼັງຈາກເຂົ້າຮ່ວມການສໍາມະນາກ່ຽວກັບອິດສະລາມທີ່ດໍາເນີນໂດຍ Fr Tom Michael, ປະໂລຫິດກາໂຕລິກແລະນັກວິຊາການດ້ານການສຶກສາອິດສະລາມຈາກສະຫະລັດ, ລາວໄດ້ພົບກັບຜູ້ນໍາຊາວມຸດສະລິມແລະ "ສ້າງມິດຕະພາບຫຼາຍ. ລາວຍັງໄດ້ຮຽນຫຼັກສູດ iPACE ກ່ຽວກັບການຫັນປ່ຽນຄວາມຂັດແຍ້ງແລະພາສາອັງກິດຢູ່ສູນ Jefferson ໃນ Mandalay. (KAIICID Fellows)
ອີກໜຶ່ງສະຫາຍແມ່ນໄດ້ມອບໃຫ້ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງສະມາຄົມພຣະພຸດທະສາສະໜາ Theravada ແຫ່ງອາເມລິກາ, ພຣະອາຈານ Ashin Nyanissara ເປັນຄູສອນພຸດທະສາສະໜາ ແລະ ມະນຸດສະທຳ, ພຣະອົງເປັນ “ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງມະຫາວິທະຍາໄລ BBM ຢູ່ໃນປະເທດມຽນມາຕອນລຸ່ມ ແລະ ຮັບຜິດຊອບການກໍ່ສ້າງລະບົບນ້ຳປະປາ. ຂະນະນີ້ ໄດ້ສະໜອງນ້ຳດື່ມສະອາດໃຫ້ແກ່ຜູ້ຢູ່ອາໄສ 250 ພັນກວ່າຄົນ ເຊັ່ນດຽວກັບໂຮງໝໍທີ່ທັນສະໄໝຢ່າງຄົບຖ້ວນໃນມຽນມາ ທີ່ບໍລິການຄົນເຈັບກວ່າ XNUMX ຄົນຕໍ່ມື້.”
ຍ້ອນວ່າ KAICIID ໃຫ້ການສະໜັບສະໜຸນແກ່ຊາວມຸດສະລິມຢູ່ໃນປະເທດອື່ນ, ບູລິມະສິດຂອງມັນອາດຈະເປັນການສະແຫວງຫາຊາວພຸດທີ່ມີຄວາມມຸ່ງຫວັງ ແລະ ປະສົບຜົນສຳເລັດສູງຢູ່ໃນມຽນມາ. ແນວໃດກໍດີ, ຄົນໜຶ່ງອາດຄາດຫວັງວ່າໃນອະນາຄົດຈະມີຊາວມຸດສະລິມມຽນມາຫຼາຍກວ່າເກົ່າຈະໄດ້ຮັບການຮັບຮູ້ຈາກສູນທີ່ນຳພາໂດຍ Saudi ນີ້.
ດ້ວຍຂໍ້ຍົກເວັ້ນບາງຢ່າງທີ່ໄດ້ກ່າວມາແລ້ວ, ການເຂົ້າຮ່ວມຂອງຊາວມຸດສະລິມມຽນມາໃນກິດຈະກຳສາກົນບໍ່ເຂັ້ມແຂງ. ມີເຫດຜົນຫຼາຍຢ່າງທີ່ອາດຈະປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນເລື່ອງນີ້. ຊາວມຸດສະລິມ Rohingya ໄດ້ຖືກຫ້າມບໍ່ໃຫ້ເດີນທາງພາຍໃນມຽນມາ, ແລະຊາວມຸດສະລິມອື່ນໆມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນທີ່ຈະຮັກສາຄວາມຕ່ໍາຕ້ອຍ. ແມ້ແຕ່ຢູ່ໃນທົ່ວນະຄອນຢາງກຸ້ງ ໂບດແຫ່ງໜຶ່ງໄດ້ຖືກຈູດເຜົາໃນລະຫວ່າງເດືອນ Ramadan 2016. ອົງການກຸສົນຂອງຊາວມຸດສະລິມໄດ້ຖືກຫ້າມໄປເຮັດວຽກຢູ່ໃນມຽນມາດົນນານ, ແລະໃນການຂຽນຂໍ້ຕົກລົງນີ້ອະນຸຍາດໃຫ້ຫ້ອງການຂອງອົງການການຮ່ວມມືອິດສະລາມ (OIC) ຍັງບໍ່ທັນໄດ້ປະຕິບັດ, ເຖິງແມ່ນວ່ານີ້. ຄາດວ່າຈະມີການປ່ຽນແປງ. ອົງການການກຸສົນທີ່ຢາກຊ່ວຍເຫຼືອຊາວມຸດສະລິມ Rohingya ຕ້ອງໄດ້ຮ່ວມມືຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງກັບອົງການການກຸສົນອື່ນໆທີ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ຢູ່ລັດຣາໄຄນ໌, ກໍ່ມີຄວາມຈຳເປັນທາງດ້ານການເມືອງເພື່ອຮັບໃຊ້ປະຊາຄົມລັດຣາໄຄອັນ. ທັງຫມົດນີ້ໃຊ້ເວລາຊັບພະຍາກອນຢູ່ຫ່າງຈາກການກໍ່ສ້າງສະຖາບັນ Muslim.
ເອກະສານທີ່ຮົ່ວໄຫຼຈາກໂຄງການ OSF ຂອງ George Soros, ເຊິ່ງໄດ້ສະໜອງທຶນໃຫ້ແກ່ສູນບັນເທົາທຸກຂອງມຽນມາ ເພື່ອສ້າງເຄືອຂ່າຍລະຫວ່າງສັງຄົມພົນລະເຮືອນຊົນເຜົ່າ, ໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມມຸ່ງໝັ້ນທີ່ລະມັດລະວັງໃນການແກ້ຄວາມລໍາອຽງ ເຖິງວ່າການຝຶກອົບຮົມຜູ້ຊ່ຽວຊານດ້ານສື່ ແລະສົ່ງເສີມລະບົບການສຶກສາທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມຫຼາຍຂຶ້ນ; ແລະຕິດຕາມການໂຄສະນາຕໍ່ຕ້ານຊາວມຸດສະລິມໃນສື່ສັງຄົມແລະເອົາພວກມັນອອກເມື່ອເປັນໄປໄດ້. ເອກະສານດັ່ງກ່າວສືບຕໍ່, "ພວກເຮົາມີຄວາມສ່ຽງຕໍ່ການຈັດຕັ້ງຂອງພວກເຮົາຢູ່ໃນມຽນມາແລະຄວາມປອດໄພຂອງພະນັກງານຂອງພວກເຮົາໂດຍການປະຕິບັດຕາມແນວຄວາມຄິດ (ຕ້ານການເວົ້າກຽດຊັງ). ພວກເຮົາບໍ່ເອົາຄວາມສ່ຽງເຫຼົ່ານີ້ຢ່າງເບົາບາງແລະຈະປະຕິບັດແນວຄວາມຄິດນີ້ດ້ວຍຄວາມລະມັດລະວັງຫຼາຍ.” (OSF, 2014) ບໍ່ວ່າຈະເປັນການພິຈາລະນາເມືອງ Soros, Luce, ສິດທິມະນຸດທົ່ວໂລກ ເງິນທຶນໜ້ອຍຫຼາຍ ໄດ້ໄປຫາກຸ່ມສັງຄົມພົນລະເຮືອນ Rohingya ໂດຍກົງ. ຂໍ້ຍົກເວັ້ນຕົ້ນຕໍ, ເຄືອຂ່າຍແມ່ຍິງສັນຕິພາບ-ອາຣາຄານ ທີ່ໜ້າຊົມເຊີຍຂອງ Wai Wai Nu, ໃຫ້ບໍລິການຊາວໂຣຮິງຢາ ແຕ່ຍັງສາມາດຈັດປະເພດເປັນເຄືອຂ່າຍສິດທິຂອງແມ່ຍິງໄດ້.
ມີຫຼາຍເຫດຜົນທີ່ຜູ້ໃຫ້ທຶນສາກົນບໍ່ໄດ້ໃຫ້ຄວາມສຳຄັນໃນການສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງໃຫ້ແກ່ສະຖາບັນຊາວມຸດສະລິມມຽນມາ, ຫຼືບໍ່ສາມາດເຂົ້າເຖິງຜູ້ນຳຊາວມຸດສະລິມ. ກ່ອນອື່ນ ໝົດ, ການບາດເຈັບຂອງການຍ້າຍຖິ່ນຖານ ໝາຍ ຄວາມວ່າບັນທຶກບໍ່ສາມາດຖືກເກັບຮັກສາໄວ້ແລະລາຍງານໃຫ້ຜູ້ສ້າງທຶນຊ່ວຍເຫຼືອບໍ່ສາມາດຂຽນໄດ້. ອັນທີສອງ, ການດໍາລົງຊີວິດຢູ່ໃນຄວາມຂັດແຍ້ງແມ່ນບໍ່ສະເຫມີໄປທີ່ຈະສ້າງຄວາມໄວ້ວາງໃຈເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນກຸ່ມທີ່ຖືກຂົ່ມເຫັງ. ການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງອາດຈະຖືກສ້າງຂື້ນພາຍໃນ. ແລະດັ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າສັງເກດເຫັນໃນໄລຍະສາມປີທີ່ຜ່ານມາ, ຜູ້ນໍາ Rohingya ມັກຈະແຂ່ງຂັນກັນ. ເອກະລັກຂອງພວກມັນຍັງຄົງເປັນທີ່ຍອມຮັບຢ່າງເປັນທາງການ, ຫຼືຢ່າງນ້ອຍກໍ່ມີການຖົກຖຽງກັນເກີນໄປ, ສໍາລັບການສົນທະນາສາທາລະນະ. ເຖິງວ່າມີສິດທິໃນການລະບຸຕົວຕົນຂອງເຂົາເຈົ້າກໍ່ຕາມ, ແຕ່ທ່ານນາງ Aung San Suu Kyi ເອງໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ບັນດາອົງການຊ່ວຍເຫຼືອ ແລະ ລັດຖະບານຕ່າງປະເທດຢ່າໃຊ້ຊື່ຂອງຕົນ. ພວກເຂົາຍັງຄົງບໍ່ແມ່ນຄົນ.
ແລະໃນປີການເລືອກຕັ້ງຄວາມເສື່ອມໂຊມໄດ້ແຜ່ລາມໄປສູ່ຊາວມຸດສະລິມມຽນມາທັງໝົດ. ດັ່ງທີ່ USCIRF ວາງໄວ້, ໃນລະຫວ່າງປີ 2015, "ຊາວພຸດຊາດນິຍົມໄດ້ໃສ່ປ້າຍຊື່ຜູ້ສະໝັກ ແລະບັນດາພັກການເມືອງຢ່າງເປັນ "ສົ່ງເສີມຊາວມຸດສະລິມ" ເພື່ອເຮັດໃຫ້ຊື່ສຽງ ແລະ ການເລືອກຕັ້ງຂອງພວກເຂົາເສຍຫາຍ." ເພາະສະນັ້ນ, ເຖິງແມ່ນພັກ NLD ທີ່ຊະນະການເລືອກຕັ້ງໃນການເລືອກຕັ້ງໄດ້ປະຕິເສດບໍ່ໃຫ້ເລືອກຕັ້ງຜູ້ສະໝັກຮັບເລືອກຕັ້ງຊາວມຸດສະລິມຄົນໃດເລີຍ. ດັ່ງນັ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າສໍາລັບຊາວມຸດສະລິມທີ່ບໍ່ແມ່ນຊາວໂຣຮິງຢາ, ໄດ້ມີການປິດລ້ອມທີ່ອາດຈະເຮັດໃຫ້ຜູ້ນໍາຊາວມຸດສະລິມຫຼາຍຄົນຢູ່ໃນບົດບາດທີ່ມີຄວາມລະມັດລະວັງແລະຕົວຕັ້ງຕົວຕີຫຼາຍຂຶ້ນ. (USCIRF, 2016)
ໃນການສື່ສານສ່ວນຕົວ (ວັນທີ 4 ຕຸລາ 2016) Mana Tun, ເພື່ອນຮ່ວມງານທີ່ສອນຢູ່ສາມະເນນ Theological Seminary ກ່າວວ່າ ໂຄງການສິລະປະເສລີຂອງເຂົາເຈົ້າຮັບນັກສຶກສາໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງສາສະຫນາ, ຊົນເຜົ່າ ແລະເພດ ແລະ ມີຈໍານວນນັກສຶກສາພຸດທະສາສະນິກະຊົນ - ອາດຈະ 10-20%. ຂອງນັກສຶກສາ – ແຕ່ນັກສຶກສາ Muslim ຫນ້ອຍທີ່ສຸດ, ນັກສຶກສາ 3-5 ໃນ 1300 ນັກສຶກສາ.
ເປັນຫຍັງຈຶ່ງມີໜ້ອຍ? ຊາວມຸດສະລິມບາງຄົນໄດ້ຖືກສອນໃຫ້ຫລີກລ້ຽງສະຖານະການທາງສັງຄົມທີ່ອາດຈະປະນີປະນອມແນວຄິດຂອງຄວາມສຸພາບຫຼືຄວາມບໍລິສຸດ. ບາງຄົນອາດຫຼີກລ່ຽງການເຂົ້າຮຽນຢູ່ໂຮງຮຽນຄລິດສະຕຽນຍ້ອນຢ້ານວ່າ 'ການສູນເສຍສາດສະໜາຂອງເຂົາເຈົ້າ.” Muslim Insularity ບາງຄັ້ງອາດຈະເປັນຜົນມາຈາກການຕີຄວາມຫມາຍສະເພາະຂອງ Islam. ແນວໃດກໍດີ, ເນື່ອງຈາກປະຊາຄົມຊາວມຸດສະລິມໃນມຽນມາແມ່ນມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍສູງ, ບໍ່ພຽງແຕ່ແມ່ນຊົນເຜົ່າເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ໃນດ້ານສາສະໜາ, ມັນອາດຈະພິຈາລະນາເຖິງການທ້າທາຍທາງສັງຄົມ, ເສດຖະກິດ ແລະ ການເມືອງທີ່ມີຄວາມຕັດສິນໃຈກວ່າ.
ການປຽບທຽບນະຄອນນິວຢອກ
ຂ້າພະເຈົ້າຈະສິ້ນສຸດບົດຄວາມນີ້ດ້ວຍການວິເຄາະການປຽບທຽບຂອງການເຮັດວຽກ Interfaith ໃນນິວຢອກ, ໂດຍເນັ້ນຫນັກໃສ່ການມີສ່ວນພົວພັນ Muslim ໂດຍອີງໃສ່ປະສົບການສ່ວນບຸກຄົນ. ຈຸດປະສົງແມ່ນເພື່ອສ່ອງແສງບາງຢ່າງກ່ຽວກັບຜົນກະທົບຂອງ Islamophobia ໃນຮູບແບບຕ່າງໆ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບປັດໃຈອື່ນໆເຊັ່ນວັດທະນະທໍາແລະເຕັກໂນໂລຢີ.
ນັບຕັ້ງແຕ່ການໂຈມຕີກໍ່ການຮ້າຍໃນວັນທີ 11 ເດືອນກັນຍາປີ 2001, ການພົວພັນຄູ່ຮ່ວມມືແລະການຮ່ວມມືລະຫວ່າງສາດສະຫນາໄດ້ຂະຫຍາຍຢູ່ໃນນະຄອນນິວຢອກ, ທັງໃນລະດັບຜູ້ນໍາແລະເປັນການເຄື່ອນໄຫວຂອງຮາກຖານທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ກັບການບໍລິການອາສາສະຫມັກແລະການລິເລີ່ມຄວາມຍຸຕິທໍາທາງສັງຄົມ. ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມຈໍານວນຫຼາຍມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະມີຄວາມກ້າວຫນ້າທາງດ້ານການເມືອງ, ຢ່າງຫນ້ອຍໃນບາງບັນຫາ, ແລະຊຸມຊົນຊາວຄຣິສຕຽນແບບດັ້ງເດີມ, ຊາວຢິວແບບດັ້ງເດີມແລະ Salafi ໂດຍທົ່ວໄປເລືອກອອກ.
ການໂຕ້ຕອບຂອງຊາວອິດສະລາມ ໄດ້ສືບຕໍ່, ເຖິງແມ່ນຈະເພີ່ມຂຶ້ນໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້, ໄດ້ຊຸກຍູ້ ແລະ ສະໜັບສະໜູນໂດຍສະເພາະສື່ມວນຊົນ ແລະ ບັນດາກຸ່ມທີ່ສົນໃຈທາງການເມືອງ. Backlash ແມ່ນຍືນຍົງໂດຍຄວາມເຄັ່ງຕຶງທາງດ້ານພູມສາດທາງດ້ານການເມືອງແລະຄວາມໂກດແຄ້ນຕໍ່ການເພີ່ມຂື້ນຂອງ ISIS, ການເພີ່ມຂື້ນຂອງປະຊາທິປະໄຕປີກຂວາທີ່ມີປະຕິກິລິຍາ, ແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດຢ່າງແຜ່ຫຼາຍຂອງມາດຕະຖານອິດສະລາມ. (CAIR, 2016)
ຄວາມຮັບຮູ້ຂອງອິດສະລາມເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ທີ່ມີຢູ່ແລ້ວໄດ້ແຜ່ຂະຫຍາຍຢູ່ໃນເອີຣົບ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບສະຫະລັດ, ກອບການລົງໂທດແລະການຕອບສະຫນອງຕໍ່ການປະກົດຕົວຂອງປະຊາກອນຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍຂອງຊາວມຸດສະລິມ. ການເຄື່ອນໄຫວຕ້ານຊາວມຸດສະລິມຍັງໄດ້ແຜ່ລາມໄປໃນປະເທດອິນເດຍ, ບ້ານເກີດຂອງຊາວມຸດສະລິມສ່ວນນ້ອຍໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນໂລກ 150 ລ້ານຄົນ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບໄທ ແລະ ສີລັງກາ. ທ່າອ່ຽງການຮັກສາເພດນີ້ຍັງປະກົດເຫັນຢູ່ໃນບາງຂົງເຂດຂອງອະດີດສະຫະພາບໂຊວຽດແລະຈີນ. ຜູ້ນໍາທາງດ້ານການເມືອງໄດ້ຂົ່ມເຫັງຊາວມຸດສະລິມຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍໃນນາມຂອງຄວາມບໍລິສຸດທາງສາສະຫນາ, ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ບໍ່ແມ່ນຫຼາຍຂອງເອກະລັກຂອງຊາດ, ແລະການຮຽກຮ້ອງຄວາມປອດໄພແຫ່ງຊາດ.
ໃນນະຄອນນິວຢອກ, ຄວາມກັງວົນດ້ານຄວາມປອດໄພໄດ້ "ຢຸດ" ການໂຈມຕີອື່ນໆ, ເຖິງແມ່ນວ່າຄວາມພະຍາຍາມຂະຫນານກັນໄດ້ຖືກເຮັດເພື່ອປ່ຽນມາດຕະຖານແບບດັ້ງເດີມຂອງຄວາມອ່ອນໂຍນເປັນການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງທາງເພດແລະເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ເສລີພາບ. Mosques ແລະອົງການຈັດຕັ້ງຊາວມຸດສະລິມອື່ນໆຕ້ອງທົນຕໍ່ການໂຄສະນາ smear ໃນສື່ມວນຊົນສັງຄົມແລະຫນັງສືພິມ tabloid, ຄຽງຄູ່ກັບການເຝົ້າລະວັງຢ່າງກວ້າງຂວາງໂດຍອົງການບັງຄັບໃຊ້ກົດຫມາຍທີ່ແຂ່ງຂັນ.
ໃນສະພາບການດັ່ງກ່າວ, ການເຈລະຈາ ແລະ ການຮ່ວມມືດ້ານສາສະໜາໄດ້ເປີດກ້ວາງການຍອມຮັບຂອງສັງຄົມ, ເຮັດໃຫ້ບັນດາຜູ້ນຳ ແລະ ບັນດານັກເຄື່ອນໄຫວຊາວມຸດສະລິມພົ້ນອອກຈາກຄວາມໂດດດ່ຽວຢ່າງບັງຄັບໃຊ້ ແລະ ຢ່າງໜ້ອຍໄດ້ຜ່ານຜ່າສະພາບ “ຜູ້ເຄາະຮ້າຍ” ຜ່ານການຮ່ວມມືໃນການເຄື່ອນໄຫວພົນລະເມືອງ. ກິດຈະກໍາລະຫວ່າງສາດສະຫນາປະກອບມີຄວາມພະຍາຍາມສ້າງຄວາມໄວ້ວາງໃຈໂດຍຜ່ານການສົນທະນາຂໍ້ຄວາມກ່ຽວກັບຄຸນຄ່າຮ່ວມກັນ; ສັງຄົມໃນວັນພັກທາງສາສະຫນາ; ການສ້າງສະຖານທີ່ປອດໄພ, ເປັນກາງເຊັ່ນ: ສະມາຄົມເພື່ອການສະໜັບສະໜູນເຊິ່ງກັນ ແລະກັນລະຫວ່າງປະເທດເພື່ອນບ້ານທີ່ຫຼາກຫຼາຍ; ແລະໂຄງການບໍລິການເພື່ອລ້ຽງຄົນອຶດຫິວ, ເພື່ອສະໜັບສະໜູນສັນຕິພາບ, ການປົກປັກຮັກສາສິ່ງແວດລ້ອມ ແລະ ຄວາມເປັນຫ່ວງດ້ານຄວາມຍຸດຕິທຳທາງສັງຄົມອື່ນໆ.
ເພື່ອສະແດງໃຫ້ເຫັນ (ຖ້າບໍ່ແມ່ນແຜນທີ່) ພູມສັນຖານທ້ອງຖິ່ນຂອງການມີສ່ວນພົວພັນລະຫວ່າງສາດສະຫນາ, ຂ້າພະເຈົ້າຈະອະທິບາຍສັ້ນໆກ່ຽວກັບສອງໂຄງການທີ່ຂ້ອຍໄດ້ພົວພັນກັບ. ທັງສອງສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ວ່າເປັນການຕອບໂຕ້ຕໍ່ການໂຈມຕີ 9/11.
ໂຄງການທໍາອິດແມ່ນການຮ່ວມມືລະຫວ່າງສາດສະຫນາກ່ຽວກັບການຕອບສະຫນອງໄພພິບັດ 9/11, ທໍາອິດທີ່ຮູ້ຈັກເປັນຄູ່ຮ່ວມງານ NYDRI ຂຶ້ນກັບສະພານະຄອນນິວຢອກຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນທົດແທນໂດຍ New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[15]. ບັນຫາຫນຶ່ງຂອງການ iteration ໃນເບື້ອງຕົ້ນແມ່ນຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດຂອງລັກສະນະທີ່ຫຼາກຫຼາຍແລະການແບ່ງແຍກຂອງການນໍາພາຂອງຊາວມຸດສະລິມ, ເຊິ່ງນໍາໄປສູ່ການຍົກເວັ້ນທີ່ບໍ່ຈໍາເປັນບາງຢ່າງ. ສະບັບທີສອງ, ນໍາພາໂດຍ Peter Gudaitis ຈາກໂບດ Episcopal ແລະມີລັກສະນະເປັນມືອາຊີບໃນລະດັບສູງ, ພິສູດໄດ້ຫຼາຍກວ່ານີ້. NYDIS ຮ່ວມມືກັບອົງການຕ່າງໆໃນເມືອງເພື່ອຮັບປະກັນວ່າບຸກຄົນ ແລະກຸ່ມທີ່ມີຄວາມສ່ຽງ (ລວມທັງຄົນເຂົ້າເມືອງທີ່ບໍ່ມີເອກະສານ) ຈະບໍ່ຜ່ານຊ່ອງຫວ່າງໃນການບໍລິການບັນເທົາທຸກ. NYDIS ໄດ້ຈັດກອງປະຊຸມ "ໂຕະມົນຄວາມຕ້ອງການທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບການຕອບສະຫນອງ" ທີ່ສະຫນອງການບັນເທົາທຸກ 5 ລ້ານໂດລາໃຫ້ແກ່ສະມາຊິກຊຸມຊົນທີ່ຫຼາກຫຼາຍ, ເຊິ່ງຄວາມຕ້ອງການໄດ້ຖືກນໍາສະເຫນີໂດຍພະນັກງານກໍລະນີຈາກຫຼາຍໆຊຸມຊົນທີ່ມີຄວາມເຊື່ອ. NYDIS ຍັງສະຫນັບສະຫນູນການບໍລິການການຮ້ອງຟ້ອງແລະແກ້ໄຂ "ຜົນກະທົບທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບໄພພິບັດ." ຫຼັງຈາກຫຼຸດຜ່ອນພະນັກງານຂອງຕົນ, ມັນເປັນການບໍລິການມີຊີວິດອີກເທື່ອຫນຶ່ງໃນການປຸກຂອງ Hurricane Sandy ໃນປີ 2012, ໄດ້ໃຫ້ຫຼາຍກວ່າ 8.5 ລ້ານໃນການຊ່ວຍເຫຼືອ.
ຂ້າພະເຈົ້າເປັນສະມາຊິກຄະນະກໍາມະການ NYDIS ຕັ້ງແຕ່ເລີ່ມຕົ້ນ, ເປັນຕົວແທນຂອງວົງການອິດສະລາມ (ICNA Relief USA) ທີ່ມີບັນທຶກການຕິດຕາມອັນຍາວນານຂອງການບັນເທົາທຸກໄພພິບັດ. ຫຼັງຈາກອອກຈາກ ICNA ໃນທ້າຍປີ 2005 ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເປັນຕົວແທນຂອງເຄືອຂ່າຍທີ່ປຶກສາຂອງຊາວມຸດສະລິມເປັນເວລາຫລາຍປີ, ແລະໄດ້ຊ່ວຍໂຄງການຂໍ້ມູນຊຸມຊົນ NYDIS ໄລຍະສັ້ນໆຫຼັງຈາກເຮີຣິເຄນ Sandy. ຕະຫຼອດໄລຍະເວລານີ້, ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນຜົນກະທົບທາງບວກຂອງການລວມຕົວພ້ອມກັບຜູ້ນໍາສາດສະຫນາຈາກປະເພນີສາດສະຫນາທີ່ມີການຈັດຕັ້ງຫຼາຍຂຶ້ນແລະໂຄງການແຫ່ງຊາດທີ່ມີຊັບພະຍາກອນສູງ. ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມກົດດັນຕໍ່ບັນດາຄູ່ຮ່ວມມື, ໂດຍສະເພາະແມ່ນບັນດາອົງການຊາວຢິວ ອາເມລິກາ, ໃຫ້ຖອນຕົວອອກຈາກບັນດາກຸ່ມຊາວມຸດສະລິມ, ການສ້າງຄວາມໄວ້ເນື້ອເຊື່ອໃຈ ແລະ ການຄຸ້ມຄອງບໍລິຫານທີ່ດີໄດ້ເຮັດໃຫ້ການຮ່ວມມືດຳເນີນຕໍ່ໄປ.
ຈາກ 2005 ຫາ 2007 "ໂຄງການຫ້ອງຮັບແຂກ", ຄວາມພະຍາຍາມເພື່ອສົ່ງເສີມການພົວພັນລະຫວ່າງອົງການຈັດຕັ້ງການສ້າງຕັ້ງຊາວຢິວຊັ້ນນໍາແລະສັງຄົມພົນລະເຮືອນຊາວມຸດສະລິມ NYC, ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງໃນຄວາມຜິດຫວັງແລະແມ້ກະທັ້ງຄວາມຜິດຫວັງບາງຢ່າງ. ຊ່ອງຫວ່າງດັ່ງກ່າວໄດ້ຂະຫຍາຍອອກໄປໃນປີ 2007 ໃນລະຫວ່າງການໂຈມຕີສື່ມວນຊົນຕໍ່ເພື່ອນຮ່ວມງານຊາວມຸດສະລິມທີ່ໃກ້ຊິດເຊັ່ນ: Debbie Almontaser, ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງໂຮງຮຽນ Kahlil Gibran, ເມື່ອຄູ່ເຈລະຈາບໍ່ສາມາດປົກປ້ອງນາງຢ່າງເປີດເຜີຍຫຼືທ້າທາຍຢ່າງເປີດເຜີຍຕໍ່ການຂີ້ຕົວະແລະການນໍາສະເຫນີທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ. ການຕອບສະໜອງຂອງສາກົນຕໍ່ການໂຈມຕີປີ 2010 ຢູ່ສວນສາທາລະນະ 51 (ອັນທີ່ເອີ້ນວ່າ “ວັດສີລະດັບສູນ”) ແມ່ນດີກວ່າ ແຕ່ຍັງປະສົມ. ບົດລາຍງານໃນປີ 2007 ກ່ຽວກັບການວິເຄາະຕໍາຫລວດທີ່ຜິດພາດ ແລະກວ້າງເກີນໄປກ່ຽວກັບການຫັນເປັນຫົວຮຸນແຮງຂອງຊາວມຸດສະລິມ ໄດ້ຖືກຕິດຕາມມາດ້ວຍການເປີດເຜີຍໃນປີ 2011-12 ກ່ຽວກັບຂອບເຂດການເຝົ້າລະວັງຂອງຕຳຫຼວດຕໍ່ຜູ້ນໍາຊາວມຸດສະລິມທີ່ຕັ້ງຢູ່ໃນນະຄອນນິວຢອກ ແລະສະຖາບັນຊຸມຊົນ. ການພົວພັນກັບຜູ້ຕັດສິນຂອງອໍານາດທາງດ້ານການເມືອງແລະວັດທະນະທໍາຂອງນະຄອນນິວຢອກໄດ້ຮັບຄວາມເສຍຫາຍ.
ຕໍ່ໜ້າການເຄື່ອນໄຫວດັ່ງກ່າວ, ການນຳຊາວມຸດສະລິມຢູ່ນິວຢອກໄດ້ແບ່ງອອກເປັນສອງຄ້າຍ. ແຄ້ມທີ່ຮອງຮັບທາງດ້ານການເມືອງຫຼາຍເນັ້ນໃສ່ການມີສ່ວນພົວພັນ, ໃນຂະນະທີ່ຄ້າຍນັກເຄື່ອນໄຫວຫຼາຍໃຫ້ຄວາມສໍາຄັນກັບຫຼັກການ. ຄົນ ໜຶ່ງ ອາດຈະສັງເກດເຫັນການລວມຕົວຂອງຄວາມຍຸຕິ ທຳ ທາງສັງຄົມຂອງຊາວອາເມຣິກັນເຊື້ອສາຍອາຟຣິກາແລະນັກເຄື່ອນໄຫວແຂກອາຫລັບຢູ່ຂ້າງ ໜຶ່ງ, ແລະຜູ້ຕໍ່ສູ້ຄົນເຂົ້າເມືອງທີ່ຫຼາກຫຼາຍໃນອີກດ້ານ ໜຶ່ງ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄວາມແຕກຕ່າງທາງດ້ານການເມືອງແລະບຸກຄະລິກກະພາບບໍ່ແມ່ນກົງກັນຂ້າມ. ແລະບໍ່ແມ່ນຄ້າຍໜຶ່ງທີ່ມີລັກສະນະອະນຸລັກສັງຄົມ ຫຼືທາງສາສະໜາຫຼາຍກວ່າບ່ອນອື່ນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນລະດັບການນຳພາຂອງຊາວມຸດສະລິມ, ຄວາມສຳພັນທາງສາສະໜາຂອງຊາວມຸດສະລິມໄດ້ສະດຸດຕໍ່ທາງເລືອກຍຸດທະສາດລະຫວ່າງ “ການເວົ້າຄວາມຈິງຕໍ່ອຳນາດ” ແລະ ຮີດຄອງປະເພນີຂອງການສະແດງຄວາມເຄົາລົບ ແລະ ການສ້າງພັນທະມິດຂອງສອງຝ່າຍຂອງທາງການເມືອງ. ຫ້າປີຜ່ານມາ, breech ນີ້ບໍ່ໄດ້ຮັບການປິ່ນປົວ.
ຄວາມແຕກຕ່າງດ້ານບຸກຄະລິກກະພາບມີບົດບາດໃນຄວາມແຕກແຍກນີ້. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ແທ້ຈິງໃນຄວາມຄິດເຫັນແລະອຸດົມການເກີດຂື້ນກ່ຽວກັບຄວາມສໍາພັນທີ່ເຫມາະສົມກັບອໍານາດການປົກຄອງສະຫະລັດ. ຄວາມບໍ່ເຊື່ອຖືໄດ້ເກີດຂື້ນກ່ຽວກັບແຮງຈູງໃຈຂອງຜູ້ທີ່ຕັ້ງຕົວເອງຢູ່ໃກ້ກັບຕໍາຫຼວດແລະເບິ່ງຄືວ່າຕົກລົງເຫັນດີກັບຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບການເຝົ້າລະວັງຢ່າງກວ້າງຂວາງ. ໃນປີ 2012, ພັກຫນຶ່ງໄດ້ຈັດຕັ້ງການຫ້າມບໍ່ໃຫ້ອາຫານເຊົ້າລະຫວ່າງສາດສະຫນາປະຈໍາປີຂອງ NY Mayor Bloomberg, [16] ເພື່ອປະທ້ວງການສະຫນັບສະຫນູນຂອງລາວສໍາລັບນະໂຍບາຍ NYDP ທີ່ມີບັນຫາ. ໃນຂະນະທີ່ນີ້ດຶງດູດຄວາມສົນໃຈຂອງສື່ມວນຊົນ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນສໍາລັບປີທໍາອິດຂອງການ boycott, camps ອື່ນໆໄດ້ສືບຕໍ່ເຂົ້າຮ່ວມກິດຈະກໍາດັ່ງກ່າວ, ຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຂອງຜູ້ນໍາຫຼາຍສາດສະຫນາຈາກທົ່ວເມືອງ.
ຜູ້ນໍາແລະນັກເຄື່ອນໄຫວຊາວມຸດສະລິມບາງຄົນເຂົ້າໃຈປະເພນີຂອງພວກເຂົາວ່າເປັນການຕໍ່ຕ້ານອໍານາດທາງໂລກແລະອໍານາດທາງໂລກເຊັ່ນດຽວກັນກັບການເລືອກນະໂຍບາຍຕ່າງປະເທດຂອງຕາເວັນຕົກ. ຄວາມຮັບຮູ້ນີ້ໄດ້ສົ່ງຜົນໃຫ້ມີຍຸດທະສາດໃນການຮັກສາຊາຍແດນກັບຊຸມຊົນອື່ນໆ, ພ້ອມກັບການສຸມໃສ່ການກໍ່ອາຊະຍາກຳທີ່ໜ້າກຽດຊັງແລະປົກປ້ອງຜົນປະໂຫຍດຂອງຊາວມຸດສະລິມໃນເວລາຖືກໂຈມຕີ. ການຮ່ວມມືທາງດ້ານສາດສະໜາກິດບໍ່ໄດ້ຖືກຕັດສິນອອກ—ແຕ່ເປັນສິ່ງທີ່ມັກຖ້າຫາກວ່າເປັນເຄື່ອງມືເພື່ອຈຸດປະສົງຄວາມຍຸດຕິທຳທາງສັງຄົມ.
ຂ້າພະເຈົ້າຍັງເປັນສະມາຊິກຂອງ Flushing Interfaith Council[17], ເຊິ່ງພັດທະນາເປັນການຂະຫຍາຍຕົວຂອງ Flushing Interfaith Unity Walk. The Walk ຕົວຂອງມັນເອງແມ່ນອີງໃສ່ເດັກນ້ອຍຂອງ Abraham Interfaith Peace Walk, ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນ 2004 ໂດຍ Rabbi Ellen Lippman ແລະ Debbie Almontaser ເພື່ອສ້າງຂົວຄວາມເຂົ້າໃຈລະຫວ່າງຊາວ Brooklyn ໃນບ້ານຕ່າງໆ. ແນວຄວາມຄິດແມ່ນການປັບຕົວຂອງຮູບແບບເຮືອນເປີດ, ດ້ວຍການໄປຢ້ຽມຢາມ, ສົນທະນາແລະອາຫານຫວ່າງຢູ່ໃນເຮືອນທີ່ຫຼາກຫຼາຍຂອງນະມັດສະການຕາມເສັ້ນທາງ. ໃນປີ 2010 ການຍ່າງຢູ່ Brooklyn ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງຢູ່ທີ່ສະຖານທີ່ຂອງ mosque ທີ່ສະເຫນີໃນ Sheepshead Bay ທີ່ດຶງດູດຜູ້ປະທ້ວງຕໍ່ຕ້ານຊາວມຸດສະລິມ, ແລະຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມ Walk ໄດ້ມອບດອກໄມ້ໃຫ້ແກ່ຝູງຊົນທີ່ໃຈຮ້າຍ. ເພື່ອຮັບໃຊ້ເຂດປົກຄອງຂອງ Queens, Flushing Walk ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນປີ 2009 ແລະໄດ້ຫລົບຫນີການຂັດແຍ້ງສ່ວນໃຫຍ່, ຍ້ອນວ່າມັນດັດແປງຮູບແບບຂອງສາດສະຫນາເພື່ອປະກອບມີຊຸມຊົນອາຊີທີ່ມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍແລະສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນລວມທັງ Hindus, Sikhs ແລະຊາວພຸດຈໍານວນຫຼາຍຂອງ Flushing. ໃນຂະນະທີ່ມັນໄດ້ບັນລຸຄວາມຫຼາກຫຼາຍນີ້ສໍາລັບການຍ່າງແລະກິດຈະກໍາອື່ນໆ, ໃນຂະນະດຽວກັນ, ສະພາຍັງຄົງຍຶດຫມັ້ນໂດຍການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງສະມາຊິກ "ໂບດສັນຕິພາບ" - Quakers ແລະ Unitarians.
ໃນເຂດປົກຄອງຂອງ Queens, Flushing, NY ຍັງເປັນທີ່ຕັ້ງຂອງ 1657 Flushing Remonstrance, ເຊິ່ງເປັນເອກະສານການກໍ່ຕັ້ງຂອງເສລີພາບທາງສາສະຫນາໃນສະຫະລັດ. ໃນເວລານັ້ນ, ທ່ານ Peter Stuyvesant, ຜູ້ວ່າການລັດ New Netherlands, ໄດ້ສັ່ງຫ້າມຢ່າງເປັນທາງການ, ຫ້າມການປະຕິບັດສາດສະຫນາຈັກທັງຫມົດຢູ່ນອກໂບດທີ່ມີການປະຕິຮູບຂອງໂຮນລັງ. Baptists ແລະ Quakers ຖືກຈັບສໍາລັບການປະຕິບັດທາງສາສະຫນາຂອງເຂົາເຈົ້າຢູ່ໃນເຂດ Flushing. ໃນການຕອບໂຕ້, ກຸ່ມຊາວອັງກິດໄດ້ມາເຕົ້າໂຮມກັນເພື່ອລົງນາມໃນ Remonstrance, ການຮຽກຮ້ອງຄວາມອົດທົນບໍ່ພຽງແຕ່ Quakers ເທົ່ານັ້ນແຕ່ "ຊາວຢິວ, Turks ແລະ Egyptians, ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາຖືວ່າເປັນລູກຊາຍຂອງອາດາມ." ແລະຜູ້ຊາຍຊາວອັງກິດຄົນຫນຶ່ງ John Bowne ຖືກເນລະເທດໄປ Holland, ເຖິງແມ່ນວ່າລາວບໍ່ໄດ້ເວົ້າພາສາໂຮນລັງ. ການປາບປາມໃນທີ່ສຸດໄດ້ຕອບໂຕ້ຄືນຕໍ່ທ່ານ Stuyvesant ເມື່ອບໍລິສັດອິນເດຍຕາເວັນຕົກຂອງໂຮນລັງເຂົ້າຂ້າງພວກຄັດຄ້ານ.
ສະເຫຼີມສະຫຼອງມໍລະດົກນີ້, ໃນປີ 2013 ສະພາຄວາມເຊື່ອຖືລະຫວ່າງຊາວຝຸງຟັ່ງ ໄດ້ປັບປຸງຄຳສັ່ງເຕືອນເພື່ອແກ້ໄຂນະໂຍບາຍການເຝົ້າລະວັງຕໍ່ຕ້ານຊາວມຸດສະລິມ ແລະ ຕ້ານຊ້າຍໃນນະຄອນນິວຢອກ. ແປເປັນ 11 ພາສາທ້ອງຖິ່ນ, ເອກະສານສະບັບໃໝ່ໄດ້ກ່າວເຖິງເຈົ້າຄອງນະຄອນ Michael Bloomberg ໂດຍກົງກັບຂໍ້ຂ້ອງໃຈທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບນະໂຍບາຍການເຝົ້າລະວັງ ແລະຢຸດພັກ ແລະ frisk.[19] ສະພາຍັງສືບຕໍ່ສະແດງຄວາມສາມັກຄີກັບຊາວມຸດສະລິມ Queens, ຜູ້ທີ່ຖືກເປົ້າຫມາຍຂອງອາຊະຍາກໍາທີ່ກຽດຊັງແລະແມ້ກະທັ້ງການຄາດຕະກໍາໃນປີ 2016. ໃນຊ່ວງລຶະເບິ່ງຮ້ອນຂອງ 2016 ສະພາໄດ້ສະຫນັບສະຫນູນການສົນທະນາຂອງນັກຂຽນຊາວມຸດສະລິມແລະກຸ່ມການອ່ານ. ໂຄງການ Pluralism ຢູ່ Harvard ໄດ້ຮັບຮູ້ "ການປະຕິບັດທີ່ໂດດເດັ່ນ" ຂອງ Flushing interfaith Council ສໍາລັບການເຊື່ອມຕໍ່ນະວັດຕະກໍາຂອງຕົນກັບ Flushing ມໍລະດົກທີ່ສໍາຄັນຂອງ pluralism.[20]
ນອກຈາກສອງຕົວຢ່າງນີ້, ນະຄອນນິວຢອກຂອງການມີສ່ວນພົວພັນລະຫວ່າງສາດສະຫນາປະກອບມີອົງການແລະໂຄງການທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບສະຫະປະຊາຊາດ (ເຊັ່ນ: ພັນທະມິດຂອງອາລະຍະທໍາ, ສາສະຫນາເພື່ອສັນຕິພາບ, ພຣະວິຫານຂອງຄວາມເຂົ້າໃຈ) ເຊັ່ນດຽວກັນກັບພັນທະມິດທ້ອງຖິ່ນລະຫວ່າງບ້ານນະມັດສະການແລະແມ້ກະທັ້ງສະໂມສອນນັກສຶກສາ. ໂດຍສູນກາງທີ່ສຸດ, ນັບຕັ້ງແຕ່ເກີດຂຶ້ນໃນປີ 1997 ອອກຈາກໂຄງການຄວາມເຊື່ອຂອງ Rev James Parks Morton ທີ່ດົນໃຈຢູ່ທີ່ວິຫານ St John the Divine, ສູນ Interfaith ຂອງນິວຢອກໄດ້ສະຫນອງການສໍາມະນາແລະການຝຶກອົບຮົມກ່ຽວກັບຫຼາຍໆບັນຫາທາງສັງຄົມສໍາລັບ "ນັກບວດ, ຄູສອນສາດສະຫນາ, ຜູ້ນໍາຊັ້ນສູງ. , ຜູ້ໃຫ້ບໍລິການດ້ານສັງຄົມ, ແລະທຸກຄົນທີ່ມີບົດບາດເປັນຜູ້ນໍາເພື່ອຮັບໃຊ້ຊຸມຊົນສາດສະຫນາຂອງພວກເຂົາ.”
ໃນນະຄອນນິວຢອກ, ສະຫະພັນເທວະສາດແລະການສໍາມະນາອື່ນໆ, ສູນ Tanenbaum ຂອງຄວາມເຂົ້າໃຈລະຫວ່າງສາສະຫນາ, ມູນນິທິສໍາລັບຄວາມເຂົ້າໃຈຊົນເຜົ່າ (FFEU), ສູນສໍາລັບຄວາມເຂົ້າໃຈຊົນເຜົ່າ, ສາດສະຫນາແລະເຊື້ອຊາດ (CERRU) ຄວາມຍຸດຕິທໍາແຮງງານລະຫວ່າງສາດສະຫນາ, ແລະ Intersection International ທັງຫມົດ intersect ໃນໂຄງການກັບຊຸມຊົນສາດສະຫນາ. ສະມາຊິກ.
NGOs ເຫຼົ່ານີ້ຈໍານວນຫນຶ່ງໄດ້ຊຸກຍູ້ການຕໍ່ຕ້ານການແຜ່ກະຈາຍຂອງ Islamophobia, ສະຫນັບສະຫນູນຂໍ້ລິເລີ່ມແຫ່ງຊາດເຊັ່ນ "Shoulder to Shoulder." [21] ຍັງມີການສົ່ງເສີມການໂຄສະນາຈໍານວນຫນຶ່ງທີ່ຈັດຕັ້ງບໍ່ພຽງແຕ່ໂດຍອົງການຈັດຕັ້ງ Muslim ເຊັ່ນ CAIR ແລະ MPAC ແລະ Soundvision, ແຕ່ການຜະລິດຊຸດຊັບພະຍາກອນເຊັ່ນ My Neighbor ແມ່ນຊາວມຸດສະລິມ, ຄູ່ມືການສຶກສາເຈັດສ່ວນທີ່ຜະລິດໃນລະດັບຊາດໂດຍ Lutheran Social Service of Minnesota, ແລະຫຼັກສູດຂົວສັນຕິພາບແລະສາມັກຄີທີ່ກະກຽມໂດຍ Unitarian Universalist Church of Vermont.[22] ໃນເດືອນກັນຍາ 2016 ໂບດ Unitarian Universalist (UUSC) ຍັງໄດ້ລວມເອົາ "ເຫດການສາມັກຄີຂອງຊາວມຸດສະລິມ" ໃນໂຄງການປະຕິບັດຂອງພວກເຂົາຕິດກັບຮູບເງົາ Ken Burns ກ່ຽວກັບຄວາມພະຍາຍາມຂອງ Unitarian ເພື່ອຊ່ວຍປະຊາຊົນຈາກ Nazis. ການເຊື່ອມໂຍງ implicit ແມ່ນ resonant ປະຫວັດສາດ. ມັນໄວເກີນໄປທີ່ຈະຮູ້ວ່າມີຈໍານວນເທົ່າໃດທີ່ຈະໃຊ້ຊັບພະຍາກອນເຫຼົ່ານີ້.
ເຖິງວ່າຈະມີບັນຍາກາດຟົດຟື້ນຕະຫຼອດລະດູການເລືອກຕັ້ງປີ 2016, ແຕ່ຍັງຄົງມີຄວາມສາມັກຄີຢ່າງຈະແຈ້ງກັບຊາວມຸດສະລິມ, ທັງເລິກເຊິ່ງ ແລະ ເລິກເຊິ່ງ, ໃນບັນດາປະຊາຄົມສັດທາ. ແຕ່ອີກເທື່ອໜຶ່ງ, ໃນມຽນມາ, ຊາວມຸດສະລິມຍັງຂາດແຫຼ່ງຊັບພະຍາກອນ ແລະ ການຈັດຕັ້ງ ແລະ ບາງທີຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະມີບົດບາດນຳໜ້າໃນການພົວພັນທາງສາສະໜາ. ຮູບແບບການເປັນຜູ້ນໍາຂອງຊາວມຸດສະລິມຍັງຄົງເປັນປະເພດ "charismatic", ເຊິ່ງສ້າງການເຊື່ອມຕໍ່ສ່ວນບຸກຄົນແຕ່ບໍ່ໄດ້ມອບຫມາຍຫຼືພັດທະນາຄວາມສາມາດຂອງສະຖາບັນທີ່ຍືນຍົງ. ຫຼາຍຄົນໃນກຸ່ມດຽວກັນແມ່ນມີສ່ວນຮ່ວມຢ່າງຫຼວງຫຼາຍໃນການສົນທະນາລະຫວ່າງສາດສະຫນາແຕ່ບໍ່ສາມາດຫຼືບໍ່ໄດ້ນໍາເອົາຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມໃຫມ່. ມີຜູ້ເວົ້າຊາວມຸດສະລິມທີ່ດີໜ້ອຍກວ່າຜູ້ບໍລິຫານທີ່ດີທີ່ຈະໄດ້ຮັບການຊ່ວຍເຫຼືອລ້າ ແລະການມີສ່ວນຮ່ວມຢ່າງຍືນຍົງ. ການເຂົ້າໂບດບໍ່ສູງ, ແລະເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາຍອມຮັບຕົວຕົນທາງສາສະຫນາຢ່າງແຂງແຮງ, ຊາວຫນຸ່ມຊາວມຸດສະລິມທີ່ອົບພະຍົບໂດຍສະເພາະແມ່ນປະຕິເສດວິທີການຂອງພໍ່ແມ່.
ເອກະລັກຂອງມະນຸດມີຄວາມຊັບຊ້ອນ ແລະ ມີຫຼາຍຊັ້ນ, ແຕ່ການສົນທະນາທາງດ້ານການເມືອງ ແລະ ຄວາມນິຍົມຊົມຊອບກ່ຽວກັບເຊື້ອຊາດ, ເສດຖະກິດ, ສາດສະໜາ ແລະ ເພດມັກຈະເຮັດໃຫ້ເກີນຄວາມໝາຍ. ເງິນທຶນປະຕິບັດຕາມທ່າອ່ຽງຂອງຄວາມສົນໃຈທີ່ເປັນທີ່ນິຍົມ, ເຊັ່ນ Black Lives Matter, ແຕ່ບໍ່ສະເຫມີໃຫ້ອໍານາດຜູ້ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບໂດຍກົງທີ່ສຸດ.
ໃນປີ 2008 Kusumita Pederson ໄດ້ສັງເກດເຫັນວ່າ, "ແນ່ນອນວ່າລັກສະນະທີ່ໂດດເດັ່ນແລະສໍາຄັນທີ່ສຸດຂອງການເຄື່ອນໄຫວລະຫວ່າງສາດສະຫນາໃນມື້ນີ້ ... ແມ່ນການຂະຫຍາຍຕົວຂອງກິດຈະກໍາລະຫວ່າງສາດສະຫນາໃນລະດັບທ້ອງຖິ່ນ. ນີ້ແມ່ນທາງກົງກັນຂ້າມທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນຊຸມປີຕົ້ນທົດສະວັດຂອງການເຄື່ອນໄຫວ, ແລະມັນເບິ່ງຄືວ່າເປັນສັນຍານໃນໄລຍະໃໝ່.” ນີ້ແມ່ນເປັນຄວາມຈິງໃນນະຄອນນິວຢອກດັ່ງທີ່ເຫັນຢູ່ໃນຫຼາຍຂໍ້ລິເລີ່ມຂອງທ້ອງຖິ່ນນັບຕັ້ງແຕ່ 9/11. ບາງຄວາມພະຍາຍາມໃນທ້ອງຖິ່ນແມ່ນ "ເຫັນໄດ້" ຫຼາຍກວ່າຄົນອື່ນ. ໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ລັກສະນະພື້ນຖານນີ້ໃນປັດຈຸບັນສັບສົນໂດຍການບິດເບືອນສັງຄົມຂອງເຕັກໂນໂລຢີໃຫມ່. ດ້ວຍການເພີ່ມຂື້ນຂອງສື່ມວນຊົນສັງຄົມຫຼາຍ "ການສົນທະນາ" ໃນເວລານີ້ເກີດຂຶ້ນອອນໄລນ໌, ມີຄົນແປກຫນ້າລ້ານໆຄົນຢູ່ໃນຄວາມໂດດດ່ຽວ. ຊີວິດສັງຄົມຂອງນິວຢອກໃນປັດຈຸບັນມີການໄກ່ເກ່ຍຫຼາຍ, ແລະການຂາຍເລື່ອງ, ການບັນຍາຍ, ການອ້າງເອົາອໍານາດ, ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງເສດຖະກິດທຶນນິຍົມທີ່ມີການແຂ່ງຂັນ. (Pederson, 2008)
ແນ່ນອນ, ໂທລະສັບ smart ແມ່ນແຜ່ຂະຫຍາຍຢູ່ໃນມຽນມາເຊັ່ນດຽວກັນ. ໂຄງການສື່ມວນຊົນສັງຄົມທີ່ອີງໃສ່ facebook ເຊັ່ນ: ແຄມເປນເພື່ອນຂອງຂ້ອຍໃຫມ່ [23], ເຊິ່ງສະເຫຼີມສະຫຼອງມິດຕະພາບລະຫວ່າງຊາວມຽນມາຂອງຊົນເຜົ່າທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ຈະປະສົບຜົນສໍາເລັດໃນການສ້າງວັດທະນະທໍາທີ່ສະຫລອງທັງຫມົດເທົ່າທຽມກັນບໍ? ນີ້ແມ່ນ "ການສ້າງສັນຕິພາບລະຫວ່າງສາດສະຫນາ" ຂອງອະນາຄົດບໍ? ຫຼືໂທລະສັບມືຖືຈະກາຍເປັນອາວຸດຢູ່ໃນມືຂອງຝູງຊົນທີ່ມີຈຸດປະສົງໃນຄວາມຮຸນແຮງ, ດັ່ງທີ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນແລ້ວ? (Baker, 2016, Holland 2014)
Xenophobia ແລະການເຄື່ອນຍ້າຍມະຫາຊົນສ້າງວົງຈອນ vicious. ໃນຂະນະທີ່ກອງປະຊຸມໃຫຍ່ຂອງ “ຜິດກົດໝາຍ” ໄດ້ຖືກສົນທະນາຢູ່ໃນສະຫະລັດ, ແລະປະຕິບັດຢູ່ໃນມຽນມາ, ຄວາມບໍ່ຫມັ້ນຄົງທີ່ສົ່ງເສີມໂດຍການສົນທະນານີ້ສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ທຸກໆຄົນ. ຄຽງຄູ່ກັບການຕົກເປັນເຫຍື່ອຂອງກຸ່ມສັງຄົມທີ່ມີຄວາມສ່ຽງ, ສິ່ງທ້າທາຍໃນປັດຈຸບັນຕໍ່ລັດທິສາສະ ໜາ ແລະຊົນເຜົ່າແມ່ນອາການຂອງການຍົກຍ້າຍທາງດ້ານວັດທະນະ ທຳ ແລະຈິດວິນຍານທີ່ໃຫຍ່ກວ່າທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບທຶນນິຍົມທົ່ວໂລກ.
ໃນປີ 2000, Mark Gopin ສັງເກດເຫັນວ່າ, "ຖ້າທ່ານກ້າທີ່ຈະຍ້າຍວັດທະນະທໍາທາງສາສະຫນາ, ຫຼືວັດທະນະທໍາສໍາລັບເລື່ອງນັ້ນ, ໄປສູ່ການກໍ່ສ້າງທາງເສດຖະກິດຫຼືທາງດ້ານການເມືອງໃຫມ່, ເຊັ່ນ: ປະຊາທິປະໄຕຫຼືຕະຫຼາດເສລີ, ຢ່າກ້າວໄປຂ້າງຫນ້າໂດຍບໍ່ມີຄວາມກ້າວຫນ້າ. ລຸ່ມ, ລຸ່ມທີ່ບໍ່ມີທາງເທິງ, ຫຼືແມ້ກະທັ້ງກາງ, ເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າທ່ານກຽມພ້ອມທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ເກີດການນອງເລືອດ… ວັດທະນະທໍາທາງສາສະຫນາບໍ່ພຽງແຕ່ດໍາເນີນການຈາກເທິງລົງລຸ່ມ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ມີອໍານາດທີ່ໂດດເດັ່ນທີ່ແຜ່ຂະຫຍາຍ, ເຊິ່ງແນ່ນອນວ່າເປັນຫຍັງຜູ້ນໍາຈຶ່ງຖືກຈໍາກັດຫຼາຍ." (Gopin, 2000, ໜ້າ 211)
ຫຼັງຈາກນັ້ນ Gopin ຍັງເພີ່ມການເຕືອນຂອງລາວ - ເພື່ອຮັບເອົາຂະບວນການປ່ຽນແປງທີ່ກວ້າງຂວາງ; ບໍ່ໃຫ້ຍ້າຍກຸ່ມສາສະຫນາຫຼືຊົນເຜົ່າໃດຫນຶ່ງໂດຍບໍ່ມີການອື່ນໆ; ແລະບໍ່ເຄີຍເຮັດໃຫ້ຄວາມຂັດແຍ້ງຮ້າຍແຮງຂຶ້ນໂດຍການເສີມສ້າງກຸ່ມສາສະຫນາຫຼືວັດທະນະທໍາຫຼາຍກວ່າຄົນອື່ນ, "ໂດຍສະເພາະແມ່ນການລົງທຶນທາງດ້ານການເງິນ."
ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ສະຫະລັດ - ແລະຊຸມຊົນສາກົນເຊັ່ນດຽວກັນ - ໄດ້ເຮັດຢ່າງແນ່ນອນວ່າເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງນະໂຍບາຍຕ່າງປະເທດສໍາລັບຫຼາຍລຸ້ນຄົນ, ແລະແນ່ນອນວ່າໄດ້ສືບຕໍ່ໃນຊຸມປີນັບຕັ້ງແຕ່ Gopin ຂຽນຄໍາເຫຼົ່ານັ້ນ. ມໍລະດົກອັນໜຶ່ງຂອງການແຊກແຊງຂອງຕ່າງປະເທດເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຄວາມບໍ່ໄວ້ວາງໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງ, ຍັງມີຜົນກະທົບຫຼາຍຕໍ່ການພົວພັນລະຫວ່າງສາສະໜາໃນນິວຢອກໃນທຸກວັນນີ້, ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນທີ່ສຸດໃນການພົວພັນລະຫວ່າງບັນດາອົງການຊາວມຸດສະລິມ ແລະຊາວຢິວທີ່ອ້າງວ່າເປັນຕົວແທນຜົນປະໂຫຍດຂອງຊຸມຊົນທີ່ກວ້າງຂວາງ. ຊາວມຸດສະລິມ ແລະຊາວອາຣັບ ຄວາມຢ້ານກົວຂອງການຮ່ວມມື ແລະແມ້ກະທັ້ງການລວມຕົວດຳເນີນໄປຢ່າງເລິກເຊິ່ງ. ຄວາມບໍ່ຫມັ້ນຄົງຂອງຊາວຢິວແລະຄວາມກັງວົນທີ່ມີຢູ່ແລ້ວແມ່ນປັດໃຈທີ່ສັບສົນ. ແລະປະສົບການຂອງຊາວອາເມຣິກັນເຊື້ອສາຍອາຟຣິກາກ່ຽວກັບການເປັນຂ້າທາດ ແລະການຕົກຢູ່ຂ້າງຄຽງກໍມີຂະຫນາດໃຫຍ່ຂຶ້ນເລື້ອຍໆ. ສື່ມວນຊົນທີ່ແຜ່ຂະຫຍາຍຢູ່ອ້ອມຮອບພວກເຮົາເຮັດໃຫ້ບັນຫາເຫຼົ່ານີ້ສາມາດສົນທະນາໄດ້ໃນໄລຍະຍາວ. ແຕ່ຕາມທີ່ໄດ້ສັງເກດແລ້ວ, ມັນອາດຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມເສຍຫາຍຄືນໃໝ່ໄດ້ຢ່າງງ່າຍດາຍ, ຫຍໍ້ທໍ້ແລະການເມືອງ.
ແຕ່ເຮົາຈະເຮັດແນວໃດໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາ "ເຮັດການເຊື່ອຖືຮ່ວມກັນ?" ມັນສະເຫມີເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການແກ້ໄຂ, ແລະບໍ່ແມ່ນບັນຫາບໍ? Mana Tun ສັງເກດເຫັນວ່າໃນປະເທດມຽນມາ, ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມໃນການສົນທະນາລະຫວ່າງສາດສະຫນາໃຊ້ຄໍາພາສາອັງກິດ "interfaith" ເປັນຄໍາກູ້ຢືມ. ມັນແນະນໍາວ່າຜູ້ສ້າງສັນຕິພາບບັບຕິສະມາໃນມຽນມາກໍາລັງນໍາເຂົ້າແລະວາງທິດສະດີຂອງການສົນທະນາທີ່ມີບັນຫາຈາກການເບິ່ງ Orientalizing, neo-colonial ຂອງຜູ້ສອນສາດສະຫນາຕາເວັນຕົກບໍ? ມັນແນະນໍາວ່າຜູ້ນໍາມຽນມາ (ຫຼືທ້ອງຖິ່ນໃນນິວຢອກ) ທີ່ຍອມຮັບໂອກາດສ້າງສັນຕິພາບແມ່ນຜູ້ສວຍໂອກາດ? ບໍ່; ມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະຈື່ຈໍາຄໍາເຕືອນຂອງ Gopin ກ່ຽວກັບການແຊກແຊງທີ່ມີຄວາມຫມາຍດີໃນການເຄື່ອນໄຫວຂອງຊຸມຊົນ, ແຕ່ໃຫ້ຄໍານຶງເຖິງການແລກປ່ຽນຂອງມະນຸດທີ່ສ້າງສັນແລະສໍາຄັນທີ່ເກີດຂື້ນໃນການສົນທະນາໃນເວລາທີ່ປ້າຍຊື່ແລະຄວາມເຂົ້າໃຈລ່ວງຫນ້າຖືກຍົກເລີກ.
ແທ້ຈິງແລ້ວ, ໃນນະຄອນນິວຢອກ, ການມີສ່ວນພົວພັນລະຫວ່າງສາດສະຫນາສ່ວນຫຼາຍແມ່ນບໍ່ມີທິດສະດີທັງຫມົດ. ຄຸນຄ່າຂອງທິດສະດີອາດຈະມາໃນພາຍຫລັງ, ເມື່ອຄົນຮຸ່ນທີສອງໄດ້ຮັບການຝຶກຝົນເພື່ອປະຕິບັດການສົນທະນາ, ຊ່ວຍໃຫ້ຄູຝຶກໃຫມ່ມີຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບການເຄື່ອນໄຫວຂອງກຸ່ມແລະທິດສະດີການປ່ຽນແປງ.
ຄູ່ຮ່ວມງານເປີດຕົນເອງກັບຄວາມເປັນໄປໄດ້ໃຫມ່. ເຖິງວ່າຈະມີລັກສະນະທີ່ເຄັ່ງຄັດຂອງປະສົບການຂອງຂ້ອຍໃນການເຈລະຈາຊາວຢິວ - ມຸດສະລິມໃນນິວຢອກ, ຫນຶ່ງໃນຄູ່ເຈລະຈາເຫຼົ່ານັ້ນຍັງຄົງເປັນເພື່ອນແລະບໍ່ດົນມານີ້ໄດ້ສ້າງຕັ້ງພັນທະມິດຊາວຢິວເພື່ອສະຫນັບສະຫນູນສິດທິຂອງຊາວມຸດສະລິມ Rohingya ໃນມຽນມາ. ຍ້ອນຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈກັບຄົນທີ່ຖືກຍົກຍ້າຍແລະພວກຜີປີສາດ, ເຊິ່ງປະສົບການສະທ້ອນເຖິງຝັນຮ້າຍຂອງຊາວຢິວໃນຊຸມປີ 1930 ໃນຢູໂຣບ, ພັນທະມິດຊາວຢິວແຫ່ງຄວາມກັງວົນຕໍ່ມຽນມາ (JACOB) ໄດ້ລົງນາມໃນເກືອບ 20 ອົງການຊາວຢິວໃນທົ່ວໂລກເພື່ອສະໜັບສະໜູນຊາວມຸດສະລິມທີ່ຖືກຂົ່ມເຫັງ.
ພວກເຮົາອາດຈະປະເຊີນກັບອະນາຄົດຂອງໂລກາພິວັດ (ແລະຄວາມບໍ່ພໍໃຈຂອງມັນ) ດ້ວຍຄວາມຫວັງຫຼືຄວາມຫຼົງໄຫຼຢ່າງເລິກເຊິ່ງ. ໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ມີຄວາມເຂັ້ມແຂງໃນການເຮັດວຽກຮ່ວມກັນເພື່ອສາເຫດທົ່ວໄປ. ຄຽງຄູ່ກັບຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈສໍາລັບຄົນແປກຫນ້າ, ແລະມະນຸດທີ່ມີຄວາມສ່ຽງອື່ນໆ, ຄູ່ຮ່ວມງານທາງສາສະຫນາແບ່ງປັນຄວາມຢ້ານຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ການໂຈມຕີກໍ່ການຮ້າຍທີ່ປາກົດຂື້ນທີ່ແນເປົ້າໃສ່ພົນລະເຮືອນ, ລວມທັງປະເພດຂອງເພື່ອນມະນຸດທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບຢ່າງເຕັມທີ່ໂດຍຊຸມຊົນສາສະຫນາ, ເຊັ່ນຜູ້ຊາຍແລະແມ່ຍິງ LGBT. . ຍ້ອນວ່າປະຈຸບັນຊຸມຊົນສາສະ ໜາ ທີ່ຫຼາກຫຼາຍປະເຊີນ ໜ້າ ກັບຄວາມ ຈຳ ເປັນອັນຮີບດ່ວນສໍາລັບການປັບຕົວທາງດ້ານຄວາມເຊື່ອແລະຄວາມ ເໝາະ ສົມລະຫວ່າງ“ ເທິງ” ແລະລຸ່ມ” ຂອງການເປັນຜູ້ ນຳ, ພ້ອມກັບຂໍ້ຕົກລົງທີ່ຈະບໍ່ເຫັນດີແລະແບ່ງສ່ວນໃນບັນຫາທາງສັງຄົມດັ່ງກ່າວ, ໄລຍະຕໍ່ໄປຂອງການມີສ່ວນພົວພັນລະຫວ່າງສາດສະ ໜາ ໝັ້ນ ສັນຍາວ່າຈະເປັນ. ສັບສົນຫຼາຍ– ແຕ່ມີໂອກາດໃໝ່ໆສຳລັບຄວາມເມດຕາຮ່ວມກັນ.
ເອກະສານ
Akbar, T. (2016, ສິງຫາ 31) ຕິດຕາມກວດກາ Chicago. ຖອດຖອນມາຈາກ http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 ສິງຫາ) Fear Incorporated ສູນຄວາມຄືບໜ້າຂອງອາເມຣິກາ. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 ເມສາ) RFP ຜູ້ນໍາມຽນມາຢ້ຽມຢາມຍີ່ປຸ່ນ, ສາສະຫນາເພື່ອສັນຕິພາບອາຊີ. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM ແລະ Wahid, A. (2016, 27 ກັນຍາ) ປະຕິເສດຄວາມບໍ່ຍອມຮັບທາງສາສະຫນາໃນອາຊີຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້; Wall Street Journal ຖອດຖອນມາຈາກ: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, ວັນທີ 5 ສິງຫາ) ສື່ສັງຄົມ ກາຍເປັນສຽງເວົ້າກຽດຊັງຂອງມຽນມາແນວໃດ ມຽນມາ Times. ຖອດຖອນມາຈາກ: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
ຂ່າວ BBC (2011, 30 ທັນວາ) ຊາວມຸດສະລິມ Boycott ອາຫານເຊົ້າລະຫວ່າງສາດສະຫນາຂອງ Bloomberg ຂອງ Mayor. ຖອດຖອນມາຈາກ: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 ທັນວາ) ຜູ້ສອນສາດສະໜາບັບຕິສະໂຕໃນໂບດ, ວາລະສານກະຊວງການຕ່າງປະເທດ. ຖອດຖອນມາຈາກ: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, ເມສາ 8) ອ່ານພຣະວິນຍານ. ວິດີໂອໄດ້ມາຈາກ: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 ມໍລະດົກຂອງເດັກນ້ອຍຂອງອັບຣາຮາມຈາກ Dan's Interactive Passport Blog. ຖອດຖອນມາຈາກ: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, ກໍລະກົດ 21) ວາລະສານກະຊວງການຕ່າງປະເທດ. ດຶງມາຈາກ https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, ເດືອນພະຈິກ 7) 7 ສິ່ງທີ່ຄວນຮູ້ກ່ຽວກັບວິກິດການໃນປະເທດມຽນມາ, ອິດສະລາມປະຈໍາເດືອນ. ຖອດຖອນມາຈາກ: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) the Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, ຈັດພີມມາໃນ Winter/Spring Issue of ອິດສະລາມປະຈໍາເດືອນ. ຖອດຖອນມາຈາກ: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
ສະພາຄວາມສຳພັນອິດສະລາມອາເມຣິກາ (CAIR) (2016m ກັນຍາ) ເຫດການ Mosque. ດຶງມາຈາກ http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25 ກັນຍາ) ຊາວມຸດສະລິມຄວນປະຕິເສດການເມືອງຂອງຄວາມເປັນປົກກະຕິ; The Atlantic ຖອດຖອນມາຈາກ: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Flushing Remonstrance, Flushing ກອງປະຊຸມສະມາຄົມສາດສະຫນາຂອງຫມູ່ເພື່ອນ. ເບິ່ງ http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9 ພະຈິກ) ການລົງຄະແນນສຽງຊາວຢິວຂອງມຽນມາ. ເມັດ. ຖອດຖອນມາຈາກ: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc ລະຫວ່າງ Eden ແລະ Armageddon, ອະນາຄົດຂອງສາສະຫນາໂລກ, ຄວາມຮຸນແຮງແລະການສ້າງສັນຕິພາບ Oxford 2000
ສິດທິມະນຸດທົ່ວໂລກ: ການຊ່ວຍເຫຼືອລ້າຫຼ້າສຸດ http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 ວັນທີ 14 ມິຖຸນາ Facebook ໃນມຽນມາ: ການຂະຫຍາຍຄໍາເວົ້າທີ່ກຽດຊັງ? Al Jazeera ບັງກະລາເທດ. ຖອດຖອນມາຈາກ: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volume 4, Issue 2, 2016 ພຸດທະສາສະໜາ ການໝິ່ນປະໝາດ ແລະຄວາມຮຸນແຮງ ໜ້າ 119-127
KAIICID Dialogue Center Factsheet Summer 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
ວິດີໂອສູນສົນທະນາ KAIICID ໃນ Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
ຂ່າວ KAIICID KAIICID ຮ່ວມມືກັບຄູ່ຮ່ວມມືເພື່ອປັບປຸງການພົວພັນພຸດທະສາສະຫນາແລະຊາວມຸດສະລິມໃນມຽນມາ. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
ສະມາຄົມພຸດທະສາສະນິກະຊົນ Ling Jiou Mount "ການສົນທະນາ" ແລະ "ຕົ້ນກໍາເນີດ". ຖອດຖອນມາຈາກ: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
ແລະ "ວິທະຍາໄລສາດສະຫນາໂລກ" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, ກັນຍາ 15) ຂະບວນການສັນຕິພາບຂອງມຽນມາ, ແບບ Suu Kyi. USIP ສິ່ງພິມ ສະຖາບັນສັນຕິພາບສະຫະລັດ (USIP). ຖອດຖອນມາຈາກ: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, July 5 Campus Dialogue Begins. ຖອດຖອນມາຈາກ: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 ມິຖຸນາ) ສະພາແຫ່ງສາສະຫນາຂອງໂລກໄດ້ມອບລາງວັນພະສົງຊັ້ນນໍາຂອງມຽນມາສາມອົງ. ຖອດຖອນມາຈາກ: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6 ເມສາ) ລັດຖະມົນຕີວ່າການກະຊວງສາດສະຫນາຂອງມຽນມາຮ້າຍແຮງເກີນໄປທີ່ຈະບໍ່ສົນໃຈ Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, ເດືອນພະຈິກ) ເປັນຫຍັງການສົນທະນາ Interfaith? World Interfaith Harmony Week. ຖອດຖອນມາຈາກ: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, ສິງຫາ 25) ANP ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຍົກເລີກຄະນະກຳມາທິການລັດ Arakan Kofi Annan. ອີຣະວະດີ. ຖອດຖອນມາຈາກ: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Burma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
ສະພາແຫ່ງສາດສະໜາໂລກ 2013, ວັນທີ 18 ກໍລະກົດ. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Blog ລັດຖະສະພາ 2015, ວັນທີ 1 ກໍລະກົດ ລັດຖະສະພາມອບລາງວັນໃຫ້ພະສົງສາມອົງ. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (ເດືອນມິຖຸນາ 2008) ລັດຂອງການເຄື່ອນໄຫວລະຫວ່າງສາສະຫນາ: ການປະເມີນທີ່ບໍ່ຄົບຖ້ວນ, ສະພາແຫ່ງສາສະໜາໂລກ. ດຶງມາຈາກ: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
ໂຄງການ Pluralism (2012) ບົດລາຍງານສະຫຼຸບຂອງການສຶກສາໂຄງສ້າງພື້ນຖານລະຫວ່າງສາດສະຫນາ. ຖອດຖອນມາຈາກ: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, ເດືອນທັນວາ 13) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
ສາດສະໜາເພື່ອສັນຕິພາບອາຊີ: ຖະແຫຼງການ: ຖະແຫຼງການປາຣີ ພະຈິກ 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
ບົດລາຍງານປະຈໍາປີຂອງມູນນິທິ Shalom. ຖອດຖອນມາຈາກ: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report )
Stassen, G. (1998) ພຽງແຕ່ສ້າງສັນຕິພາບ; Pilgrim Press. ເບິ່ງບົດສະຫຼຸບ: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
ບົດລາຍງານປະຈຳປີ USCIRF 2016, ມຽນມາ ບົດທີ. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, ວັນທີ 21 ຕຸລາ, ສູນສື່ມວນຊົນ. ຖອດຖອນມາຈາກ: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 ທັນວາ) ແມ່ຍິງໃນຂະບວນການສັນຕິພາບຂອງມຽນມາຢູ່ໃສໃນມຽນມາໃນປັດຈຸບັນ? ມຽນມາດຽວນີ້. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
ຜູ້ຕິດຕາມເບິ່ງໂລກປີ 2016, ວັນທີ 25 ພຶດສະພາ ເສລີພາບໃນການນັບຖືສາດສະໜາແມ່ນເປັນສິ່ງທ້າທາຍໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງມຽນມາ. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
ອ່ືນ
[1] ເບິ່ງເອກະສານອ້າງອີງ Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 ເບິ່ງ www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] ເບິ່ງເວັບໄຊທ໌ Seminary http://www.pkts.org/activities.html
[5] ເບິ່ງ http;//www.acommonword.org
[6] ເບິ່ງ 1 ເມສາ 2011 Blog Entry http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] ເບິ່ງບົດລາຍງານປະຈໍາປີສໍາລັບ Shalom Foundation
[9] ເບິ່ງ http://rfp-asia.org/
[10] ເບິ່ງເອກະສານອ້າງອີງ RFP ສໍາລັບຖະແຫຼງການປາຣີ. ສໍາລັບການເຊື່ອມຕໍ່ກັບກິດຈະກໍາຊາວຫນຸ່ມ RFP ທັງຫມົດເບິ່ງ http://www.religionsforpeace.org/
[11] “ການສົນທະນາ” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] ຕົວຢ່າງ, ປາກິສຖານ: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] ເບິ່ງ www.mwr.org.tw ແລະ http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC ວັນທີ 30 ທັນວາ 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] ການສຶກສາໂຄງສ້າງພື້ນຖານລະຫວ່າງຄວາມເຊື່ອ http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] ເບິ່ງ https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
