ປະກົດການຂອງຈິດໃຈມະຫາຊົນ
ທ່ານດຣ. Basil Ugorji ກັບນັກວິຊາການຈາກສູນ Clark ໃນລະຫວ່າງໂຄງການ Retreat ວັນເສົາຂອງ Interfaith ປະຈຳປີຄັ້ງທີ 1 ທີ່ຈັດຂຶ້ນໃນວັນທີ 24 ກັນຍາ 2022 ທີ່ວິທະຍາໄລ Manhattanville, Purchase, ນິວຢອກ.
ປັດໃຈສຳຄັນອັນໜຶ່ງທີ່ມັກຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງທາງດ້ານຊົນຊາດ-ສາສະໜາ ຢູ່ໃນບັນດາປະເທດຕ່າງໆໃນທົ່ວໂລກ ອາດຈະເປັນຍ້ອນປະກົດການອັນຕາຍຕົວຂອງຈິດໃຈມະຫາຊົນ, ຄວາມເຊື່ອຕາບອດ ແລະການເຊື່ອຟັງ. ໃນຫຼາຍປະເທດ, ບາງຄົນມີຄວາມຄິດກ່ອນທີ່ຈະຄິດວ່າສະມາຊິກຂອງບາງກຸ່ມຊົນເຜົ່າຫຼືສາສະຫນາເປັນພຽງແຕ່ສັດຕູຂອງເຂົາເຈົ້າ. ເຂົາເຈົ້າຄິດວ່າບໍ່ມີຫຍັງດີອອກມາຈາກເຂົາເຈົ້າ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຜົນໄດ້ຮັບຂອງຄວາມໂສກເສົ້າທີ່ສະສົມມາດົນນານແລະລໍາອຽງ. ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາສັງເກດເຫັນ, ຄວາມໂສກເສົ້າດັ່ງກ່າວສະແດງອອກສະເຫມີໃນຮູບແບບຂອງຄວາມບໍ່ໄວ້ວາງໃຈ, ຄວາມບໍ່ອົດທົນແລະຄວາມກຽດຊັງ. ນອກຈາກນີ້, ຍັງມີສະມາຊິກຂອງບາງກຸ່ມສາສະຫນາບາງກຸ່ມທີ່ບໍ່ຢາກຄົບຫາ, ດໍາລົງຊີວິດ, ນັ່ງລົງ ຫຼືແມ້ກະທັ້ງຈັບມືກັບຄົນຈາກກຸ່ມສາສະຫນາອື່ນໆ, ໂດຍບໍ່ມີເຫດຜົນ. ຖ້າຄົນເຫຼົ່ານັ້ນຖືກຂໍໃຫ້ອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງພວກເຂົາປະພຶດແບບນັ້ນ, ພວກເຂົາອາດຈະບໍ່ມີເຫດຜົນຫຼືຄໍາອະທິບາຍທີ່ແນ່ນອນ. ເຂົາເຈົ້າຈະບອກເຈົ້າງ່າຍໆວ່າ: “ນັ້ນຄືສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຖືກສອນ”; "ພວກເຂົາແຕກຕ່າງຈາກພວກເຮົາ"; "ພວກເຮົາບໍ່ມີລະບົບຄວາມເຊື່ອດຽວກັນ"; "ພວກເຂົາເວົ້າພາສາທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະມີວັດທະນະທໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ."
ແຕ່ລະຄັ້ງທີ່ຂ້ອຍຟັງຄຳເຫັນເຫຼົ່ານັ້ນ, ຂ້ອຍຮູ້ສຶກຜິດຫວັງຢ່າງສິ້ນເຊີງ. ຢູ່ໃນພວກມັນ, ຄົນເຮົາເຫັນວ່າບຸກຄົນນັ້ນຖືກບັງຄັບ ແລະຕົກຢູ່ໃນອິດທິພົນທີ່ທຳລາຍຂອງສັງຄົມທີ່ຕົນອາໄສຢູ່.
ແທນທີ່ຈະລົງທະບຽນກັບຄວາມເຊື່ອດັ່ງກ່າວ, ແຕ່ລະຄົນຄວນເບິ່ງພາຍໃນແລະຖາມວ່າ: ຖ້າສັງຄົມທັນທີຂອງຂ້ອຍບອກຂ້ອຍວ່າຄົນອື່ນຊົ່ວ, ຕ່ໍາກວ່າ, ຫຼືເປັນສັດຕູ, ຂ້ອຍຈະຄິດແນວໃດ? ຖ້າຄົນເຮົາເວົ້າໃນແງ່ລົບຕໍ່ຜູ້ອື່ນ ຂ້ອຍຄວນອີງໃສ່ຄໍາຕັດສິນຂອງຕົນເອງໃນເຫດຜົນອັນໃດ? ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຖືກປະຕິບັດໂດຍສິ່ງທີ່ຜູ້ຄົນເວົ້າ, ຫຼືຂ້າພະເຈົ້າຍອມຮັບແລະເຄົາລົບຄົນອື່ນເປັນມະນຸດຄືຂ້າພະເຈົ້າ, ໂດຍບໍ່ຄໍາກ່ຽວກັບຄວາມເຊື່ອທາງສາດສະຫນາຫຼືພື້ນຖານຊົນເຜົ່າຂອງເຂົາເຈົ້າ?
ໃນປຶ້ມຂອງລາວທີ່ມີຫົວຂໍ້ວ່າ, The Undiscovered Self: Dilemma ຂອງບຸກຄົນໃນສັງຄົມທີ່ທັນສະໄຫມ, Carl Jung [i] ຍືນຍັນວ່າ "ຊີວິດສ່ວນບຸກຄົນຂອງຜູ້ຄົນໃນສັງຄົມສ່ວນໃຫຍ່ໄດ້ຖືກ subjugated ໂດຍທ່າອ່ຽງວັດທະນະທໍາໄປສູ່ຈິດໃຈຂອງມະຫາຊົນແລະກຸ່ມຄົນ." Jung ນິຍາມຈິດໃຈມະຫາຊົນເປັນ "ການຫຼຸດຜ່ອນບຸກຄົນທີ່ບໍ່ເປີດເຜີຍຊື່, ຄວາມຄິດຄ້າຍຄືຂອງມະນຸດ, ໄດ້ຖືກຫມູນໃຊ້ໂດຍການໂຄສະນາເຜີຍແຜ່ແລະການໂຄສະນາເພື່ອປະຕິບັດຫນ້າທີ່ໃດກໍ່ຕາມທີ່ຕ້ອງການຂອງພວກເຂົາໂດຍຜູ້ມີອໍານາດ." ຈິດໃຈຂອງມະຫາຊົນສາມາດປະເມີນຄ່າແລະຫຼຸດຜ່ອນບຸກຄົນ, 'ເຮັດໃຫ້ລາວຮູ້ສຶກວ່າບໍ່ມີຄ່າເຖິງແມ່ນວ່າມະນຸດທັງຫມົດກໍ່ມີຄວາມກ້າວຫນ້າ.' ຜູ້ຊາຍມະຫາຊົນຂາດການສະທ້ອນຕົນເອງ, ເປັນເດັກນ້ອຍໃນພຶດຕິກໍາຂອງລາວ, "ບໍ່ມີເຫດຜົນ, ບໍ່ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ອາລົມ, ຜິດພາດແລະບໍ່ຫນ້າເຊື່ອຖື." ໃນມະຫາຊົນ, ບຸກຄົນສູນເສຍຄຸນຄ່າຂອງຕົນແລະກາຍເປັນຜູ້ເຄາະຮ້າຍຂອງ "-isms." ໂດຍສະແດງຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ບໍ່ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການກະ ທຳ ຂອງລາວ, ຜູ້ຊາຍມະຫາຊົນເຫັນວ່າມັນງ່າຍທີ່ຈະກໍ່ອາຊະຍາ ກຳ ທີ່ ໜ້າ ຢ້ານໂດຍບໍ່ມີຄວາມຄິດ, ແລະເຕີບໃຫຍ່ຂື້ນກັບສັງຄົມ. ທັດສະນະຄະຕິແບບນີ້ສາມາດນໍາໄປສູ່ຜົນສະທ້ອນທີ່ຮ້າຍກາດແລະຄວາມຂັດແຍ້ງ.
ເປັນຫຍັງການມີຈິດໃຈມະຫາຊົນຈຶ່ງເປັນຕົວກະຕຸ້ນໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງທາງດ້ານຊົນເຜົ່າ-ສາສະໜາ? ທັງນີ້ກໍຍ້ອນວ່າ ສັງຄົມທີ່ເຮົາດຳລົງຊີວິດຢູ່, ສື່ມວນຊົນ ແລະ ບາງກຸ່ມຊົນເຜົ່າ ແລະ ສາສະໜາ ສະເໜີໃຫ້ເຮົາເຫັນພຽງຈຸດດຽວ, ແນວຄິດໜຶ່ງ, ບໍ່ຊຸກຍູ້ໃຫ້ມີການຕັ້ງຄຳຖາມຢ່າງຈິງຈັງ ແລະ ເປີດກວ້າງ. ວິທີຄິດແບບອື່ນ—ຫຼືການຕີຄວາມໝາຍ—ຖືກລະເລີຍ ຫຼືປະຕິເສດ. ເຫດຜົນແລະຫຼັກຖານມັກຈະຖືກປະຕິເສດແລະຄວາມເຊື່ອຕາບອດແລະການເຊື່ອຟັງໄດ້ຮັບການຊຸກຍູ້. ດັ່ງນັ້ນ, ສິລະປະຂອງຄໍາຖາມ, ເຊິ່ງເປັນສູນກາງຂອງການພັດທະນາຂອງຄະນະວິຊາທີ່ສໍາຄັນ, ແມ່ນ stunted. ຄວາມຄິດເຫັນອື່ນໆ, ລະບົບຄວາມເຊື່ອຫຼືວິທີການຂອງຊີວິດທີ່ກົງກັນຂ້າມກັບສິ່ງທີ່ກຸ່ມທີ່ເຊື່ອໄດ້ຖືກປະຕິເສດຢ່າງໂຫດຮ້າຍແລະແຂງແກ່ນ. ຈິດໃຈແບບນີ້ໄດ້ປະກົດເຫັນຢູ່ໃນສັງຄົມປະຈຸບັນຂອງພວກເຮົາ ແລະ ໄດ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າ ແລະ ສາສະໜາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.
ທັດສະນະຄະຕິຂອງມະຫາຊົນຕ້ອງໄດ້ຮັບການທົດແທນດ້ວຍການຕັ້ງໃຈຕັ້ງຄໍາຖາມ, ທົບທວນແລະເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຫຍັງຄວາມເຊື່ອບາງຢ່າງຄວນຖືກຍຶດຫຼືປະຖິ້ມ. ບຸກຄົນຈໍາເປັນຕ້ອງມີສ່ວນຮ່ວມຢ່າງຈິງຈັງແລະບໍ່ພຽງແຕ່ປະຕິບັດຕາມແບບຕັ້ງໃຈແລະຮັກສາກົດລະບຽບ. ພວກເຂົາຕ້ອງການປະກອບສ່ວນຫຼືໃຫ້ສໍາລັບຄວາມດີທົ່ວໄປ, ແລະບໍ່ພຽງແຕ່ບໍລິໂພກແລະຄາດວ່າຈະໄດ້ຮັບຫຼາຍກວ່ານັ້ນ.
ເພື່ອຈະປ່ຽນຈິດໃຈແບບນີ້ໄດ້, ມັນຈຳເປັນຕ້ອງມີຄວາມສະຫວ່າງຈິດໃຈທຸກຄົນ. ດັ່ງທີ່ Socrates ຈະເວົ້າວ່າ "ຊີວິດທີ່ບໍ່ໄດ້ກວດສອບແມ່ນບໍ່ມີຄ່າສໍາລັບການດໍາລົງຊີວິດຂອງມະນຸດ," ບຸກຄົນຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ທົບທວນຄືນຕົນເອງ, ຟັງສຽງພາຍໃນຂອງພວກເຂົາ, ແລະມີຄວາມກ້າຫານພຽງພໍທີ່ຈະໃຊ້ເຫດຜົນຂອງພວກເຂົາກ່ອນທີ່ຈະເວົ້າຫຼືປະຕິບັດ. ອີງຕາມການ Immanuel Kant, "Enlightenment ແມ່ນການປະກົດຕົວຂອງມະນຸດຈາກຄວາມບໍ່ເຕັມທີ່ຂອງຕົນເອງ imposed. ຄວາມບໍ່ເຕັມທີ່ແມ່ນບໍ່ສາມາດທີ່ຈະໃຊ້ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຕົນເອງໂດຍບໍ່ມີການຊີ້ນໍາຈາກຄົນອື່ນ. ຄວາມບໍ່ເຕັມທີ່ນີ້ແມ່ນບັງຄັບຕົນເອງໃນເວລາທີ່ສາເຫດຂອງມັນບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນການຂາດຄວາມເຂົ້າໃຈ, ແຕ່ຂາດການແກ້ໄຂແລະຄວາມກ້າຫານທີ່ຈະໃຊ້ມັນໂດຍບໍ່ມີການຊີ້ນໍາຈາກຄົນອື່ນ. Sapere Aude! [ກ້າທີ່ຈະຮູ້] “ມີຄວາມກ້າຫານທີ່ຈະໃຊ້ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຕົນເອງ!” – ນັ້ນແມ່ນຄຳຂວັນແຫ່ງຄວາມສະຫວ່າງ”[ii].
ການຕ້ານທານກັບຈິດໃຈມະຫາຊົນນີ້ສາມາດເຮັດໄດ້ພຽງແຕ່ຢ່າງມີປະສິດທິພາບໂດຍຜູ້ທີ່ເຂົ້າໃຈສ່ວນບຸກຄົນຂອງຕົນເອງ, Carl Jung ເວົ້າ. ລາວຊຸກຍູ້ໃຫ້ມີການສຳຫຼວດ 'ຈຸລະພາກ - ການສະທ້ອນຂອງ cosmos ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຢູ່ໃນ miniature'. ພວກເຮົາຕ້ອງເຮັດຄວາມສະອາດເຮືອນຂອງຕົນເອງ, ຈັດວາງໃຫ້ເປັນລະບຽບກ່ອນທີ່ພວກເຮົາຈະສາມາດເດີນຫນ້າເພື່ອເຮັດໃຫ້ຄົນອື່ນແລະອື່ນໆຂອງໂລກມີຄວາມເປັນລະບຽບ, ເພາະວ່າ “.ນີ້ ແມ່ນ ວ່າ ບໍ່ ມີ", "ບໍ່ມີໃຜໃຫ້ສິ່ງທີ່ລາວບໍ່ມີ." ພວກເຮົາຍັງຕ້ອງພັດທະນາທັດສະນະຄະຕິໃນການຟັງເພື່ອຟັງຈັງຫວະຂອງຄວາມຮູ້ສຶກພາຍໃນຂອງພວກເຮົາຫຼືສຽງຂອງຈິດວິນຍານ, ແລະເວົ້າຫນ້ອຍກ່ຽວກັບຄົນອື່ນທີ່ບໍ່ມີລະບົບຄວາມເຊື່ອດຽວກັນກັບພວກເຮົາ.
ຂ້າພະເຈົ້າເຫັນວ່າໂຄງການ Interfaith Saturday Retreat ນີ້ເປັນໂອກາດສໍາລັບການສະທ້ອນຕົນເອງ. ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າເຄີຍເອີ້ນວ່າ Voice of the Soul Workshop ໃນປຶ້ມທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຕີພິມໃນ 2012. ການຖອຍຫລັງເຊັ່ນນີ້ແມ່ນໂອກາດທອງສໍາລັບການຫັນປ່ຽນຈາກທັດສະນະຄະຕິຂອງມະຫາຊົນໄປສູ່ການສະທ້ອນເຖິງບຸກຄົນ, ຈາກຄວາມອົດທົນກັບກິດຈະກໍາ, ຈາກການເປັນສານຸສິດເຖິງ. ຄວາມເປັນຜູ້ນໍາ, ແລະຈາກທັດສະນະຄະຕິຂອງການໄດ້ຮັບກັບການໃຫ້. ຜ່ານນັ້ນ, ພວກເຮົາໄດ້ຖືກເຊື້ອເຊີນອີກເທື່ອໜຶ່ງເພື່ອຄົ້ນຫາ ແລະ ຄົ້ນພົບທ່າແຮງ, ຄວາມຮັ່ງມີຂອງການແກ້ໄຂ ແລະ ຄວາມສາມາດທີ່ຝັງຢູ່ໃນຕົວພວກເຮົາ, ເຊິ່ງແມ່ນຄວາມຈຳເປັນໃນການແກ້ໄຂບັນຫາການຂັດແຍ້ງ, ສັນຕິພາບ ແລະ ການພັດທະນາຢູ່ບັນດາປະເທດທົ່ວໂລກ. ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາໄດ້ຖືກເຊື້ອເຊີນໃຫ້ປ່ຽນຈຸດສຸມຂອງພວກເຮົາຈາກ "ພາຍນອກ" - ສິ່ງທີ່ຢູ່ຂ້າງນອກ - ກັບ "ພາຍໃນ" - ສິ່ງທີ່ກໍາລັງເກີດຂຶ້ນພາຍໃນພວກເຮົາ. ຜົນໄດ້ຮັບຂອງການປະຕິບັດນີ້ແມ່ນເພື່ອບັນລຸ metanoia, ຄວາມພະຍາຍາມ spontaneous ຂອງ psyche ທີ່ຈະປິ່ນປົວຕົນເອງຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງ unbearable ໂດຍ melting ລົງແລະຫຼັງຈາກນັ້ນເກີດໃຫມ່ໃນຮູບແບບການປັບຕົວຫຼາຍ [iii].
ທ່າມກາງສິ່ງລົບກວນ ແລະ ການລໍ້ລວງຫຼາຍຢ່າງ, ການກ່າວຫາ ແລະ ການຕຳໜິຕິຕຽນ, ຄວາມທຸກຍາກ, ຄວາມທຸກທໍລະມານ, ຮອງ, ອາດຊະຍາກຳ ແລະ ຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ຮຸນແຮງຢູ່ໃນຫຼາຍປະເທດທົ່ວໂລກ, ການປະຊຸມສຽງແຫ່ງຈິດວິນຍານເຊິ່ງການຖອຍຫຼັງນີ້ເຊີນພວກເຮົາໄປ, ສະເໜີໂອກາດທີ່ເປັນເອກະລັກເພື່ອຄົ້ນພົບ. ຄວາມງາມແລະຄວາມເປັນຈິງໃນແງ່ບວກຂອງທໍາມະຊາດທີ່ແຕ່ລະຄົນປະຕິບັດຢູ່ໃນຕົວລາວ, ແລະພະລັງຂອງ "ຊີວິດຈິດວິນຍານ" ທີ່ຄ່ອຍໆເວົ້າກັບພວກເຮົາໃນຄວາມງຽບໆ. ສະນັ້ນ, ຂ້າພະເຈົ້າຂໍເຊື້ອເຊີນທ່ານໃຫ້ “ລົງເລິກເຂົ້າໄປໃນບ່ອນສັກສິດຂອງຕົວເອງ, ໃຫ້ຫ່າງໄກຈາກການຮີບຮ້ອນ ແລະ ອັນທີ່ເອີ້ນວ່າສິ່ງທ້າທາຍຂອງຊີວິດພາຍນອກ, ແລະ ໃນຄວາມງຽບສະຫງົບເພື່ອຟັງສຸລະສຽງຂອງຈິດວິນຍານ, ເພື່ອຈະໄດ້ຍິນຄຳອ້ອນວອນຂອງມັນ. , ຮູ້ຈັກອໍານາດຂອງມັນ”[iv]. "ຖ້າຈິດໃຈເຕັມໄປດ້ວຍແຮງຈູງໃຈທີ່ສູງ, ຫຼັກການທີ່ສວຍງາມ, ກະສັດ, ສະຫງ່າລາສີ, ແລະຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຍົກສູງ, ສຽງຂອງຈິດວິນຍານເວົ້າແລະຄວາມຊົ່ວຮ້າຍແລະຄວາມອ່ອນແອທີ່ເກີດມາຈາກຝ່າຍທີ່ບໍ່ໄດ້ພັດທະນາແລະເຫັນແກ່ຕົວຂອງທໍາມະຊາດຂອງມະນຸດຂອງພວກເຮົາບໍ່ສາມາດເຂົ້າມາໄດ້, ດັ່ງນັ້ນເຂົາເຈົ້າຈະ. ຕາຍອອກ”[v].
ຄຳຖາມທີ່ຢາກຝາກເຖິງທ່ານຄື: ພວກເຮົາຄວນປະກອບສ່ວນອັນໃດແດ່ໃນຖານະພົນລະເມືອງທີ່ມີສິດ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບ ແລະ ພັນທະ (ບໍ່ພຽງແຕ່ລັດຖະບານເທົ່ານັ້ນ, ບໍ່ແມ່ນແຕ່ຜູ້ນຳຊົນເຜົ່າ ຫຼື ສາສະໜາຂອງພວກເຮົາ ຫຼື ຄົນອື່ນໆທີ່ດຳລົງຕຳແໜ່ງສາທາລະນະ)? ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ພວກເຮົາຄວນເຮັດແນວໃດເພື່ອຊ່ວຍໃຫ້ໂລກຂອງພວກເຮົາເປັນສະຖານທີ່ທີ່ດີກວ່າ?
ການສະທ້ອນກ່ຽວກັບຄໍາຖາມປະເພດນີ້ນໍາໄປສູ່ການຮັບຮູ້ແລະການຄົ້ນພົບຄວາມອຸດົມສົມບູນພາຍໃນຂອງພວກເຮົາ, ຄວາມສາມາດ, ພອນສະຫວັນ, ຄວາມເຂັ້ມແຂງ, ຈຸດປະສົງ, ຄວາມປາດຖະຫນາແລະວິໄສທັດຂອງພວກເຮົາ. ແທນທີ່ຈະລໍຖ້າໃຫ້ລັດຖະບານຟື້ນຟູສັນຕິພາບແລະຄວາມສາມັກຄີ, ພວກເຮົາຈະໄດ້ຮັບການດົນໃຈທີ່ຈະເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະເອົາ bull ໂດຍ horns ຂອງຕົນໃນຄໍາສັ່ງທີ່ຈະເຮັດວຽກສໍາລັບການໃຫ້ອະໄພ, reconciliation, ສັນຕິພາບແລະຄວາມສາມັກຄີ. ໂດຍການເຮັດສິ່ງນີ້, ພວກເຮົາຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຮັບຜິດຊອບ, ກ້າຫານ, ແລະມີຄວາມຫ້າວຫັນ, ແລະໃຊ້ເວລາຫນ້ອຍທີ່ຈະເວົ້າກ່ຽວກັບຈຸດອ່ອນຂອງຄົນອື່ນ. ດັ່ງທີ່ Katherine Tingley ວາງໄວ້, “ຈົ່ງຄິດເຖິງການປະດິດສ້າງຂອງມະນຸດສະຫຼາດ. ຖ້າຫາກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຢຸດເຊົາແລະກັບຄືນໄປບ່ອນໃນຄວາມສົງໄສໃນເວລາທີ່ແຮງກະຕຸ້ນອັນສູງສົ່ງໄດ້ແຕະຕ້ອງເຂົາເຈົ້າ, ພວກເຮົາບໍ່ຄວນຈະມີດົນຕີທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່, ບໍ່ມີຮູບແຕ້ມທີ່ສວຍງາມ, ບໍ່ມີສິລະປະດົນໃຈ, ແລະບໍ່ມີການປະດິດສ້າງທີ່ຫນ້າອັດສະຈັນ. ພະລັງສ້າງສັນທີ່ງົດງາມ, ຍົກສູງຂຶ້ນ, ເດີມມາຈາກທຳມະຊາດອັນສູງສົ່ງຂອງມະນຸດ. ຖ້າຫາກວ່າພວກເຮົາທຸກຄົນດໍາລົງຊີວິດຢູ່ໃນສະຕິແລະຄວາມຫມັ້ນໃຈຂອງຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງຕົນເອງ, ພວກເຮົາຄວນຈະຮັບຮູ້ວ່າພວກເຮົາເປັນຈິດວິນຍານແລະວ່າພວກເຮົາມີສິດທິພິເສດອັນສູງສົ່ງເກີນກວ່າທຸກສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຮູ້ຈັກຫຼືແມ່ນແຕ່ຄິດເຖິງ. ແຕ່ພວກເຮົາຖິ້ມສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ອອກໄປເພາະວ່າພວກມັນບໍ່ຍອມຮັບໄດ້ກັບຕົວເຮົາເອງທີ່ຈໍາກັດຂອງພວກເຮົາ. ພວກມັນບໍ່ເໝາະສົມກັບຄວາມຄິດທີ່ຄາດໄວ້ຂອງພວກເຮົາ. ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາລືມວ່າພວກເຮົາເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງໂຄງການອັນສູງສົ່ງຂອງຊີວິດ, ວ່າຄວາມຫມາຍຂອງຊີວິດແມ່ນສັກສິດແລະບໍລິສຸດ, ແລະພວກເຮົາປ່ອຍໃຫ້ຕົວເຮົາກັບຄືນສູ່ vortex ຂອງຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດ, ຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດ, ຄວາມສົງໃສ, ຄວາມບໍ່ພໍໃຈ, ແລະຄວາມສິ້ນຫວັງ”[vi] .
ສຽງຂອງກອງປະຊຸມຈິດວິນຍານຈະຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາໄປເກີນຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດ, ການກ່າວຫາ, ການຕໍານິ, ການຕໍ່ສູ້, ຄວາມແຕກຕ່າງຂອງຊົນເຜົ່າ - ສາສະຫນາ, ແລະກ້າຫານຢືນຂຶ້ນສໍາລັບການໃຫ້ອະໄພ, ການປອງດອງ, ສັນຕິພາບ, ຄວາມສາມັກຄີ, ສາມັກຄີແລະການພັດທະນາ.
ສໍາລັບການອ່ານເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບຫົວຂໍ້ນີ້, ເບິ່ງ Ugorji, Basil (2012). ຈາກຄວາມຍຸຕິທໍາທາງດ້ານວັດທະນະທໍາໄປສູ່ການໄກ່ເກ່ຍລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າ: ການສະທ້ອນເຖິງຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການໄກ່ເກ່ຍທາງຊົນເຜົ່າໃນອາຟຣິກາ. Colorado: ສື່ຕ່າງປະເທດ.
ເອກະສານ
[i] Carl Gustav Jung, ນັກຈິດຕະສາດສະວິດເຊີແລນແລະຜູ້ກໍ່ຕັ້ງຂອງຈິດຕະວິທະຍາການວິເຄາະ, ພິຈາລະນາບຸກຄົນ, ຂະບວນການທາງຈິດໃຈຂອງການປະສົມປະສານກົງກັນຂ້າມລວມທັງສະຕິກັບສະຕິໃນຂະນະທີ່ຍັງຮັກສາຄວາມເປັນເອກະລາດພີ່ນ້ອງຂອງເຂົາເຈົ້າ, ມີຄວາມຈໍາເປັນສໍາລັບບຸກຄົນທີ່ຈະເປັນທັງຫມົດ. ສໍາລັບການອ່ານລາຍລະອຽດກ່ຽວກັບທິດສະດີຂອງມະຫາຊົນ, ເບິ່ງ Jung, Carl (2006). ຕົນເອງທີ່ບໍ່ໄດ້ຄົ້ນພົບ: ບັນຫາຂອງບຸກຄົນໃນສັງຄົມທີ່ທັນສະໄຫມ. ຫໍສະໝຸດອາເມລິກາໃໝ່. ໜ້າ 15–16 ; ອ່ານ Jung, CG (1989a). ຄວາມຊົງຈໍາ, ຄວາມຝັນ, ການສະທ້ອນ (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). ນິວຢອກ: Random House, Inc.
[ii] Immanuel Kant, ຄໍາຕອບສໍາລັບຄໍາຖາມ: Enlightenment ແມ່ນຫຍັງ? Konigsberg ໃນ Prussia, 30 ກັນຍາ 1784.
[iii] ຈາກພາສາກເຣັກ μετάνοια, metanoia ແມ່ນການປ່ຽນແປງຂອງຈິດໃຈຫຼືຫົວໃຈ. ອ່ານຈິດຕະວິທະຍາຂອງ Carl Jung, op cit.
[iv] Katherine Tingley, ຄວາມງົດງາມຂອງຈິດວິນຍານ (Pasadena, California: Theosophical University Press), 1996, ອ້າງອີງຈາກບົດທີໜຶ່ງຂອງປຶ້ມ, ຫົວຂໍ້: “ສຽງຂອງຈິດວິນຍານ”, ມີຢູ່: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. Katherine Tingley ເປັນຜູ້ນໍາຂອງສະມາຄົມ Theosophical (ຫຼັງຈາກນັ້ນມີຊື່ວ່າ Universal Brotherhood ແລະ Theosophical Society) ຈາກ 1896 ຫາ 1929, ແລະຖືກຈື່ຈໍາໂດຍສະເພາະສໍາລັບວຽກງານປະຕິຮູບດ້ານການສຶກສາແລະສັງຄົມຂອງນາງທີ່ຕັ້ງຢູ່ໃນສໍານັກງານໃຫຍ່ສາກົນຂອງສະມາຄົມທີ່ Point Loma, California.
[v] Ibid.
[vi] Ibid.
ທ່ານດຣ. Basil Ugorji ກັບນັກວິຊາການຈາກສູນ Clark ໃນລະຫວ່າງໂຄງການ Retreat ວັນເສົາຂອງ Interfaith ປະຈຳປີຄັ້ງທີ 1 ທີ່ຈັດຂຶ້ນໃນວັນທີ 24 ກັນຍາ 2022 ທີ່ວິທະຍາໄລ Manhattanville, Purchase, ນິວຢອກ.
"ປະກົດການຂອງຈິດໃຈມະຫາຊົນ," ການສົນທະນາໂດຍ Basil Ugorji, Ph.D. ທີ່ມະຫາວິທະຍາໄລ Manhattanville Sr. Mary T. Clark Center for Retreat Interfaith ປະຈຳປີ ວັນເສົາທີ 1 ຂອງສູນສາສະໜາ ແລະ ຍຸຕິທຳທາງສັງຄົມ ທີ່ຈັດຂຶ້ນໃນວັນເສົາ, ວັນທີ 24 ກັນຍາ 2022, ເວລາ 11 ໂມງເຊົ້າ ຫາ 1 ໂມງແລງ ທີ່ຫ້ອງຕາເວັນອອກ, ຫ້ອງ Benziger.
