ຄວາມສົດໃສດ້ານສໍາລັບສັນຕິພາບແລະຄວາມປອດໄພໃນສັງຄົມຫຼາຍຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາ: ກໍລະນີສຶກສາຂອງ Empire Oyo ເກົ່າໃນໄນຈີເລຍ
ບົດຄັດຫຍໍ້
ຄວາມຮຸນແຮງໄດ້ກາຍເປັນຕົວຫານໃຫຍ່ໃນວຽກງານທົ່ວໂລກ. ເກືອບມື້ໜຶ່ງຈະຜ່ານໄປໂດຍບໍ່ມີຂ່າວກ່ຽວກັບການເຄື່ອນໄຫວກໍ່ການຮ້າຍ, ສົງຄາມ, ການລັກພາຕົວ, ວິກິດການດ້ານຊົນເຜົ່າ, ສາສະໜາ, ທາງດ້ານການເມືອງ. ແນວຄິດທີ່ໄດ້ຮັບນັ້ນແມ່ນສັງຄົມຫຼາຍຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາມັກຈະມີຄວາມຮຸນແຮງແລະ anarchy. ນັກວິຊາການມັກຈະອ້າງເຖິງບັນດາປະເທດເຊັ່ນອະດີດຢູໂກສະລາເວຍ, ຊູດານ, ມາລີແລະໄນຈີເຣຍເປັນກໍລະນີອ້າງອີງ. ໃນຂະນະທີ່ມັນເປັນຄວາມຈິງທີ່ວ່າສັງຄົມໃດທີ່ມີຕົວຕົນຫຼາຍສາມາດກາຍເປັນຄວາມມັກຂອງກໍາລັງການແບ່ງແຍກ, ມັນຍັງເປັນຄວາມຈິງທີ່ປະຊາຊົນຫຼາກຫຼາຍຊະນິດ, ວັດທະນະທໍາ, ຮີດຄອງປະເພນີແລະສາສະຫນາສາມາດປະສົມກົມກຽວເປັນອັນດຽວແລະມີອໍານາດທັງຫມົດ. ຕົວຢ່າງທີ່ດີແມ່ນສະຫະລັດອາເມຣິກາ ເຊິ່ງເປັນການຜະສົມຜະສານຂອງຫຼາຍຊົນຊາດ, ວັດທະນະທໍາ, ແລະແມ່ນແຕ່ສາສະຫນາຕ່າງໆ ແລະເປັນປະເທດທີ່ມີອໍານາດຫຼາຍທີ່ສຸດໃນໂລກໃນທຸກໆຄວາມເສຍຫາຍ. ມັນເປັນຈຸດຢືນຂອງເອກະສານສະບັບນີ້ວ່າໃນຄວາມເປັນຈິງ, ບໍ່ມີສັງຄົມທີ່ເຂັ້ມງວດກ່ຽວກັບຊົນເຜົ່າດຽວຫຼືສາສະຫນາຢູ່ໃນທໍາມະຊາດ. ສັງຄົມທັງໝົດໃນໂລກສາມາດແບ່ງອອກເປັນສາມກຸ່ມ. ກ່ອນອື່ນ ໝົດ, ມີສັງຄົມທີ່ມີ, ບໍ່ວ່າຈະຜ່ານວິວັດທະນາການທາງອິນຊີຫຼືຄວາມສາມັກຄີໂດຍອີງໃສ່ຫຼັກການຄວາມອົດທົນ, ຄວາມຍຸດຕິ ທຳ, ຍຸດຕິ ທຳ ແລະຄວາມສະ ເໝີ ພາບ, ໄດ້ສ້າງລັດທີ່ມີຄວາມສະຫງົບແລະມີອໍານາດເຊິ່ງຊົນເຜົ່າ, ຊົນເຜົ່າຫຼືຄວາມມັກທາງສາສະ ໜາ ມີບົດບາດສະເພາະແລະບ່ອນທີ່ມີ. ສາມັກຄີໃນຄວາມຫຼາກຫຼາຍ. ອັນທີສອງ, ມີສັງຄົມທີ່ມີກຸ່ມດຽວແລະສາສະຫນາທີ່ສະກັດກັ້ນຜູ້ອື່ນແລະພາຍນອກມີຄວາມສາມັກຄີແລະຄວາມສາມັກຄີ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ສັງຄົມດັ່ງກ່າວນັ່ງຢູ່ໃນຖັງຂີ້ຝຸ່ນທີ່ມີສຸພາສິດແລະສາມາດລຸກຂຶ້ນຢູ່ໃນແປວໄຟຂອງຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາໂດຍບໍ່ມີການເຕືອນທີ່ພຽງພໍ. ອັນທີສາມ, ມີສັງຄົມທີ່ຫຼາຍກຸ່ມ ແລະ ສາສະໜາແຂ່ງຂັນກັນເພື່ອເອົາຄວາມເປັນຜູ້ສູງສຸດ ແລະ ບ່ອນທີ່ຄວາມຮຸນແຮງເປັນລະບຽບຂອງທຸກມື້. ຂອງກຸ່ມທໍາອິດແມ່ນປະເທດຊາດ Yoruba ເກົ່າ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນ Empire Oyo ເກົ່າໃນກ່ອນອານານິຄົມໄນຈີເລຍແລະໃນຂອບເຂດຂະຫນາດໃຫຍ່, ບັນດາປະເທດໃນເອີຣົບຕາເວັນຕົກແລະສະຫະລັດອາເມຣິກາ. ບັນດາປະເທດເອີຣົບ, ສະຫະລັດແລະຫຼາຍປະເທດອາຫລັບຍັງຕົກຢູ່ໃນປະເພດທີສອງ. ສໍາລັບສັດຕະວັດແລ້ວ, ເອີຣົບໄດ້ເຂົ້າໄປໃນຂໍ້ຂັດແຍ່ງທາງສາສະຫນາ, ໂດຍສະເພາະລະຫວ່າງກາໂຕລິກແລະພວກປະທ້ວງ. ຄົນຂາວໃນສະຫະລັດຍັງໄດ້ຄອບງໍາແລະກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງກຸ່ມຊົນເຜົ່າອື່ນໆ, ໂດຍສະເພາະຄົນຜິວດໍາ, ສໍາລັບສັດຕະວັດແລ້ວແລະສົງຄາມກາງເມືອງໄດ້ຖືກຕໍ່ສູ້ເພື່ອແກ້ໄຂແລະແກ້ໄຂຄວາມຜິດພາດເຫຼົ່ານີ້. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ການທູດ, ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມ, ແມ່ນຄໍາຕອບຂອງການຂັດແຍ້ງທາງສາສະຫນາແລະເຊື້ອຊາດ. ໄນຈີເຣຍ ແລະປະເທດໃນອາຟຣິກາສ່ວນໃຫຍ່ສາມາດຈັດເຂົ້າເປັນກຸ່ມທີສາມ. ເອກະສານສະບັບນີ້ມີຈຸດປະສົງເພື່ອສະແດງໃຫ້ເຫັນ, ຈາກປະສົບການ Oyo Empire, ຄວາມສົດໃສດ້ານທີ່ອຸດົມສົມບູນສໍາລັບສັນຕິພາບແລະຄວາມປອດໄພໃນສັງຄົມຫຼາຍຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາ.
ການນໍາສະເຫນີ
ໃນທົ່ວໂລກ, ມີຄວາມສັບສົນ, ວິກິດການແລະການຂັດແຍ້ງ. ການກໍ່ການຮ້າຍ, ການລັກພາຕົວ, ການລັກພາຕົວ, ການລັກລອບປະກອບອາວຸດ, ການປະທະກັນດ້ວຍກຳລັງອາວຸດ, ການລຸກຮືຂຶ້ນທາງສາສະໜາແລະທາງການເມືອງໄດ້ກາຍເປັນລະບຽບຂອງລະບົບສາກົນ. ການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນໄດ້ກາຍມາເປັນນິກາຍທົ່ວໄປດ້ວຍການກໍາຈັດກຸ່ມຄົນຢ່າງເປັນລະບົບໂດຍອີງໃສ່ເອກະລັກຂອງຊົນເຜົ່າ ແລະສາສະໜາ. ມື້ໃດມື້ໜຶ່ງຈະຜ່ານໄປໂດຍບໍ່ມີຂ່າວກ່ຽວກັບຂໍ້ຂັດແຍ່ງທາງດ້ານຊົນເຜົ່າ ແລະສາສະໜາຈາກພາກສ່ວນຕ່າງໆຂອງໂລກ. ຈາກບັນດາປະເທດໃນອະດີດ Yugoslavia ເຖິງ Rwanda ແລະ Burundi, ຈາກປາກີສະຖານເຖິງໄນຈີເລຍ, ຈາກອັຟການິສຖານເຖິງສາທາລະນະລັດອາຟຣິກາກາງ, ຄວາມຂັດແຍ້ງທາງຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາໄດ້ປະໄວ້ເຄື່ອງຫມາຍການທໍາລາຍຂອງສັງຄົມທີ່ບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂໄດ້. ເປັນເລື່ອງແປກທີ່, ສາສະຫນາສ່ວນໃຫຍ່, ຖ້າບໍ່ແມ່ນທັງຫມົດ, ມີຄວາມເຊື່ອທີ່ຄ້າຍຄືກັນ, ໂດຍສະເພາະໃນພະເຈົ້າສູງສຸດທີ່ສ້າງຈັກກະວານແລະອາໃສຂອງມັນແລະພວກເຂົາທັງຫມົດມີລະຫັດສິນທໍາກ່ຽວກັບການຢູ່ຮ່ວມກັນໂດຍສັນຕິກັບປະຊາຊົນຂອງສາສະຫນາອື່ນໆ. ພະຄໍາພີບໍລິສຸດ, ໃນ Romans 12: 18, ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຊາວຄຣິດສະຕຽນເຮັດທຸກສິ່ງທີ່ຢູ່ໃນອໍານາດຂອງພວກເຂົາເພື່ອຢູ່ຮ່ວມກັນຢ່າງສະຫງົບສຸກກັບມະນຸດທຸກຄົນໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງເຊື້ອຊາດຫຼືສາສະຫນາຂອງເຂົາເຈົ້າ. Quran 5: 28 ຍັງບັງຄັບໃຫ້ຊາວມຸດສະລິມສະແດງຄວາມຮັກແລະຄວາມເມດຕາຕໍ່ຄົນຂອງສາດສະຫນາອື່ນ. ທ່ານ Ban Ki-moon ເລຂາທິການໃຫຍ່ອົງການສະຫະປະຊາຊາດ ກ່າວໃນງານສະເຫລີມສະຫລອງວັນວິສາຂະບູຊາ 2014 ຍັງໄດ້ຢັ້ງຢືນວ່າ ພຣະພຸດທະເຈົ້າຜູ້ກໍ່ຕັ້ງພຸດທະສາສະໜາ ແລະເປັນແຮງບັນດານໃຈອັນໃຫຍ່ຫຼວງໃຫ້ແກ່ສາສະໜາອື່ນໃນໂລກ, ໄດ້ເທດສະໜາສັນຕິພາບ, ຄວາມເມດຕາ, ແລະຄວາມຮັກ. ສໍາລັບທຸກສິ່ງທີ່ມີຊີວິດ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ສາສະຫນາ, ເຊິ່ງຄາດວ່າຈະເປັນປັດໃຈທີ່ເປັນເອກະພາບໃນສັງຄົມ, ໄດ້ກາຍເປັນບັນຫາທີ່ແຕກແຍກທີ່ເຮັດໃຫ້ສັງຄົມມີຄວາມສະຫງົບແລະເຮັດໃຫ້ເກີດການເສຍຊີວິດຫຼາຍລ້ານຄົນແລະການທໍາລາຍຊັບສິນ. ມັນຍັງບໍ່ເປັນການເພີ່ມຄວາມໄດ້ປຽບຫຼາຍອັນທີ່ເກີດຂື້ນກັບສັງຄົມທີ່ມີຊົນເຜົ່າທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ຄວາມຈິງ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ວິກິດການຊົນເຜົ່າໄດ້ສືບຕໍ່ຂັດຂວາງຜົນປະໂຫຍດດ້ານການພັດທະນາທີ່ຄາດວ່າຈະໄດ້ຮັບຈາກສັງຄົມຫຼາຍຝ່າຍ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ອານາຈັກ Oyo ເກົ່າ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນຮູບພາບຂອງສັງຄົມທີ່ຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງສາສະຫນາແລະຊົນເຜົ່າໄດ້ຮັບການປະສົມກົມກຽວເພື່ອຮັບປະກັນສັນຕິພາບ, ຄວາມປອດໄພ, ແລະການພັດທະນາ. ອານາຈັກປະກອບມີກຸ່ມຊົນເຜົ່າຍ່ອຍຕ່າງໆເຊັ່ນ: Ekiti, Ijesha, Awori, Ijebu, ແລະອື່ນໆ. ຍັງມີຫຼາຍຮ້ອຍ deities ນະມັດສະການໂດຍປະຊາຊົນຕ່າງໆໃນ Empire, ແຕ່ການຜູກພັນທາງສາສະຫນາແລະຊົນເຜົ່າບໍ່ແມ່ນການແບ່ງແຍກແຕ່ປັດໄຈທີ່ເປັນເອກະພາບໃນ Empire. . ເອກະສານສະບັບນີ້ສະແຫວງຫາການສະເໜີວິທີແກ້ໄຂທີ່ຈໍາເປັນສໍາລັບການຢູ່ຮ່ວມກັນໂດຍສັນຕິໃນສັງຄົມຫຼາຍຊົນເຜົ່າ ແລະສາສະຫນາໂດຍອີງໃສ່ຮູບແບບ Empire Oyo ເກົ່າ.
Conceptual Framework
ສັນຕິພາບ
ວັດຈະນານຸກົມ Longman ຂອງພາສາອັງກິດໃນຍຸກປະຈຸບັນໄດ້ກໍານົດສັນຕິພາບເປັນສະຖານະການທີ່ບໍ່ມີສົງຄາມຫຼືການຕໍ່ສູ້. ວັດຈະນານຸກົມພາສາອັງກິດ Collins ເຫັນວ່າມັນເປັນການບໍ່ມີຄວາມຮຸນແຮງ ຫຼືການລົບກວນອື່ນໆ ແລະການປະກົດຕົວຂອງກົດໝາຍ ແລະຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍພາຍໃນລັດໃດໜຶ່ງ. Rummel (1975) ຍັງຢືນຢັນອີກວ່າ ສັນຕິພາບແມ່ນລັດແຫ່ງກົດໝາຍ ຫຼືລັດຖະບານພົນລະເຮືອນ, ລັດແຫ່ງຄວາມຍຸຕິທຳ ຫຼືຄຸນງາມຄວາມດີ ແລະກົງກັນຂ້າມກັບຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ເປັນສັດຕູກັນ, ຄວາມຮຸນແຮງ ຫຼືສົງຄາມ. ໂດຍເນື້ອແທ້ແລ້ວ, ຄວາມສະຫງົບສາມາດຖືກພັນລະນາໄດ້ວ່າບໍ່ມີຄວາມຮຸນແຮງແລະສັງຄົມທີ່ສະຫງົບສຸກແມ່ນບ່ອນທີ່ຄວາມສາມັກຄີປົກຄອງ.
ຄວາມປອດໄພ
Nwolise (1988) ອະທິບາຍຄວາມປອດໄພເປັນ "ຄວາມປອດໄພ, ອິດສະລະພາບແລະການປົກປ້ອງອັນຕະລາຍຫຼືຄວາມສ່ຽງ." ວັດຈະນານຸກົມມາດຕະຖານວິທະຍາໄລຂອງ Funk ແລະ Wagnall ຍັງກໍານົດວ່າມັນເປັນເງື່ອນໄຂຂອງການໄດ້ຮັບການປົກປ້ອງຈາກ, ຫຼືບໍ່ປະເຊີນກັບອັນຕະລາຍຫຼືຄວາມສ່ຽງ.
A glance cursory ໃນຄໍານິຍາມຂອງສັນຕິພາບແລະຄວາມປອດໄພຈະເປີດເຜີຍໃຫ້ເຫັນວ່າທັງສອງແນວຄວາມຄິດແມ່ນທັງສອງດ້ານຂອງຫຼຽນດຽວກັນ. ຄວາມສະຫງົບສາມາດບັນລຸໄດ້ພຽງແຕ່ເມື່ອໃດ ແລະ ບ່ອນໃດມີຄວາມໝັ້ນຄົງ ແລະ ຄວາມໝັ້ນຄົງຕົວມັນເອງຮັບປະກັນຄວາມໝັ້ນຄົງຂອງສັນຕິພາບ. ບ່ອນໃດທີ່ມີຄວາມປອດໄພບໍ່ພຽງພໍ, ສັນຕິພາບຈະຍັງຄົງຢູ່ທີ່ຫຍາບຄາຍ ແລະການບໍ່ມີສັນຕິພາບໝາຍເຖິງຄວາມບໍ່ໝັ້ນຄົງ.
ເຊື້ອຊາດ
ວັດຈະນານຸກົມພາສາອັງກິດ Collins ນິຍາມຊົນເຜົ່າເປັນ "ກ່ຽວກັບຫຼືລັກສະນະຂອງກຸ່ມມະນຸດທີ່ມີເຊື້ອຊາດ, ສາດສະຫນາ, ພາສາແລະລັກສະນະອື່ນໆບາງຢ່າງທີ່ຄ້າຍຄືກັນ." Peoples and Bailey (2010) ຄວາມຄິດເຫັນວ່າຊົນເຜົ່າແມ່ນ predicated ກ່ຽວກັບເຊື້ອສາຍຮ່ວມກັນ, ປະເພນີວັດທະນະທໍາແລະປະຫວັດສາດທີ່ຈໍາແນກກຸ່ມຄົນຈາກກຸ່ມອື່ນໆ. Horowitz (1985) ຍັງ posits ວ່າຊົນເຜົ່າຫມາຍເຖິງການປະກອບເຊັ່ນ: ສີຜິວ, ຮູບລັກສະນະ, ພາສາ, ສາດສະຫນາແລະອື່ນໆ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ກຸ່ມທີ່ແຕກຕ່າງກັນຈາກຄົນອື່ນ.
ສາສະຫນາ
ບໍ່ມີຄໍານິຍາມຂອງສາດສະຫນາທີ່ຍອມຮັບໄດ້ຢ່າງດຽວ. ມັນຖືກກໍານົດໄວ້ຕາມຄວາມຮັບຮູ້ແລະພາກສະຫນາມຂອງບຸກຄົນທີ່ກໍານົດມັນ, ແຕ່ໂດຍພື້ນຖານແລ້ວສາດສະຫນາໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນຄວາມເຊື່ອຂອງມະນຸດໃນແລະທັດສະນະຄະຕິກັບ supernatural ທີ່ຖືກຮັບຮູ້ວ່າເປັນສັກສິດ (Appleby, 2000). Adejuyigbe and Ariba (2013) ຍັງເຫັນວ່າມັນເປັນຄວາມເຊື່ອໃນພຣະເຈົ້າ, ຜູ້ສ້າງແລະຜູ້ຄວບຄຸມຈັກກະວານ. ວັດຈະນານຸກົມຂອງວິທະຍາໄລ Webster ເຮັດໃຫ້ມັນຊັດເຈນກວ່າເປັນຊຸດຂອງຄວາມເຊື່ອກ່ຽວກັບສາເຫດ, ທໍາມະຊາດ, ແລະຈຸດປະສົງຂອງຈັກກະວານ, ໂດຍສະເພາະໃນເວລາທີ່ພິຈາລະນາວ່າເປັນການສ້າງອົງການຫຼືອົງການ superhuman, ຕາມທໍາມະຊາດທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການອຸທິດຕົນແລະພິທີກໍາ, ແລະມັກຈະປະກອບດ້ວຍສິນລະທໍາ. ກົດລະບຽບການຄຸ້ມຄອງການປະຕິບັດຂອງມະນຸດ. ສໍາລັບ Aborisade (2013), ສາດສະຫນາສະຫນອງວິທີການສົ່ງເສີມຄວາມສະຫງົບທາງຈິດໃຈ, ການປູກຝັງຄຸນງາມຄວາມດີຂອງສັງຄົມ, ສົ່ງເສີມສະຫວັດດີການຂອງປະຊາຊົນ, ແລະອື່ນໆ. ສໍາລັບລາວ, ສາດສະຫນາຄວນຈະມີອິດທິພົນທາງບວກຕໍ່ລະບົບເສດຖະກິດແລະການເມືອງ.
ທິດສະດີ
ການສຶກສານີ້ແມ່ນອີງໃສ່ທິດສະດີ Functional ແລະ Conflict. ທິດສະດີ Functional ບອກວ່າທຸກລະບົບການທໍາງານແມ່ນປະກອບດ້ວຍຫນ່ວຍງານທີ່ແຕກຕ່າງກັນເຮັດວຽກຮ່ວມກັນເພື່ອຄວາມດີຂອງລະບົບ. ໃນສະພາບການນີ້, ສັງຄົມແມ່ນປະກອບດ້ວຍຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາທີ່ແຕກຕ່າງກັນທີ່ເຮັດວຽກຮ່ວມກັນເພື່ອຮັບປະກັນການພັດທະນາຂອງສັງຄົມ (Adenuga, 2014). ຕົວຢ່າງທີ່ດີແມ່ນ Empire Oyo ເກົ່າທີ່ກຸ່ມຊົນເຜົ່າຍ່ອຍແລະກຸ່ມສາສະຫນາທີ່ແຕກຕ່າງກັນຢູ່ຮ່ວມກັນຢ່າງສະຫງົບສຸກແລະບ່ອນທີ່ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາໄດ້ຖືກ subsumed ພາຍໃຕ້ຜົນປະໂຫຍດຂອງສັງຄົມ.
ທິດສະດີການຂັດແຍ້ງ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ເຫັນວ່າການຕໍ່ສູ້ທີ່ບໍ່ມີວັນສິ້ນສຸດສໍາລັບອໍານາດແລະການຄວບຄຸມໂດຍກຸ່ມທີ່ເດັ່ນຊັດແລະຜູ້ຍ່ອຍໃນສັງຄົມ (Myrdal, 1994). ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາພົບເຫັນຢູ່ໃນສັງຄົມຫຼາຍຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາສ່ວນໃຫຍ່ໃນມື້ນີ້. ການຕໍ່ສູ້ເພື່ອອຳນາດ ແລະ ການຄວບຄຸມໂດຍກຸ່ມຕ່າງໆ ແມ່ນເປັນການໃຫ້ເຫດຜົນທາງຊົນເຜົ່າ ແລະ ທາງສາສະໜາເລື້ອຍໆ. ກຸ່ມຊົນເຜົ່າ ແລະ ສາສະໜາໃຫຍ່ ຕ້ອງການສືບຕໍ່ຄອບຄອງ ແລະ ຄວບຄຸມກຸ່ມອື່ນໆ ໃນຂະນະທີ່ກຸ່ມຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍຍັງຕ້ານການສືບຕໍ່ການຄອບຄອງໂດຍກຸ່ມສ່ວນໃຫຍ່, ເຮັດໃຫ້ເກີດການຕໍ່ສູ້ເພື່ອອຳນາດ ແລະ ການຄວບຄຸມຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ.
ອານາຈັກ Oyo ເກົ່າ
ຕາມປະຫວັດສາດ, ອານາຈັກ Oyo ເກົ່າຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍ Oranmiyan, ເຈົ້າຊາຍຂອງ Ile-Ife, ບ້ານບັນພະບຸລຸດຂອງຊາວ Yoruba. Oranmiyan ແລະອ້າຍນ້ອງຂອງລາວຕ້ອງການທີ່ຈະໄປແລະແກ້ແຄ້ນການຫມິ່ນປະຫມາດຂອງພໍ່ຂອງພວກເຂົາໂດຍປະເທດເພື່ອນບ້ານທາງເຫນືອຂອງພວກເຂົາ, ແຕ່ໃນລະຫວ່າງທາງ, ອ້າຍນ້ອງໄດ້ໂຕ້ຖຽງກັນແລະກອງທັບໄດ້ແຕກແຍກ. ກໍາລັງຂອງ Oranmiyan ແມ່ນນ້ອຍເກີນໄປທີ່ຈະເຮັດການສູ້ຮົບຢ່າງສໍາເລັດຜົນແລະຍ້ອນວ່າລາວບໍ່ຕ້ອງການທີ່ຈະກັບຄືນໄປເມືອງ Ile-Ife ໂດຍບໍ່ມີຂ່າວກ່ຽວກັບຂະບວນການທີ່ປະສົບຜົນສໍາເລັດ, ລາວໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະຍ່າງໄປທົ່ວຝັ່ງພາກໃຕ້ຂອງແມ່ນ້ໍາ Niger ຈົນກ່ວາລາວໄປເຖິງ Bussa ບ່ອນທີ່ຫົວຫນ້າທ້ອງຖິ່ນມອບໃຫ້. ລາວເປັນງູຂະຫນາດໃຫຍ່ທີ່ມີສະເໜ່ magic ຕິດກັບຄໍ. Oranmiyan ໄດ້ຮັບຄໍາແນະນໍາໃຫ້ປະຕິບັດຕາມງູນີ້ແລະສ້າງຕັ້ງອານາຈັກທຸກບ່ອນທີ່ມັນຫາຍໄປ. ລາວໄດ້ຕິດຕາມງູເປັນເວລາເຈັດວັນ, ແລະຕາມຄໍາແນະນໍາທີ່ໄດ້ຮັບ, ລາວໄດ້ສ້າງຕັ້ງອານາຈັກຢູ່ທີ່ບ່ອນທີ່ງູໄດ້ຫາຍໄປໃນວັນທີ 1980 (Ikime, XNUMX).
ອານາຈັກ Oyo ເກົ່າອາດຈະຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນປີ 14th ສະຕະວັດ, ແຕ່ມັນພຽງແຕ່ກາຍເປັນກໍາລັງທີ່ສໍາຄັນໃນກາງປີ 17th ສະຕະວັດແລະໃນທ້າຍປີ 18th ສະຕະວັດ, Empire ໄດ້ກວມເອົາເກືອບທັງຫມົດທັງຫມົດຂອງ Yorubaland (ຊຶ່ງເປັນພາກຕາເວັນຕົກສຽງໃຕ້ຂອງໄນຈີເລຍທີ່ທັນສະໄຫມ). The Yoruba ຍັງໄດ້ຄອບຄອງບາງພື້ນທີ່ໃນພາກເຫນືອຂອງປະເທດແລະມັນຍັງຂະຫຍາຍໄປຈົນເຖິງ Dahomey ເຊິ່ງຕັ້ງຢູ່ໃນສາທາລະນະລັດ Benin (Osuntokun ແລະ Olukojo, 1997).
ໃນການໃຫ້ສໍາພາດທີ່ໃຫ້ວາລະສານ Focus ໃນປີ 2003, Alaafin ຂອງ Oyo ໃນປະຈຸບັນໄດ້ຮັບຮູ້ຄວາມຈິງທີ່ວ່າ Empire Oyo ເກົ່າໄດ້ສູ້ຮົບຫຼາຍແມ້ແຕ່ກັບຊົນເຜົ່າ Yoruba ອື່ນໆແຕ່ລາວຢືນຢັນວ່າສົງຄາມບໍ່ມີແຮງຈູງໃຈທາງດ້ານຊົນເຜົ່າຫຼືສາສະຫນາ. Empire ໄດ້ອ້ອມຮອບໄປດ້ວຍປະເທດເພື່ອນບ້ານທີ່ເປັນສັດຕູແລະສົງຄາມໄດ້ຖືກຕໍ່ສູ້ເພື່ອປ້ອງກັນການຮຸກຮານຈາກພາຍນອກຫຼືເພື່ອຮັກສາຄວາມສົມບູນຂອງອານາເຂດໂດຍການຕໍ່ສູ້ກັບຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະແຍກຕົວອອກ. ກ່ອນວັນທີ 19th ສະຕະວັດ, ປະຊາຊົນທີ່ອາໄສຢູ່ໃນອານາຈັກບໍ່ໄດ້ຖືກເອີ້ນວ່າ Yoruba. ມີຫຼາຍຊົນເຜົ່າຍ່ອຍທີ່ແຕກຕ່າງກັນລວມທັງ Oyo, Ijebu, Owu, Ekiti, Awori, Ondo, Ife, Ijesha, ແລະອື່ນໆ. ຄຳ ວ່າ 'Yoruba' ຖືກສ້າງຂື້ນພາຍໃຕ້ການປົກຄອງຂອງອານານິຄົມເພື່ອລະບຸຄົນທີ່ອາໄສຢູ່ໃນອານາຈັກ Oyo ເກົ່າ (Johnson. , 1921). ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມຈິງນີ້, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ຊົນເຜົ່າບໍ່ເຄີຍເປັນແຮງຈູງໃຈຂອງຄວາມຮຸນແຮງຍ້ອນວ່າແຕ່ລະກຸ່ມມີສະຖານະພາບເຄິ່ງປົກຄອງຕົນເອງແລະມີຫົວຫນ້າທາງດ້ານການເມືອງຂອງຕົນເອງເຊິ່ງເປັນຮອງກັບ Alaafin ຂອງ Oyo. ປັດໃຈອັນເປັນນໍ້າໜຶ່ງໃຈດຽວກັນກໍ່ໄດ້ຖືກວາງອອກ ເພື່ອຮັບປະກັນວ່າ ມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນຂອງນໍ້າໃຈອ້າຍນ້ອງ, ຄວາມເປັນເອກກະພາບ, ແລະຄວາມສາມັກຄີໃນຈັກກະພັດ. Oyo "ສົ່ງອອກ" ຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທໍາຈໍານວນຫຼາຍຂອງມັນໃຫ້ກັບກຸ່ມອື່ນໆໃນ Empire, ໃນຂະນະທີ່ມັນຍັງຝັງຄຸນຄ່າຫຼາຍຂອງກຸ່ມອື່ນໆ. ໃນແຕ່ລະປີ, ຜູ້ຕາງຫນ້າຈາກທົ່ວ Empire ໄດ້ມາເຕົ້າໂຮມກັນໃນ Oyo ເພື່ອສະເຫຼີມສະຫຼອງງານບຸນ Bere ກັບ Alaafin ແລະມັນເປັນປະເພນີສໍາລັບກຸ່ມທີ່ແຕກຕ່າງກັນທີ່ຈະສົ່ງຜູ້ຊາຍ, ເງິນ, ແລະອຸປະກອນເພື່ອຊ່ວຍໃຫ້ Alaafin ດໍາເນີນສົງຄາມຂອງລາວ.
ອານາຈັກ Oyo ເກົ່າຍັງເປັນລັດທີ່ມີຫຼາຍສາສະຫນາ. Fasanya (2004) ສັງເກດວ່າມີ deities ຈໍານວນຫລາຍທີ່ເອີ້ນວ່າ 'orishas' ໃນ Yorubaland. ເທວະດາເຫຼົ່ານີ້ລວມມີ ຖ້າ (ພຣະເຈົ້າຂອງການທໍານາຍ), ສັງໂກ (ພຣະເຈົ້າຂອງຟ້າຮ້ອງ), Ogun (ພຣະເຈົ້າຂອງທາດເຫຼັກ), ຊາໂປນນາ (ພຣະເຈົ້າຂອງໄຂ້ຫວັດໃຫຍ່), ໂອຍ (ເທບທິດາແຫ່ງລົມ), ຍິ່ໂຈະ (the River goddess), ແລະອື່ນໆ Aside ເຫຼົ່ານີ້ ໂອລິຊາທຸກໆເມືອງຫຼືບ້ານຂອງ Yoruba ຍັງມີເທວະດາພິເສດຫຼືສະຖານທີ່ທີ່ມັນນະມັດສະການ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, Ibadan, ເປັນສະຖານທີ່ hilly ຫຼາຍ, ໄຫວ້ຫຼາຍເນີນພູ. ສາຍນ້ຳ ແລະ ແມ່ນ້ຳຕ່າງໆໃນເມືອງ Yorubaland ຍັງໄດ້ຮັບການເຄົາລົບນັບຖືເປັນວັດຖຸບູຊາ.
ເຖິງວ່າຈະມີການແຜ່ຂະຫຍາຍຂອງສາສະຫນາ, ເທວະດາແລະເທບທິດາໃນອານາຈັກ, ສາດສະຫນາບໍ່ແມ່ນການແບ່ງແຍກແຕ່ເປັນປັດໃຈທີ່ເປັນເອກະພາບຍ້ອນວ່າມີຄວາມເຊື່ອໃນການມີພະເຈົ້າສູງສຸດທີ່ເອີ້ນວ່າ "Olodumare" ຫຼື "Olorun" (ຜູ້ສ້າງແລະເຈົ້າຂອງສະຫວັນ. ). ໄດ້ ໂອລິຊາ ໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນຜູ້ສົ່ງຂ່າວແລະສົ່ງຕໍ່ພຣະເຈົ້າສູງສຸດນີ້ແລະທຸກໆສາສະຫນາໄດ້ຮັບການຍອມຮັບວ່າເປັນຮູບແບບຂອງການນະມັດສະການ. Olodumare. ມັນບໍ່ແມ່ນເລື່ອງແປກທີ່ບ້ານຫຼືເມືອງທີ່ຈະມີເທບພະເຈົ້າຫຼາຍອົງແລະເທບທິດາຫຼືຄອບຄົວຫຼືບຸກຄົນທີ່ຈະຮັບຮູ້ຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງການເຫຼົ່ານີ້ ໂອລິຊາ ເປັນການເຊື່ອມຕໍ່ກັບພຣະເຈົ້າສູງສຸດ. ເຊັ່ນດຽວກັນ, ໄດ້ ໂອກໂບນີ ພີ່ນ້ອງຮ່ວມຊາດ, ເຊິ່ງເປັນສະພາທາງວິນຍານສູງສຸດໃນຈັກກະພັດ ແລະຍັງຄອບຄອງອຳນາດທາງດ້ານການເມືອງອັນມະຫາສານ, ແມ່ນປະກອບດ້ວຍບັນດາຜູ້ມີຊື່ສຽງເຊິ່ງຂຶ້ນກັບກຸ່ມສາສະໜາຕ່າງໆ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ສາສະຫນາແມ່ນຄວາມຜູກພັນລະຫວ່າງບຸກຄົນແລະກຸ່ມໃນ Empire.
ສາດສະຫນາບໍ່ເຄີຍຖືກໃຊ້ເປັນຂໍ້ແກ້ຕົວສໍາລັບການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນຫຼືສົງຄາມການທໍາລາຍໃດໆເພາະວ່າ Olodumare ໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນຜູ້ມີອໍານາດທີ່ສຸດແລະວ່າລາວມີຄວາມສາມາດ, ຄວາມສາມາດແລະຄວາມສາມາດໃນການລົງໂທດສັດຕູຂອງລາວແລະໃຫ້ລາງວັນແກ່ຄົນດີ (Bewaji, 1998). ດັ່ງນັ້ນ, ການຕໍ່ສູ້ກັບການສູ້ຮົບຫຼືການດໍາເນີນສົງຄາມເພື່ອຊ່ວຍພະເຈົ້າ “ລົງໂທດ” ສັດຕູຂອງພະອົງຫມາຍເຖິງວ່າພະອົງຂາດຄວາມສາມາດໃນການລົງໂທດຫຼືລາງວັນ ແລະວ່າພະອົງຕ້ອງອາໄສຄົນທີ່ບໍ່ສົມບູນແບບແລະມະນຸດເພື່ອຕໍ່ສູ້ກັບພະອົງ. ພຣະເຈົ້າ, ໃນສະພາບການນີ້, ຂາດອະທິປະໄຕແລະອ່ອນແອ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, Olodumare, ໃນສາສະຫນາ Yoruba, ຖືວ່າເປັນຜູ້ພິພາກສາສຸດທ້າຍທີ່ຄວບຄຸມແລະນໍາໃຊ້ຈຸດຫມາຍປາຍທາງຂອງມະນຸດເພື່ອໃຫ້ລາງວັນຫຼືລົງໂທດລາວ (Aborisade, 2013). ພຣະເຈົ້າສາມາດ orchestrate ກິດຈະກໍາເພື່ອໃຫ້ລາງວັນຜູ້ຊາຍ. ລາວຍັງສາມາດເປັນພອນໃຫ້ແກ່ວຽກງານຂອງມືຂອງລາວແລະຄອບຄົວຂອງລາວ. ພະເຈົ້າຍັງລົງໂທດບຸກຄົນ ແລະກຸ່ມຄົນໂດຍຜ່ານຄວາມອຶດຢາກ, ໄພແຫ້ງແລ້ງ, ຄວາມໂຊກຮ້າຍ, ພະຍາດລະບາດ, ຄວາມແຫ້ງແລ້ງ ຫຼືຄວາມຕາຍ. Idowu (1962) ບັນທຶກເນື້ອໃນຂອງ Yoruba ຢ່າງຫຍໍ້ໆ Olodumare ໂດຍການອ້າງເຖິງພະອົງ “ເປັນພະອົງທີ່ມີພະລັງທີ່ສຸດສຳລັບຜູ້ທີ່ບໍ່ມີຫຍັງໃຫຍ່ຫຼືນ້ອຍເກີນໄປ. ລາວສາມາດເຮັດອັນໃດກໍຕາມທີ່ລາວປາຖະໜາ, ຄວາມຮູ້ຂອງລາວແມ່ນບໍ່ສາມາດປຽບທຽບໄດ້ແລະບໍ່ມີຄວາມເທົ່າທຽມກັນ; ລາວເປັນຜູ້ພິພາກສາທີ່ດີ ແລະ ທ່ຽງທຳ, ບໍລິສຸດ ແລະ ມີໃຈເມດຕາ ແລະ ໃຫ້ຄວາມຍຸຕິທຳດ້ວຍຄວາມເມດຕາສົງສານ.”
ການໂຕ້ຖຽງຂອງ Fox (1999) ວ່າສາສະຫນາສະຫນອງລະບົບຄວາມເຊື່ອທີ່ມີຄ່າ, ເຊິ່ງສະຫນອງມາດຕະຖານແລະເງື່ອນໄຂຂອງພຶດຕິກໍາ, ຊອກຫາການສະແດງອອກທີ່ແທ້ຈິງທີ່ສຸດໃນອານາຈັກ Oyo ເກົ່າ. ຄວາມຮັກແລະຄວາມຢ້ານກົວຂອງ Olodumare ເຮັດໃຫ້ພົນລະເມືອງຂອງກົດຫມາຍ Empire ໄດ້ປະຕິບັດແລະມີຄວາມຮູ້ສຶກສູງຂອງສິນລະທໍາ. Erinosho (2007) ຮັກສາວ່າຊາວ Yoruba ມີຄຸນງາມຄວາມດີຫຼາຍ, ຮັກແລະໃຈດີແລະວ່າຄວາມຊົ່ວຮ້າຍທາງສັງຄົມເຊັ່ນການສໍ້ລາດບັງຫຼວງ, ການລັກ, ການຫລິ້ນຊູ້ແລະຄວາມມັກແມ່ນຫາຍາກໃນອານາຈັກ Oyo ເກົ່າ.
ສະຫຼຸບ
ຄວາມບໍ່ໝັ້ນຄົງ ແລະ ຄວາມຮຸນແຮງທີ່ປົກກະຕິມີລັກສະນະສັງຄົມຫຼາຍຊົນເຜົ່າ ແລະ ສາສະໜາ ມັກຈະຖືກຕັ້ງຢູ່ໃນລັກສະນະຫຼາຍກຸ່ມ ແລະ ການສະແຫວງຫາຂອງກຸ່ມຊົນເຜົ່າ ແລະ ສາສະໜາທີ່ແຕກຕ່າງກັນເພື່ອ “ຕັດ” ຊັບພະຍາກອນຂອງສັງຄົມ ແລະ ຄວບຄຸມພື້ນທີ່ທາງການເມືອງເພື່ອສ້າງຄວາມເດືອດຮ້ອນຂອງຜູ້ອື່ນ. . ການຕໍ່ສູ້ເຫຼົ່ານີ້ມັກຈະຖືກຕ້ອງຕາມເຫດຜົນຂອງສາສະຫນາ (ຕໍ່ສູ້ເພື່ອພຣະເຈົ້າ) ແລະຄວາມດີກວ່າຊົນເຜົ່າຫຼືເຊື້ອຊາດ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ປະສົບການຂອງ Oyo Empire ເກົ່າແມ່ນຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຈິງທີ່ວ່າຄວາມສົດໃສດ້ານທີ່ອຸດົມສົມບູນສໍາລັບການຢູ່ຮ່ວມກັນໂດຍສັນຕິແລະໂດຍການຂະຫຍາຍ, ຄວາມປອດໄພໃນສັງຄົມຈໍານວນຫຼາຍຖ້າຫາກວ່າການກໍ່ສ້າງປະເທດຊາດໄດ້ຮັບການເສີມຂະຫຍາຍແລະຖ້າຫາກວ່າຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາມີບົດບາດພຽງແຕ່ນາມສະກຸນ.
ໃນທົ່ວໂລກ, ຄວາມຮຸນແຮງ ແລະ ການກໍ່ການຮ້າຍ ພວມຂົ່ມຂູ່ເຖິງການຢູ່ຮ່ວມກັນຢ່າງສັນຕິຂອງເຊື້ອຊາດມະນຸດ, ແລະ ຖ້າບໍ່ເອົາໃຈໃສ່, ມັນອາດຈະພາໃຫ້ເກີດສົງຄາມໂລກຄັ້ງໃໝ່ທີ່ຂະໜາດ ແລະ ຂະໜາດທີ່ບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນ. ມັນແມ່ນຢູ່ໃນສະພາບການນີ້, ໂລກທັງຫມົດສາມາດເຫັນໄດ້ວ່ານັ່ງຢູ່ໃນກະປ໋ອງປືນ, ເຊິ່ງ, ຖ້າການດູແລແລະມາດຕະການທີ່ພຽງພໍ, ອາດຈະລະເບີດໄດ້ທຸກເວລາຈາກນີ້. ສະນັ້ນ, ມັນເປັນຄວາມຄິດເຫັນຂອງຜູ້ຂຽນເອກະສານສະບັບນີ້ທີ່ອົງການຕ່າງໆຂອງໂລກຄື ສປຊ, ອົງການສົນທິສັນຍາອັດລັງຕິກເໜືອ, ສະຫະພາບອາຟຼິກາ, ແລະອື່ນໆ, ຕ້ອງຮ່ວມກັນແກ້ໄຂບັນຫາຄວາມຮຸນແຮງທາງສາສະໜາ ແລະ ຊົນເຜົ່າ ໂດຍມີຈຸດປະສົງພຽງແຕ່ເພື່ອຊອກຫາຂໍ້ຕົກລົງ. ການແກ້ໄຂທີ່ຍອມຮັບໄດ້ຕໍ່ກັບບັນຫາເຫຼົ່ານີ້. ຖ້າພວກເຂົາຂີ້ອາຍຈາກຄວາມເປັນຈິງນີ້, ພວກເຂົາພຽງແຕ່ຈະເລື່ອນວັນຊົ່ວ.
ຂໍ້ສະເຫນີແນະ
ຜູ້ນໍາ, ໂດຍສະເພາະຜູ້ທີ່ຍຶດຄອງຫ້ອງການສາທາລະນະ, ຄວນໄດ້ຮັບການຊຸກຍູ້ໃຫ້ເຫມາະສົມກັບການພົວພັນກັບສາສະຫນາແລະຊົນເຜົ່າຂອງຜູ້ອື່ນ. ໃນອານາຈັກ Oyo ເກົ່າ, Alaafin ໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນພໍ່ຂອງທຸກຄົນໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງຊົນເຜົ່າຫຼືສາສະຫນາຂອງປະຊາຊົນ. ລັດຖະບານຄວນມີຄວາມຍຸຕິທຳຕໍ່ທຸກກຸ່ມໃນສັງຄົມ ແລະ ບໍ່ຄວນຖືກເບິ່ງວ່າມີອະຄະຕິຕໍ່ກຸ່ມໃດຄົນໜຶ່ງ. ທິດສະດີການຂັດແຍ້ງກ່າວວ່າກຸ່ມຕ່າງໆສືບຕໍ່ພະຍາຍາມຄອບງໍາຊັບພະຍາກອນທາງເສດຖະກິດແລະອໍານາດທາງດ້ານການເມືອງໃນສັງຄົມແຕ່ບ່ອນທີ່ລັດຖະບານເຫັນວ່າມີຄວາມຍຸຕິທໍາແລະຍຸຕິທໍາ, ການຕໍ່ສູ້ເພື່ອການຄອບຄອງຈະຫຼຸດລົງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ.
ຕາມທີ່ກ່າວມາຂ້າງເທິງນັ້ນ, ຕ້ອງມີຜູ້ນໍາຊົນເຜົ່າ ແລະ ສາສະຫນາ ສືບຕໍ່ເອົາໃຈໃສ່ຕໍ່ຜູ້ຕິດຕາມຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບຄວາມຈິງທີ່ວ່າພຣະເຈົ້າເປັນຄວາມຮັກແລະບໍ່ທົນທານຕໍ່ການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ, ໂດຍສະເພາະຕໍ່ເພື່ອນມະນຸດ. ແທ່ນປາໄສຢູ່ໃນໂບດ, ໂບດ, ແລະໂບດອື່ນໆຂອງສາສະ ໜາ ຄວນຈະຖືກ ນຳ ໃຊ້ເພື່ອເທດສະ ໜາ ຄວາມຈິງທີ່ວ່າພຣະເຈົ້າອົງ ໜຶ່ງ ສາມາດຕໍ່ສູ້ກັບການສູ້ຮົບຂອງພະອົງເອງໄດ້ໂດຍບໍ່ໄດ້ພົວພັນກັບຄົນຂີ້ຄ້ານ. ຄວາມຮັກ, ບໍ່ແມ່ນການຫຼອກລວງທີ່ຫຼອກລວງ, ຄວນເປັນຫົວຂໍ້ຫຼັກຂອງຂໍ້ຄວາມທາງສາສະໜາ ແລະຊົນເຜົ່າ. ແນວໃດກໍດີ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບແມ່ນຢູ່ໃນກຸ່ມຄົນສ່ວນໃຫຍ່ເພື່ອສະໜັບສະໜູນຜົນປະໂຫຍດຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍ. ລັດຖະບານຄວນຊຸກຍູ້ໃຫ້ຜູ້ນຳຂອງກຸ່ມສາສະໜາຕ່າງໆສອນ ແລະ ປະຕິບັດກົດລະບຽບ ແລະ/ຫຼືພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າໃນປຶ້ມທີ່ສັກສິດກ່ຽວກັບຄວາມຮັກ, ການໃຫ້ອະໄພ, ຄວາມອົດທົນ, ຄວາມເຄົາລົບຕໍ່ຊີວິດຂອງມະນຸດ, ແລະ ອື່ນໆ. ແລະວິກິດການຊົນເຜົ່າ.
ລັດຖະບານຄວນຊຸກຍູ້ການສ້າງສາປະເທດຊາດ. ດັ່ງທີ່ເຫັນໄດ້ໃນກໍລະນີຂອງອານາຈັກ Oyo ເກົ່າທີ່ກິດຈະກໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນເຊັ່ນງານບຸນ Bere, ໄດ້ຖືກປະຕິບັດເພື່ອເພີ່ມຄວາມຜູກພັນຂອງຄວາມສາມັກຄີໃນ Empire, ລັດຖະບານຄວນສ້າງກິດຈະກໍາແລະສະຖາບັນທີ່ແຕກຕ່າງກັນທີ່ຈະຕັດໃນທົ່ວຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາແລະທີ່ຈະ. ຮັບໃຊ້ເປັນຄວາມຜູກພັນລະຫວ່າງກຸ່ມທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນສັງຄົມ.
ລັດຖະບານຄວນສ້າງຕັ້ງສະພາທີ່ປະກອບດ້ວຍບຸກຄົນທີ່ມີຊື່ສຽງແລະຄວາມເຄົາລົບນັບຖືຂອງສາສະຫນາແລະຊົນເຜົ່າຕ່າງໆແລະຄວນຈະສ້າງອໍານາດໃຫ້ຄະນະກໍາມະເຫຼົ່ານີ້ເພື່ອແກ້ໄຂບັນຫາທາງສາດສະຫນາແລະຊົນເຜົ່າໃນຈິດໃຈຂອງ ecumenism. ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວກ່ອນຫນ້ານີ້, ສ ໂອກໂບນີ ພີ່ນ້ອງຮ່ວມຊາດແມ່ນໜຶ່ງໃນສະຖາບັນທີ່ເປັນເອກະພາບໃນອານາຈັກ Oyo ເກົ່າ.
ຄວນມີຮ່າງກົດໝາຍ ແລະ ລະບຽບການທີ່ກຳນົດການລົງໂທດຢ່າງຈະແຈ້ງ ແລະ ໜັກໜ່ວງຕໍ່ບຸກຄົນ ຫຼື ກຸ່ມບຸກຄົນທີ່ກໍ່ວິກິດການດ້ານຊົນເຜົ່າ ແລະ ສາສະໜາໃນສັງຄົມ. ອັນນີ້ຈະເປັນສິ່ງກີດຂວາງບັນດາຜູ້ກໍ່ເຫດ, ຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດທາງດ້ານເສດຖະກິດ ແລະທາງດ້ານການເມືອງຈາກວິກິດການດັ່ງກ່າວ.
ໃນປະຫວັດສາດໂລກ, ການສົນທະນາໄດ້ນຳມາໃຫ້ສັນຕິພາບທີ່ຈຳເປັນທີ່ສຸດ, ບ່ອນທີ່ສົງຄາມແລະຄວາມຮຸນແຮງໄດ້ປະສົບກັບຄວາມລົ້ມເຫຼວ. ດັ່ງນັ້ນ, ປະຊາຊົນຄວນໄດ້ຮັບການຊຸກຍູ້ໃຫ້ໃຊ້ການສົນທະນາແທນທີ່ຈະໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງແລະການກໍ່ການຮ້າຍ.
ເອກະສານ
ABORISADE, D. (2013). Yoruba ລະບົບການປົກຄອງແບບດັ້ງເດີມຂອງ probity. ເອກະສານທີ່ໄດ້ນໍາສະເຫນີໃນກອງປະຊຸມສາກົນກ່ຽວກັບການເມືອງ, probity, ຄວາມທຸກຍາກແລະຄໍາອະທິຖານ: ຈິດວິນຍານອາຟຣິກາ, ການຫັນປ່ຽນທາງເສດຖະກິດແລະການເມືອງສັງຄົມ. ຈັດຂຶ້ນທີ່ມະຫາວິທະຍາໄລການາ, Legon, ປະເທດການາ. ວັນທີ 21-24 ຕຸລາ
ADEJUYIGBE, C. & OT ARIBA (2003). ການສ້າງຄູສອນສາສະ ໜາ ສໍາລັບການສຶກສາທົ່ວໂລກໂດຍຜ່ານການສຶກສາລັກສະນະ. ເອກະສານນໍາສະເຫນີໃນ 5th ກອງປະຊຸມແຫ່ງຊາດຂອງ COEASU ທີ່ MOCPED. ວັນທີ 25-28 ພະຈິກ.
ADENUGA, GA (2014). ໄນຈີເຣຍ ຢູ່ໃນໂລກຂອງໂລກທີ່ມີຄວາມຮຸນແຮງ ແລະຄວາມບໍ່ໝັ້ນຄົງ: ການປົກຄອງທີ່ດີ ແລະການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ ເປັນຢາແກ້ພິດ. ເອກະສານທີ່ນໍາສະເຫນີໃນ 10th ກອງປະຊຸມ SASS ແຫ່ງຊາດປະຈໍາປີໄດ້ຈັດຂຶ້ນຢູ່ທີ່ວິທະຍາໄລລັດຖະບານກາງຂອງການສຶກສາ (ພິເສດ), Oyo, ລັດ Oyo. 10-14 ມີນາ.
APPLEBY, RS (2000) The Ambivalence Of The Sacred : Religion, Violence and Reconciliation. ນິວຢອກ: Rawman ແລະ Littefield Publishers Inc.
BEWAJI, JA (1998) Olodumare: ພຣະເຈົ້າໃນຄວາມເຊື່ອຂອງ Yoruba ແລະບັນຫາ Theistic ຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ. ການສຶກສາອາຟຣິກາປະຈໍາໄຕມາດ. 2 (1).
ERINOSHO, O. (2007). ຄຸນຄ່າສັງຄົມໃນສັງຄົມການປະຕິຮູບ. ຄຳປາໄສສຳຄັນທີ່ກ່າວໃນກອງປະຊຸມຂອງສະມາຄົມມະນຸດວິທະຍາ ແລະສັງຄົມວິທະຍາຂອງໄນຈີເຣຍ, ມະຫາວິທະຍາໄລ Ibadan. 26 ແລະ 27 ກັນຍາ.
FASANYA, A. (2004). ສາສະຫນາຕົ້ນສະບັບຂອງ Yorubas. [ອອນໄລນ໌]. ມີໃຫ້ຈາກ: www.utexas.edu/conference/africa/2004/database/fasanya. [ປະເມີນ: 24 ກໍລະກົດ 2014].
FOX, J. (1999). ໄປສູ່ທິດສະດີແບບເຄື່ອນໄຫວຂອງການຂັດແຍ້ງທາງຊົນເຜົ່າ-ສາດສະໜາ. ອາຊຽນ. 5(4). ປ. 431-463.
HOROWITZ, D. (1985) ຊົນເຜົ່າຢູ່ໃນຄວາມຂັດແຍ້ງ. Berkeley: University of California Press.
Idowu, EB (1962) Olodumare : ພຣະເຈົ້າໃນຄວາມເຊື່ອຂອງໂຢຣູບາ. ລອນດອນ: Longman Press.
IKIME, O. (ed). (1980) ພື້ນຖານຂອງປະຫວັດສາດໄນຈີເຣຍ. Ibadan: Heinemann Publishers.
JOHNSON, S. (1921) ປະຫວັດສາດຂອງ Yorubas ໄດ້. Lagos: CSS Bookshop.
MYRDAL, G. (1944) ຄວາມຫຍຸ້ງຍາກໃນອາເມລິກາ: ບັນຫານິໂກຣ ແລະ ປະຊາທິປະໄຕສະໄໝໃໝ່. ນິວຢອກ: Harper & Bros.
Nwolise, OBC (1988). ລະບົບປ້ອງກັນແລະຄວາມປອດໄພຂອງໄນຈີເຣຍໃນມື້ນີ້. ໃນ Uleazu (eds). ໄນຈີເຣຍ: 25 ປີທໍາອິດ. ຜູ້ພິມ Heinemann.
OSUNTOKUN, A. & A. OLUKOJO. (eds). (1997). ປະຊາຊົນ ແລະ ວັດທະນະທໍາຂອງໄນຈີເຣຍ. Ibadan: Davidson.
ປະຊາຊົນ, J. & G. BAILEY. (2010) ມະນຸດສະທຳ: ບົດແນະນຳກ່ຽວກັບວັດທະນະທຳມະນຸສສາດ. Wadsworth: ການຮຽນຮູ້ Centage.
RUMMEl, RJ (1975). ຄວາມເຂົ້າໃຈຄວາມຂັດແຍ້ງແລະສົງຄາມ: ຄວາມສະຫງົບສຸກ. ຄາລິຟໍເນຍ: Sage Publications.
ບົດຄວາມນີ້ໄດ້ນຳສະເໜີຢູ່ທີ່ກອງປະຊຸມສາກົນປະຈຳປີຄັ້ງທີ 1 ຂອງສູນກາງສຳລັບການໄກ່ເກ່ຍດ້ານຊົນເຜົ່າແລະສາດສະໜາທີ່ຈັດຂຶ້ນຢູ່ນະຄອນນິວຢອກ, ສະຫະລັດ, ວັນທີ 1/2014, XNUMX.
Title: "ຄວາມສົດໃສດ້ານສໍາລັບສັນຕິພາບແລະຄວາມປອດໄພໃນສັງຄົມຫຼາຍຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາ: ກໍລະນີສຶກສາຂອງ Empire Oyo ເກົ່າ, ໄນຈີເລຍ"
Presenter: Ven. OYENEYE, Isaac Olukayode, ໂຮງຮຽນສິລະປະ ແລະວິທະຍາສາດສັງຄົມ, Tai Solarin College of Education, Omu-Ijebu, ລັດ Ogun, ໄນຈີເຣຍ.
Moderator: Maria R. Volpe, Ph.D., ສາດສະດາຈານຂອງສັງຄົມວິທະຍາ, ຜູ້ອໍານວຍການໂຄງການການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ & ຜູ້ອໍານວຍການສູນການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ CUNY, ວິທະຍາໄລ John Jay, ມະຫາວິທະຍາໄລນະຄອນນິວຢອກ.
