ການປະຕິບັດທາງວິນຍານ: ຕົວກະຕຸ້ນສໍາລັບການປ່ຽນແປງທາງສັງຄົມ
ເປົ້າຫມາຍຂອງຂ້ອຍໃນມື້ນີ້ແມ່ນເພື່ອຄົ້ນຫາວ່າການປ່ຽນແປງພາຍໃນທີ່ເປັນຜົນມາຈາກການປະຕິບັດທາງວິນຍານສາມາດນໍາໄປສູ່ການປ່ຽນແປງທີ່ຍືນຍົງໃນໂລກແນວໃດ.
ດັ່ງທີ່ທ່ານຮູ້, ໂລກຂອງພວກເຮົາປະຈຸບັນກໍາລັງປະສົບກັບສະຖານະການຂັດແຍ້ງຫຼາຍໃນປະເທດຕ່າງໆ, ລວມທັງຢູເຄລນ, ເອທິໂອເປຍ, ໃນບາງປະເທດໃນອາຟຣິກາ, ໃນຕາເວັນອອກກາງ, ອາຊີ, ອາເມລິກາໃຕ້, Caribbean, ແລະໃນຊຸມຊົນຂອງພວກເຮົາໃນສະຫະລັດ. ລັດ. ສະຖານະການຂັດແຍ້ງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນເກີດຈາກເຫດຜົນຕ່າງໆທີ່ທ່ານທຸກຄົນຄຸ້ນເຄີຍ, ລວມທັງຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາ, ຄວາມເສຍຫາຍຕໍ່ສິ່ງແວດລ້ອມ, ການປ່ຽນແປງຂອງດິນຟ້າອາກາດ, COVID-19 ແລະການກໍ່ການຮ້າຍ.
ພວກເຮົາຖືກຄອບງໍາໂດຍການແບ່ງແຍກ, ຄໍາເວົ້າທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມກຽດຊັງ, ຄວາມຂັດແຍ້ງ, ຄວາມຮຸນແຮງ, ສົງຄາມ, ໄພພິບັດດ້ານມະນຸດສະທໍາແລະຊາວອົບພະຍົບທີ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບຫຼາຍລ້ານຄົນທີ່ຫນີຈາກຄວາມຮຸນແຮງ, ການລາຍງານທາງລົບໂດຍສື່ມວນຊົນ, ຂະຫຍາຍຮູບພາບຄວາມລົ້ມເຫຼວຂອງມະນຸດໃນສື່ສັງຄົມ, ແລະອື່ນໆ. ໃນຂະນະດຽວກັນ, ພວກເຮົາເຫັນການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງອັນທີ່ເອີ້ນວ່າ fixers, ຜູ້ທີ່ອ້າງວ່າມີຄໍາຕອບຂອງບັນຫາຂອງມະນຸດ, ແລະໃນທີ່ສຸດຄວາມວຸ່ນວາຍທີ່ເຂົາເຈົ້າພະຍາຍາມແກ້ໄຂພວກເຮົາ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການຫຼຸດລົງຂອງເຂົາເຈົ້າຈາກລັດສະຫມີພາບກັບຄວາມອັບອາຍ.
ສິ່ງໜຶ່ງໄດ້ກາຍເປັນສິ່ງທີ່ເຫັນໄດ້ຫຼາຍຂຶ້ນຈາກສິ່ງລົບກວນທັງໝົດທີ່ຟັງຂະບວນການຄິດຂອງພວກເຮົາ. ຊ່ອງທີ່ສັກສິດຢູ່ໃນຕົວເຮົາ—ສຽງພາຍໃນນັ້ນທີ່ຄ່ອຍໆເວົ້າກັບເຮົາໃນຊ່ວງເວລາທີ່ສະຫງົບແລະງຽບ—, ເຮົາມັກບໍ່ສົນໃຈຫລາຍເກີນໄປ. ສໍາລັບພວກເຮົາຈໍານວນຫຼາຍເກີນໄປທີ່ preoccupied ໂດຍສຽງພາຍນອກ - ສິ່ງທີ່ຄົນອື່ນກໍາລັງເວົ້າ, ການດໍາເນີນການ, ປະກາດ, ແບ່ງປັນ, like, ຫຼືຂໍ້ມູນຂ່າວສານທີ່ພວກເຮົາບໍລິໂພກປະຈໍາວັນ, ພວກເຮົາລືມຫມົດວ່າແຕ່ລະຄົນໄດ້ຮັບພະລັງງານພາຍໃນທີ່ເປັນເອກະລັກ - ພະລັງງານພາຍໃນ. ທີ່ enkindles ຈຸດ ປະ ສົງ ຂອງ ການ ເປັນ ຢູ່ ຂອງ ພວກ ເຮົາ -, quiddity ຫຼື ໂດຍ ເນື້ອ ແທ້ ແລ້ວ ຂອງ ການ ເປັນ ຂອງ ພວກ ເຮົາ, ທີ່ ເຕືອນ ພວກ ເຮົາ ສະ ເຫມີ ຂອງ ການ ມີ ຢູ່ ແລ້ວ. ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຮົາມັກຈະບໍ່ຟັງ, ມັນເຊື້ອເຊີນພວກເຮົາເວລາແລະເວລາອີກເທື່ອຫນຶ່ງເພື່ອຄົ້ນຫາຈຸດປະສົງທີ່ມັນ inkindles, ຄົ້ນພົບມັນ, ການປ່ຽນແປງໂດຍມັນ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນການປ່ຽນແປງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ປະສົບ, ແລະກາຍເປັນການປ່ຽນແປງທີ່ພວກເຮົາຄາດວ່າຈະເຫັນໃນ. ອື່ນໆ.
ການຕອບສະ ໜອງ ຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງຂອງພວກເຮົາຕໍ່ກັບການເຊື້ອເຊີນນີ້ເພື່ອຄົ້ນຫາຈຸດປະສົງຂອງພວກເຮົາໃນຊີວິດໃນຄວາມງຽບສະຫງົບຂອງຫົວໃຈຂອງພວກເຮົາ, ເພື່ອຟັງສຽງທີ່ອ່ອນໂຍນ, ພາຍໃນທີ່ອ່ອນໂຍນເຕືອນພວກເຮົາວ່າພວກເຮົາແມ່ນໃຜແທ້ໆ, ເຊິ່ງສະເຫນີໃຫ້ພວກເຮົາເຫັນແຜນທີ່ເສັ້ນທາງທີ່ເປັນເອກະລັກທີ່ມີຄົນຫຼາຍເກີນໄປ. ຢ້ານທີ່ຈະປະຕິບັດຕາມ, ແຕ່ມັນບອກພວກເຮົາໃຫ້ເດີນຕາມເສັ້ນທາງນັ້ນ, ຍ່າງໄປຕາມມັນ, ແລະຂັບລົດຜ່ານມັນ. ມັນແມ່ນການພົບກັນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງກັບ "ຂ້ອຍ" ໃນ "ຂ້ອຍ" ແລະການຕອບສະຫນອງຂອງພວກເຮົາຕໍ່ການພົບນີ້ທີ່ຂ້ອຍກໍານົດວ່າເປັນການປະຕິບັດທາງວິນຍານ. ພວກເຮົາຕ້ອງການການພົບກັນອັນຍິ່ງໃຫຍ່ນີ້, ການພົບກັນທີ່ເອົາ "ຂ້ອຍ" ອອກຈາກ "ຂ້ອຍ" ທໍາມະດາເພື່ອຊອກຫາ, ຄົ້ນພົບ, ພົວພັນກັບ, ຟັງ, ແລະຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບ "ຂ້ອຍ", "ຂ້ອຍ" ທີ່ມີທ່າແຮງທີ່ບໍ່ຈໍາກັດແລະ. ຄວາມເປັນໄປໄດ້ສໍາລັບການຫັນປ່ຽນ.
ດັ່ງທີ່ເຈົ້າຕ້ອງສັງເກດເຫັນ, ແນວຄວາມຄິດຂອງການປະຕິບັດທາງວິນຍານທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ກໍານົດມັນຢູ່ທີ່ນີ້ແມ່ນແຕກຕ່າງຈາກການປະຕິບັດທາງສາສະຫນາ. ໃນການປະຕິບັດທາງສາສະຫນາ, ສະມາຊິກຂອງສະຖາບັນສາດສະຫນາປະຕິບັດຕາມຢ່າງເຂັ້ມງວດຫຼືປານກາງແລະຖືກນໍາພາໂດຍຄໍາສອນ, ກົດຫມາຍ, ຄໍາແນະນໍາ, ພິທີໄຫວ້, ແລະວິຖີຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ບາງຄັ້ງ, ແຕ່ລະກຸ່ມສາສະຫນາເຫັນວ່າຕົນເອງເປັນຜູ້ຕາງຫນ້າທີ່ສົມບູນແບບຂອງພຣະເຈົ້າແລະເປັນຜູ້ທີ່ຖືກເລືອກໂດຍພຣະອົງເພື່ອຍົກເວັ້ນປະເພນີຄວາມເຊື່ອອື່ນໆ. ໃນກໍລະນີອື່ນໆມີຄວາມພະຍາຍາມຂອງຊຸມຊົນສາດສະຫນາທີ່ຈະຮັບຮູ້ຄຸນຄ່າຮ່ວມກັນແລະຄວາມຄ້າຍຄືກັນຂອງເຂົາເຈົ້າ, ເຖິງແມ່ນວ່າສະມາຊິກໄດ້ຮັບອິດທິພົນສູງແລະນໍາພາໂດຍຄວາມເຊື່ອແລະການປະຕິບັດທາງສາສະຫນາຂອງຕົນເອງ.
ການປະຕິບັດທາງວິນຍານເປັນສ່ວນບຸກຄົນຫຼາຍກວ່າ. ມັນເປັນການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ເລິກ, ການຄົ້ນພົບສ່ວນບຸກຄົນພາຍໃນແລະການປ່ຽນແປງ. ການປ່ຽນແປງພາຍໃນ (ຫຼືບາງຄົນຈະເວົ້າວ່າ, ການຫັນປ່ຽນພາຍໃນ) ທີ່ພວກເຮົາປະສົບການເປັນການກະຕຸ້ນໃຫ້ມີການປ່ຽນແປງສັງຄົມ (ການປ່ຽນແປງທີ່ພວກເຮົາປາຖະຫນາທີ່ຈະເຫັນເກີດຂຶ້ນໃນສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ, ໃນໂລກຂອງພວກເຮົາ). ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະເຊື່ອງແສງສະຫວ່າງໃນເວລາທີ່ມັນເລີ່ມສ່ອງແສງ. ຄົນອື່ນຈະເຫັນມັນຢ່າງແນ່ນອນ ແລະຈະຖືກດຶງດູດໃຫ້ເຂົ້າມາ. ຫຼາຍຄົນທີ່ພວກເຮົາມັກຈະມີລັກສະນະໃນມື້ນີ້ເປັນຜູ້ກໍ່ຕັ້ງຂອງປະເພນີທາງສາສະຫນາທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນຄວາມເປັນຈິງໄດ້ຮັບການດົນໃຈເພື່ອແກ້ໄຂບັນຫາຂອງເວລາຂອງພວກເຂົາໂດຍຜ່ານການປະຕິບັດທາງວິນຍານໂດຍໃຊ້ເຄື່ອງມືການສື່ສານທີ່ມີຢູ່ໃນວັດທະນະທໍາຂອງພວກເຂົາ. ການຫັນປ່ຽນການປ່ຽນແປງການປະຕິບັດທາງວິນຍານຂອງພວກເຂົາທີ່ໄດ້ຮັບການດົນໃຈໃນສັງຄົມທີ່ພວກເຂົາອາໄສຢູ່ບາງຄັ້ງກໍ່ຂັດແຍ້ງກັບປັນຍາທໍາມະດາຂອງເວລາ. ພວກເຮົາເຫັນນີ້ໃນຊີວິດຂອງຕົວເລກທີ່ສໍາຄັນພາຍໃນປະເພນີທາງສາສະຫນາຂອງອັບຣາຮາມ: ໂມເຊ, ພຣະເຢຊູ, ແລະ Muhammad. ຜູ້ນໍາທາງວິນຍານອື່ນໆ, ແນ່ນອນ, ມີຢູ່ກ່ອນ, ໃນລະຫວ່າງແລະຫຼັງຈາກການກໍ່ຕັ້ງຂອງ Judaism, ຄຣິສຕຽນແລະອິດສະລາມ. ອັນດຽວກັນກັບຊີວິດ, ປະສົບການແລະການກະທໍາຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າໃນປະເທດອິນເດຍ, Siddhartha Gautama, ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ. ມີແລະສະເຫມີຈະເປັນຜູ້ກໍ່ຕັ້ງສາສະຫນາອື່ນໆ.
ແຕ່ສໍາລັບຫົວຂໍ້ຂອງພວກເຮົາໃນມື້ນີ້, ການກ່າວເຖິງນັກເຄື່ອນໄຫວຄວາມຍຸຕິທໍາທາງສັງຄົມບາງຄົນທີ່ການກະທໍາຂອງພວກເຂົາໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກການປ່ຽນແປງທີ່ເຂົາເຈົ້າປະສົບໃນການປະຕິບັດທາງວິນຍານຂອງພວກເຂົາແມ່ນມີຄວາມສໍາຄັນຫຼາຍ. ພວກເຮົາທຸກຄົນຄຸ້ນເຄີຍກັບ Mahatma Gandhi ທີ່ຊີວິດຂອງລາວໄດ້ຮັບອິດທິພົນສູງຈາກການປະຕິບັດທາງວິນຍານ Hindu ຂອງລາວແລະຜູ້ທີ່ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໃນບັນດາການປະຕິບັດຄວາມຍຸຕິທໍາທາງສັງຄົມອື່ນໆສໍາລັບການເປີດຕົວການເຄື່ອນໄຫວທີ່ບໍ່ຮຸນແຮງທີ່ເຮັດໃຫ້ອິນເດຍໄດ້ຮັບເອກະລາດຈາກອັງກິດໃນປີ 1947. ກັບຄືນໄປບ່ອນຢູ່ໃນສະຫະລັດ. , ການ ກະ ທໍາ ຄວາມ ຍຸ ຕິ ທໍາ ທາງ ສັງ ຄົມ ທີ່ ບໍ່ ຮຸນ ແຮງ ຂອງ Gandhi ໄດ້ ດົນ ໃຈ Dr. Martin Luther King Jr ຜູ້ ທີ່ ໄດ້ ເຂົ້າ ໄປ ໃນ ການ ປະ ຕິ ບັດ ທາງ ວິນ ຍານ ແລ້ວ ແລະ ໄດ້ ຮັບ ໃຊ້ ເປັນ ຜູ້ ນໍາ ສາດ ສະ ຫນາ – pastor. ມັນແມ່ນການປ່ຽນແປງການປະຕິບັດທາງວິນຍານເຫຼົ່ານີ້ທີ່ກະຕຸ້ນໃນ Dr. King ແລະບົດຮຽນທີ່ຖອດຖອນໄດ້ຈາກການເຮັດວຽກຂອງ Gandhi ທີ່ກະກຽມໃຫ້ລາວນໍາພາການເຄື່ອນໄຫວສິດທິພົນລະເຮືອນໃນຊຸມປີ 1950 ແລະ 1960 ໃນສະຫະລັດ. ແລະອີກດ້ານຫນຶ່ງຂອງໂລກໃນອາຟຣິກາໃຕ້, Rolihlahla Nelson Mandela, ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໃນມື້ນີ້ວ່າເປັນສັນຍາລັກເສລີພາບທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງອາຟຣິກາ, ໄດ້ຖືກກະກຽມໂດຍການປະຕິບັດທາງວິນຍານພື້ນເມືອງແລະປີຂອງລາວຢູ່ໃນຄວາມໂດດດ່ຽວເພື່ອນໍາພາການຕໍ່ສູ້ຕ້ານການແບ່ງແຍກເຊື້ອຊາດ.
ແລ້ວການປ່ຽນແປງການປ່ຽນແປງທີ່ໄດ້ຮັບການດົນໃຈຈາກການປະຕິບັດທາງວິນຍານຈະຖືກອະທິບາຍໄດ້ແນວໃດ? ຄໍາອະທິບາຍກ່ຽວກັບປະກົດການນີ້ຈະສະຫຼຸບການນໍາສະເຫນີຂອງຂ້ອຍ. ເພື່ອເຮັດສິ່ງນີ້, ຂ້າພະເຈົ້າຢາກຈະເຊື່ອມຕໍ່ຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງການປະຕິບັດທາງວິນຍານແລະການປ່ຽນແປງການປ່ຽນແປງໄປສູ່ຂະບວນການວິທະຍາສາດຂອງການໄດ້ຮັບຄວາມຮູ້ໃຫມ່, ນັ້ນແມ່ນ, ຂະບວນການພັດທະນາທິດສະດີໃຫມ່ທີ່ສາມາດຖືເປັນຄວາມຈິງໃນໄລຍະເວລາໃດຫນຶ່ງກ່ອນທີ່ມັນ. ຖືກປະຕິເສດ. ຂະບວນການວິທະຍາສາດສະແດງໃຫ້ເຫັນໂດຍຄວາມຄືບຫນ້າຂອງການທົດລອງ, refutation ແລະການປ່ຽນແປງ - ອັນທີ່ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກເປັນການປ່ຽນແປງຂະບວນການ. ເພື່ອເຮັດຄວາມຍຸຕິທໍາຕໍ່ຄໍາອະທິບາຍນີ້, ຜູ້ຂຽນສາມຄົນມີຄວາມສໍາຄັນແລະຄວນຈະຖືກກ່າວເຖິງຢູ່ທີ່ນີ້: 1) ວຽກງານຂອງ Thomas Kuhn ກ່ຽວກັບໂຄງສ້າງຂອງການປະຕິວັດວິທະຍາສາດ; 2) ການປອມແປງຂອງ Imre Lakatos ແລະວິທີການຂອງບັນດາໂຄງການຄົ້ນຄ້ວາວິທະຍາສາດ; ແລະ 3) ບັນທຶກຂອງ Paul Feyerabend ກ່ຽວກັບ Relativism.
ເພື່ອຕອບຄໍາຖາມຂ້າງເທິງ, ຂ້າພະເຈົ້າຈະເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍແນວຄິດຂອງ Feyerabend ຂອງ relativism ແລະພະຍາຍາມ weave ການປ່ຽນແປງ paradigm ຂອງ Kuhn ແລະຂະບວນການວິທະຍາສາດຂອງ Lakatos (1970) ຮ່ວມກັນຕາມຄວາມເຫມາະສົມ.
ຄວາມຄິດຂອງ Feyerabend ແມ່ນວ່າມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະຫລີກໄປທາງຫນຶ່ງເລັກນ້ອຍຈາກທັດສະນະແລະຕໍາແຫນ່ງທີ່ເຂັ້ມແຂງຂອງພວກເຮົາ, ບໍ່ວ່າຈະຢູ່ໃນວິທະຍາສາດຫຼືສາສະຫນາ, ຫຼືໃນຂົງເຂດອື່ນໆຂອງລະບົບຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຮົາ, ເພື່ອຮຽນຮູ້ຫຼືພະຍາຍາມເຂົ້າໃຈຄວາມເຊື່ອຫຼືທັດສະນະຂອງໂລກ. ຈາກທັດສະນະນີ້, ມັນສາມາດໂຕ້ຖຽງໄດ້ວ່າຄວາມຮູ້ທາງວິທະຍາສາດແມ່ນພີ່ນ້ອງກັນ, ແລະຂຶ້ນກັບຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງທັດສະນະຫຼືວັດທະນະທໍາ, ແລະບໍ່ມີສະຖາບັນ, ວັດທະນະທໍາ, ຊຸມຊົນຫຼືບຸກຄົນຄວນອ້າງວ່າມີ "ຄວາມຈິງ", ໃນຂະນະທີ່ປະຕິເສດສ່ວນທີ່ເຫຼືອ.
ນີ້ເປັນສິ່ງສໍາຄັນຫຼາຍໃນການເຂົ້າໃຈປະຫວັດສາດຂອງສາດສະຫນາແລະການພັດທະນາວິທະຍາສາດ. ຕັ້ງແຕ່ຕົ້ນປີຂອງຄຣິສຕຽນ, ສາດສະຫນາຈັກໄດ້ອ້າງວ່າມີຄວາມຈິງທັງຫມົດຕາມການເປີດເຜີຍໂດຍພຣະຄຣິດແລະໃນພຣະຄໍາພີແລະຄໍາສອນຂອງຄໍາສອນ. ນີ້ຄືເຫດຜົນວ່າເປັນຫຍັງຜູ້ທີ່ມີທັດສະນະກົງກັນຂ້າມກັບຄວາມຮູ້ທີ່ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍສາດສະຫນາຈັກໄດ້ຖືກ excommunicated ເປັນ heretics - ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ໃນຕອນຕົ້ນ, heretics ໄດ້ຖືກຂ້າຕາຍ; ຕໍ່ມາ, ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກລົບກວນຢ່າງງ່າຍດາຍ.
ດ້ວຍການປະກົດຕົວຂອງອິດສະລາມໃນ 7th ສະຕະວັດຜ່ານສາດສະດາ Muhammed, ຄວາມກຽດຊັງຕະຫຼອດໄປ, ຄວາມກຽດຊັງ, ແລະຄວາມຂັດແຍ້ງເພີ່ມຂຶ້ນລະຫວ່າງຜູ້ທີ່ຍຶດຫມັ້ນຂອງຄຣິສຕຽນແລະອິດສະລາມ. ເຊັ່ນດຽວກັບທີ່ພຣະເຢຊູໄດ້ພິຈາລະນາຕົນເອງເປັນ "ຄວາມຈິງ, ຊີວິດ, ແລະທາງດຽວ, ແລະໄດ້ສ້າງຕັ້ງພັນທະສັນຍາໃຫມ່ແລະກົດຫມາຍທີ່ແຕກຕ່າງຈາກພິທີການ, ກົດຫມາຍແລະການປະຕິບັດສາດສະຫນາຂອງຊາວຢິວເກົ່າ", ສາດສະດາ Muhammed ອ້າງວ່າເປັນຜູ້ສຸດທ້າຍຂອງສາດສະດາຈາກ. ພຣະເຈົ້າ, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າຜູ້ທີ່ມາກ່ອນພຣະອົງບໍ່ມີຄວາມຈິງທັງຫມົດ. ອີງຕາມຄວາມເຊື່ອຂອງອິດສະລາມ, ສາດສະດາ Muhammed ມີແລະເປີດເຜີຍຄວາມຈິງທັງຫມົດທີ່ພຣະເຈົ້າຕ້ອງການໃຫ້ມະນຸດຮຽນຮູ້. ອຸດົມການທາງສາສະໜາເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ສະແດງອອກໃນສະພາບການຂອງຄວາມເປັນຈິງທາງປະຫວັດສາດ ແລະ ວັດທະນະທໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.
ເຖິງແມ່ນວ່າໃນເວລາທີ່ສາດສະຫນາຈັກ, ປະຕິບັດຕາມປັດຊະຍາຂອງ Aristotelian-Thomistic ຂອງທໍາມະຊາດໄດ້ອ້າງແລະສອນວ່າແຜ່ນດິນໂລກແມ່ນ stationary ໃນຂະນະທີ່ແສງຕາເວັນແລະດວງດາວ rotated ໃນທົ່ວໂລກ, ບໍ່ມີໃຜກ້າທີ່ຈະປອມແປງຫຼືປະຕິເສດທິດສະດີ paradigmatic ນີ້, ບໍ່ພຽງແຕ່ເນື່ອງຈາກວ່າມັນໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນ. ໄດ້ສ້າງຕັ້ງຊຸມຊົນວິທະຍາສາດ, ສົ່ງເສີມ ແລະ ສິດສອນໂດຍສາດສະຫນາຈັກ, ແຕ່ເນື່ອງຈາກວ່າມັນເປັນ "ຂະບວນວິວັດ", ທາງສາດສະຫນາແລະຕາບອດຖືໂດຍທຸກຄົນ, ໂດຍບໍ່ມີການແຮງຈູງໃຈໃດໆທີ່ຈະເຫັນ "ຜິດປົກກະຕິ" ທີ່ສາມາດນໍາໄປສູ່ວິກິດການ; ແລະໃນທີ່ສຸດການແກ້ໄຂວິກິດການໂດຍແບບແຜນໃຫມ່,” ດັ່ງທີ່ Thomas Kuhn ຊີ້ໃຫ້ເຫັນ. ມັນແມ່ນຈົນກ່ວາ 16th ສະຕະວັດ, ແນ່ນອນໃນປີ 1515 ເມື່ອ Fr. Nicolaus Copernicus, ປະໂລຫິດຈາກປະເທດໂປແລນ, ຄົ້ນພົບ, ໂດຍຜ່ານການຄົ້ນພົບທາງວິທະຍາສາດທີ່ຄ້າຍຄືການແກ້ໄຂປິດສະຫນາທີ່ມະນຸດໄດ້ດໍາລົງຊີວິດຢູ່ໃນຄວາມຕົວະມາເປັນເວລາຫຼາຍສິບປີ, ແລະວ່າຊຸມຊົນວິທະຍາສາດທີ່ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນແມ່ນຜິດພາດກ່ຽວກັບຕໍາແຫນ່ງທີ່ຕັ້ງຢູ່ເທິງແຜ່ນດິນໂລກ, ແລະກົງກັນຂ້າມກັບເລື່ອງນີ້. ຕໍາແຫນ່ງ, ແທ້ຈິງແລ້ວ, ມັນແມ່ນແຜ່ນດິນໂລກຄືກັບດາວອື່ນໆທີ່ rotates ອ້ອມຮອບດວງອາທິດ. "ການປ່ຽນແບບແຜນ" ນີ້ໄດ້ຖືກຕິດສະຫຼາກວ່າເປັນ heresy ໂດຍຊຸມຊົນວິທະຍາສາດທີ່ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍສາດສະຫນາຈັກ, ແລະຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃນທິດສະດີ Copernican ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຜູ້ທີ່ສອນມັນໄດ້ຖືກຂ້າຕາຍຫຼື excommunicated.
ໂດຍລວມແລ້ວ, ຄົນເຊັ່ນ Thomas Kuhn ຈະໂຕ້ຖຽງວ່າທິດສະດີ Copernican, ທັດສະນະຂອງ heliocentric ຂອງຈັກກະວານ, ໄດ້ນໍາສະເຫນີ "ການປ່ຽນແປງ paradigm" ໂດຍຜ່ານຂະບວນການປະຕິວັດທີ່ເລີ່ມຕົ້ນໂດຍການກໍານົດ "ຜິດປົກກະຕິ" ໃນທັດສະນະທີ່ຜ່ານມາກ່ຽວກັບແຜ່ນດິນໂລກແລະໂລກ. ແສງຕາເວັນ, ແລະໂດຍການແກ້ໄຂວິກິດການທີ່ມີປະສົບການໂດຍຊຸມຊົນວິທະຍາສາດຂອງເກົ່າ.
ປະຊາຊົນເຊັ່ນ: Paul Feyerabend ຈະຮຽກຮ້ອງໃຫ້ແຕ່ລະຊຸມຊົນ, ແຕ່ລະກຸ່ມ, ແຕ່ລະຄົນຄວນຈະເປີດເພື່ອຮຽນຮູ້ຈາກຄົນອື່ນ, ເພາະວ່າບໍ່ມີຊຸມຊົນຫຼືກຸ່ມຫຼືບຸກຄົນມີຄວາມຮູ້ຫຼືຄວາມຈິງທັງຫມົດ. ທັດສະນະນີ້ແມ່ນມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຫຼາຍເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນ 21st ສະຕະວັດ. ຂ້າພະເຈົ້າເຊື່ອຢ່າງຫນັກແຫນ້ນວ່າການປະຕິບັດທາງວິນຍານຂອງບຸກຄົນບໍ່ພຽງແຕ່ມີຄວາມສໍາຄັນສໍາລັບຄວາມຊັດເຈນພາຍໃນແລະການຄົ້ນພົບຄວາມຈິງກ່ຽວກັບຕົນເອງແລະໂລກ, ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນສໍາລັບການທໍາລາຍສົນທິສັນຍາທີ່ກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງແລະຈໍາກັດເພື່ອເຮັດໃຫ້ເກີດການປ່ຽນແປງໃນໂລກຂອງພວກເຮົາ.
ໃນຖານະເປັນ Imre Lakatos posited ໃນປີ 1970, ຄວາມຮູ້ໃຫມ່ເກີດຂື້ນໂດຍຜ່ານຂະບວນການຂອງການປອມແປງ. ແລະ "ຄວາມຊື່ສັດທາງວິທະຍາສາດປະກອບດ້ວຍການລະບຸ, ລ່ວງຫນ້າ, ການທົດລອງເພື່ອວ່າຖ້າຜົນໄດ້ຮັບກົງກັນຂ້າມກັບທິດສະດີ, ທິດສະດີຕ້ອງຖືກຍົກເລີກ" (ຫນ້າ 96). ໃນກໍລະນີຂອງພວກເຮົາ, ຂ້າພະເຈົ້າເຫັນການປະຕິບັດທາງວິນຍານເປັນການທົດລອງສະຕິແລະສອດຄ່ອງສໍາລັບການປະເມີນຜົນຄວາມເຊື່ອຖືທົ່ວໄປ, ຄວາມຮູ້ແລະລະຫັດຂອງພຶດຕິກໍາ. ຜົນໄດ້ຮັບຂອງການທົດລອງນີ້ຈະບໍ່ຢູ່ໄກຈາກການປ່ຽນແປງການຫັນປ່ຽນ – ການປ່ຽນແປງແບບຢ່າງໃນຂະບວນການຄິດ ແລະການກະທໍາ.
ຂອບໃຈ ແລະຂ້ອຍຫວັງວ່າຈະຕອບຄຳຖາມຂອງເຈົ້າ.
“ການປະຕິບັດທາງວິນຍານ: ຕົວກະຕຸ້ນການປ່ຽນແປງສັງຄົມ,” ການບັນຍາຍໂດຍ Basil Ugorji, Ph.D. ທີ່ວິທະຍາໄລ Manhattanville Sr. Mary T. Clark Center for Religion and Social Justice Interfaith/Spirituality Speaker Series Program ທີ່ຈັດຂຶ້ນໃນວັນພະຫັດ, 14 ເມສາ 2022 ເວລາ 1:XNUMX ໂມງຕາເວັນອອກ.
