Tarpreliginis bendradarbiavimas: kvietimas visiems tikėjimams

Elizabeth Sink

Tarpreliginis bendradarbiavimas: kvietimas visiems tikėjimams per ICERM radiją transliuotas šeštadienį, 13 m. rugpjūčio 2016 d., 2 val. Rytų laiku (Niujorkas).

2016 m. vasaros paskaitų ciklas

Tema: "Tarpreliginis bendradarbiavimas: kvietimas visiems tikėjimams"

Elizabeth Sink

Kviestinis lektorius: Elizabeth Sink, Kolorado valstijos universiteto Komunikacijos studijų katedra

Anotacija:

Šioje paskaitoje pagrindinis dėmesys skiriamas vienam iš tų didelių dalykų, apie kuriuos mums sakoma NIEKADA nekalbėti mandagiame pokalbyje. Ne, nors dabar rinkimų metai, paskaita ne apie politiką ar pinigus. Elizabeth Sink kalba apie religiją, konkrečiai, tarpreliginį bendradarbiavimą. Ji pradeda pasidalinti savo istorija ir asmeniniu interesu, kurį ji turi šiame darbe. Tada ji pasakoja, kaip jos Kolorado valstijos universiteto studentai drąsiai kerta tikėjimo ir įsitikinimų linijas ir keičia istorijas, kurias dažniausiai girdime apie religiją JAV Amerikoje.

Paskaitos stenograma

Mano šiandienos tema yra vienas iš tų didelių dalykų, apie kuriuos mums sakoma NIEKADA nekalbėti mandagiame pokalbyje. Ne, nors dabar rinkimų metai, aš nesiruošiu susitelkti į politiką ar pinigus. Ir nors tai gali būti daug įdomiau, tai taip pat nebus seksas. Šiandien kalbėsiu apie religiją, konkrečiai, apie religijų bendradarbiavimą. Pradėsiu pasidalydamas savo istorija ir asmeniniu interesu, kurį turiu šiame darbe. Tada papasakosiu, kaip mano Kolorado valstijos universiteto studentai drąsiai kerta tikėjimo ir įsitikinimų linijas ir keičia istorijas, kurias dažniausiai girdime apie religiją JAV Amerikoje.

Savo gyvenime esu užėmęs daug, atrodytų, prieštaringų religinių tapatybių. Kiek įmanoma glausčiausiai apibendrinant: iki 8 metų neturėjau jokios priklausomybės, draugo bažnyčioje mane siūbavo puikios spurgos. Greitai nusprendžiau, kad bažnyčia yra mano reikalas. Mane patraukė žmonių grupės, dainuojančios kartu, kolektyviniai ritualai ir nuoširdžiai bandantys padaryti pasaulį geresnį. Ėmiau tapti pamaldžiu krikščioniu, tada konkrečiai – kataliku. Visa mano socialinė tapatybė buvo įsišaknijusi mano krikščionybėje. Kelis kartus per savaitę eidavau į bažnyčią, kartu su bendraamžiais padėdavau įkurti vidurinės mokyklos jaunimo grupę, padėjau mūsų bendruomenei įvairiuose paslaugų projektuose. Puikus daiktas. Bet štai čia mano dvasinė kelionė pradėjo pakrypti gana bjauria linkme.

Daugelį metų aš pasirinkau laikytis labai fundamentalistinės praktikos. Netrukus pradėjau gailėtis nekrikščionių: neigiau jų įsitikinimus ir daugeliu atvejų bandžiau juos atvirai atversti – išgelbėti nuo jų pačių. Deja, už tokį elgesį buvau pagirtas ir apdovanotas (o esu pirmagimis), tad tai tik sustiprino mano ryžtą. Po kelerių metų jaunimo tarnybos mokymosi kelionės metu patyriau labai gilią atsivertimo patirtį, kai supratau, koks siauras ir siauraširdis žmogus, kuriuo tapau. Jaučiausi sužeistas ir sutrikęs ir, sekdamas didžiąja gyvenimo švytuokle, kaltinau religiją dėl savo nuoskaudų ir dėl kiekvieno pasaulio blogio.

Dešimt metų po to, kai palikau religiją, bėgiodamas ir rėkdamas, vėl trokštu „bažnyčios“. Tai buvo dantyta maža tabletė, kurią galėjau nuryti, ypač todėl, kad tapau ateistu. Kalbėkite apie kognityvinį disonansą! Pastebėjau, kad ieškau to, kas mane iš pradžių traukė būdama 8 metų – optimistiškos žmonių grupės, norinčios padaryti pasaulį geresnį.

Taigi, praėjus trisdešimčiai metų po to, kai suvalgiau savo pirmąją bažnytinę spurgą ir iki šiol nuėjau per labai sudėtingą dvasinę kelionę – šiuo metu tapau save kaip humanistą. Patvirtinu žmogaus atsakomybę gyventi prasmingą ir etišką gyvenimą, galintį prisidėti prie didesnio žmonijos gėrio, neprisiimant Dievo. Iš esmės tai yra tas pats, kas ateistas, bet su moraliniu imperatyvu.

Ir, tikėkite ar ne, aš vėl bažnyčiotojas, bet „bažnyčia“ dabar atrodo kiek kitaip. Radau naujus dvasinius namus unitų universalistų bažnyčioje, kur praktikuoju šalia labai renkamos grupės žmonių, kurie identifikuojasi kaip „atgaunantys religiniai“, budistai, ateistai, atgimę krikščionys, pagonys, žydai, agnostikai ir kt. surištas ne tikėjimo, o vertybių ir veiksmų.

Priežastis, dėl kurios dalinuosi su jumis savo istorija, yra ta, kad praleistas laikas visomis šiomis skirtingomis tapatybėmis įkvėpė mane pradėti tarpreliginio bendradarbiavimo programą savo universitete.

Taigi tokia mano istorija. Štai pamoka – religija apima geriausias ir blogiausias humanitarinių mokslų galimybes – ir mūsų santykiai, ypač mūsų santykiai tarp tikėjimo linijų, statistiškai pakreipia svarstykles į teigiamą pusę. Palyginti su kitomis pramoninėmis valstybėmis, JAV yra viena religingiausių – 60% amerikiečių teigia, kad jų religija jiems labai svarbi. Daugelis religingų žmonių tikrai investuoja į tai, kad pasaulis būtų geresnis. Tiesą sakant, pusė Amerikos savanoriškos veiklos ir filantropijos yra religinės. Deja, daugelis iš mūsų patyrė religiją kaip slegiančią ir įžeidžiančią. Istoriškai religija buvo naudojama siaubingais būdais pavergti žmones visose kultūrose.

Tai, ką matome šiuo metu JAV, yra poslinkis ir didėjantis atotrūkis (ypač politikoje) tarp tų, kurie laiko save religingais, ir tų, kurie to nelaiko. Dėl to vyrauja tendencija kaltinti kitą pusę, įamžinti vienas kito stigmas, izoliuotis vienas nuo kito, o tai tik dar labiau padidina atskirtį. Tai yra mūsų dabartinės eros momentinė nuotrauka ir tai NĖRA sistema, kuri veda į sveiką ateitį.

Dabar norėčiau akimirką sutelkti mūsų dėmesį į „KITA“ šios takoskyros pusę ir supažindinti jus su greičiausiai augančia religine demografija Amerikoje. Ši kategorija dažnai vadinama „dvasiniu, bet nereliginiu“, „nesusijusiu“ arba „jokiu“ – savotišku bendru terminu, į kurį įeina agnostikai, ateistai, humanistai, dvasininkai, pagonys ir tie, kurie teigia „nieko ypatingai“. „Nepriklausoma 1/5 amerikiečių ir 1/3 suaugusiųjų iki 30 metų yra nepriklausomi nuo religijos – tai didžiausias procentas, kada nors pastebėtas Pew tyrimų istorijoje.

Šiuo metu apie 70 % JAV amerikiečių laikosi krikščionimis, o aš ką tik paminėjau, kad apie 20 % laikosi „nesusijusiais“. Kiti 10% apima tuos, kurie identifikuojasi kaip žydai, musulmonai, budistai, induistai ir kt. Tarp šių kategorijų egzistuoja stigmos, kurios dažnai neleidžia mums patikėti, kad turime ką nors bendro. Galiu apie tai pasikalbėti asmeniškai. Ruošdamasis šiam pokalbiui, kuriame „religiškai išsiskirdavau“ kaip nekrikščionis, susidūriau akis į akį su šiomis stigmomis. Man buvo gėda, kad pakeičiau savo ištikimybę, ir dabar esu priskiriamas prie tų, kuriuos kažkada objektyviau, gailėjausi ir tyčiojausi. Jaučiau baimę, kad mano šeima ir bendruomenė, kurioje užaugau, nusivils manimi ir bijojau, kad neprarasiu pasitikėjimo savo religingesnių draugų tarpe. Ir dabar, susidūręs su šiais jausmais, matau, kaip visada dedu papildomo uolumo į visas savo tarpreligines pastangas, kad, kai/jei sužinotumėte apie mano tapatybę, maloniai pažiūrėtumėte, nes dėl viso gero darbo aš daryti. (Aš esu 1st gimęs, ar gali pasakyti)?

Nenorėjau, kad šis pokalbis virstų „religiniu išėjimu“. Šis pažeidžiamumas gąsdina. Ironiška, bet pastaruosius 12 metų buvau viešojo kalbėjimo instruktorė – mokau apie nerimo mažinimą, tačiau šiuo metu tiesiogine prasme esu „kovok arba bėk“ lygyje. Tačiau šios emocijos pabrėžia, kokia svarbi ši žinia.

Kad ir kur atsidurtumėte dvasiniame spektre, kviečiu jus gerbti savo įsitikinimus ir suvokti savo šališkumą, o svarbiausia – ar jūsų tikėjimas ir šališkumas netrukdo jums peržengti tikėjimo ribos ir įsitraukti. NĖRA mūsų interesų (individualiai ar bendrai) likti šioje kaltės ir izoliacijos erdvėje. Santykių užmezgimas su skirtingų įsitikinimų žmonėmis, statistiškai, daro teigiamą poveikį gydant konfliktus.

Taigi pažiūrėkime, kaip galime pradėti pagarbiai bendrauti.

Iš esmės bendradarbiavimas tarpreliginis / arba tarpreliginis remiasi religinio pliuralizmo principu. Nacionalinė organizacija, vadinama Tarpreliginiu jaunimo branduoliu, apibrėžia religinį pliuralizmą kaip:

  • Pagarba įvairioms žmonių religinėms ir nereliginėms tapatybėms,
  • Abipusiai įkvepiantys santykiai tarp skirtingos kilmės žmonių,
  • ir bendri veiksmai bendram labui.

Tarpreliginis bendradarbiavimas yra religinio pliuralizmo praktika. Pliuralistinės mąstysenos priėmimas leidžia sušvelninti, o ne sugriežtinti perspektyvas. Šis darbas moko mus įgūdžių išeiti už vien tolerancijos ribų, išmoko naujos kalbos, o juo pasikartojančias istorijas, kurias girdime žiniasklaidoje, galime pakeisti nuo konflikto iki bendradarbiavimo. Džiaugiuosi galėdamas pasidalinti šia tarpreligine sėkmės istorija, vykstančia mano miestelyje.

Esu kolegijos komunikacijos studijų srities dėstytojas, todėl kreipiausi į keletą savo valstybinio universiteto katedrų, prašydama paramos akademiniam kursui apie tarpreliginį bendradarbiavimą. Galiausiai 2015 m. pavasarį mūsų universiteto gyvenimo ir mokymosi bendruomenės priėmė mano pasiūlymą. . Džiaugiuosi galėdamas pranešti, kad praėjusį semestrą buvo išbandytos dvi tarpreliginės klasės, kuriose mokėsi 25 mokiniai. Tiksliau, šių klasių mokiniai, identifikuojami kaip evangelikai krikščionys, kultūriniai katalikai, „kaip“ mormonai, ateistai, agnostikai, musulmonai ir keletas kitų. Tai žemės druska, geradariai.

Kartu išvykome į islamo ir žydų maldos namus. Mokėmės iš kviestinių pranešėjų, kurie pasidalino savo sunkumais ir džiaugsmais. Skatinome labai reikalingo supratimo apie tradicijas akimirkas. Pavyzdžiui, vieną pamoką, du mano puikūs draugai iš Pastarųjų Dienų Šventųjų Jėzaus Kristaus Bažnyčios, atėjo ir atsakė į kiekvieną klausimą, kurį jiems uždavė mano nekantrus 19-metis. Tai nereiškia, kad visi išėjo iš kambario susitarę, tai reiškia, kad išėjome iš kambario su nuoširdžiu supratimu. Ir pasauliui to reikia daugiau.

Mokiniai svarstė tokius sunkius klausimus kaip „Ar visos religijos susiveda į tą patį? (Ne!) ir „Kaip judėti į priekį, kai ką tik supratome, kad negalime abu būti teisiam?"

Kaip klasė, mes taip pat tarnavome. Bendradarbiaudami su keliomis kitomis mokinių tikėjimo grupėmis, surengėme nepaprastai sėkmingą „Tarpreliginės padėkos“ paslaugą. Finansiškai remiant mūsų vietinei Fort Collins tarpreliginei tarybai ir kitoms organizacijoms, studentai gamino košerinį, be glitimo, Padėkos dienos patiekalą su veganiškais patiekalais daugiau nei 160 žmonių.

Semestro pabaigoje studentai komentavo:

„...Aš niekada nesuvokiau, kad yra daug ateistų, nes nesupratau, kad ateistai atrodo taip pat, kaip aš. Dėl kažkokių keistų priežasčių maniau, kad ateistas atrodys kaip išprotėjęs mokslininkas.

„Nustebau, kad iš tikrųjų pykau ant savo kolegų klasiokų dėl kai kurių dalykų, kuriais jie tikėjo... Tai mane prakalbo, nes supratau, kad esu šališkesnis, nei maniau.

„Tarpreligijos išmokė mane gyventi ant tilto tarp skirtingų religijų, o ne tolimoje vienos religijos pusėje.

Galų gale, programa yra sėkminga studentų ir administracijos požiūriu; ir tęsis, tikimasi plėstis per ateinančius kelerius metus.

Tikiuosi, šiandien pabrėžiau, kad, priešingai populiariems įsitikinimams, religija yra dalykas, apie kurį turėtume kalbėti. Kai pradedame suprasti, kad KIEKVIENŲ įsitikinimų žmonės daro viską, kad gyventų etišką ir moralų gyvenimą, istorija pasikeičia. Mums kartu geriau.

Kviečiu jus susirasti naują draugą su žmogumi, turinčiu kitokius dvasinius įsitikinimus nei jūs, ir kartu pakeisti istoriją. Ir nepamirškite spurgų!

Elizabeth Sink kilusi iš Vidurio Vakarų, kur 1999 m. baigė tarpdisciplininės komunikacijos studijų bakalauro laipsnį Akvino koledže, Grand Rapids mieste, Mičigano valstijoje. 2006 m. ji baigė komunikacijos studijų magistro studijas Kolorado valstijos universitete ir nuo to laiko ten dėsto.

Jos dabartinė stipendija, mokymas, programa ir mokymo programų rengimas atsižvelgia į mūsų dabartinį kultūrinį / socialinį / politinį kraštovaizdį ir pažangias komunikacijos priemones tarp skirtingų religingų / nereligingų žmonių. Ji domisi, kaip pilietiniu požiūriu pagrįstas aukštasis mokslas veikia studentų motyvaciją dalyvauti savo bendruomenėse, suvokimą apie savo šališką ir (arba) poliarizuotą požiūrį, supratimą apie savęs veiksmingumą ir kritinio mąstymo procesus.

Dalintis

Susiję straipsniai

Religijos Igbolande: įvairinimas, aktualumas ir priklausymas

Religija yra vienas iš socialinių ir ekonominių reiškinių, turinčių neabejotiną poveikį žmonijai bet kurioje pasaulio vietoje. Kad ir kaip šventa atrodytų, religija yra svarbi ne tik norint suprasti bet kokių vietinių gyventojų egzistavimą, bet ir turi politinę reikšmę tarpetniniame ir vystymosi kontekste. Gausu istorinių ir etnografinių įrodymų apie skirtingas religijos reiškinio apraiškas ir nomenklatūras. Igbų tauta Pietų Nigerijoje, abiejose Nigerio upės pusėse, yra viena didžiausių juodaodžių verslumo kultūrinių grupių Afrikoje, pasižyminti neabejotinu religiniu užsidegimu, kuris įtakoja tvarų vystymąsi ir tarpetninę sąveiką jos tradicinėse sienose. Tačiau religinis Igbolando kraštovaizdis nuolat keičiasi. Iki 1840 m. dominuojanti igbų religija buvo vietinė arba tradicinė. Mažiau nei po dviejų dešimtmečių, kai šioje vietovėje prasidėjo krikščionių misionieriška veikla, buvo paleista nauja jėga, kuri ilgainiui pertvarkys vietinį religinį kraštovaizdį. Krikščionybė išaugo iki pastarosios dominavimo. Prieš krikščionybės šimtmetį Igbolande iškilo islamas ir kiti mažiau hegemoniški tikėjimai, kurie konkuravo su vietinėmis igbo religijomis ir krikščionybe. Šiame dokumente nagrinėjama religinė įvairovė ir jos funkcinė svarba harmoningam Igbolando vystymuisi. Duomenis jis semia iš publikuotų darbų, interviu ir artefaktų. Teigiama, kad, atsiradus naujoms religijoms, igbo religinis kraštovaizdis ir toliau įvairės ir (arba) prisitaikys, kad būtų įtrauktas arba išskirtinis esamų ir besiformuojančių religijų, siekiant igbo išlikimo.

Dalintis

Atsivertimas į islamą ir etninį nacionalizmą Malaizijoje

Šis straipsnis yra didesnio tyrimo projekto, kuriame pagrindinis dėmesys skiriamas etninio malajiečių nacionalizmo ir viršenybės kilimui Malaizijoje, segmentas. Nors etninio malajų nacionalizmo kilimas gali būti siejamas su įvairiais veiksniais, šiame dokumente daugiausia dėmesio skiriama islamo konversijos įstatymui Malaizijoje ir tam, ar jis sustiprino etninės malajiečių viršenybės nuotaikas, ar ne. Malaizija yra daugiatautė ir įvairių religijų šalis, nepriklausomybę įgijusi 1957 m. nuo britų. Malajai, kaip didžiausia etninė grupė, visada laikė islamo religiją neatsiejama savo tapatybės dalimi, skiriančia juos nuo kitų etninių grupių, įvežtų į šalį Didžiosios Britanijos kolonijinio valdymo metu. Nors islamas yra oficiali religija, Konstitucija leidžia taikiai praktikuoti kitas religijas ne malaiečiams, ty etniniams kinams ir indams. Tačiau islamo įstatymai, reglamentuojantys musulmonų santuokas Malaizijoje, įpareigojo, kad nemusulmonai turi atsiversti į islamą, jei nori tuoktis su musulmonais. Šiame darbe teigiu, kad islamo konversijos įstatymas buvo naudojamas kaip priemonė stiprinti Malaizijos etninio malajiečių nacionalizmo nuotaikas. Preliminarūs duomenys buvo renkami remiantis interviu su malajų musulmonais, kurie yra susituokę su ne malajiečiais. Rezultatai parodė, kad dauguma malajų apklaustųjų mano, kad atsivertimas į islamą yra būtinas, kaip reikalauja islamo religija ir valstybės įstatymai. Be to, jie taip pat nemato jokios priežasties, kodėl ne malajai prieštarautų atsivertimui į islamą, nes susituokus vaikai automatiškai bus laikomi malajiečiais pagal Konstituciją, kuriai taip pat suteikiamas statusas ir privilegijos. Ne malajų, atsivertusių į islamą, nuomonės buvo pagrįstos antriniais interviu, kuriuos atliko kiti mokslininkai. Kadangi buvimas musulmonu siejamas su buvimu malajiečiu, daugelis atsivertusių ne malajų jaučiasi atimti iš religinės ir etninės tapatybės jausmo ir jaučia spaudimą priimti etninę malajų kultūrą. Nors pakeisti konvertavimo įstatymą gali būti sunku, atviras tarpreliginis dialogas mokyklose ir viešajame sektoriuje gali būti pirmasis žingsnis sprendžiant šią problemą.

Dalintis

Solidarumo viltis: indų ir krikščionių santykių suvokimas tarp Indijos krikščionių Šiaurės Amerikoje

Antikrikščioniško smurto atvejai Indijoje tapo vis labiau paplitę, kartu su augančia induistų nacionalistinio judėjimo įtaka ir Bharatiya Janata partijai 2014 m. gegužės mėn. įgijus galią centrinėje vyriausybėje. Daugelis Indijos ir diasporos asmenų įsitraukė tarptautiniame žmogaus teisių aktyvizme, nukreiptame į šią ir susijusias problemas. Tačiau ribotas tyrimas buvo sutelktas į tarptautinį Indijos krikščionių bendruomenės aktyvumą JAV ir Kanadoje. Šis straipsnis yra vienas iš kokybinio tyrimo, kurio tikslas – ištirti Indijos krikščionių diasporoje reakciją į religinį persekiojimą, taip pat dalyvių supratimą apie tarpgrupinio konflikto pasaulinėje indų bendruomenėje priežastis ir galimus sprendimus. Šiame dokumente ypač daug dėmesio skiriama sienų ir sienų, egzistuojančių tarp Indijos krikščionių ir induistų diasporoje, susikirtimo sudėtingumui. Analizė, atlikta iš keturiasdešimt septynių giluminių JAV ir Kanadoje gyvenančių asmenų interviu ir šešių įvykių dalyvių stebėjimas, atskleidžia, kad šias permatomas ribas perjungia dalyvių prisiminimai ir jų padėtis tarpvalstybiniuose socialiniuose ir dvasiniuose laukuose. Nepaisant esamos įtampos, kurią liudija kai kurios asmeninės diskriminacijos ir priešiškumo patirtys, pašnekovai išreiškė visapusišką solidarumo viltį, galinčią peržengti bendruomeninius konfliktus ir smurtą. Konkrečiau kalbant, daugelis dalyvių pripažino, kad krikščionių teisių pažeidimas nėra vienintelė svarbi žmogaus teisių problema, ir jie siekė palengvinti kitų kančias, nepaisant jų tapatybės. Todėl tvirtinu, kad prisiminimai apie bendruomenės darną tėvynėje, priimančiosios šalies patirtį ir abipusę pagarbą religiniam iškilumui katalizuoja viltį dėl solidarumo tarp religijų ribų. Šie punktai pabrėžia būtinybę toliau tirti ideologijų ir praktikų, susijusių su religiniu tikėjimu, kaip solidarumo ir vėlesnių kolektyvinių veiksmų įvairiuose nacionaliniuose ir kultūriniuose kontekstuose katalizatorių, svarbą.

Dalintis