Veikimo sudėtingumas: tarpreliginis dialogas ir taikos kūrimas Birmoje ir Niujorke
Įvadas
Konfliktų sprendimo bendruomenei labai svarbu suprasti daugelio veiksnių, susiliejančių ir sukelti konfliktą tarp tikėjimo bendruomenių ir viduje, sąveiką. Supaprastinta religijos vaidmens analizė yra priešinga.
JAV ši klaidinga analizė atsispindi žiniasklaidos diskurse apie ISIS ir jos religinių mažumų persekiojimą. Tai taip pat matyti iš politizuotų klausymų (paskutinį kartą 2016 m. birželio mėn.), kai pseudoekspertams buvo suteikta galimybė pasisakyti prieš nacionalinius įstatymų leidėjus. Tyrimai, tokie kaip „Fear Inc.“[1], ir toliau demonstruoja, kaip politinis dešinysis sparnas plečia ekspertų centrų tinklą, siekdamas propaguoti tokią „ekspertiškumą“ žiniasklaidoje ir politiniuose sluoksniuose, net pasiekiant Jungtines Tautas.
Viešasis diskursas vis labiau užterštas reakcingomis ir ksenofobiškomis pažiūromis ne tik Europoje ir JAV, bet ir kitose pasaulio šalyse. Pavyzdžiui, Pietų ir Rytų Azijoje islamofobija tapo ypač destruktyvia politine jėga Mianmare/Birmoje, Šri Lankoje ir Indijoje. Svarbu, kad mokslininkai nesuteiktų privilegijų „vakarietiškai“ konfliktų, ginčų ar religijos patirčiai; taip pat svarbu nesuteikti privilegijų trims Abraomiškoms religijoms, kad būtų pašalintos kitos religinės tradicijos, kurios taip pat gali būti užgrobtos nacionalistinių ar kitų politinių interesų.
Esant nuolatinei realiai ir numanomai konflikto ir teroro grėsmei, viešojo diskurso ir viešosios politikos saugumo užtikrinimas gali sukelti iškreiptą požiūrį į religinės ideologijos poveikį. Kai kurie tarpininkai gali sąmoningai ar nesąmoningai pritarti sampratoms apie civilizacijų susidūrimą arba esminę priešpriešą tarp pasaulietinio ir racionalaus, kita vertus, religinio ir neracionalumo.
Nesinaudodami populiaraus saugumo diskurso painiavomis ir klaidingais dvejetainiais, kaip galime ištirti tikėjimo sistemas – tiek kitų, tiek savo –, kad suprastume „religinių“ vertybių vaidmenį formuojant suvokimą, bendravimą ir taikos kūrimo procesą?
Kaip vienas iš Flushing Interfaith Council įkūrėjų, daug metų dirbdamas socialinio teisingumo srityje tarpreliginėse partnerystėse, siūlau išnagrinėti įvairius tarpreliginių santykių modelius Niujorke. Kaip JT Birmos darbo grupės programų direktorius, siūlau ištirti, ar šie modeliai gali būti pritaikyti kitoms kultūrinėms aplinkybėms, ypač Birmoje ir Pietų Azijoje.
Veikimo sudėtingumas: tarpreliginis dialogas ir taikos kūrimas Birmoje ir Niujorke
Viešasis diskursas vis labiau užterštas reakcingomis ir ksenofobiškomis pažiūromis ne tik Europoje ir JAV, bet ir daugelyje kitų pasaulio šalių. Pavyzdys, kuris bus aptartas šiame dokumente, Pietryčių Azijoje islamofobija tapo ypač griaunančia jėga Mianmare/Birmoje. Ten ekstremistų budistų vienuolių vadovaujamas virulentiškas islamofobinis judėjimas kartu su buvusios karinės diktatūros elementais padarė musulmonų rohinjų mažumą be pilietybės ir atpirkimo ožiu.
Trejus metus dirbau Birmos darbo grupėje Niujorko ir JT programų direktoriumi. „Birma Task Force“ yra musulmonų Amerikos žmogaus teisių iniciatyva, kuri pasisako už persekiojamų rohinjų žmogaus teises, sutelkdama bendruomenės narius, dalyvaudama plataus masto žiniasklaidos darbuose ir susitikimuose su politikos formuotojais.[2] Šis dokumentas yra bandymas suvokti dabartinę tarpreliginių santykių padėtį Birmoje ir įvertinti jos galimybes sukurti teisingą taiką.
2016 m. balandžio mėn. įsteigus naują Birmos vyriausybę, vadovaujamą valstybės patarėjos Aung San Suu Kyi, iš tiesų yra naujų vilčių dėl galimos politikos reformos. Tačiau iki 2016 m. spalio mėn. nebuvo imtasi konkrečių veiksmų, kad būtų grąžintos jokios pilietinės teisės 1 milijonui rohinjų, kuriems vis dar draudžiama keliauti Birmoje, gauti išsilavinimą, laisvai kurti šeimą be biurokratinio kišimosi ar balsuoti. (Akbar, 2016) Šimtai tūkstančių vyrų, moterų ir vaikų buvo perkelti į šalies viduje perkeltų asmenų ir pabėgėlių stovyklas. Patariamoji komisija, kuriai pirmininkavo buvęs JT generalinis sekretorius Kofi Annan, buvo sušaukta 2016 m. rugpjūčio mėn., kad išnagrinėtų šią „sudėtingą situaciją“, kaip ją vadina Daw Suu Kyi, tačiau komisijoje nėra rohinjų narių. Tuo tarpu nacionalinis taikos procesas buvo sušauktas siekiant išspręsti kitus rimtus, ilgalaikius tautos etninius konfliktus, bet neapima rohinjų mažumos. (Mano 2016 m.)
Kalbant konkrečiai apie Birmą, kai pliuralizmas yra apgultas, kaip paveikiami tarpreliginiai santykiai vietos lygmeniu? Kokios tendencijos išryškėja, kai valdžia pradeda rodyti demokratizacijos požymius? Kurios bendruomenės imasi konflikto transformacijos lyderio? Ar tarpreliginis dialogas nukreipiamas į taikos kūrimą, ar yra ir kitų pasitikėjimo stiprinimo ir bendradarbiavimo modelių?
Viena pastaba apie perspektyvą: mano, kaip amerikiečio musulmono, kilmė Niujorke, turi įtakos tam, kaip suprantu ir suformuluoju šiuos klausimus. Islamofobija turėjo neigiamą poveikį politiniam ir žiniasklaidos diskursui po rugsėjo 9-osios JAV. Esant nuolatinėms realioms ir numanomoms konfliktų ir teroro grėsmėms, viešojo diskurso ir viešosios politikos saugumo užtikrinimas gali lemti iškreiptą religinės ideologijos poveikio vertinimą. Tačiau vietoj vienos priežasties – islamo – susilieja daug socialinių ir kultūrinių veiksnių, sukeldami konfliktą tarp tikėjimo bendruomenių ir jų viduje. Supaprastinta religinių mokymų vaidmens analizė yra neproduktyvi, nesvarbu, ar tai susiję su islamu, budizmu ar bet kuria kita religija. (Džersonas, 11 m.)
Šiame trumpame straipsnyje siūlau pradėti nagrinėjant dabartines Birmos tarpreliginio įsitraukimo tendencijas, po to trumpai apžvelgti paprastų tarpreliginių santykių modelius Niujorke, siūlomus kaip palyginimo ir apmąstymų rėmą.
Kadangi šiuo metu iš Birmos yra mažai kiekybiškai įvertinamų duomenų, šis preliminarus tyrimas visų pirma pagrįstas pokalbiais su įvairiais kolegomis, patvirtintais straipsniais ir internetinėmis ataskaitomis. Šie vyrai ir moterys, atstovaujantys sunkiai besiverčiančioms Birmos bendruomenėms ir su jomis susiję, tyliai kuria būsimų taikos namų pamatus pačia visa apimančia prasme.
Baptistai Birmoje: du šimtai metų draugijos
1813 m. amerikiečiai baptistai Adoniram ir Ann Judson tapo pirmaisiais Vakarų misionieriais, kurie apsigyveno ir padarė įtaką Birmoje. Adoniramas taip pat parengė birmiečių kalbos žodyną ir išvertė Bibliją. Nepaisant ligos, kalėjimo, karo ir budistų daugumos susidomėjimo stokos, per keturiasdešimt metų Judsonai sugebėjo sukurti ilgalaikį baptistų buvimą Birmoje. Praėjus trisdešimčiai metų po Adoniramo mirties, Birmoje buvo 63 krikščionių bažnyčios, 163 misionieriai ir daugiau nei 7,000 pakrikštytų atsivertusiųjų. Dabar Mianmare yra trečias pagal dydį baptistų skaičius pasaulyje po JAV ir Indijos.
Judsonai teigė, kad jie ketino „skelbti Evangeliją, o ne antibudizmą“. Tačiau didžioji dalis jų kaimenės išaugo iš animistų genčių, o ne iš budistų daugumos. Visų pirma, atsivertusieji buvo iš karėnų tautos – persekiojamos mažumos, turinčios daugybę senovinių tradicijų, kurios, regis, atkartojo Senąjį Testamentą. Jų orakulų tradicijos paruošė juos priimti mesiją, ateinantį su mokymu juos išgelbėti.[3]
Judsono palikimas išlieka Birmos tarpreliginiuose santykiuose. Šiandien Birmoje Judsono tyrimų centras prie Mianmaro teologijos seminarijos yra platforma įvairiems mokslininkams, religiniams lyderiams ir teologijos studentams „plėtoti dialogą ir veiksmus, kuriais būtų sprendžiamos dabartinės mūsų visuomenės gerinimo problemos“. Nuo 2003 m. JTC sušaukė keletą forumų, suburiančių budistus, musulmonus, indusus ir krikščionis, „kurti draugystę, tarpusavio supratimą, abipusį pasitikėjimą ir abipusį bendradarbiavimą“. (Naujienos ir veikla, svetainė)
Forumai dažnai turėjo ir praktinį aspektą. Pavyzdžiui, 2014 m. centras surengė mokymus, skirtus 19 įvairių tikėjimų aktyvistų paruošti būti žurnalistais arba žiniasklaidos agentūrų šaltiniais. O 28 m. rugpjūčio 2015 d. daugiau nei 160 mokytojų ir studentų dalyvavo akademiniame dialoge tarp ITBMU (Tarptautinis Theravada Buddhist Missionary University) ir MIT (Mianmaro teologijos institutas) tema „Kritinis susitaikymo vertinimas iš budizmo ir krikščionių perspektyvų“. Šis dialogas yra trečiasis iš serijos, skirtos pagilinti tarpusavio supratimą tarp bendruomenių.
Daugeliui 20th amžiaus Birma laikėsi Didžiosios Britanijos kolonijinės vyriausybės įdiegto švietimo modelio ir didžiąja dalimi veikė iki nepriklausomybės 1948 m. Per ateinančius kelis dešimtmečius iš esmės nacionalizuota ir nuskurdinta švietimo sistema kai kuriuos birmiečių atstumė, paniekindama etninę tapatybę, tačiau sugebėjo ištverti, ypač elito grupėms. Tačiau po 1988 m. Demokratijos judėjimo nacionalinė švietimo sistema buvo iš esmės sunaikinta per ilgus studentų represijų laikotarpius. Dešimtajame dešimtmetyje universitetai buvo uždaryti mažiausiai penkeriems metams, o kitu metu mokslo metai buvo trumpinami.
Nuo pat įkūrimo 1927 m. JTC pagrindinė organizacija Mianmaro teologijos institutas (MIT) siūlė tik teologijos studijų programas. Tačiau 2000 m., reaguodama į šalies iššūkius ir švietimo poreikius, seminarija pradėjo laisvųjų menų programą, pavadintą Religijos studijų bakalauro (BARS), kuri pritraukė musulmonus ir budistus bei krikščionis. Po šios programos sekė daugybė kitų novatoriškų programų, įskaitant MAID (Tarpfaith Studies and Dialogue menų magistras).
Kunigas Karyn Carlo yra išėjęs į pensiją Niujorko policijos kapitonas, tapęs pamokslininku, mokytoju ir baptistų misionieriumi, 2016 m. viduryje kelis mėnesius dėstęs Pwo Karen teologinėje seminarijoje netoli Jangono Birmoje. (Carlo, 2016) Palyginti su 1,000 studentų Mianmaro teologinėje seminarijoje, jos seminarija yra penktadaliu didesnė, bet taip pat gerai įsitvirtinusi, nes ji buvo pradėta 1897 m. kaip „Moters Karen Biblijos mokykla“. Be teologijos, pamokos apima anglų kalbą, kompiuterio įgūdžius ir Karen kultūrą.[4]
Karenų etninė grupė, kurią sudaro maždaug 7 milijonai, taip pat labai nukentėjo nuo konfliktų ir atskirties dėl „burmanizacijos“ politikos, kuria siekiama juos marginalizuoti. Kančia tęsėsi daugiau nei keturis dešimtmečius, turėjusi didelį poveikį socializacijai. Pavyzdžiui, šiuo nestabilumo laikotarpiu užaugintas jo močiutės, dabartinis seminarijos prezidentas kunigas dr. Soe Thihanas buvo išmokytas greitai pavalgyti užpuolimo atveju ir visada kišenėse nešiotis ryžius, kad galėtų išgyventi miškuose, kasdien valgydamas po kelis grūdus. (asmeninis bendravimas su K. Carlo)
Nuo 1968 iki 1988 m. jokie užsieniečiai nebuvo įleidžiami į Birmą, ir ši izoliacija lėmė, kad baptistų teologija įstrigo laike. Šiuolaikiniai teologiniai ginčai, tokie kaip LGBT problemos ir išsivadavimo teologija, nebuvo žinomi. Tačiau per pastaruosius dešimtmečius seminaristai daug pasivijo, jei ne vietos bažnyčios lygiu, kurie išlieka labai konservatyvūs. Patvirtindamas, kad „Dialogas yra neatsiejama krikščionių tikėjimo dalis“, kunigas Carlo įtraukė taikos kūrimą ir pokolonijinį diskursą į seminarijos programą.
Kunigas Carlo pripažino kolonijinius Adoniramo Judsono istorijos aspektus, bet priėmė jo vaidmenį įkuriant bažnyčią Birmoje. Ji man pasakė: „Savo mokiniams sakiau: Jėzus buvo azijietis. Galite švęsti Judsoną, taip pat susigrąžindami azijietiškas krikščioniškojo tikėjimo šaknis. Ji taip pat vedė „gerai priimtą“ religinio pliuralizmo pamoką, o kai kurie mokiniai išreiškė susidomėjimą dialogu su musulmonais. Religiniu lygmeniu jie sutarė: „Jei Šventosios Dvasios negali surišti religija, Šventoji Dvasia kalba ir su musulmonais“.
Kunigas Carlo taip pat mokė savo seminaristus pagal gerbtojo Danielio Buttry, žinomo rašytojo ir trenerio, susijusio su tarptautinėmis ministerijomis, kūrinių, kuris keliauja visame pasaulyje mokydamas bendruomenes konfliktų transformavimo, neprievartos ir taikos kūrimo klausimais. Bent jau nuo 1989 m. kunigas Buttry lankėsi Birmoje, siūlydamas grupinius užsiėmimus apie konfliktų analizę, asmeninių konfliktų stilių supratimą, pokyčių valdymą, įvairovės valdymą, galios dinamiką ir traumų gydymą. Jis dažnai įtraukia Senojo ir Naujojo Testamento tekstus, kad padėtų pokalbiui, pavyzdžiui, 2 Samuelio 21, Esteros 4, Mato 21 ir Apaštalų darbų 6:1–7. Tačiau jis taip pat sumaniai naudoja tekstus iš įvairių tradicijų, pavyzdžiui, savo išleistame dviejų tomų rinkinyje „Tarpfaith Just Peacemaking“ su 31 socialinio teisingumo lyderystės modeliu iš viso pasaulio. (Buttry, 2008)
Abraomo religijas apibūdindamas kaip konfliktuojančius brolius ir seseris, Danielis Buttry bendravo su musulmonų bendruomene nuo Nigerijos iki Indijos ir Detroito iki Birmos. 2007 m. daugiau nei 150 musulmonų mokslininkų paskelbė deklaraciją „Bendras žodis tarp mūsų ir jūsų“, siekdamos nustatyti bendrumus kuriant taikius tarpreliginius santykius[5]. Amerikos baptistų bažnyčia taip pat surengė keletą musulmonų ir baptistų konferencijų, susijusių su šiuo dokumentu. Be šios medžiagos, Buttry atitiko krikščioniškus ir musulmoniškus tekstus apie taikos kūrimą per savo 2015 m. gruodžio mėn. mokymus IONA mečetėje Detroite, „labai sėkmingai“ bendradarbiaudamas su imamu El Turku iš Detroito metropoliteno tarpreliginės lyderystės tarybos. Per dešimt dienų mokymų įvairūs amerikiečiai nuo Bangladešo iki Ukrainos dalijosi tekstais, kuriuose daugiausia dėmesio buvo skirta socialiniam teisingumui, įskaitant „Kalno pamokslą“ kaip „Jėzaus džihadą“. (Buttry 2015A)
Buttry „tarpreliginis teisingas taikos kūrimo“ požiūris yra paremtas 10 „Just Peacemaking“ judėjimo principų, kuriuos sukūrė jo kolega baptistas Glenas Stassenas, suformulavęs konkrečias praktikas, kurios gali padėti kurti taiką ant tvirto pagrindo, o ne tik priešintis karui. (Stassen, 1998)
Keliaudamas kaip konsultantas Danielis Buttry tinklaraštyje rašo apie savo pastangas įvairiose konfliktų zonose. Viena iš jo 2011 m. kelionių galėjo būti aplankyti rohinjų[6]; visa specifika buvo išbraukta iš paskyros, nors aprašymas atrodo gana tinkamas. Tai yra spėlionės; bet kitais atvejais jis yra konkretesnis savo viešuose pranešimuose iš Birmos. 23 skyriuje („Tai, ką jūs sakote, yra neverta“, in Mes esame kojinės) taikdarys pasakoja istoriją apie mokymą Šiaurės Birmoje, kur kariuomenė žudė etninius sukilėlius (etninė grupė neįvardyta). Dauguma Birmos studentų labai gerbia savo instruktorių, kad nedrįsta išsakyti nepriklausomos nuomonės. Be to, kaip jis rašo, „buvo didelė kariuomenės baimė, todėl dauguma žmonių nedvejodavo ką nors pasakyti seminare. Dalyviai turėjo labai mažą „komforto zoną“ ir buvo netoli „pavojaus zonos“, kur rūpėjo tik savęs išsaugojimas. Tačiau Buttry pasakoja apie vieną studentą, kuris metė jam gana emocingą iššūkį ir pasakė, kad nesmurtinė taktika juos visus tik nužudys. Po kiek apmąstymų instruktoriai sugebėjo tai pakeisti, atkreipdami dėmesį į neįprastą klausėjo drąsą; – Kas tau suteikia tokią galią? jie paprašė. Jie įgalino klausėją, susijungdami su jo pykčiu dėl neteisybės ir taip pasinaudodami gilia motyvacija. Grįžę į regioną po kelių mėnesių, jie pastebėjo, kad kai kurios nesmurtinės taktikos iš tikrųjų buvo sėkmingai išbandytos su kariuomenės vadu, kuris sutiko su tam tikromis patalpomis. Seminaro dalyviai teigė, kad tai buvo pirmas kartas, kai jie pasiekė kokią nors pergalę su Birmos okupacine armija. (Buttry, 2015)
Nepaisant oficialios politikos, konfliktai ir skurdas galėjo padėti išlaikyti stiprų tarpusavio priklausomybės, jei ne solidarumo, jausmą. Grupėms reikėjo viena kitos, kad išgyventų. Visi mano kalbinti rohinjų lyderiai prisimena laikotarpį prieš 30 metų, kai mišrios santuokos ir bendravimas buvo dažnesni (Carroll, 2015). Karyn Carlo man papasakojo, kad Jangone prie pat įėjimo į Vienišių miestelį yra mečetė ir kad įvairios grupės vis dar prekiauja ir bendrauja turguose po atviru dangumi. Ji taip pat pareiškė, kad seminarijos mokytojai krikščionys ir studentai lankysis vietiniame budistų rekolekcijų centre medituoti. Ji buvo atvira visiems.
Priešingai, ji teigė, kad dabar kolegos baiminasi, kad vykstant politiniams pokyčiams globalizacijos sutrikimai gali mesti iššūkį šiam bendruomenės vienybės jausmui, nes tai pažeidžia šeimos normą daugiabučių namų ūkiuose. Po dešimtmečius trukusios vyriausybės ir karinės priespaudos pusiausvyra tarp tradicijų išlaikymo ir atsivėrimo platesniam pasauliui atrodo neaiški ir net gąsdinanti daugeliui birmiečių tiek Birmoje, tiek diasporoje.
Diaspora ir pokyčių valdymas
Nuo 1995 m. Mianmaro baptistų bažnyčia[7] buvo įsikūrusi erdviame Tiudorų pastate, žalioje gatvėje Glendale, NY. Tabernakulio baptistų bažnyčioje (TBC) Juticos valstijoje yra daugiau nei 2,000 Karenų šeimų, tačiau Niujorke įsikūrusi MBC 2016 m. spalio mėn. buvo sausakimša sekmadienio pamaldoms. Skirtingai nuo Utica bažnyčios, MBC bendruomenė yra etniškai įvairi: Mon ir Kachin. ir net Burmanų šeimos lengvai susimaišo su Karen. Jaunuolis man pasakoja, kad jo tėvas yra budistas, o motina – krikščionė ir kad, nepaisant nedidelių nuogąstavimų, jo tėvas susitaikė su pasirinkimu, kurį padarė pasirinkdamas baptistų bažnyčią. Susirinkimas gieda „We Gather Together“ ir „Amazing Grace“ birmiečių kalba, o jų ilgametis tarnas kunigas U Myo Maw pradeda savo pamokslą priešais trijų baltų orchidėjų augalų išdėstymą.
Anglų kalbos akcentai leido man tam tikru mastu sekti pamokslą, bet vėliau jo reikšmes paaiškino ir kongregacijos narys bei pats pastorius. Pamokslo tema buvo „Danielis ir liūtai“, kurį pastorius Maw naudojo siekdamas išaiškinti iššūkį tvirtai stovėti už kultūrą ir tikėjimą, nesvarbu, ar Birmoje yra karinė priespauda, ar panardinama į globalizuotos Vakarų kultūros blaškymąsi. Įdomu tai, kad raginimą tvirtai laikytis tradicijų taip pat lydėjo nemažai religinio pliuralizmo dėkingumo pastabų. Kunigas Maw apibūdino „Qibla“ svarbą Malaizijos musulmonų namuose, kad visada primintų jiems kryptį, kaip nukreipti maldas į Dievą. Jis taip pat ne kartą gyrė Jehovos liudytojus už viešą atsidavimą savo tikėjimui. Netiesioginė žinia buvo ta, kad mes visi galime gerbti ir mokytis vieni iš kitų.
Nors kunigas Maw negalėjo apibūdinti jokios tarpreliginės veiklos, kuria užsiėmė jo kongregacija, jis sutiko, kad per 15 metų, praleistų Niujorke, tarpreliginės veiklos augimą jis matė kaip atsaką į Rugsėjo 9-ąją. Jis sutiko, kad galėčiau atvesti į Bažnyčią ne krikščionis. Dėl Birmos jis išreiškė atsargų optimizmą. Jis pastebėjo, kad Religijos reikalų ministras buvo tas pats kariškis, kuris tarnavo prie ankstesnių vyriausybių, tačiau atrodė, kad jis neseniai persigalvojo ir pritaikė savo ministerijos darbą, kad galiausiai įtrauktų ne tik budistus, bet ir kitas Birmos religijas.
Baptistai ir taikos kūrimo tendencijos
Atrodo, kad Birmos teologinės mokyklos, ypač baptistai, užmezgė labai stiprų ryšį tarp tarpreliginio pasitikėjimo kūrimo ir taikos kūrimo. Stiprus etninės priklausomybės ir baptistų religinės tapatybės sutapimas galėjo padėti supainioti šias dvi dalis, o tai davė konstruktyvių rezultatų tikėjimu grindžiamam vadovavimui taikos kūrimo procese.
Moterys sudaro tik 13 procentų birmiečių, dalyvaujančių Nacionaliniame taikos procese, į kurį neįtraukiami ir musulmonai rohinjai. (Žr. Josephson, 2016, Win, 2015) Tačiau remiant Australijos vyriausybei (ypač AUSAid), N Peace Network, daugiašalis taikos gynėjų tinklas, siekė skatinti moterų lyderystę visoje Azijoje. (žr. N taikos stipendininkus adresu http://n-peace.net/videos ) 2014 m. tinklas stipendijomis pagerbė du Birmos aktyvistus: Mi Kun Chan Non (etninis monas) ir Wai Wai Nu (rohinjų lyderis). Vėliau tinklas pagerbė etninę rakhinę, konsultuojančią Arakano išlaisvinimo armiją ir keletą su Bažnyčia susijusių kačinų, įskaitant dvi Birmos moteris, vadovaujančias etninėms grupėms per nacionalinį taikos procesą ir susijusią su Shalom fondu, Birmoje įsikūrusia NVO, kurią įkūrė vyresnysis baptistų pastorius dr. dr. Saboi Jum ir iš dalies finansuojamas Norvegijos ambasados, UNICEF ir Mercy Corps.
Atidaręs Japonijos vyriausybės finansuojamą Taikos centrą, Shalom fondas 2002 m. įkūrė Mianmaro etninių tautybių tarpininkų draugiją, o 2006 m. subūrė Tarpreliginio bendradarbiavimo grupes. Daugiausia dėmesio skyrė Kačino valstijos poreikiams, 2015 m. fondas sutelkė dėmesį į jų civilius Paliaubų stebėjimo projektas, iš dalies dirbantis per įvairius religinius lyderius, ir projektui „Space for Dialogue“, siekiant sukurti paramą taikos procesui. Ši iniciatyva apėmė 400 įvairių birmiečių, dalyvavusių tarpreliginėje maldoje 8 m. rugsėjo 2015 d. beveik visose Birmos vietose, išskyrus Rachinų valstiją. Fondo metinėje tų metų ataskaitoje suskaičiuotos 45 tarpreliginės veiklos, tokios kaip festivaliai ir kiti socialiniai renginiai, iš viso 526 budistų jaunimo įsitraukimo atvejai ir atitinkamai 457 ir 367 krikščionys ir musulmonai, o lyčių lygybė yra artima. [8]
Visiškai aišku, kad baptistai ėmėsi vadovaujančio vaidmens tarpreliginiame dialoge ir taikos kūrimo Birmoje. Tačiau kitos tikėjimo grupės taip pat žengia į priekį.
Pliuralizmas ar tarpreliginio dialogo globalizacija?
Su nerimu reaguodamos į didėjančią ksenofobiją ir religinį persekiojimą, nukreiptą prieš rohinjus 2012 m., kelios tarptautinės grupės susisiekė su vietos lyderiais. Tais metais „Religions for Peace“ atidarė savo 92-ąjįnd skyrius Birmoje.[9] Tai atkreipė kitų regioninių skyrių dėmesį ir paramą, neseniai surengus konsultacijas Japonijoje. „Pasaulinė konferencija Religijos taikai gimė Japonijoje“, – pareiškė Dr. William Vendley, Generalinis sekretorius Rf Tarptautinė „Japonija turi unikalų pagalbos religiniams lyderiams krizės šalyse palikimą“. Delegacijoje netgi buvo ekstremistinės budistų grupės Ma Ba Tha nariai. (ASG, 2016 m.)
Susijęs su Mianmaro islamo centru, narys įkūrėjas Al Haj U aye Lwin 2016 m. rugsėjį papasakojo apie pastangas, vadovaujamas RFP Myanmar Myint Swe; Musulmonai ir budistai bendradarbiauja su atitinkamomis bendruomenėmis, kad suteiktų humanitarinę pagalbą pažeidžiamoms gyventojų grupėms, ypač vaikams, nukentėjusiems nuo konfliktų.
U Myint Swe paskelbė, kad „reaguodama į didėjantį nacionalizmą ir bendruomeninę įtampą Mianmare, RfP Myanmar pradėjo naują projektą „pasveikinti kitą“ tiksliniuose regionuose“. Dalyviai ruošė konfliktų sprendimo ir bendruomenės tilto kūrimo veiklas. 28 m. kovo 29–2016 d. U Myint Swe, RfP Mianmaro prezidentas ir kun. Kyoichi Sugino, RfP International generalinio sekretoriaus pavaduotojas, lankėsi Sitwe, Rachine valstijoje, Mianmare, „didelio tarpbendruomeninio smurto scenoje“.
Švelnus kalbėjimas apie „bendruomenės smurtą“ paprastai nepalaikomas Birmos musulmonų, turinčių omenyje ekstremistinių budistų sąmoningą rohinjų mažumos persekiojimą. Al Haj U Aye Lwin pridūrė, kadRf Mianmaras supranta, kad rohinjai nusipelno, kad su jais būtų elgiamasi ne tik dėl humanitarinių priežasčių, bet ir sąžiningai bei teisingai pagal įstatymus, kurie atitinka tarptautines normas ir standartus. Rf Mianmaras rems Daw Aung San Suu Kyi vyriausybę kuriant teisinę valstybę ir žmogaus teises. Palaipsniui atsiras žmogaus teisės ir nediskriminavimas dėl rasės ir religijos.
Tokie požiūrių ir pranešimų skirtumai nesustabdė „Religions for Peace“ Mianmare. Turėdamas vieną apmokamą darbuotoją, bet be vyriausybės paramos, 2014 m. moterų įgalinimo sparnas įkūrė „Tikėjimo moterų tinklą“, susijusį su Pasauliniu tikėjimo moterų tinklu. 2015 m. jaunimo ir moterų grupės organizavo savanorių reagavimą į potvynį Mektiloje, etniškai poliarizuotoje Rachinų valstijoje. Nariai vedė seminarus, kuriuos surengė Mianmaro teologijos institutas, taip pat dalyvavo vieni kitų religinėse šventėse, įskaitant Pranašo gimtadienio šventes ir Hindu Diwali.
Kartu su savo kolega U Myint Swe Al Haj U Aye Lwin buvo paprašytas prisijungti prie prieštaringai vertinamos naujos Patariamosios komisijos, kuriai pavesta įvertinti „Rakhine problemas“, įskaitant rohinjų klausimą, ir kai kurie ją kaltina dėl to, kad nespaudė šio klausimo. probleminiai Rasės ir religijos įstatymai, nukreipti į rohinjų teises. (Akbar, 2016) Tačiau Aye Lwin man pasakė, kad savo lėšomis parašė ir išplatino knygą, paneigiančią probleminius Rasės ir religijos įstatymus. Norėdamas sugriauti kai kuriuos įsitikinimus, kuriais grindžiamas islamofobijos padidėjimas, jis norėjo nuraminti savo kolegas budistus. Užginčydamas plačiai paplitusią istorinę perspektyvą, kad musulmonai neišvengiamai užkariauja budistų tautas, jis parodė, kad tinkamai suprantama islamo „dava“ arba misionieriška veikla negali apimti prievartos.
„Religijos taikai“ dalyviai taip pat padėjo užmegzti daugybę partnerysčių. Pavyzdžiui, 2013 m. Tarptautinio įsitraukusių budistų tinklo (INEB), Tarptautinis judėjimas už teisingą pasaulį (JUST) ir religijos už taiką (RfP) vardu Aye Lwin padėjo suburti musulmonų ir budistų lyderių koaliciją. iš viso regiono susirinko, kad patvirtintų 2006 m. Dusit deklaraciją. Deklaracijoje politikai, žiniasklaida ir pedagogai raginami elgtis sąžiningai ir pagarbiai vertinti religinius skirtumus. (Parlamento tinklaraštis, 2013 m.)
2014 m. „Interfaith for Children“ susibūrė palaikydama vaikų apsaugą, išlikimą ir švietimą. Religijų taikos labui partnerės Ratana Metta organizacijos (RMO) remiami šios grupės budistai, krikščionys, induistai ir musulmonai taip pat padarė pareiškimą prieš 2015 m. rinkimus, numatydami tolerantišką visuomenę, gerbiančią religinę ir etninę įvairovę. Bertranas Bainvelas iš UNICEF komentavo: „Didžioji dalis Mianmaro ateities priklauso nuo to, ką Mianmaro visuomenė dabar galės padaryti dėl vaikų. Artėjantys rinkimai yra puikus momentas ne tik įsipareigoti įgyvendinti naują politiką, tikslus ir išteklius vaikams, bet ir pabrėžti taikos ir tolerancijos vertybes, kurios yra labai svarbios jų darniam vystymuisi.
Birmos jaunimas įsitraukė į Religijos taikos labui „Pasaulinį tarpreliginį jaunimo tinklą“, ragindamas sukurti taikos parkus, švietimą žmogaus teisių klausimais, taip pat suteikti jaunimo mainų galimybių, kaip pasaulinio įsitraukimo ir socialinio mobilumo priemonę. Azijos jaunimo nariai pasiūlė „Azijos religijų ir kultūrų lyginamųjų tyrimų centrą“. [10]
Galbūt ypač jaunimui, Birmos visuomenės atsivėrimas suteikia vilties laiko. Tačiau atsakydami į tai, įvairūs religiniai lyderiai taip pat siūlo savo taikos, teisingumo ir vystymosi vizijas. Daugelis jų atneša pasaulines perspektyvas ir išteklius investuoti į sunkiai besiverčiančią moralinę Birmos ekonomiką. Toliau pateikiami keli pavyzdžiai.
Taikos verslininkai: budistų ir musulmonų iniciatyvos
Dharmos meistras Hsin Tao
Meistras Hsin Tao gimė kinų tėvams Aukštutinėje Birmoje, tačiau būdamas berniukas persikėlė į Taivaną. Tapęs budizmo mokytoju, kurio pagrindinė praktika yra Chan, jis palaikė ryšį su Theravados ir Vajrayāna tradicijomis, kurias pripažino ir Birmos vyriausiasis patriarchas, ir Tibeto budizmo Nyingma Kathok giminė. Jis pabrėžia bendrą visų budizmo mokyklų pagrindą – praktikos formą, kurią jis vadina „trijų transporto priemonių vienybe“.
Nuo tada, kai 1985 m. atsitraukė iš ilgo rekolekcijų, meistras Tao ne tik surado vienuolyną, bet ir inicijavo daugybę vizionieriškų taikos kūrimo projektų, skirtų skatinti bendruomenių harmoniją. Kaip jis teigia savo svetainėje: „Užaugęs karo zonoje, turiu atsiduoti konflikto sukeltų kančių panaikinimui. Karas niekada negali atnešti taikos; tik didelė taika gali išspręsti didelius konfliktus“. [11]
Atrodo, kad Mokytojas Tao, trykštantis ramybe, pasitikėjimu ir užuojauta, stengiasi tiesiog susidraugauti. Jis plačiai keliauja kaip tarpreliginės vienybės ambasadorius ir yra susijęs su Elijah institutu. 1997 m. rabino daktaro Alon Goshen-Gottstein įkurtą Elijah „į tarpreliginį darbą žiūri iš akademinės platformos“, laikydamasis „iš viršaus į apačią“ socialinio teisingumo, „pradeda nuo religijų vadovų, tęsia mokslininkus ir pasiekia plačiąją bendruomenę. “ Meistras Tao taip pat vedė panelines diskusijas Pasaulio religijų parlamento konferencijose. Sutikau jį Jungtinėse Tautose per kelias tarpreligines derybas 2016 m. vasaros pabaigoje.
Jis pradėjo musulmonų ir budistų dialogų seriją, kuri, pasak jo interneto svetainės, „buvo surengta dešimt kartų devyniuose skirtinguose miestuose“. [12] Jis mano, kad musulmonai yra „švelnūs žmonės, jei jie nėra politizuoti“, ir turi draugų Turkijoje. Stambule jis pristatė „Penkias budizmo nuostatas“. Meistras Tao pastebėjo, kad visos religijos gali būti sugadintos išorinių formų. Jis pridūrė, kad birmiečiams nacionalizmas yra mažiau svarbus nei etninė tapatybė.
2001 m. magistras Tao atidarė „Pasaulio religijų muziejų“ Taivane su plačiomis mokymo programomis, skatinančiomis „mokymąsi gyvenime“. Jis taip pat plėtojo labdaros pastangas; jo pasaulinė meilės ir taikos šeima įkūrė našlaičių namus Birmoje, taip pat „tarptautinį ekologinį ūkį“ Birmos Šano valstijoje, kuriame auginamos tokios didelės vertės kultūros kaip citronelė ir vetiverijos, naudojant tik ne GMO sėklas ir augalus. [13]
Mokytojas Hsin Tao šiuo metu siūlo tarpreliginį „Pasaulio religijų universitetą“, kuris mokytų socialinės ir dvasinės harmonijos teorijoje ir praktikoje. Kaip jis man pasakė: „Dabar technologijos ir Vakarų įtaka yra visur. Visi nuolat naudojasi mobiliaisiais telefonais. Jei turėsime gerą kultūros kokybę, tai apvalys protus. Jei jie praranda kultūrą, jie praranda moralę ir užuojautą. Taigi visus šventus tekstus dėsime Taikos universiteto mokykloje.
Daugeliu atžvilgių Dharmos magistro projektai vyksta lygiagrečiai su Mianmaro teologinės seminarijos Judsono tyrimų centro darbu, o papildomas iššūkis – pradėti viską nuo nulio.
Imamas Malikas Mujahidas
Imamas Malik Mujahid yra Soundvision įkūrėjas. Įkurta 1988 m. Čikagoje, tai ne pelno siekianti organizacija, kurianti islamo žiniasklaidos turinį, įskaitant Islamo radijo programas, kartu propaguojanti taiką ir teisingumą. Imamas Mujahidas dialogą ir bendradarbiavimą laikė pozityvių veiksmų įrankiais. Čikagoje jis prisijungė prie bažnyčių, mečečių ir sinagogų, kurios kartu siekė pilietinių pokyčių. Jis pažymėjo, kad „Ilinojus anksčiau buvo 47-oje vietoje tarp valstijų pagal sveikatos priežiūrą. Šiandien ji užima antrąją vietą tautoje dėl tarpreliginio dialogo galios... veikiant. (Mudžahidas, 2011 m.)
Lygiagrečiai su šiomis vietinėmis pastangomis imamas Mujahidas vadovauja Birmos darbo grupei, kuri yra pagrindinė NVO „Teisingumas visiems“ programa. Jis sukūrė propagavimo kampanijas, skirtas padėti musulmonų mažumoms Birmoje, remdamasis jo ankstesnėmis pastangomis bosnių vardu per 1994 m. „etninį valymą“.
Kalbėdamas apie mažumų teises Birmoje ir kritikuodamas naujosios vyriausybės 2016 m. balandžio mėn. paskelbtus ekstremistų vienuolius, imamas Malikas paragino visapusiškai remti pliuralizmą ir religijos laisvę; „Atėjo laikas Birmai būti atvirai visiems birmiečiams“. (Mudžahidas, 2016 m.)
Imamas Mujahidas aktyviai dalyvauja tarptautiniame tarpreliginiame judėjime nuo 1993 m., kai buvo atgaivintas Pasaulio religijų parlamentas. Jis ėjo Parlamento pirmininko pareigas penkerius metus, iki 2016 m. sausio mėn. Parlamentas siekia „rūpintis religijomis ir tautomis, kurios darniai dirba žmonijos labui“, o kas dvejus metus vykstančiose konferencijose dalyvauja apie 10,000 XNUMX įvairių dalyvių, įskaitant mokytoją Hsin Tao, kaip minėta aukščiau.
2015 m. gegužę Parlamentas pagerbė tris Birmos vienuolius per tris dienas trukusią Oslo konferenciją, skirtą užbaigti Mianmaro vykdomą rohinjų persekiojimą. Pasaulio harmonijos apdovanojimo organizatoriai siekė pasiūlyti teigiamą pastiprinimą budistams ir paskatinti juos atmesti vienuolio U Wirathu judėjimą prieš musulmonus Ma Ba Tha. Vienuoliai buvo U Seindita, Azijos šviesos fondo įkūrėjas, U Zawtikka ir U Withudda, kurie per 2013 m. kovo išpuolius savo vienuolyne priglaudė šimtus musulmonų vyrų, moterų ir vaikų.
Daug metų dirbęs užkulisiuose, siekdamas užtikrinti, kad budizmo lyderiai, tokie kaip Dalai Lama, pasisakytų prieš budizmo iškraipymą ir rohinjų persekiojimą, 2016 m. liepos mėn. jis džiaugėsi matydamas, kad Sangha (Valstybinė budistų taryba) pagaliau išsižadėjo. ir išsižadėjo Ma Ba Tha ekstremistų.
Kaip jis pastebėjo apdovanojimų ceremonijoje: „Buda paskelbė, kad turime mylėti ir rūpintis visais padarais. Pranašas Mahometas, ramybė jam, sakė, kad niekas iš jūsų nesate tikrai tikintys, nebent nenorite kitam to, ko linkite sau. Šie mokymai yra visų mūsų tikėjimų šerdis, kur religijos grožis yra įsišaknijęs. („Mizzima News“ 4 m. birželio 2015 d.)
Kardinolas Charlesas Maungas Bo
14 m. vasario 2015 d. Charlesas Maung Bo popiežiaus Pranciškaus įsakymu tapo pirmuoju Birmos kardinolu. Netrukus po to jis „Wall Street Journal“ pasakė, kad nori būti „balsu bebalsiams“. Jis viešai priešinosi rasės ir religijos įstatymams, kurie buvo priimti 2015 m., sakydamas: „Mums reikia taikos. Mums reikia susitaikymo. Mums reikia bendros ir pasitikinčios tapatybės, kaip vilties tautos piliečių... bet atrodė, kad šie keturi įstatymai suskambo tai viltis.
Praėjus kiek daugiau nei metams, kardinolas Bo 2016 m. vasarą surengė tarptautinį turą, norėdamas atkreipti dėmesį į viltį ir galimybes po naujos NLD vyriausybės išrinkimo. Jis turėjo gerų naujienų: per priespaudą, pasak jo, Mianmaro katalikų bažnyčia tapo „jauna ir gyvybinga bažnyčia“. „Bažnyčia išaugo nuo trijų vyskupijų iki 16 vyskupijų“, – sakė kardinolas Bo. „Iš 100,000 800,000 žmonių yra daugiau nei 160 800 tikinčiųjų, nuo 300 kunigų iki 2,200 kunigų, iš 60 tikinčiųjų dabar yra 40 XNUMX religingų ir XNUMX procentų jų yra jaunesni nei XNUMX metų.
Tačiau, nors ir nesukelia tokio lygio kančių, kaip rohinjų persekiojimas, per pastaruosius kelerius metus kai kurios krikščionių grupės Birmoje buvo nutaikytos ir sudegintos bažnyčios. Savo 2016 m. metinėje ataskaitoje JAV Tarptautinės religijos laisvės komisija pranešė apie kelis priekabiavimo atvejus, ypač Kačino valstijoje, ir politiką, nukreiptą į kryžių statymą bažnyčiose. USCIRF taip pat pažymėjo, kad ilgai trunkantys etniniai konfliktai, „nors ir ne religinio pobūdžio, labai paveikė krikščionių bendruomenes ir kitų tikėjimų bendruomenes, be kita ko, apribojo jų prieigą prie švaraus vandens, sveikatos priežiūros, tinkamos higienos ir sanitarijos bei kitų būtiniausių dalykų“. Kardinolas Bo taip pat pasmerkė korupciją.
Bo pridūrė 2016 m. pamoksle: „Mano šalis iškyla iš ilgos ašarų ir liūdesio nakties į naują aušrą. Patyrę nukryžiavimą kaip tauta, pradedame savo prisikėlimą. Tačiau mūsų jauna demokratija yra trapi, o žmogaus teisės ir toliau piktnaudžiaujamos ir pažeidžiamos. Esame sužeista tauta, kraujuojanti tauta. Tai ypač pasakytina apie etnines ir religines mažumas, todėl baigiu pabrėždama, kad jokia visuomenė negali būti tikrai demokratiška, laisva ir taiki, jei ji negerbia ir net nešvenčia politinės, rasinės ir religinės įvairovės, taip pat negina pagrindinių kiekvieno žmogaus teisių, nepaisant rasės, religijos ar lyties... („WorldWatch“, 2016 m. gegužės mėn.)
Kardinolas Bo yra „Religions for Peace Mianmar“ vienas iš įkūrėjų. 2016 m. rudenį jis kartu su Alissa Wahid, buvusio Indonezijos prezidento dukra, bendradarbiavo su stipriu Op Ed, paskelbtu Wall Street Journal (9 27 2016), raginančiu religijos laisvę Birmoje ir Indonezijoje. Jie perspėjo dėl karinių interesų, siekiančių kontroliuoti savo šalis, ir ragino iš asmens dokumentų pašalinti „religiją“. Kaip krikščionių ir musulmonų partnerystė, jie paragino reformuoti abi savo religinių reikalų ministerijas, kad visos tradicijos būtų vienodai apsaugotos. Be to, jie pridūrė: „teisėsauga pirmenybę teikė socialinei harmonijai, net jei tai reiškia mažumų priespaudą. Šis požiūris turėtų būti pakeistas nauju prioritetu apsaugoti religijos laisvę kaip žmogaus teisę...“ (Wall Street Journal, 27 m. rugsėjo 2016 d.)
Partnerystė ir parama
Austrijos, Ispanijos ir Saudo Arabijos įkurtas Karaliaus Abdullah Bin Abdulazizo tarptautinis religijų ir kultūrų dialogo centras (KAICIID) rėmė Pasaulio religijų ir religijų taikos parlamento organizuojamas programas. Jie taip pat parėmė „trijų mėnesių mokymo programą jaunimui Mianmare, kurią sudaro apsilankymai religinėse kulto vietose“ ir daug konferencijų, tokių kaip 2015 m. rugsėjo mėn. vykęs musulmonų ir krikščionių dialogas Graikijoje. Kartu su Arya Samaj, KAICIID pristatė konferenciją „Kito įvaizdis“ Indijoje, kurioje rekomendavo integruoti tarpreliginį programavimą su taikos švietimu ir plėtra, kad būtų išvengta „konkuruojančių sistemų“. Dalyviai taip pat paragino sukurti religinių terminų žodyną, kad būtų lengviau bendrauti, ir daugiau vertėjų bei mokytojų rengimo.
2015 m. balandžio mėn. KAICIID kartu surengė ASEAN ir kitų tarpvyriausybinių organizacijų, regioninių humanitarinių ir žmogaus teisių organizacijų, regiono verslo bendruomenės ir regioninių tikėjimo lyderių susitikimą, susirinkusį Malaizijoje „aptarti būdus, kaip pilietinės visuomenės organizacijos ir religiniai lyderiai galėtų prisidėti prie pagerėjo budistų ir musulmonų santykiai Mianmare ir regione... Pareiškime Apskritasis stalas priminė, kad kadangi „ASEAN žmogaus teisių deklaracija apima teisės į religijos laisvę apsaugą, nuolat reikia palengvinti tarpreliginį bendradarbiavimą ir dialogą“. Mianmare ir platesniame regione“. (KAIICID, 17 m. balandžio 2015 d.)
KAICIID rėmė socialiai įsitraukusius religinius lyderius teikdama stipendijas ir apdovanojimus. Birmos atveju tai reiškė jaunų budistų lyderių, pasirengusių skatinti religinį pliuralizmą, pripažinimą[14]. (Pavyzdžiui, Stipendija buvo suteikta Birmos budistų vienuoliui Ven Acinna, studijuojančiam doktorantūrą Šri Lankos Kelanijos universiteto Budizmo ir Pali studijų podiplominiame institute. „Studijų metu jis dalyvavo keliuose seminaruose, susijusiuose su socialine tema. Jis yra labai atsidavęs socialiniams ir religiniams darbams ir kurti taikią aplinką savo bendruomenėje, kurioje budistų dauguma ir didelė dalis musulmonų Mianmare gyvena kartu.
Dar viena stipendija buvo pasiūlyta Ashin Mandalarlankara jaunam budizmo mokymui Birmos vienuolyne. Po to, kai dalyvavo seminare apie islamą, kurį vedė kun. Tom Michael, katalikų kunigas ir islamo studijų tyrinėtojas iš JAV, jis susitiko su musulmonų lyderiais ir „užmezgė daug draugysčių. Jis taip pat išklausė iPACE kursus apie konfliktų transformaciją ir anglų kalbą Jefferson centre Mandalay mieste. (KAIICID kolegos)
Dar viena stipendija buvo skirta Amerikos Theravada Dhamma draugijos įkūrėjui, gerbiamam Ashin Nyanissara Budizmo mokytojas ir humanitaras, jis yra „BBM koledžo Žemutiniame Mianmare įkūrėjas ir buvo atsakingas už vandens tiekimo sistemos statybą“. kuri dabar aprūpina švarų geriamąjį vandenį daugiau nei aštuoniems tūkstančiams gyventojų, taip pat visiškai modernizuotą ligoninę Birmoje, kuri aptarnauja daugiau nei 250 žmonių per dieną.
Kadangi KAICIID siūlo daug stipendijų kitų tautų musulmonams, jos prioritetas galėjo būti ieškoti perspektyvių ir daug pasiekusių budistų Birmoje. Tačiau galima tikėtis, kad ateityje šis Saudo Arabijos vadovaujamas centras atpažins daugiau Birmos musulmonų.
Išskyrus kelias jau minėtas išimtis, Birmos musulmonų įsitraukimas į tarpreliginę veiklą nėra stiprus. Prie to gali prisidėti daug priežasčių. Rohingya musulmonams buvo uždrausta keliauti Birmoje, o kiti musulmonai nori išlaikyti žemą profilį. Netgi kosmopolitiškame Jangone per 2016 m. Ramadaną buvo sudeginta mečetė. Musulmonų labdaros organizacijoms Birmoje jau seniai buvo uždrausta dirbti, o nuo šio rašymo susitarimas leisti įkurti Islamo bendradarbiavimo organizacijos (OIC) biurą nebuvo įgyvendintas, nors tikimasi, kad pasikeis. Labdaros organizacijos, norinčios padėti rohinjų musulmonams, turi diskretiškai bendradarbiauti su kitomis labdaros organizacijomis, kurioms suteikta prieiga. Be to, Rachinų valstijoje politiškai būtina tarnauti ir Rachinų bendruomenei. Visa tai atima išteklius iš musulmoniškų institucijų kūrimo.
Nutekintame dokumente iš George'o Soroso OSF programų, pagal kurias buvo finansuojamas Birmos pagalbos centras etninės pilietinės visuomenės tinklams kurti, buvo parodytas atsargus įsipareigojimas šalinti šališkumą rengiant žiniasklaidos specialistus ir skatinant labiau įtraukią švietimo sistemą; ir stebėti prieš musulmonus nukreiptas kampanijas socialinėje žiniasklaidoje ir, kai įmanoma, jas pašalinti. Dokumente tęsiama: „Siekdami šios (prieš neapykantos kurstymą) koncepciją rizikuojame tiek savo organizacine padėtimi Birmoje, tiek savo darbuotojų saugumu. Mes nesiimame šios rizikos lengvabūdiškai ir šią koncepciją įgyvendinsime labai atsargiai. (OSF, 2014) Nepriklausomai nuo to, ar Sorosas, Luce, Global Human Rights labai mažas finansavimas buvo tiesiogiai skirtas rohinjų pilietinės visuomenės grupėms. Pagrindinė išimtis – „Wai Wai Nu“ žavingas moterų taikos tinklas „Arakan“, aptarnauja rohinjus, bet taip pat gali būti priskirtas moterų teisių tinklui.
Yra daug priežasčių, kodėl tarptautiniai donorai neteikė pirmenybės musulmoniškų Birmos institucijų stiprinimui arba negalėjo susisiekti su musulmonų lyderiais. Visų pirma, perkėlimo trauma reiškia, kad negalima vesti įrašų ir rašyti ataskaitų dotacijų davėjams. Antra, gyvenimas konflikte ne visada padeda ugdyti pasitikėjimą net persekiojamoje grupėje. Priespauda gali būti internalizuota. Ir kaip pastebėjau per pastaruosius trejus metus, rohinjų lyderiai dažnai konkuruoja tarpusavyje. Jų tapatybė tebėra oficialiai nepriimtina arba bent jau per daug prieštaringa viešajam diskursui. Nepaisant jų teisės identifikuoti save, pati Aung San Suu Kyi paprašė pagalbos agentūrų ir užsienio vyriausybių net nevartoti savo vardo. Jie lieka ne asmenimis.
O rinkimų metais bėda pasklido visiems Birmos musulmonams. Kaip teigė USCIRF, 2015 m. „budistų nacionalistai kandidatus ir politines partijas įdėmiai pavadino „promusulmoniškais“, kad suterštų jų reputaciją ir renkamumą“. Dėl to net rinkimus laimėjusi NLD partija apskritai atsisakė kandidatuoti į musulmonus. Todėl net ir ne rohinjų musulmonai jautė apgultį, dėl kurios daugelis musulmonų lyderių galėjo atlikti atsargesnį ir pasyvesnį vaidmenį. (USCIRF, 2016 m.)
Asmeniniame pranešime (4 m. spalio 2016 d.) Mana Tun, kolega, dėstanti Mianmaro teologijos seminarijoje, teigia, kad jų laisvųjų menų programa priima studentus nepriklausomai nuo religijos, etninės priklausomybės ir lyties, o budistų studentų yra gana daug – gali būti 10–20 proc. studentų, tačiau labai mažai studentų musulmonų, 3-5 studentai iš 1300 studentų.
Kodėl tiek mažai? Kai kurie musulmonai buvo mokomi vengti socialinių situacijų, kurios gali pakenkti kuklumo ar grynumo sampratoms. Kai kurie gali vengti stoti į krikščionišką mokyklą, bijodami „netekti religijos“. Musulmonų izoliuotumas iš tiesų kartais gali atsirasti dėl tam tikrų islamo interpretacijų. Tačiau kadangi pati musulmonų bendruomenė Birmoje yra labai įvairi ne tik etniniu, bet ir religingumu, gali būti, kad reikšmingesnius socialinius, ekonominius ir politinius iššūkius būtų geriau laikyti lemiančiais.
Niujorko miesto palyginimas
Baigsiu šį straipsnį lyginamąja tarpreliginio darbo Niujorke analize, pabrėždama asmenine patirtimi pagrįstą musulmonų įsitraukimą. Siekiama šiek tiek paaiškinti įvairių formų islamofobijos poveikį, taip pat kitus veiksnius, tokius kaip kultūra ir technologijos.
Nuo 11 m. rugsėjo 2001 d. teroro išpuolių tarpreliginė partnerystė ir bendradarbiavimas Niujorke išsiplėtė tiek vadovų lygmeniu, tiek kaip masinis judėjimas, susijęs su savanorių tarnyba ir socialinio teisingumo iniciatyvomis. Daugelis dalyvių yra linkę būti politiškai pažangūs, bent jau kai kuriais klausimais, o evangelikų krikščionių, ortodoksų žydų ir salafų musulmonų bendruomenės paprastai atsisako.
Islamofobinis atsakas tęsėsi, pastaraisiais metais netgi sustiprėjo, skatinamas ir finansuojamas tam tikrų žiniasklaidos ir politinių interesų grupių. Reakciją palaiko geopolitinė įtampa ir pasipiktinimas dėl ISIS iškilimo, reakcinio dešiniojo sparno populizmo ir plačiai paplitusio islamo normų nesupratimo. (CAIR, 2016 m.)
Islamo kaip egzistencinės grėsmės suvokimas paplito Europoje, taip pat JAV, suformulavęs baudžiamąjį ir reakcingą atsaką į didelės musulmonų mažumos buvimą. Antimusulmoniški judėjimai taip pat išplito Indijoje, kurioje gyvena didžiausia pasaulyje 150 milijonų musulmonų mažuma, taip pat Tailande ir Šri Lankoje. Ši ksenofobinė tendencija taip pat akivaizdi tam tikrose buvusios Sovietų Sąjungos ir Kinijos srityse. Politiniai lyderiai darė atpirkimo ožius musulmonų mažumas vardan religinio grynumo, nepliuralistinio nacionalinės tapatybės supratimo ir nacionalinio saugumo reikalavimų.
Niujorke saugumo susirūpinimas „trumpino“ kitas puolimo kryptis, nors lygiagrečiai buvo stengiamasi pertvarkyti tradicinius kuklumo standartus kaip lyčių priespaudą ir laisvės įžeidimą. Mečetės ir kitos musulmonų organizacijos turėjo atlaikyti šmeižto kampanijas socialinėje žiniasklaidoje ir bulvarinėje spaudoje, taip pat platų konkuruojančių teisėsaugos institucijų stebėjimą.
Šiame kontekste tarpreliginis dialogas ir bendradarbiavimas suteikė svarbią socialinio pripažinimo angą, leidžiančią musulmonų lyderiams ir aktyvistams išeiti iš priverstinės izoliacijos ir bent retkarčiais peržengti „aukos“ statusą bendradarbiaujant pilietiniams veiksmams. Tarpreliginė veikla apima pastangas sukurti pasitikėjimą tekstinėmis diskusijomis apie bendras vertybes; bendravimas per religines šventes; saugių, neutralių erdvių kūrimas, pavyzdžiui, įvairių kaimynų tarpusavio paramos asociacija; ir paslaugų projektai, skirti pamaitinti alkanus, pasisakyti už taiką, aplinkos apsaugą ir kitus socialinio teisingumo klausimus.
Norėdamas iliustruoti (jei ne žemėlapį) vietinį tarpreliginių santykių kraštovaizdį, trumpai aprašysiu du projektus, su kuriais buvau susijęs. Abu gali būti suprantami kaip atsakas į rugsėjo 9-osios išpuolius.
Pirmasis projektas yra tarpreliginis bendradarbiavimas sprendžiant rugsėjo 9-osios nelaimes, iš pradžių žinomas kaip NYDRI partnerystė, susijusi su Niujorko miesto bažnyčių taryba, o vėliau pakeista Niujorko nelaimių tarpkonfesinės tarnybos (NYDIS)[11]. Viena iš problemų, susijusių su pradine iteracija, buvo klaidingas įvairios ir decentralizuotos musulmonų vadovavimo prigimties supratimas, dėl kurio atsirado kai kurių nereikalingų išskyrimų. Antroji versija, vadovaujama Petro Gudaičio iš Vyskupų bažnyčios ir pasižyminti aukštu profesionalumu, pasirodė kur kas įtraukesnė. NYDIS bendradarbiauja su miesto agentūromis, siekdama užtikrinti, kad pažeidžiami asmenys ir grupės (įskaitant dokumentų neturinčius imigrantus) neišvengtų pagalbos paslaugų spragų. NYDIS sušaukė „Nepatenkintų poreikių apskritąjį stalą“, kuris suteikė 15 milijonų dolerių pagalbą įvairiems bendruomenės nariams, kurių poreikius pristatė atvejo darbuotojai iš įvairių tikėjimo bendruomenių. NYDIS taip pat palaikė kapeliono paslaugas ir atkreipė dėmesį į „nelaimės sukeltą atsaką“. Sumažinus darbuotojų skaičių, po 5 m. uragano „Sandy“ jis vėl atnaujino paslaugas ir suteikė daugiau nei 2012 mln.
Nuo pat jos įkūrimo buvau NYDIS valdybos narys, atstovavau Islamo ratui (ICNA Relief USA), turinčiam ilgametę pagalbos nelaimių atveju patirtį. 2005 m. pabaigoje palikęs ICNA, keletą metų atstovavau Musulmonų konsultaciniam tinklui ir trumpai padėjau NYDIS bendruomenės duomenų projektams po uragano Sandy. Per visą šį laikotarpį mačiau teigiamą įtraukimo poveikį kartu su tikėjimo lyderiais iš labiau organizuotų tikėjimo tradicijų ir daugiau išteklių turinčių nacionalinių programų. Nepaisant spaudimo kai kuriems partneriams, ypač Amerikos žydų organizacijoms, atsiriboti nuo musulmonų grupių, pasitikėjimo kūrimo ir gero valdymo praktika leido tęsti bendradarbiavimą.
2005–2007 m. „Svetainės projektas“ – pastangos puoselėti pirmaujančių žydų organizacijos ir Niujorko musulmonų pilietinės visuomenės santykius – baigėsi nusivylimu ir net tam tikra pykčiu. Tokios spragos buvo padidintos 2007 m. per žiniasklaidos išpuolius prieš artimus kolegas musulmonus, tokius kaip Debbie Almontaser, Kahlil Gibran mokyklos įkūrėja, kai dialogo partneriai nesugebėjo jos viešai apginti ar atvirai užginčyti melą ir klaidingus parodymus. Tarpreliginis atsakas į 2010 m. išpuolius prieš Park 51 (vadinamąją „mečetę nulinėje žemėje“) buvo geresnis, bet vis tiek prieštaringas. Po 2007 m. pranešimų apie klaidingą ir pernelyg plačią policijos musulmonų radikalėjimo analizę 2011–12 m. buvo atskleisti policijos vykdomo Niujorko musulmonų lyderių ir bendruomenės institucijų stebėjimo mastai. Nukentėjo santykiai su Niujorko politinės ir kultūrinės galios arbitrais.
Šios dinamikos akivaizdoje musulmonų vadovybė Niujorke pasidalijo į dvi stovyklas. Labiau politiškai prisitaikanti stovykla akcentuoja įsitraukimą, o aktyvesnė stovykla teikia pirmenybę principui. Iš vienos pusės galima įžvelgti socialinio teisingumo siekiančių afroamerikiečių imamų ir arabų aktyvistų, o kitoje – įvairių imigrantų kovotojų konvergenciją. Tačiau politiniai ir asmenybės skirtumai nėra grynos priešingybės. Taip pat viena stovykla nėra socialiai ar religingesnė konservatyvesnė už kitą. Nepaisant to, bent jau vadovų lygmeniu musulmonų tarpusavio tikėjimo santykiai suklupo dėl strateginio pasirinkimo tarp „tiesos kalbėjimo valdžiai“ ir tradicijos rodyti pagarbą ir kurti aljansus abiejose politinio koridoriaus pusėse. Praėjus penkeriems metams, ši bridža nebuvo išgydyta.
Asmenybės skirtumai suvaidino tam tikrą vaidmenį. Tačiau išryškėjo tikri nuomonės ir ideologijos skirtumai dėl tinkamo santykio su JAV vyriausybės valdžia. Nepasitikėjimas kilo dėl motyvų tų, kurie buvo arti policijos ir, atrodo, sutinka su plataus sekimo būtinybe. 2012 m. viena šalis organizavo Niujorko mero Bloombergo kasmetinių tarpreliginių pusryčių boikotą[16], protestuodama prieš jo paramą probleminei NYDP politikai. Nors tai sulaukė žiniasklaidos susidomėjimo, ypač pirmaisiais boikoto metais, kitos stovyklos ir toliau dalyvavo renginyje, kaip ir didžioji dauguma įvairių tikėjimų lyderių iš viso miesto.
Kai kurie musulmonų lyderiai ir aktyvistai savo tradicijas supranta kaip iš esmės prieštaraujančias pasaulietinei valdžiai ir pasaulietinei valdžiai, taip pat Vakarų užsienio politikos pasirinkimams. Šis suvokimas lėmė sienų su kitomis bendruomenėmis išlaikymo strategiją, sutelkiant dėmesį į neapykantos nusikaltimus ir ginant musulmonų interesus išpuolio metu. Tarpreliginis bendradarbiavimas nėra atmestas, tačiau jam teikiama pirmenybė, jei tai padeda socialinio teisingumo tikslams.
Taip pat esu „Flushing Interfaith Council“[17], susiformavusios kaip „Flushing Interfaith Unity Walk“ išauga, narys. Pats žygis pagrįstas Abraomo vaikų tarpreliginiu taikos žygiu, kurį 2004 m. įkūrė rabinas Ellen Lippman ir Debbie Almontaser, siekdamos nutiesti supratimo tiltus tarp Bruklino gyventojų įvairiose apylinkėse. Ši koncepcija yra atvirų durų modelio pritaikymas su apsilankymais, diskusijomis ir užkandžiais įvairiuose maldos namuose visame maršrute. 2010 m. Brukline įsikūręs žygis baigėsi Sheepshead įlankoje siūlomos mečetės vietoje, kuri pritraukė protestuotojus prieš musulmonus, o žygio dalyviai įpykusiai miniai įteikė gėlių. Siekiant aptarnauti Kvinso rajoną, Flushing Walk prasidėjo 2009 m. ir iš esmės išvengė ginčų, nes pritaiko tarpreliginį modelį, kad apimtų įvairesnę ir daugiausia Azijos bendruomenę, įskaitant daugybę Flushing induistų, sikų ir budistų. Nors ji pasiekė šią įvairovę žygyje ir kitoje veikloje, tuo pat metu taryba išliko remiama „taikos bažnyčios“ narių – kvakerių ir unitų – dalyvavimu.
Kvinso mieste, Flushing, NY, taip pat yra 1657 m. Flushing Remonstrance, steigiamasis JAV religinės laisvės dokumentas, vieta. Tuo metu Peteris Stuyvesantas, tuometinės Naujosios Nyderlandų gubernatorius, oficialiai uždraudė praktikuoti visas religijas už Nyderlandų reformatų bažnyčios ribų. Baptistai ir kvakeriai buvo suimti dėl savo religinių praktikų Flushing rajone. Reaguodama į tai, grupė Anglijos gyventojų susibūrė pasirašyti Remonstrancijos, raginimo toleruoti ne tik kvakerius, bet ir „žydus, turkus ir egiptiečius, nes jie laikomi Adomo sūnumis“.[18] Rėmėjai vėliau buvo įkalinti atšiauriomis sąlygomis. ir vienas anglas Johnas Bowne'as buvo ištremtas į Olandiją, nors nemokėjo olandiškai. Susidorojimas galiausiai atsiliepė prieš Stuyvesantą, kai Nyderlandų Vakarų Indijos kompanija stojo į disidentus.
Švęsdama šį paveldą, 2013 m. Flushing Interfaith Council atnaujino Remonstrance, kad atkreiptų dėmesį į antimusulmonišką ir antikairiąją sekimo politiką Niujorke. Išverstas į 11 vietinių kalbų, naujajame dokumente buvo tiesiogiai kreiptasi į merą Michaelą Bloombergą su nusiskundimais, susijusiais su stebėjimu ir sustabdymo bei aplaidumo politika.[19] Taryba ir toliau solidarizuojasi su karalienės musulmonais, kurie 2016 m. buvo nukreipti į neapykantos nusikaltimus ir net žmogžudystes. 2016 m. vasarą Taryba rėmė musulmonų rašytojų pokalbius ir skaitymo grupę. Harvardo pliuralizmo projektas pripažino Flushing tarpreliginės tarybos „perspektyvią praktiką“ už jos novatorišką ryšį su svarbiu Flushing pliuralizmo paveldu.[20]
Be šių dviejų pavyzdžių, Niujorko tarpreliginio įsitraukimo įvaizdis apima agentūras ir programas, susijusias su Jungtinėmis Tautomis (pvz., Civilizacijų aljansas, Religijos už taiką, Supratimo šventykla), taip pat vietines maldos namų ir net studentų klubų sąjungas. Nuo pat 1997 m., kai atsirado dvasininko Jameso Parkso Mortono įkvėptos tarpreliginės programos Šv. Jono Dieviškojo katedroje, Niujorko Tarpreliginis centras rengė seminarus ir mokymus įvairiais socialiniais klausimais „dvasininkams, religijos mokytojams, pasauliečiams lyderiams“. , socialinių paslaugų teikėjai ir visi, kurie atlieka lyderio vaidmenį tarnaujant savo tikėjimo bendruomenėms.
Niujorke Sąjungos teologijos ir kitos seminarijos, Tanenbaumo tarpreliginio supratimo centras, Etninio supratimo fondas (FFEU), Etninio, religinio ir rasinio supratimo centras (CERRU) tarpreliginis darbuotojų teisingumo centras ir Intersections International programuodami susikerta su tikėjimo bendruomene. nariai.
Kai kurios iš šių nevyriausybinių organizacijų pasitraukė prieš islamofobijos plitimą, remdamos nacionalines iniciatyvas, tokias kaip „petys į petį“.[21] Taip pat buvo surengta nemažai propagavimo kampanijų, kurias organizavo ne tik musulmonų organizacijos, tokios kaip CAIR ir MPAC bei Soundvision, bet išteklių rinkinių, tokių kaip „Mano kaimynas yra musulmonas“, kūrimas, septynių dalių studijų vadovas, kurį nacionaliniu mastu parengė Minesotos liuteronų socialinė tarnyba, ir Taikos ir vienybės tilto mokymo programas, kurias parengė Vermonto unitų universalistų bažnyčia.[22] 2016 m. rugsėjo mėn. unitų universalistų bažnyčia (UUSC) taip pat įtraukė „Musulmonų solidarumo įvykį“ į savo veiksmo projektą, pridėtą prie Keno Burnso filmo apie unitų pastangas išgelbėti žmones nuo nacių. Netiesioginis ryšys buvo istoriškai atgarsis. Dar per anksti žinoti, kiek naudosis šiais ištekliais.
Nepaisant įtemptos atmosferos, besitęsiančios visą 2016 m. rinkimų sezoną, tikinčiųjų bendruomenių solidarumas su musulmonais – tiek lėkštu, tiek giliu – akivaizdus. Tačiau vėlgi, kaip ir Birmoje, musulmonams trūksta išteklių, organizacijos ir galbūt noro imtis vadovaujančio vaidmens tarpreliginiuose santykiuose. Musulmonų vadovavimo stilius vis dar iš esmės yra „charizmatiško“ tipo, kuris kuria asmeninius ryšius, bet neperduoda ir neugdo ilgalaikių institucinių gebėjimų. Daugelis tų pačių žmonių aktyviai dalyvauja tarpreliginiame dialoge, tačiau negali arba nepritraukia naujų dalyvių. Yra daug daugiau gerų musulmonų kalbėtojų nei gerų administratorių, kad gautų dotacijas ir palaikytų dalyvavimą. Mečečių lankomumas nėra didelis, ir net jei jie stipriai pripažįsta religinę tapatybę, jauni imigrantai musulmonai ypač atmeta savo tėvų būdus.
Žmogaus tapatybė yra sudėtinga ir daugiasluoksnė, tačiau politinis ir populiarus diskursas apie rasę, ekonomiką, religiją ir lytį dažnai pernelyg supaprastina. Finansavimas remiasi populiariomis tendencijomis, pvz., „Black Lives Matter“, bet ne visada tiesiogiai įgalina tuos, kurie yra labiausiai paveikti.
2008 m. Kusumita Pederson pastebėjo: „Tikrai ryškiausias ir svarbiausias šiandieninio tarpreliginio judėjimo bruožas... yra tarpreliginės veiklos augimas vietos lygmeniu. Tai yra didžiausias kontrastas su judėjimo pirmaisiais dešimtmečiais ir tarsi signalizuoja apie naują etapą. Tai buvo tiesa Niujorke, kaip matyti daugelyje vietinių iniciatyvų nuo rugsėjo 9 d. Kai kurios vietos pastangos yra labiau „matomos“ nei kitos. Bet kokiu atveju šį paprastų aspektų dabar apsunkina socialiniai naujų technologijų iškraipymai. Augant socialinei žiniasklaidai, tiek daug „dialogų“ dabar vyksta internete, o milijonas nepažįstamų žmonių yra izoliuoti. Niujorko socialinis gyvenimas dabar labai tarpininkauja, o istorijos, pasakojimo, pretenzijos į valdžią pardavimas yra konkurencingos kapitalistinės ekonomikos dalis. (Pederson, 11)
Žinoma, išmanieji telefonai plinta ir Birmoje. Ar „Facebook“ pagrįstiems socialinės žiniasklaidos projektams, tokiems kaip nauja kampanija „Mano draugas“[23], kuri švenčia skirtingų etninių grupių birmiečių draugystę, pavyks sukurti kultūrą, kurioje visi švenčia vienodai? Ar tai ateities „tarpreliginis taikos kūrimas“? O gal mobilieji telefonai taps ginklu smurtauti nusiteikusių minių rankose, kaip jau nutiko? („Baker“, 2016 m., Olandija, 2014 m.)
Ksenofobija ir masinis perkėlimas sukuria užburtą ratą. Kol JAV diskutuojama apie masinius „nelegalų“ rinkimus, o Birmoje vykdomi, šio diskurso skatinamas nesaugumas paliečia visus. Kartu su pažeidžiamų socialinių grupių atpirkimo ožiu, dabartinis religinio ir etninio pliuralizmo iššūkis yra didesnio kultūrinio ir dvasinio poslinkio, susijusio su pasauliniu kapitalizmu, požymis.
2000 m. Markas Gopinas pastebėjo: „Jei išdrįstate perkelti religinę kultūrą ar bet kurią kultūrą prie visiškai naujos ekonominės ar politinės konstrukcijos, tokios kaip demokratija ar laisvoji rinka, nejudinkite viršūnės be apačia, apačia be viršaus ar net tik vidurys, nebent esate pasirengęs pralieti kraują... Religinė kultūra nevyksta tik iš viršaus į apačią. Tiesą sakant, yra nepaprasta galia, kuri yra išsklaidyta, todėl lyderiai yra tokie suvaržyti. (Gopin, 2000, p. 211)
Tada Gopinas taip pat papildo savo įspėjimą – priimti platų pokyčių procesą; nejudinti vienos religinės ar etninės grupės be kitos; ir niekada nepabloginkite konflikto stiprindami vieną religinę ar kultūrinę grupę prieš kitą, „ypač finansinėmis investicijomis“.
Deja, Jungtinės Valstijos – ir tarptautinė bendruomenė – kaip užsienio politikos dalį darė daugelį kartų ir tikrai tęsėsi tuos metus, kai Gopinas parašė šiuos žodžius. Vienas iš šių užsienio intervencijų palikimas yra gilus nepasitikėjimas, šiandien vis dar labai paveikiantis religijų santykius Niujorke, ypač santykiuose tarp musulmonų ir žydų organizacijų, teigiančių, kad atstovauja platesnės bendruomenės interesams. Musulmonai ir arabai baiminasi kooperacijos ir net integracijos. Žydų nesaugumas ir egzistenciniai rūpesčiai taip pat yra sudėtingi veiksniai. Afroamerikiečių vergovės ir marginalizavimo patirtis vis didėja. Mus supanti žiniasklaida leidžia apie šias problemas diskutuoti labai ilgai. Tačiau, kaip minėta, jis gali taip pat lengvai pakartotinai traumuoti, marginalizuoti ir politizuoti.
Bet ką mes darome, kai „darome tarpreliginį ryšį“? Ar tai visada yra sprendimo dalis, o ne problema? Mana Tun pastebėjo, kad Birmoje tarpreliginio dialogo dalyviai naudoja anglišką žodį „interfaith“ kaip skolinį žodį. Ar tai rodo, kad baptistų taikdariai Birmoje importuoja ir primeta dialogo teorijas, kylančias iš orientuojančio, neokolonijinio Vakarų misionieriaus žvilgsnio? Ar tai rodo, kad Birmos (arba vietinio Niujorko) lyderiai, kurie naudojasi taikos kūrimo galimybėmis, yra oportunistai? Ne; galima nepamiršti Gopino perspėjimų apie geranorišką kišimąsi į bendruomenės dinamiką, tačiau atsiminti kūrybiškus ir esminius žmonių mainus, vykstančius dialoge, kai atmetamos etiketės ir išankstinės nuostatos.
Tiesą sakant, Niujorke dauguma paprastų tarpreliginių santykių buvo visiškai be teorijos. Teorijos vertė gali atsirasti vėliau, kai antroji karta bus išmokyta tęsti dialogą, o tai leis naujiems treneriams geriau suvokti grupės dinamiką ir pokyčių teorijas.
Partneriai atsiveria naujoms galimybėms. Nepaisant sudėtingos mano patirties, susijusios su žydų ir musulmonų dialogu Niujorke, vienas iš tų dialogo partnerių išliko draugas ir neseniai subūrė žydų koaliciją, kad pasisakytų už Rohingya musulmonų teises Birmoje. Dėl empatijos perkeltajai ir demonizuotai mažumai, kurios patirtis atspindi žydų košmarą praėjusio amžiaus ketvirtojo dešimtmečio Europoje, Žydų susirūpinimo dėl Birmos aljansas (JACOB) pasirašė beveik 1930 pagrindinių žydų organizacijų, kurios gina persekiojamus musulmonus.
Į globalizacijos ateitį (ir jos nepasitenkinimą) galime žvelgti su viltimi ar giliai susirūpinę. Bet kuriuo atveju yra stiprybės dirbant kartu dėl bendro tikslo. Kartu su užuojauta nepažįstamiesiems ir kitiems pažeidžiamiems žmonėms, religiniai partneriai jaučia gilų siaubą dėl akivaizdaus teroro išpuolių, nukreiptų prieš civilius, nihilizmo, įskaitant žmonių kategorijas, kurių religinės bendruomenės ne visada visiškai priima, pavyzdžiui, LGBT vyrai ir moterys. . Kadangi įvairios religinės bendruomenės dabar susiduria su neatidėliotinu poreikiu pritaikyti tikėjimą ir prisitaikyti tarp vadovybės „viršaus“ ir apačios, taip pat susitarimų nesutikti ir suskirstyti tokias socialines problemas, kitas tarpreliginio įsitraukimo etapas žada būti labai sudėtingas, bet su naujomis bendros užuojautos galimybėmis.
Nuorodos
Akbar, T. (2016 m., rugpjūčio 31 d.) Čikagos monitorius. Gauta iš http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat ir kiti (2011, rugpjūčio 26) „Fear Incorporated“. Amerikos pažangos centras. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, balandžio 8) RFP Mianmaro lyderiai lankosi Japonijoje, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM ir Wahid, A. (2016 m., rugsėjo 27 d.) Religinės netolerancijos atmetimas Pietryčių Azijoje; "Wall Street Journal". Gauta iš: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016 m., rugpjūčio 5 d.) Kaip socialinė žiniasklaida tapo Mianmaro neapykantos kurstymo megafonu Mianmaro laikai. Gauta iš: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011 m. gruodžio 30 d.) Musulmonai boikotuoja mero Bloombergo tarpreliginius pusryčius. Gauta iš: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, gruodžio 15 d.) Baptistų misionierius mečetėje, Tarptautinių ministerijų žurnalas. Gauta iš: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, balandžio 8) Skaitykite dvasią. Vaizdo įrašas paimtas iš: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 m. Abraomo vaikų palikimas iš Dano interaktyvaus paso tinklaraščio. Gauta iš: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. Mes esame kojinės, 2015 m. Skaitykite dvasios knygas (1760 m.)
Carlo, K. (2016 m., liepos 21 d.) Tarptautinių ministerijų žurnalas. Gauta iš https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, lapkričio 7 d.) 7 dalykai, kuriuos turėtumėte žinoti apie krizę Birmoje Islamo mėnraštis. Gauta iš: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) lyderystės kilnumas: rohinjų pabėgėlių gyvenimas ir kovos JAV, paskelbtas žiemos/pavasario numeryje Islamo mėnraštis. Gauta iš: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Amerikos islamo santykių taryba (CAIR) (2016 m. rugsėjo mėn.) Mečetės incidentai. Gauta iš http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, rugsėjo 25) Musulmons Should Reject the Politics of Normalcy; Atlanto vandenynas. Gauta iš: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Paraudimas Remonstrance, Paraudimo susitikimas Religinė draugų draugija. Žr. http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, lapkričio 9 d.) Mianmaro žydų balsavimas. Planšetinis kompiuteris. Gauta iš: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopinas, Markas Tarp Edeno ir Armagedono, pasaulio religijų, smurto ir taikos kūrimo ateitis Oksfordas 2000
Pasaulinės žmogaus teisės: naujausios dotacijos http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Olandija, Hereward 2014 Birželio 14 d. Facebook Mianmare: sustiprina neapykantą kurstančią kalbą? Al Jazeera Bangladešas. Gauta iš: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. 4 tomas, 2 leidimas, 2016 m. Budizmas, šventvagystė ir smurtas, 119–127 puslapiai
KAIICID Dialogue Center 2015 m. vasaros faktų suvestinė. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
KAIICID dialogo centro vaizdo įrašai „YouTube“ https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID naujienos KAIICID bendradarbiauja su partneriais, kad pagerintų budistų ir musulmonų santykius Mianmare. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou kalno budistų draugijos „Dialogas“ ir „Kilmė“ puslapiuose. Gauta iš: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Ir „Pasaulio religijų universitetas“ http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, rugsėjo 15) Mianmaro taikos procesas, Suu Kyi stilius. USIP leidiniai Jungtinių Valstijų taikos institutas (USIP). Gauta iš: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, liepos 5 d. Prasideda universiteto dialogas. Gauta iš: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
„Mizzima News“ (2015 m., birželio 4 d.) Pasaulio religijų parlamentas apdovanojo tris Mianmaro vienuolius. Gauta iš: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahidas, Abdul Malik (2016 m., balandžio 6 d.) Birmos religinių reikalų ministras per daug rimtas, kad ignoruotų Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, lapkritis) Kodėl tarpreliginis dialogas? Pasaulinė tarpreliginės harmonijos savaitė. Gauta iš: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016 m. rugpjūčio 25 d.) ANP reikalauja atšaukti Kofi Annano vadovaujamą Arakano valstijos komisiją. Irrawaddy. Gauta iš: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Atviros visuomenės fondo Birmos projektas 2014–2017 m. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
2013 m. Pasaulio religijų parlamento tinklaraštis, liepos 18 d. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Parlamento dienoraštis 2015, liepos 1 d. Parlamento apdovanojimai Trys vienuoliai. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (2008 m. birželis) Tarpreliginio judėjimo padėtis: neišsamus įvertinimas, Pasaulio religijų parlamentas. Gauta iš: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
Pliuralizmo projektas (2012 m.) Tarpreliginės infrastruktūros tyrimo suvestinė. Gauta iš: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013 m. gruodžio 13 d.) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, „Queens Times“ knyga. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: pareiškimai: Paryžiaus pareiškimas, 2015 m. lapkričio mėn. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Shalom fondo metinė ataskaita. Gauta iš: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Tiesiog taikos kūrimas; Piligrimų spauda. Taip pat žr. santrauką: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 metinė ataskaita, Birmos skyrius. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Mianmaras 2015, spalio 21 d. žiniasklaidos centras. Gauta iš: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, gruodžio 31) Kur dabar yra moterys Mianmaro taikos procese Mianmare? Mianmaras dabar. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
„Worldwatch Monitor 2016“, gegužės 25 d. Religijos laisvė yra vienas didžiausių Mianmaro iššūkių. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
pastabos
[1] Žr. nuorodas Ali, W. (2011) Dėl Fear Inc. 2.0 žr. www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Žr. seminarijos svetainę http://www.pkts.org/activities.html
[5] Žr. http://www.acommonword.org
[6] Žr. 1 m. balandžio 2011 d. tinklaraščio įrašą http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Žr. Shalom fondo metinę ataskaitą
[9] Žr. http://rfp-asia.org/
[10] Žr. Paryžiaus pareiškimo RFP nuorodas. Nuorodų į visas RFP jaunimo veiklas rasite http://www.religionsforpeace.org/
[11] „Dialogai“ http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Pavyzdžiui, Pakistanas: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Žr. www.mwr.org.tw ir http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 m. gruodžio 2011 d
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Interfaith Infrastructure Study http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Žr. https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
