Masinio mąstymo fenomenas

Vienas iš pagrindinių veiksnių, dažnai kurstančių etnoreliginius konfliktus viso pasaulio šalyse, gali būti priskiriamas mirtinai masinio mąstymo, aklo tikėjimo ir paklusnumo reiškiniui. Daugelyje šalių kai kurie žmonės turi išankstinę idėją, kad kai kurių etninių ar religinių grupių nariai yra tiesiog jų priešai. Jie mano, kad iš jų niekada nieko gero neišeis. Tai ilgai besikaupusių nuoskaudų ir išankstinių nusistatymų pasekmės. Kaip matome, tokios nuoskaudos visada pasireiškia nepasitikėjimu, žiauriu netolerancija ir neapykanta. Taip pat yra dalis tam tikrų religinių grupių narių, kurie be jokios priežasties nenorėtų bendrauti, gyventi, sėdėti ar net spausti ranką kitų religinių grupių žmonėms. Jei tų žmonių bus paprašyta paaiškinti, kodėl jie taip elgiasi, jie gali neturėti konkrečių priežasčių ar paaiškinimo. Jie jums tiesiog pasakys: „to mus mokė“; „jie skiriasi nuo mūsų“; „mes neturime tos pačios tikėjimo sistemos“; „Jie kalba kita kalba ir turi skirtingą kultūrą“.

Kiekvieną kartą, kai klausau tų komentarų, jaučiuosi visiškai nusivylęs. Juose matoma, kaip individas yra pajungtas ir pasmerktas destruktyviai visuomenės, kurioje jis gyvena, įtakai.

Užuot prisidėjęs prie tokių įsitikinimų, kiekvienas žmogus turėtų pažvelgti į vidų ir paklausti: jei mano artimiausia visuomenė man sako, kad kitas žmogus yra blogis, prastesnis ar priešas, ką aš, racionali būtybė, galvoju? Jei žmonės sako neigiamus dalykus prieš kitus, kokiu pagrindu turėčiau pagrįsti savo sprendimus? Ar mane žavi tai, ką sako žmonės, ar aš priimu ir gerbiu kitus kaip tokius žmones kaip aš, nepaisant jų religinių įsitikinimų ar etninės kilmės?

Savo knygoje pavadinimu Neatrastas Aš: individo dilema šiuolaikinėje visuomenėje, Carlas Jungas [i] tvirtina, kad „didelę dalį individualaus žmonių gyvenimo visuomenėje pajungė kultūrinė masinio mąstymo ir kolektyvizmo tendencija“. Jungas apibrėžia masinį mąstymą kaip „asmenų redukavimą į anoniminius, panašiai mąstančius žmonijos vienetus, kuriais propaganda ir reklama manipuliuoja, kad jie atliktų bet kokią funkciją, kurios iš jų reikalauja valdantieji“. Masinio mąstymo dvasia gali nuvertinti ir sumenkinti individą, „priversdama jį jaustis nevertingu, net kai visa žmonija daro pažangą“. Masinis žmogus neturi savirefleksijos, yra infantilus savo elgesiu, „neprotingas, neatsakingas, emocingas, nepastovus ir nepatikimas“. Masėje individas praranda savo vertę ir tampa „-izmų“ auka. Nerodantis atsakomybės už savo veiksmus, masinis žmogus lengvai negalvodamas daro baisius nusikaltimus ir tampa vis labiau priklausomas nuo visuomenės. Toks požiūris gali sukelti pražūtingų pasekmių ir konfliktų.

Kodėl masinis mąstymas yra etnoreliginių konfliktų katalizatorius? Taip yra todėl, kad visuomenė, kurioje gyvename, žiniasklaida, kai kurios etninės ir religinės grupės pateikia mums tik vieną požiūrį, vieną mąstymo būdą ir neskatina rimtų klausimų ir atvirų diskusijų. Kiti mąstymo būdai – arba interpretacijos – ignoruojami arba menkinami. Priežastys ir įrodymai linkę atmesti, o aklas tikėjimas ir paklusnumas skatinami. Taigi klausimo menas, kuris yra esminis kritinio fakulteto vystymuisi, yra stabdomas. Kitos nuomonės, įsitikinimų sistemos ar gyvenimo būdai, prieštaraujantys tam, ką grupė tiki, yra agresyviai ir griežtai atmetami. Toks mentalitetas yra akivaizdus mūsų šiuolaikinėse visuomenėse ir sukėlė nesusipratimų tarp skirtingų etninių ir religinių grupių.

Masinio mąstymo požiūrį reikia pakeisti proto nusiteikimu kvestionuoti, peržiūrėti ir suprasti, kodėl kai kurių įsitikinimų reikėtų laikytis arba jų atsisakyti. Asmenys turi aktyviai dalyvauti, o ne tik pasyviai laikytis taisyklių ir jų laikytis. Jie turi prisidėti ar duoti bendram labui, o ne tik vartoti ir tikėtis, kad jiems bus duota daugiau.

Norint pakeisti tokį mentalitetą, reikia apšviesti kiekvieną protą. Kaip Sokratas sakys, kad „žmogui neverta gyventi neištirto gyvenimo“, žmonės turi iš naujo išnagrinėti save, įsiklausyti į savo vidinį balsą ir būti pakankamai drąsūs panaudoti savo protą prieš kalbėdami ar veikdami. Pasak Immanuelio Kanto, „Nušvitimas yra žmogaus atsiradimas iš savo paties primesto nebrandumo. Nesubrendimas yra nesugebėjimas naudotis savo supratimu be kito nurodymo. Šis nebrandumas yra savęs primestas, kai jo priežastis slypi ne supratimo stoka, o ryžto ir drąsos juo pasinaudoti be kito nurodymo. Sapere Aude! [išdrįsk žinoti] „Turėkite drąsos panaudoti savo supratimą! – toks yra nušvitimo šūkis“[ii].

Atsispirti šiam masiniam mentalitetui gali tik žmogus, kuris supranta savo individualumą, sako Carlas Jungas. Jis skatina tyrinėti „mikrokosmosą – didžiojo kosmoso atspindį miniatiūroje“. Turime susitvarkyti savo namus, sutvarkyti juos, kad galėtume sutvarkyti kitus ir likusį pasaulį, nes „Nemo dat quod non habet“, „niekas neduoda to, ko neturi“. Taip pat turime išsiugdyti įsiklausymo nuostatą, kad galėtume labiau įsiklausyti į savo vidinės būties ritmą ar sielos balsą ir mažiau kalbėti apie kitus, kurių įsitikinimų sistemos nesiskiria su mumis.

Aš matau šią Tarpreliginio šeštadienio rekolekcijų programą kaip galimybę savirefleksijai. Kažkas, ką 2012 m. išleistoje knygoje pavadinau „Sielos balso“ dirbtuvėmis. Toks atsitraukimas yra puiki galimybė pereiti nuo masinio mąstymo požiūrio į atspindintį individualumą, nuo pasyvumo prie aktyvumo, nuo mokinystės prie vadovavimas ir nuo požiūrio į gavimą iki požiūrio į davimą. Per ją vėl kviečiame ieškoti ir atrasti savo potencialą, savyje glūdintį sprendimų ir galimybių gausą, reikalingą konfliktams spręsti, taikai ir vystymuisi viso pasaulio šalyse. Todėl esame kviečiami pakeisti savo dėmesį nuo „išorės“ – to, kas yra išorėje – į „vidinius“ – tai, kas vyksta mūsų viduje. Šios praktikos rezultatas yra pasiekti metanoia, spontaniškas psichikos bandymas išsigydyti nuo nepakeliamo konflikto tirpstant ir atgimstant labiau prisitaikančiame pavidale [iii].

Tarp daugybės blaškymosi ir vilionių, kaltinimų ir kaltinimų, skurdo, kančios, ydų, nusikalstamumo ir smurtinių konfliktų daugelyje pasaulio šalių, Sielos balso seminaras, į kurį mus kviečia šis rekolekcijas, suteikia unikalią galimybę atrasti. gamtos grožybės ir teigiamos tikrovės, kurias kiekvienas žmogus nešiojasi savyje, ir „sielos gyvybės“ galia, kuri švelniai kalba su mumis tyloje. Todėl kviečiu „eiti gilyn į savo vidinę esybės šventovę, atokiau nuo visokio skubėjimo ir vadinamųjų išorinio gyvenimo vilionių, o tyloje įsiklausyti į sielos balsą, išgirsti jos maldavimus. , pažinti jo galią“[iv]. „Jei protas kupinas didelių paskatų, gražių principų, karališkų, nuostabių ir pakylėjančių pastangų, prabyla sielos balsas, o blogis ir silpnybės, kilusios iš neišsivysčiusios ir savanaudiškos mūsų žmogiškosios prigimties pusės, negali įeiti, todėl jie išmirti“[v].

Noriu jums palikti klausimą: kokį indėlį turėtume įnešti kaip piliečiai, turintys teises, pareigas ir įsipareigojimus (ir ne tik vyriausybė, net mūsų etniniai ar religiniai lyderiai ar kiti, užimantys valstybines pareigas)? Kitaip tariant, ką turėtume daryti, kad mūsų pasaulis taptų geresne vieta?

Šio tipo klausimų apmąstymas leidžia suvokti ir atrasti savo vidinį turtingumą, galimybes, talentus, jėgą, tikslą, ilgesius ir viziją. Užuot laukę, kol valdžia atkurs taiką ir vienybę, būsime įkvėpti imti jautį už ragų, kad siektume atleidimo, susitaikymo, taikos ir vienybės. Taip elgdamiesi mokomės būti atsakingi, drąsūs ir aktyvūs, mažiau laiko praleidžiame kalbėdami apie kitų žmonių silpnybes. Kaip sako Katherine Tingley, „akimirkai pagalvok apie genialių vyrų kūrybą. Jei jie būtų sustoję ir atsigręžę su abejonėmis tuo metu, kai juos palietė dieviškas impulsas, neturėtume nei didingos muzikos, nei gražių paveikslų, nei įkvėpto meno, nei nuostabių išradimų. Šios nuostabios, pakylėjančios, kūrybingos jėgos iš pradžių kyla iš dieviškosios žmogaus prigimties. Jei visi gyventume sąmoningai ir įsitikinę savo didelėmis galimybėmis, turėtume suvokti, kad esame sielos ir kad mes taip pat turime dieviškų privilegijų, daug daugiau nei nieko, ką žinome ar net galvojame. Tačiau mes juos metame į šalį, nes jie nėra priimtini mūsų ribotam, asmeniniam aš. Jie nedera su mūsų išankstinėmis idėjomis. Taigi pamirštame, kad esame dieviškosios gyvenimo schemos dalis, kad gyvenimo prasmė yra šventa ir šventa, ir leidžiame sau vėl nuklysti į nesusipratimų, klaidingo supratimo, abejonių, nelaimės ir nevilties sūkurį“[vi] .

„Sielos balso“ dirbtuvės padės mums įveikti nesusipratimus, kaltinimus, kaltinimus, muštynes, etnoreliginius skirtumus ir drąsiai stoti už atleidimą, susitaikymą, taiką, harmoniją, vienybę ir vystymąsi.

Norėdami daugiau skaityti šia tema, žr Ugorji, Bazilikas (2012). Nuo kultūrinio teisingumo iki tarpetninės tarpininkavimo: etnoreliginio tarpininkavimo Afrikoje galimybės apmąstymas. Koloradas: Užmiesčio spauda.

Nuorodos

[i] Carlas Gustavas Jungas, šveicarų psichiatras ir analitinės psichologijos įkūrėjas, individualizaciją laikė psichologiniu procesu, integruojančiu priešingybes, įskaitant sąmonę su pasąmone, išlaikant santykinę autonomiją, būtiną, kad žmogus taptų vientisas. Norėdami sužinoti daugiau apie masinio mąstymo teoriją, žr. Jung, Carl (2006). Neatrastas aš: individo problema šiuolaikinėje visuomenėje. Naujoji Amerikos biblioteka. 15–16 p.; taip pat skaitykite Jung, CG (1989a). Prisiminimai, sapnai, apmąstymai (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Red.). Niujorkas: Random House, Inc.

[ii] Immanuelis Kantas, atsakymas į klausimą: kas yra nušvitimas? Karaliaučius Prūsijoje, 30 m. rugsėjo 1784 d.

[iii] Iš graikų kalbos μετάνοια metanoia yra mąstymo ar širdies pasikeitimas. Skaitykite Carlo Jungo psichologiją, op cit.

[iv] Katherine Tingley, Sielos spindesys (Pasadena, Kalifornija: Theosophical University Press), 1996 m., citata paimta iš pirmojo knygos skyriaus, pavadinto „Sielos balsas“, pasiekiama adresu: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. Katherine Tingley vadovavo Teosofinei draugijai (tuo metu vadinosi Visuotine brolija ir teosofine draugija) nuo 1896 iki 1929 m. ir yra prisimenama ypač dėl savo švietimo ir socialinių reformų darbo, kurio centras buvo tarptautinėje draugijos būstinėje Point Loma, Kalifornijoje.

[V] Ten pat.

[Vi] Ten pat.