Radikalizmas ir terorizmas Artimuosiuose Rytuose ir Afrikoje į pietus nuo Sacharos
Abstraktus
Radikalizacijos atgimimas islamo religijoje 21 mst Šimtmetis taikliai pasireiškė Artimuosiuose Rytuose ir Afrikoje į pietus nuo Sacharos, ypač nuo 2000-ųjų pabaigos. Somalis, Kenija, Nigerija ir Malis per Al Shabab ir Boko Haram remia teroristinę veiklą, simbolizuojančią šį radikalėjimą. Al Qaeda ir ISIS atstovauja šiam judėjimui Irake ir Sirijoje. Radikalieji islamistai, siekdami institucionalizuoti islamą Afrikoje į pietus nuo Sacharos ir Artimuosiuose Rytuose, pasinaudojo silpnais valdymo mechanizmais, silpnomis valstybės institucijomis, plačiai paplitusiu skurdu ir kitomis apgailėtinomis socialinėmis sąlygomis. Blogėjanti vadovavimo kokybė, valdymas ir atgimstančios globalizacijos jėgos paskatino islamo fundamentalizmo atgimimą šiuose regionuose, turinčius didelį poveikį nacionaliniam saugumui ir valstybės kūrimui, ypač daugiatautėse ir religinėse visuomenėse.
Įvadas
Nuo Boko Haram, islamo kovotojų grupuotės, veikiančios šiaurės rytų Nigerijoje, Kamerūne, Nigeryje ir Čade iki Al Shabaab Kenijoje ir Somalyje, Al Qaeda ir ISIS Irake ir Sirijoje, Afrikoje į pietus nuo Sacharos ir Artimuosiuose Rytuose buvo sunkios formos. Islamo radikalizacija. Teroro išpuoliai prieš valstybines institucijas ir civilius gyventojus bei visiškas karas Irake ir Sirijoje, kurį pradėjo „Islamo valstybė Irake ir Sirijoje“ (ISIS), kelerius metus šiuose regionuose sukėlė nestabilumą ir nesaugumą. Nuo kuklios neaiškios pradžios šios kovotojų grupės buvo įsitvirtinusios kaip svarbios Artimųjų Rytų ir Afrikos į pietus nuo Sacharos saugumo architektūros trikdžių sudedamosios dalys.
Šių radikalių judėjimų šaknys glūdi kraštutiniuose religiniuose įsitikinimuose, kuriuos sukelia apgailėtinos socialinės ir ekonominės sąlygos, silpnos ir trapios valstybės institucijos ir neveiksmingas valdymas. Nigerijoje dėl politinio vadovavimo netinkamumo sekta pavirto į didžiulę kovotoją grupę, turinčią išorinių ryšių ir pakankamai stiprų vidinį įsitvirtinimą, kad nuo 2009 m. galėtų sėkmingai mesti iššūkį Nigerijos valstybei (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Atsparios skurdo, ekonominio nepritekliaus, jaunimo nedarbo ir netinkamo ekonominių išteklių paskirstymo problemos buvo palanki vieta radikalizmui Afrikoje ir Artimuosiuose Rytuose auginti (Padon, 2010).
Straipsnyje teigiama, kad silpnos valstybės institucijos ir apgailėtinos ekonominės sąlygos šiuose regionuose bei iš pažiūros politinės vadovybės nepasirengimas nuversti valdymo indeksus, o globalizacijos jėgų pakurstytas radikalusis islamas gali būti čia dar ilgiau. Tai reiškia, kad nacionalinis saugumas ir pasaulinė taika ir saugumas gali pablogėti, nes Europoje tęsiasi migrantų krizė. Straipsnis suskirstytas į tarpusavyje susijusias dalis. Įžanga, susijusi su konceptualiu islamo radikalėjimo tyrinėjimu, trečioje ir ketvirtoje dalyse atskleidžia radikalius judėjimus Afrikoje į pietus nuo Sacharos ir Vidurio Rytuose. Penktoje dalyje nagrinėjamas radikalių judėjimų poveikis regioniniam ir pasauliniam saugumui. Išvadoje yra susietos užsienio politikos galimybės ir nacionalinės strategijos.
Kas yra islamo radikalizacija?
Socialiniai ir politiniai susidegimai, vykstantys Artimuosiuose Rytuose arba musulmonų pasaulyje ir Afrikoje, yra gana iškalbingas Huntingtono (1968) prognozės apie civilizacijų susidūrimą 21 metais patvirtinimas.st Šimtmetis. Istorinės Vakarų ir Rytų kovos ir toliau gana aiškiai patvirtino, kad abu pasauliai negali būti sujungti (Kipling, 1975). Šis konkursas yra apie vertybes: konservatorius ar liberalas. Kultūriniai argumentai šia prasme traktuoja musulmonus kaip homogenišką grupę, kai jie iš tiesų yra įvairūs. Pavyzdžiui, tokios kategorijos kaip sunitai ir šiitai arba salafiai ir vahabiai aiškiai rodo musulmonų grupių susiskaidymą.
Kilo radikalių judėjimų banga, kuri nuo XIX a. šiuose regionuose dažnai virsdavo karingaisth amžiaus. Pats radikalizacija yra procesas, apimantis asmenį ar grupę, kuri yra indoktrinuota įsitikinimų, kurie palaiko teroro aktus, kurie gali pasireikšti jo elgesiu ir požiūriais, rinkinį (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). Tačiau radikalizmas nėra terorizmo sinonimas. Paprastai radikalizmas turėtų būti prieš terorizmą, tačiau teroristai netgi gali apeiti radikalėjimo procesą. Anot Rais (2009, p. 2), konstitucinių priemonių nebuvimas, žmogaus laisvė, nevienodas turto pasiskirstymas, šališka socialinė struktūra ir trapios teisėtvarkos sąlygos gali sukelti radikalius judėjimus bet kurioje besivystančioje ar besivystančioje visuomenėje. Tačiau radikalūs judėjimai nebūtinai gali tapti teroristinėmis grupuotėmis. Todėl radikalizmas visiškai atmeta esamas politinio dalyvavimo priemones, taip pat socialines, ekonomines ir politines institucijas kaip netinkamas visuomenės nuoskaudoms išspręsti. Taigi radikalizmas nulemia esminius struktūrinius pokyčius visose visuomenės gyvenimo srityse arba yra motyvuotas tuo. Tai gali būti politiniai ir ekonominiai santykiai. Šiomis kryptimis radikalizmas kuria populiarias naujas ideologijas, meta iššūkį vyraujančių ideologijų ir įsitikinimų teisėtumui ir aktualumui. Tada ji pasisako už drastiškus pokyčius kaip neatidėliotiną konstruktyvų ir progresyvų visuomenės pertvarkos būdą.
Radikalizmas jokiu būdu nebūtinai yra religinis. Tai gali atsirasti bet kurioje ideologinėje ar pasaulietinėje aplinkoje. Tam tikri veikėjai prisideda prie tokio reiškinio, kaip elito korupcija, atsiradimo. Esant nepritekliams ir absoliučiam nepritekliui, elito turgaus demonstravimas, kuris, kaip manoma, atsirado dėl piktnaudžiavimo, švaistymo ir viešųjų išteklių nukreipimo privatiems elito tikslams, gali paskatinti radikalų gyventojų dalies atsaką. Todėl nepasiturinčiųjų nusivylimas visuomenės sąrangoje gali iš esmės paskatinti radikalizmą. Rahman (2009, p. 4) apibendrino veiksnius, kurie prisideda prie radikalėjimo:
Reguliavimo panaikinimas, globalizacija ir tt taip pat yra veiksniai, sukeliantys radikalėjimą visuomenėje. Kiti veiksniai yra teisingumo trūkumas, kerštingas požiūris visuomenėje, neteisinga valdžios/valstybės politika, neteisingas valdžios naudojimas, nepriteklių jausmas ir jo psichologinis poveikis. Klasinė diskriminacija visuomenėje taip pat prisideda prie radikalėjimo reiškinio.
Šie veiksniai kartu galėtų sukurti grupę, turinčią ekstremistinių pažiūrų į islamo vertybes ir tradicijas bei praktiką, kuri siektų esminių ar radikalių pokyčių. Ši religinė islamiškojo radikalizmo forma kyla dėl riboto Korano interpretavimo, kurį atlieka grupė ar asmuo, siekdamas radikalių tikslų (Pavan & Murshed, 2009). Radikalų mąstymas yra sukelti dramatiškus pokyčius visuomenėje dėl jų nepasitenkinimo esama tvarka. Todėl islamo radikalėjimas yra procesas, skatinantis staigius pokyčius visuomenėje, kaip atsaką į žemą musulmonų masių socialinį, ekonominį ir kultūrinį lygį, siekiant išlaikyti dogmatinį vertybių, praktikos ir tradicijų nelankstumą, priešingai nei modernumas.
Islamo radikalizacija randa sudėtingą išraišką skatinant ekstremalius smurto aktus, skatinančius radikalius pokyčius. Tai yra puikus skirtumas nuo islamo fundamentalisto, kuris siekia grįžti prie islamo pagrindų korupcijos akivaizdoje nenaudodamas smurto. Radikalizacijos procesas skatina dideles musulmonų populiacijas, skurdą, nedarbą, neraštingumą ir marginalizaciją.
Musulmonų radikalizmo rizikos veiksniai yra sudėtingi ir įvairūs. Vienas iš jų yra susijęs su Salafi / Wahabi judėjimo egzistavimu. Džihadistų judėjimo Salafi versija prieštarauja Vakarų engiamiesiems ir kariniams buvimams islamo pasaulyje, taip pat provakarietiškoms vyriausybėms Afrikoje į pietus nuo Sacharos. Ši grupė pasisako už ginkluotą pasipriešinimą. Nors vahabitų judėjimo nariai stengiasi skirtis nuo salafių, jie linkę susitaikyti su šiuo kraštutine netolerancija netikinčiųjų atžvilgiu (Rahimullah, Larmar ir Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Antras veiksnys yra radikalių musulmonų veikėjų, tokių kaip Syebas Gutbas, žymus Egipto mokslininkas, kuris, kaip manoma, pradininkas, klojant šiuolaikinio radikalaus islamo pamatus, įtaka. Osamos bin Ladeno ir Anwaro Al Awlahi mokymai priklauso šiai kategorijai. Trečiasis terorizmo pateisinimo veiksnys yra XX a. XX a. įvykęs smurtinis sukilimas prieš autoritarines, korumpuotas ir represines nepriklausomybę atkūrusių šalių vyriausybes.th amžiuje Artimuosiuose Rytuose ir Šiaurės Afrikoje (Hassan, 2008). Su radikalių veikėjų įtaka glaudžiai susijęs suvokiamo mokslinio autoriteto veiksnys, kurį daugelis musulmonų gali būti apgaudinėjami priimti kaip tikrą Korano interpretaciją (Ralumullah ir kt., 2013). Globalizacija ir modernizacija taip pat padarė didžiulę įtaką musulmonų radikalėjimui. Radikalios islamo ideologijos sparčiau plito visame pasaulyje ir gana lengvai pasiekė musulmonus per technologijas ir internetą. Radikali mąstysena greitai įsitvirtino prie to ir padarė didelį poveikį radikalėjimui (Veldhius ir Staun, 2009). Modernizacija radikalizavo daugelį musulmonų, kurie tai suvokia kaip Vakarų kultūros ir vertybių primetimą musulmonų pasauliui (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Kultūrinis argumentas kaip radikalizmo pagrindas kultūrą pristato kaip statišką, o religiją – kaip monolitinę (Murshed ir Pavan & 20009). Huntingtonas (2006) civilizacijos susidūrimą išreiškia pranašesniu – žemesniu Vakarų ir islamo konkurencija. Šia prasme islamo radikalizacija siekia mesti iššūkį jų galios nepilnavertiškumui, palaikydama jų suvokiamą aukštesnę kultūrą, kurioje dominuoja Vakarų kultūra, kuri reklamuojama kaip pranašesnė. Lewisas (2003) pažymi, kad musulmonai nekenčia savo kultūrinio dominavimo istorijoje net kaip aukštesnės kultūros, taigi ir neapykantos Vakarams bei pasiryžimo panaudoti smurtą radikaliems pokyčiams įgyvendinti. Islamas kaip religija turi daug veidų per visą istoriją ir šiais laikais išreiškiamas daugybe tapatybių atskirų musulmonų lygmeniu ir jų kolektyvu. Taigi individuali musulmonų tapatybė neegzistuoja, o kultūra yra dinamiška, kinta priklausomai nuo materialinių sąlygų. Kultūros ir religijos kaip radikalėjimo rizikos veiksnių naudojimas turi būti aktualus.
Radikalizuotos grupės verbuoja narius arba mudžahedus iš įvairių šaltinių ir sluoksnių. Didelė grupė radikalių elementų yra užverbuota iš jaunimo. Ši amžiaus kategorija persmelkta idealizmo ir utopinio tikėjimo pakeisti pasaulį. Šia galia pasinaudojo radikalios grupuotės, įdarbindamos naujus narius. Kai kurie jaunuoliai, įpratę mesti iššūkį nusistovėjusioms savo tėvų, mokytojų ir bendruomenės vertybėms, sulaukia proga radikalizuotis.
Daugelis džihadistų yra religingi nacionalistai, kuriuos iš savo šalių privertė atšiaurios saugumo sistemos. Užsienio šalyse jie identifikuoja radikalius islamo tinklus ir jų veiklą, o vėliau įtraukia musulmoniškus režimus savo gimtosiose šalyse.
Po rugsėjo 11 d. išpuolio prieš Jungtines Valstijas daug radikalų buvo įsiutę neteisybės jausmo, baimės ir pykčio prieš JAV, o bin Ladeno sukurto karo prieš islamą dvasia diasporos bendruomenės tapo pagrindiniu verbavimo šaltiniu. kaip namuose užauginti radikalai. Musulmonai Europoje ir Kanadoje buvo užverbuoti prisijungti prie radikalių judėjimų ir patraukti baudžiamojon atsakomybėn už pasaulinį džihadą. Diasporos musulmonai jaučiasi pažeminti dėl nepriteklių ir diskriminacijos Europoje (Lewis, 2003; Murshed ir Pavan, 2009).
Draugystės ir giminystės tinklai buvo naudojami kaip tikri įdarbinimo šaltiniai. Jie buvo naudojami kaip „priemonė pristatant radikalias idėjas, išlaikyti įsipareigojimą džihadizmo sąlygomis arba užmegzti patikimus kontaktus operatyviniais tikslais“ (Gendron, 2006, p. 12).
Į islamą atsivertusieji taip pat yra pagrindinis „Al Qaeda“ ir kitų atskilusių tinklų pėstininkų verbavimo šaltinis. Susipažinimas su Europa padaro atsivertusius daug žadančiais radikalais, atsidavusiais ir atsidavusiais kursui. Moterys taip pat tapo tikru savižudybių išpuolių verbavimo šaltiniu. Nuo Čečėnijos iki Nigerijos ir Palestinos moterys buvo sėkmingai užverbuotos ir dislokuotos savižudžių išpuoliams.
Radikalizuotų ir grėsmingų ekstremistinių grupių atsiradimas Afrikoje į pietus nuo Sacharos ir Artimuosiuose Rytuose šių bendrų veiksnių fone reikalauja atidžiau išnagrinėti konkrečią patirtį, atspindinčią kiekvienos grupės ypatumus ir niuansus. Tai būtina norint nustatyti, kaip islamo radikalėjimas veikia šiose šalyse, ir galimas pasekmes pasaulio stabilumui ir saugumui.
Radikalūs judėjimai Afrikoje į pietus nuo Sacharos
1979 metais šiitai musulmonai nuvertė pasaulietinį ir autokratinį Irano šachą. Ši Irano revoliucija buvo šiuolaikinio islamiškojo radikalizmo pradžia (Rubin, 1998). Musulmonus suvienijo galimybė atkurti gryną islamo valstybę su aplinkinėmis korumpuotomis arabų vyriausybėmis, besimėgaujančiomis Vakarų parama. Revoliucija turėjo didžiulį poveikį musulmonų sąmonei ir tapatybės jausmui (Gendron, 2006). Netrukus po šiitų revoliucijos taip pat 1979 m. įvyko sovietų karinė invazija į Afganistaną. Keli tūkstančiai musulmonų persikėlė į Afganistaną, kad išvalytų komunistinius netikėlius. Afganistanas tapo puikia proga rengti džihadistus. Trokštantys džihadistai buvo mokomi ir įgijo įgūdžių saugioje aplinkoje savo vietinėms kovoms. Būtent Afganistane buvo sukurtas ir puoselėjamas pasaulinis džihadizmas, išprovokuojant Osamos bin Ladeno salafi – vahabistų judėjimą.
Nors Afganistanas buvo pagrindinė arena, kurioje radikalios islamo idėjos įsišaknijo ir buvo įgyti praktiniai kariniai įgūdžiai; taip pat atsirado kitos arenos, tokios kaip Alžyras, Egiptas, Kašmyras ir Čečėnija. Somalis ir Malis taip pat prisijungė prie kovos ir tapo saugiu prieglobsčiu treniruoti radikalius elementus. 11 m. rugsėjo 2001 d. Al Qaeda surengtos atakos prieš Jungtines Valstijas buvo pasaulinio džihado gimimas, o JAV atsakas per intervenciją Irake ir Afganistane buvo tikra dirva vieningam pasauliniam Ummai susiremti su savo bendru priešu. Vietos grupės prisijungė prie kovos šiuose ir kituose vietiniuose teatruose, siekdamos nugalėti priešą iš Vakarų ir juos remiančias arabų vyriausybes. Jie bendradarbiauja su kitomis grupėmis už Artimųjų Rytų ribų, kad bandytų įtvirtinti grynąjį islamą Afrikos į pietus nuo Sacharos dalyse. Dešimtojo dešimtmečio pradžioje žlugus Somaliui, Afrikos Kyšulyje atsivėrė palanki dirva radikaliojo islamo fermentacijai.
Radikalusis islamas Somalyje, Kenijoje ir Nigerijoje
Somalis, esantis Afrikos Kyšulyje (HOA), ribojasi su Kenija Rytų Afrikoje. HOA yra strateginis regionas, pagrindinė pasaulinio jūrų transporto arterija ir maršrutas (Ali, 2008, p.1). Kenija, didžiausia Rytų Afrikos ekonomika, taip pat yra strateginis regiono ekonomikos centras. Šiame regione gyvena įvairios kultūros, tautybės ir religijos, kurios sudaro dinamišką Afrikos bendruomenę. HOA buvo azijiečių, arabų ir Afrikos sąveikos per prekybą kelias. Dėl sudėtingo regiono kultūrinio ir religinio dinamiškumo jame gausu konfliktų, teritorinių ginčų ir pilietinių karų. Pavyzdžiui, Somalis, kaip šalis, nepažino taikos nuo Siad Barrre mirties. Šalis buvo suskaidyta pagal klanų linijas, vykstant vidinei ginkluotai kovai dėl teritorinių pretenzijų. Centrinės valdžios žlugimas nebuvo veiksmingai atgautas nuo dešimtojo dešimtmečio pradžios.
Chaoso ir nestabilumo paplitimas suteikė palankią dirvą islamo radikalėjimui. Šis etapas yra įsišaknijęs smurtinėje kolonijinėje istorijoje ir Šaltojo karo epochoje, o tai atveria šiuolaikinį smurtą regione. Ali (2008) teigė, kad tai, kas regione pasirodė kaip įskiepyta smurto kultūra, yra nuolat kintančios regiono politikos dinamikos, ypač kovos dėl politinės valdžios, rezultatas. Taigi islamo radikalėjimas laikomas tiesiogine valdžios šaknimi ir taip įsitvirtino per susiformavusius radikalių grupių tinklus.
Radikalėjimo procesą Afrikos Kyšulyje skatina prastas valdymas. Asmenys ir grupės, įvaryti į neviltį, imasi priimti puristinę islamo versiją, sukilę prieš valstybę, kuri smaugia piliečius visokiomis neteisybėmis, korupcija ir žmogaus teisių pažeidimais (Ali, 2008). Asmenys radikalizuojami dviem pagrindiniais būdais. Pirma, griežti vahabistų mokytojai, apmokyti Artimuosiuose Rytuose, paauglius moko radikaliai interpretuoti Koraną. Taigi šie paaugliai yra įsišakniję šioje smurtinėje ideologijoje. Antra, išnaudodamas aplinką, kurioje žmonės susiduria su priespauda, karo vadų sužeisti ir iššvaistyti, šiuolaikinis Al Qaeda įkvėptas džihadistas, apmokytas Artimuosiuose Rytuose, grįžo į Somalį. Iš tiesų, iš Etiopijos, Kenijos Džibučio ir Sudano prastas pretenzingų demokratijų valdymas pastūmėjo piliečius link tų ekstremistų, skelbiančių puristinį islamą, kad jie pradėtų radikalius pokyčius ir teises bei įtvirtintų teisingumą.
Al-Shabaab, reiškiantis „jaunimas“, buvo sukurtas per šiuos dvipusius procesus. Įvedus populistines priemones, tokias kaip kelių blokadų pašalinimas, saugumo užtikrinimas ir vietos bendruomenes išnaudojančių asmenų baudimas, ši grupė buvo laikoma patenkina paprastų somaliečių poreikius, o tai buvo pakankamai žygdarbis, kad pelnytų jų paramą. Apskaičiuota, kad grupėje yra daugiau nei 1,000 3000 ginkluotų narių, o rezerve yra daugiau nei 2008 XNUMX jaunuolių ir simpatikų (Ali, XNUMX). Sparčiai plečiantis musulmonams tokioje skurdžioje visuomenėje kaip Somalyje, apgailėtinos socialinės ir ekonominės sąlygos paspartino Somalio visuomenės radikalėjimą. Kai neatrodo, kad geras valdymas galėtų paveikti HoA, islamo radikalizacija bus tvirtai įsitvirtinusi ir didės, o tai gali išlikti kurį laiką ateityje. Radikalėjimo procesui postūmį suteikė pasaulinis džihadas. Palydovinė televizija suteikė galimybę daryti įtaką regioniniams ekstremistams per karo Irake ir Sirijoje vaizdus. Internetas dabar yra pagrindinis radikalėjimo šaltinis, nes ekstremistų grupuotės kuria ir prižiūri svetaines. Elektroninės finansinės perlaidos paskatino radikalėjimo augimą, o užsienio valstybių susidomėjimas HoA palaikė krikščionybės atstovaujamą priklausomybės ir priespaudos įvaizdį. Šie vaizdai yra ryškūs Afrikos rage, ypač Ogadene, Oromijoje ir Zanzibare.
Kenijoje radikalėjimo jėgos yra sudėtingas struktūrinių ir institucinių veiksnių, nuoskaudų, užsienio ir karinės politikos bei pasaulinio džihado derinys (Patterson, 2015). Šios jėgos vargu ar gali būti prasmingos radikalėjimo pasakojimui, jei neatsižvelgiama į tinkamą istorinę Kenijos socialinio ir kultūrinio nevienalytiškumo ir jos geografinio artumo Somalio perspektyvą.
Kenijos musulmonų populiacija yra maždaug 4.3 mln. Pagal 10 m. surašymą (ICG, 38.6) tai yra apie 2009 procentų Kenijos gyventojų, kurių 2012 mln. Dauguma Kenijos musulmonų gyvena pakrantės zonose pakrantėse ir Rytų provincijose, taip pat Nairobyje, ypač Eastleigh kaimynystėje. Kenijos musulmonai yra didžiulis suahilių ar somalių, arabų ir azijiečių mišinys. Šiuolaikinis islamo radikalėjimas Kenijoje sėmėsi tvirto įkvėpimo iš Al-Shabaab dramatiško iškilimo Pietų Somalyje 2009 m. Nuo tada jis kėlė susirūpinimą dėl radikalėjimo tendencijos ir tempo Kenijoje ir, dar svarbiau, kaip grėsmės šalies saugumui ir stabilumui. HoA. Kenijoje susikūrė labai radikalizuota ir aktyvi Salafi Jihadi grupė, glaudžiai bendradarbiaujanti su Al-Shabaab. Kenijoje įsikūręs musulmonų jaunimo centras (MYC) yra didžiulė šio tinklo dalis. Ši namuose užaugusi kovotojų grupuotė atakuoja Kenijos vidaus saugumą, aktyviai remiant Al-Shabaab.
Al-Shabaab pradėjo veikti kaip milicijos grupuotė Islamo teismų sąjungoje ir ėmė žiauriai mesti iššūkį Etiopijos okupacijai Pietų Somalyje 2006–2009 m. (ICG, 2012). Po Etiopijos pajėgų pasitraukimo 2009 m., grupuotė greitai užpildė vakuumą ir užėmė didžiąją dalį Pietų ir Vidurio Somalio. Įsitvirtinusi Somalyje, grupė reagavo į regioninės politikos dinamiką ir savo radikalizmą eksportavo į Keniją, kuri atsivėrė 2011 m. po Kenijos gynybos pajėgų įsikišimo Somalyje.
Šiuolaikinis radikalėjimas Kenijoje kyla iš istorinių spėlionių, kurios iškėlė reiškinį dabartine pavojinga forma nuo 1990-ųjų pradžios iki 2000-ųjų. Kenijos musulmonai knibždėte knibžda susikaupusių nuoskaudų, kurių dauguma yra istorinės. Pavyzdžiui, Didžiosios Britanijos kolonijinis valdymas marginalizavo musulmonus ir nelaikė jų nei suahiliais, nei nevietiniais. Ši politika paliko juos Kenijos ekonomikos, politikos ir visuomenės pakraščiuose. Po nepriklausomybės paskelbimo Danielio Arabo Moi vyriausybei vadovavo Kenijos Afrikos nacionalinė sąjunga (KANU), nes vienpartinė valstybė kolonijinio valdymo laikotarpiu palaikė musulmonų politinę marginalizaciją. Taigi, dėl nepakankamo atstovavimo politikoje, ekonominių, švietimo ir kitų galimybių stokos dėl sisteminės diskriminacijos, kartu su valstybės represijomis dėl žmogaus teisių pažeidimų ir kovos su terorizmu įstatymų bei taktikos, kai kurie musulmonai kurstė smurtinį atsaką prieš Keniją. valstybė ir visuomenė. Pakrantės ir šiaurės rytų provincijose bei Eastleigh rajone Nairobio apylinkėse yra daugiausia bedarbių, kurių dauguma yra musulmonai. Musulmonai Lamu apygardoje ir pakrančių zonose jaučiasi susvetimėję ir nusivylę juos smaugiančia sistema ir yra pasirengę priimti ekstremistines pažiūras.
Kenijai, kaip ir kitoms HoA šalims, būdinga silpna valdymo sistema. Kritinės valstybės institucijos yra silpnos, pavyzdžiui, baudžiamojo teisingumo sistema. Nebaudžiamumas yra įprastas dalykas. Sienų saugumas yra silpnas, o viešųjų paslaugų teikimas taip pat labai prastas. Išplitusi korupcija sistemingai kenkė valstybės institucijoms, kurios negali teikti viešųjų paslaugų, įskaitant saugumą pasienyje ir kitas paslaugas piliečiams. Labiausiai nukentėjo Kenijos visuomenės musulmonų populiacija (Patterson, 2015). Pasinaudodama silpna socialine sistema, Madreso musulmonų švietimo sistema įkalina paauglius į kraštutines pažiūras, kurie labai radikalizuojasi. Todėl radikalizuotas jaunimas išnaudoja funkcionalią Kenijos ekonomiką ir infrastruktūrą, kad galėtų keliauti, bendrauti ir pasiekti išteklių bei radikalių tinklų radikaliai veiklai. Kenijos ekonomika turi geriausią HoA infrastruktūrą, kuri leidžia radikaliems tinklams naudotis interneto prieiga mobilizuoti ir organizuoti veiklą.
Kenijos karinė ir užsienio politika pykdo musulmonus. Pavyzdžiui, glaudūs šalies ryšiai su JAV ir Izraeliu yra nepriimtini jos musulmonams. Pavyzdžiui, manoma, kad JAV dalyvavimas Somalyje yra skirtas musulmonams (Badurdeen, 2012). Kai Kenijos karinės pajėgos susivienijo su Prancūzija, Somaliu ir Etiopija, kad 2011 m. atakuotų su Al-Qaeda priklausančią Al-Shabaab Somalio pietuose ir centrinėje dalyje, kovotojų grupuotė atsakė serijomis išpuolių Kenijoje (ICG, 2014). Nuo 2013 m. rugsėjo mėn. teroristinio išpuolio prieš Westgate prekybos centrą Nairobyje iki Garrisos universiteto ir Lamu apygardos Al-Shabaab buvo paleista Kenijos visuomenėje. Geografinis Kenijos ir Somalio artumas kelia didžiulį susidomėjimą. Akivaizdu, kad islamo radikalėjimas Kenijoje auga ir gali greitai nesumažėti. Antiteroristinė taktika pažeidžia žmogaus teises ir sukuria įspūdį, kad Kenijos musulmonai yra taikinys. Instituciniams ir struktūriniams trūkumams su istorinėmis nuoskaudomis reikia skubiai atkreipti dėmesį įjungiant atbulinę pavarą, kad būtų pakeistos sąlygos, palankios musulmonų radikalėjimui. Politinio atstovavimo stiprinimas ir ekonominės erdvės plėtimas sukuriant galimybes žada pakeisti tendenciją.
Al Qaeda ir ISIS Irake ir Sirijoje
Neveikiantis Nuri Al Maliki vadovaujamos Irako vyriausybės pobūdis ir institucionalizuota sunitų gyventojų marginalizacija bei karo Sirijoje protrūkis yra du pagrindiniai veiksniai, lėmę žiaurios radikalizuotos Irako islamo valstybės (ISI) atsiradimą. ir Sirija (ISIS) (Hashim, 2014). Iš pradžių ji buvo susijusi su „Al Qaeda“. ISIS yra salafistų-džihadistų pajėgos ir išsivystė iš Abu Musabo al-Zarqawi Jordanijoje įkurtos grupuotės (AMZ). Pradinis AMZ ketinimas buvo kovoti su Jordanijos vyriausybe, tačiau nepavyko ir persikėlė į Afganistaną kovoti su mudžahidais prieš sovietus. Sovietams pasitraukus, jo grįžimas į Jordaniją nesugebėjo atgaivinti karo prieš Jordanijos monarchiją. Jis vėl grįžo į Afganistaną, kad įkurtų islamo kovotojų mokymo stovyklą. JAV invazija į Iraką 2003 metais pritraukė AMZ persikelti į šalį. Galutinis Saddamo Husseino žlugimas sukėlė sukilimą, kuriame dalyvavo penkios skirtingos grupuotės, įskaitant AMZ Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ). Jos tikslas buvo pasipriešinti koalicijos pajėgoms ir Irako kariuomenei bei šiitų kovotojams, o tada sukurti „Islamo valstybę“. Siaubinga AMZ taktika naudojant savižudžius sprogdintojus buvo nukreipta į įvairias grupes. Jo žiauri taktika buvo nukreipta prieš šiitų milicijas, vyriausybės objektus ir sukėlė humanitarinę katastrofą.
2005 m. AMZ organizacija prisijungė prie „Al Qaeda in Iraq“ (AQI) ir pasidalijo pastarosios ideologija, siekiant pašalinti politeizmą. Tačiau žiauri jo taktika nusivylė ir atstūmė sunitus, kurie bjaurėjosi savo niekingu žudynių ir naikinimo lygiu. AMZ galiausiai 2006 m. nužudė JAV kariuomenė, o Abu Hamza al-Muhajir (dar žinomas kaip Abu Ayub al-Masri) buvo paaukštintas į jo vietą. Netrukus po šio incidento AQI paskelbė apie Irako islamo valstybės įkūrimą, vadovaujamą Abu Omaro al-Baghdadi (Hassan, 2014). Ši plėtra nebuvo pradinio judėjimo tikslo dalis. Atsižvelgiant į didžiulį įsitraukimą į pastangas siekiant tikslo, ji neturėjo pakankamai išteklių; ir prasta organizacinė struktūra lėmė jos pralaimėjimą 2008 m. Deja, ISI pralaimėjimo šventės euforija buvo akimirka. JAV karių išvedimas iš Irako, paliekant didžiulę atsakomybę už nacionalinį saugumą Irako reformuotai kariuomenei, pasirodė per daug sudėtingas ir ISI atsigavo, pasinaudodama JAV pasitraukimo sukurtais trūkumais. Iki 2009 m. spalio mėn. ISI veiksmingai pakenkė viešajai infrastruktūrai per teroro išpuolių režimą.
JAV sėkmingai metė iššūkį ISI atsiradimui, kai jos lyderiai buvo persekiojami ir nužudyti. Balandžio 28 d. Abu Ayub-Masri ir Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi buvo nužudyti per bendrą JAV ir Irako reidą Tikrite (Hashim, 2014). Kiti ISI vadovybės nariai taip pat buvo persekiojami ir pašalinami per nuolatinius reidus. Atsirado nauja vadovybė, vadovaujama Ibrahimo Awwado Ibrahimo Ali al-Badri al Samarrai (dar žinomas kaip dr. Ibrahimas Abu Dua). Abu Dua bendradarbiavo su Abu Bakr al-Baghdadi, kad palengvintų ISI atsiradimą.
2010–2013 m. buvo daugybė veiksnių, kurie paskatino ISI atgimimą. Organizacija buvo pertvarkyta, atstatyti kariniai ir administraciniai pajėgumai; augantis konfliktas tarp Irako vadovybės ir sunitų gyventojų, mažėjantis al-Qaeda poveikis ir prasidėjęs karas Sirijoje sudarė palankias sąlygas vėl atsirasti ISI. Valdant Bagdadžiui, naujas ISI tikslas buvo nuversti neteisėtas vyriausybes, ypač Irako vyriausybę, ir sukurti islamo kalifatą Artimuosiuose Rytuose. Organizacija buvo sistemingai transformuojama į islamo kalifatą Irake, o vėliau į „Islamo valstybę“, apimančią Siriją. Tuo metu organizacija buvo pertvarkyta į gerai disciplinuotą, lanksčią ir darnią jėgą.
JAV pajėgų pasitraukimas iš Irako paliko didžiulį saugumo vakuumą. Korupcija, prasta organizacija ir veiklos trūkumai buvo labai matomi. Tada įžengė į rimtą atskirtį tarp šiitų ir sunitų. Tai lėmė Irako vadovybės sunitų marginalizacija politinėje atstovybėje ir karinėse bei kitose saugumo tarnybose. Atstumtumo jausmas privertė sunitus į ISIS – organizaciją, kurios jie anksčiau bjaurėjosi dėl tiesioginio brutalios jėgos panaudojimo civiliams taikiniams kovojant su Irako vyriausybe. „Al Qaeda“ įtakos silpnėjimas ir karas Sirijoje atvėrė naują radikalizuotos veiklos ribą „Islamo valstybės“ konsolidavimo link. Kai 2011 m. kovo mėn. prasidėjo karas Sirijoje, atsivėrė galimybė verbuoti ir radikaliai plėtoti tinklą. ISIS prisijungė prie karo prieš Basharo Assado režimą. Baghdadi, ISIS lyderis, į Siriją išsiuntė daugiausia Sirijos veteranų kaip Jabhat al-Nusra narių, kurie veiksmingai perėmė Assado kariuomenę ir sukūrė „veiksmingą ir gerai drausmingą maisto ir vaistų skirstymo struktūrą“ (Hashim, 2014 m. , p.7). Tai patiko Sirams, kurie bjaurisi Laisvosios Sirijos armijos (FSA) žiaurumais. Baghdadi bandymai vienašališkai susijungti su al Nusra buvo atmesti, o nutrūkę santykiai išliko. 2014 m. birželį ISIS grįžo į Iraką nuožmiai puldama Irako pajėgas ir nutraukdama teritorijas. Bendra jos sėkmė Irake ir Sirijoje sustiprino ISIS lyderystę, kuri nuo 29 m. birželio 2014 d. pradėjo vadintis islamo valstybe.
Boko Haram ir radikalizacija Nigerijoje
Šiaurės Nigerija yra sudėtingas religijos ir kultūros derinys. Sritys, sudarančios kraštutinę šiaurę, apima Sokoto, Kano, Borno, Yobe ir Kaduna valstijas, kurios visos yra kultūrinės sudėtingos ir apima ryškią krikščionių ir musulmonų takoskyrą. Sokoto, Kano ir Maiduguri gyventojai daugiausia yra musulmonai, tačiau Kadunoje jie pasiskirsto po lygiai (ICG, 2010). Šiose vietovėse smurtas religinių konfrontacijų pavidalu buvo patyręs, nors ir reguliariai nuo devintojo dešimtmečio. Nuo 1980 m. Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamavos, Nigerio ir Plateau valstijose bei federalinėje sostinės teritorijoje Abudža patyrė smurtą, kurį organizavo radikali Boko Haram sekta.
Boko Haram, radikali islamo sekta, žinoma arabišku pavadinimu - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad prasmė – žmonės, įsipareigoję propaguoti Pranašo mokymą ir džihadą (ICG, 2014). Pažodžiui išvertus „Boko Haram“ reiškia „vakarietiškas švietimas draudžiamas“ (Campbell, 2014). Šį islamistų radikalų judėjimą suformavo prastas Nigerijos valdymas ir didžiulis skurdas Nigerijos šiaurėje.
Pagal modelį ir tendencijas šiuolaikinis Boko Haram yra susijęs su Maitatsine (tas, kuris keikia) radikalų grupe, atsiradusia Kano aštuntojo dešimtmečio pabaigoje. Mohammedas Marwa, jaunas radikalus kamerūnietis, iškilęs Kano mieste ir sukūręs pasekėjų per radikalią islamo ideologiją, išaukštindamas save kaip išvaduotoją, agresyviai nusiteikęs prieš Vakarų vertybes ir įtaką. Marvos pasekėjai buvo didžiulė bedarbių jaunuolių grupė. Konfrontacijos su policija buvo įprastas grupės santykių su policija bruožas. Grupė žiauriai susirėmė su policija 1970 m. per atvirą mitingą, kurį organizavo grupuotė ir sukėlė didžiules riaušes. Marwa žuvo per riaušes. Šios riaušės truko kelias dienas, žuvo ir buvo sunaikintas turtas (ICG, 1980). „Maitatsine“ grupuotė po riaušių buvo sunaikinta ir Nigerijos valdžia galėjo vertinti kaip vienkartinį įvykį. Prireikė dešimtmečių, kol 2010 m. Maiduguryje atsirado panašus radikalus judėjimas, pavadintas „Nigerijos Talibanu“.
Šiuolaikinės „Boko Haram“ ištakos siejamos su radikaliomis jaunimo grupėmis, kurios garbino Alhaji Muhammadu Ndimi mečetę Maiduguryje, vadovaujant jos lyderiui Mohammedui Yusufui. Yusufą radikalizavo šeichas Jaffar Mahmud Adam, žymus radikalų tyrinėtojas ir pamokslininkas. Pats Yusufas, būdamas charizmatiškas pamokslininkas, išpopuliarino savo radikalią Korano interpretaciją, kuri bjaurisi Vakarų vertybėmis, įskaitant pasaulietines valdžias (ICG, 2014).
Pagrindinis „Boko Haram“ tikslas yra sukurti islamo valstybę, pagrįstą griežtu islamo principų ir vertybių laikymusi, kuri padėtų spręsti korupcijos ir blogo valdymo problemas. Mohammedas Yusufas pradėjo atakuoti islamo sistemą Maiduguryje kaip „korumpuotą ir nepataisomą“ (Walker, 2012). Nigerijos Talibanas, kaip tada buvo vadinama jo grupe, taktiškai pasitraukė iš Maidugurio, kai pradėjo atkreipti valdžios dėmesį į savo radikalias pažiūras, į Kanamos kaimą Jobės valstijoje netoli Nigerijos sienos su Nigeriu ir įkūrė bendruomenę, kuriai vadovauja griežtai laikantis islamo religijos. principus. Grupuotė įsivėlė į ginčą dėl žvejybos teisių su vietos bendruomene, kuris sulaukė policijos dėmesio. Užtikrinant konfrontaciją, grupuotė buvo žiauriai sutriuškinta karinės valdžios, nužudydama jos lyderį Muhammedą Ali.
Grupės likučiai grįžo į Maidugurį ir susibūrė į Mohammedą Yusufą, kuris turėjo radikalių tinklų, kurie išplito į kitas valstybes, tokias kaip Bauchi, Yobe ir Nigerio valstijos. Jų veikla buvo arba nepastebėta, arba ignoruojama. Maisto, pastogės ir kitos dalijimosi gerovės sistema pritraukė daugiau žmonių, tarp jų ir bedarbių. Panašiai kaip devintojo dešimtmečio Maitatsino įvykiai Kano mieste, Boko Haram ir policijos santykiai 1980–2003 m. nuolat pablogėjo iki smurto. Šios smurtinės konfrontacijos kulminaciją pasiekė 2008 m. liepos mėn., kai grupės nariai atmetė taisyklę dėvėti motociklininkų šalmus. Gavus iššūkį kontrolės punkte, po policininkų šaudymo patikros punkte kilo ginkluoti policijos ir grupės susirėmimai. Šios riaušės tęsėsi kelias dienas ir išplito į Bauchi ir Yobe. Valstybinės institucijos, ypač policijos, buvo užpultos atsitiktinai. Mohammedas Yusufas ir jo uošvis buvo suimti kariuomenės ir perduoti policijai. Abu buvo nužudyti be teismo. Buji Foi, buvęs religinių reikalų komisaras, kuris pats pranešė policijai, buvo taip pat nužudytas (Walker, 2009).
Veiksniai, lėmę islamo radikalėjimą Nigerijoje, yra sudėtingas nepalankių socialinių ir ekonominių sąlygų, silpnų valstybės institucijų, blogo valdymo, žmogaus teisių pažeidimų ir išorės įtakos bei patobulintos technologinės infrastruktūros samplaika. Nuo 1999 m. Nigerijos valstijos iš federalinės vyriausybės gavo didžiulius finansinius išteklius. Turint šiuos išteklius, paspartėjo valstybės pareigūnų finansinis neapdairumas ir ekstravagancija. Pasitelkus saugumo balsus, plečiamas piktnaudžiavimas bendrais valstybės ir savivaldybių pinigais bei protegavimas, gilinant viešųjų išteklių švaistymą. Pasekmės yra skurdo padidėjimas, kai 70 procentų Nigerijos gyventojų patenka į didžiulį skurdą. Šiaurės rytuose, Boko Haram veiklos centre, skurdas yra labiausiai nukentėjęs nuo beveik 90 procentų (NBS, 2012).
Nors valstybės atlyginimai ir pašalpos didėjo, nedarbas taip pat išaugo. Taip yra daugiausia dėl nykstančios infrastruktūros, nuolatinio elektros trūkumo ir pigaus importo, kuris žlugdė industrializaciją. Tūkstančiai jaunuolių, įskaitant absolventus, yra bedarbiai ir nedirba, nusivylę, nusivylę ir dėl to yra lengvai verbuojami radikalizacijai.
Valstybinės institucijos Nigerijoje buvo sistemingai silpninamos dėl korupcijos ir nebaudžiamumo. Baudžiamojo teisingumo sistema yra nuolat pažeista. Prastas finansavimas ir kyšių sistema sunaikino policiją ir teismus. Pavyzdžiui, kelis kartus Muhammedas Yusufas buvo suimtas, bet jam nebuvo pareikšti kaltinimai. 2003–2009 m. Yusufo vadovaujamas „Boko Haram“ pergrupavo, susijungė į tinklus ir parduodavo kitose valstijose, taip pat gavo finansavimą ir mokymus iš Saudo Arabijos, Mauritanijos, Malio ir Alžyro be aptikimo, arba tiesiog Nigerijos saugumo ir žvalgybos agentūros ignoravo. juos. (Walker, 2013; ICG, 2014). 2003 m. Yusufas išvyko į Saudo Arabiją studijuodamas ir grįžo su Salafi grupių finansavimu, kad finansuotų gerovės programą, įskaitant kreditų schemą. Vietos verslininkų aukos taip pat palaikė grupę, o Nigerijos valstybė atrodė kitaip. Jo radikalūs pamokslai buvo viešai ir laisvai parduodami šiaurės rytuose, o žvalgybos bendruomenė ar Nigerijos valstybė negalėjo veikti.
Grupės inkubacinis laikotarpis paaiškina politinį ryšį su radikalios grupės, pakankamai stiprios, kad pertemptų nacionalinio saugumo pajėgas, atsiradimu. Politinė institucija priėmė grupę siekdama pranašumo rinkimuose. Matydamas, kad Yusuf seka platų jaunimą, buvęs senatorius Modu Sheriff sudarė susitarimą su Yusufu, kad pasinaudotų grupės rinkimine verte. Mainais šerifas turėjo įgyvendinti šariatą ir pasiūlyti politinius paskyrimus grupės nariams. Gavęs pergalę rinkimuose, šerifas nesilaikė susitarimo, priversdamas Yusufą pradėti pulti šerifą ir jo vyriausybę savo radikaliuose pamoksluose (Montelos, 2014). Didesnio radikalėjimo atmosfera buvo įkaitinta, o grupuotė nekontroliavo valstijos vyriausybės. Buji Foi, Yusuf mokinys, buvo pasiūlytas paskirti religinių reikalų komisaru ir buvo panaudotas lėšoms nukreipti grupei, tačiau tai buvo trumpalaikė. Šis finansavimas buvo panaudotas per Yusufo uošvį Baba Fugu ginklams įsigyti, ypač iš Čado, esančio už Nigerijos sienos (ICG, 2014).
Boko Haram islamo radikalizacija Nigerijos šiaurės rytuose sulaukė didžiulio postūmio per išorinius ryšius. Organizacija yra susijusi su „Al Qaeda“ ir Afganistano Talibanu. Po 2009 m. liepos mėn. sukilimo daugelis jų narių pabėgo į Afganistaną mokytis (ICG, 2014). Osama Bin Ladenas finansavo Boko Haram atsiradimo darbus per Mohammedą Ali, su kuriuo susipažino Sudane. Ali grįžo namo iš studijų 2002 m. ir įgyvendino ląstelių formavimo projektą su 3 milijonų JAV dolerių biudžetu, kurį finansavo Bin Ladenas (ICG, 2014). Radikalūs sektos nariai taip pat buvo apmokyti Somalyje, Afganistane ir Alžyre. Poringos sienos su Čadu ir Nigerija palengvino šį judėjimą. Ryšiai su Ansar Dine (Tikėjimo šalininkais), Al Qaeda Magrebe (AQIM) ir Judėjimu už vienybę ir džihadą (MUJAD) buvo gerai nusistovėję. Šių grupių lyderiai teikė mokymus ir finansavimą iš savo bazių Mauritanijoje, Malyje ir Alžyre Boko-Haram sektos nariams. Šios grupės padidino Nigerijos radikalios sektos finansinius išteklius, karinius pajėgumus ir mokymo priemones (Sergie ir Johnson, 2015).
Karas su sukilėliais apima antiteroristinius įstatymus ir ginkluotą konfrontaciją tarp sektos ir Nigerijos teisėsaugos. Kovos su terorizmu teisės aktai buvo priimti 2011 m. ir pakeisti 2012 m., siekiant užtikrinti centralizuotą koordinavimą per Nacionalinio saugumo patarėjo (NSA) biurą. Tai taip pat turėjo pašalinti tarp saugumo agentūras kovoje. Šis teisės aktas numato plačius suėmimo ir sulaikymo įgaliojimus savo nuožiūra. Dėl šių nuostatų ir ginkluoto susipriešinimo buvo pažeidžiamos žmogaus teisės, įskaitant suimtų sektos narių neteisminį žudymą. Tokiu būdu buvo nužudyti žinomi sektos nariai, įskaitant Mohammedą Yusufą, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammedą Ali ir daugelį kitų (HRW, 2012). Jungtinės karinės darbo grupės (JTF), susidedančios iš kariškių, policijos ir žvalgybos darbuotojų, slapta areštavo ir sulaikė įtariamus sektos narius, taikė pernelyg didelę jėgą ir neteisminius daugelio įtariamųjų nužudymus. Šie žmogaus teisių pažeidimai atitolino musulmonų bendruomenę ir buvo nukreipti prieš ją, o labiausiai nukentėjusią grupę supriešino su valstybe. Daugiau nei 1,000 karių sulaikytų kovotojų žūtis supykdė jų narius radikalesniu elgesiu.
Dėl prasto valdymo ir nelygybės Šiaurės Nigerijoje „Boko Haram“ užtruko daug laiko, kad pūliuotų. Požymiai apie radikalizmo protrūkį išryškėjo atvirai 2000 m. Dėl politinės inercijos strateginis valstybės atsakas buvo atidėtas. Po 2009 m. sukilimo atsitiktinės būsenos atsakas negalėjo daug pasiekti, o naudojamos strategijos ir taktika apsunkino aplinką, kuri išplėtė radikalaus elgesio potencialą. Prezidentui Goodluckui Džonatanui prireikė iki 2012 m., kad pripažintų sektos keliamą pavojų Nigerijos ir regiono išlikimui. Didėjant korupcijai ir elito gausai, kartu didėjant skurdui, aplinka buvo sukurta radikaliai veiklai, o „Boko Haram“ puikiai pasinaudojo situacija ir išsivystė kaip grėsminga karinga arba radikali islamo grupuotė, organizuojanti teroristinius išpuolius prieš valstybines institucijas, bažnyčias, automobilių parkus, ir kiti įrenginiai.
Išvada
Islamo radikalėjimas Artimuosiuose Rytuose ir Afrikoje į pietus nuo Sacharos turi didžiulį poveikį pasauliniam saugumui. Šis teiginys grindžiamas tuo, kad nestabilumas, kurį sukėlė radikali ISIS, Boko Haram ir Al-Shabaab veikla, atsiliepia visame pasaulyje. Šios organizacijos atsirado ne iš bliuzo. Apgailėtinos socialinės ir ekonominės sąlygos, sukėlusios jas, tebėra čia ir atrodo, kad nėra daug daroma joms pagerinti. Pavyzdžiui, šiuose regionuose blogas valdymas vis dar yra įprastas dalykas. Bet koks demokratijos įvaizdis dar turi reikšmingos įtakos valdymo kokybei. Kol socialinės sąlygos šiuose regionuose nebus žymiai pagerintos, radikalizacija čia gali trukti ilgą laiką.
Svarbu, kad Vakarų šalys nerimauja dėl padėties šiuose regionuose kur kas labiau, nei buvo akivaizdu. Pabėgėlių ar migrantų krizė Europoje dėl ISIS įsitraukimo Irake ir Sirijos karo rodo šį neatidėliotiną poreikį paspartinti Vakarų šalių veiksmus siekiant išspręsti saugumo ir nestabilumo problemas, kurias sukėlė islamo radikalėjimas Artimuosiuose Rytuose. Migrantai gali būti potencialūs radikalūs elementai. Gali būti, kad šių radikalių sektų nariai yra į Europą keliaujančių migrantų dalis. Kai jie apsigyvens Europoje, jiems gali prireikti laiko sukurti ląsteles ir radikalius tinklus, kurie imtų terorizuoti Europą ir likusį pasaulį.
Šių regionų vyriausybės turi pradėti taikyti įtraukesnes valdymo priemones. Musulmonai Kenijoje, Nigerijoje ir sunitai Irake turi nusiskundimų prieš savo vyriausybes. Šios nuoskaudos kyla dėl atstumto atstovavimo visose srityse, įskaitant politiką, ekonomiką, karines ir saugumo tarnybas. Įtraukiančios strategijos žada sustiprinti priklausymo jausmą ir kolektyvinę atsakomybę. Nuosaikūs elementai gali geriau patikrinti radikalų elgesį tarp savo grupių.
Regioniniu požiūriu ISIS valdomos teritorijos Irake ir Sirijoje gali plėstis. Dėl karinių veiksmų erdvė gali susitraukti, tačiau labai tikėtina, kad dalis teritorijos liks jų valdoma. Toje teritorijoje klestės verbavimas, mokymas ir indoktrinacija. Išlaikius tokią teritoriją būtų galima garantuoti patekimą į kaimynines šalis nuolatiniam radikalių elementų eksportui.
Nuorodos
Adibe, J. (2014). Boko Haram Nigerijoje: kelias į priekį. Afrika dėmesio centre.
Ali, AM (2008). Radikalizmo procesas Afrikos Kyšulyje – fazės ir svarbūs veiksniai. ISPSW, Berlynas. Gauta iš http://www.ispsw.de 23 m. spalio 2015 d.
Amirahmadi, H. (2015). ISIS yra musulmonų pažeminimo ir naujosios Artimųjų Rytų geopolitikos produktas. Į Kairo apžvalga. Gauta iš http://www.cairoreview.org. 14 dienąth Rugsėjo 2015
Badurdeen, FA (2012). Jaunimo radikalėjimas Kenijos pakrantės provincijoje. Afrikos taikos ir konfliktų žurnalas, 5, Nr.1.
Bauchi, OP ir U. Kalu (2009). Nigerija: Kodėl mes pasiekėme Bauchi, Borno, sako Boko Haram. avangardas laikraštis. Gauta iš http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html 22 m. sausio 2014 d.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: ištakos, iššūkiai ir atsakymai. Politikos tikėjimas, Norvegijos taikos kūrimo išteklių centras. Užsienio santykių taryba. Gauta iš http://www.cfr.org 1 dst balandis 2015
De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: islamizmas, politika, saugumas ir Nigerijos valstybė, Leidenas.
Gendron, A. (2006). Karingas džihadizmas: radikalizacija, konversija, verbavimas, ITAC, Kanados žvalgybos ir saugumo studijų centras. Karletono universiteto Normano Patersono tarptautinių reikalų mokykla.
Hashim, AS (2014). Islamo valstybė: nuo Al-Qaeda filialo iki kalifato, Artimųjų Rytų politikos taryba, XXI tomas, 4 numeris.
Hassan, H. (2014). ISIS: mano tėvynę šluojančios grėsmės portretas, Telegraph ". Gauta iš http//:www.telegraph.org 21 m. rugsėjo 2015 d.
Hawes, C. (2014). Viduriniai Rytai ir Šiaurės Afrika: ISIS grėsmė, „Teneo Intelligence“. Gauta iš http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Smurtas plinta: Boko Haram išpuoliai ir saugumo pajėgų piktnaudžiavimai Nigerijoje. Žmogaus teisių tarnyba.
Huntington, S. (1996). Civilizacijos susidūrimas ir pasaulio tvarkos pertvarkymas. Niujorkas: Simonas ir Schusteris.
ICG (2010). Šiaurės Nigerija: konflikto fonas, Afrikos ataskaita. Nr. 168. Tarptautinė krizių grupė.
ICG (2014). Smurto pažabojimas Nigerijos (II) Boko Haram sukilime. Tarptautinė krizių grupė, Afrikos ataskaita Nr. 126.
ICG, (2012). Kenijos Somalio islamistų radikalėjimas, tarptautinės krizių grupės ataskaita. Afrikos instruktažas Nr. 85.
ICG, (2014). Kenija: Al-Shabaab – arčiau namų. Tarptautinės krizių grupės ataskaita, Afrikos instruktažas Nr. 102.
ICG, (2010). Šiaurės Nigerija: konflikto fonas, Tarptautinė krizių grupė, Afrikos ataskaita, Nr. 168 m.
Lewis, B. (2003). Islamo krizė: Šventasis karas ir nešventas teroras. Londonas, Finiksas.
Murshedas, SM ir S. Pavanas (2009). Identity ir islamo radikalizacija Vakarų Europoje. Smurtinių konfliktų mikro lygio analizė (MICROCON), 16 tyrimo darbinis dokumentas, paimtas iš http://www.microconflict.eu 11 d.th 2015 m. sausio mėn., Braitonas: MICROCON.
Paden, J. (2010). Ar Nigerija yra islamiškojo ekstremizmo židinys? Jungtinių Valstijų taikos instituto trumpas pranešimas Nr. 27. Vašingtonas, DC. Gauta iš http://www.osip.org 27 m. liepos 2015 d.
Patterson, WR 2015. Islamo radikalizacija Kenijoje, JFQ 78, Nacionalinis gynybos universitetas. Gauta iš http://www.ndupress.edu/portal/68 3 drd Liepa, 2015.
Radman, T. (2009). Radikalizacijos reiškinio Pakistane apibrėžimas. Pak taikos studijų institutas.
Rahimullah, RH, Larmar, S. ir Abdalla, M. (2013). Smurtinio radikalėjimo tarp musulmonų supratimas: literatūros apžvalga. Psichologijos ir elgesio mokslų žurnalas. t. 1 Nr.1 Gruodžio d.
Roy, O. (2004). Globalizuotas islamas. Naujos Umos paieškos. Niujorkas: „Columbia University Press“.
Rubinas, B. (1998). Islamo radikalizmas Artimuosiuose Rytuose: apžvalga ir balansas. Artimųjų Rytų tarptautinių reikalų apžvalga (MERIA), t. 2, Nr.2, gegužės mėn. Gauta iš www.nubincenter.org 17 dth Rugsėjo mėn., 2014.
Schwartz, BE (2007). Amerikos kova su Wahabi / New-Salatist judėjimu. Orbis, 51 (1) gauta doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA ir Johnson, T. (2015). Boko Haram. Užsienio santykių taryba. Gauta iš http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief nuo 7th Rugsėjo mėn., 2015.
Veldhius, T. ir Staun, J. (2006). Islamistų radikalėjimas: pagrindinės priežasties modelis: Nyderlandų tarptautinių santykių institutas, Clingendael.
Walleris, A. (2013). Kas yra Boko Haram? Specialioji Jungtinių Valstijų taikos instituto ataskaita, gauta iš http://www.usip.org 4 dth Rugsėjo 2015
George A. Genyi. Pranešimas pateiktas 2-ajai kasmetinei tarptautinei etninių ir religinių konfliktų sprendimo ir taikos kūrimo konferencijai, įvykusiai 10 m. spalio 2015 d. Jonkerse, Niujorke.
