Dvasinė praktika: socialinių pokyčių katalizatorius

Bazilikas Ugorji 2
Basil Ugorji, Ph.D., Tarptautinio etnoreliginio tarpininkavimo centro prezidentas ir generalinis direktorius

Mano tikslas šiandien yra ištirti, kaip vidiniai pokyčiai, atsirandantys dėl dvasinių praktikų, gali sukelti ilgalaikius transformacinius pokyčius pasaulyje.

Kaip visi žinote, mūsų pasaulis šiuo metu išgyvena daugybę konfliktinių situacijų įvairiose šalyse, įskaitant Ukrainą, Etiopiją, kai kuriose kitose Afrikos šalyse, Artimuosiuose Rytuose, Azijoje, Pietų Amerikoje, Karibų jūros regione ir mūsų pačių bendruomenėse Jungtinėse Valstijose. valstybėse. Šias konfliktines situacijas sukelia įvairios jums visiems žinomos priežastys, įskaitant neteisybę, žalą aplinkai, klimato kaitą, COVID-19 ir terorizmą.

Esame priblokšti susiskaldymo, neapykantos kupinos retorikos, konfliktų, smurto, karo, humanitarinių nelaimių ir milijonų nukentėjusių pabėgėlių, bėgančių nuo smurto, neigiamų žiniasklaidos pranešimų, išdidintų žmonių nesėkmių vaizdų socialiniuose tinkluose ir pan. Tuo tarpu matome vadinamųjų fiksuotojų – tų, kurie teigia, kad turi atsakymus į žmonijos problemas, kilimą, o galiausiai ir netvarką, kurią jie daro bandydami mus sutvarkyti, taip pat jų kritimą iš šlovės į gėdą.

Vienas dalykas tapo vis labiau pastebimas iš viso triukšmo, kuris drumsčia mūsų mąstymo procesus. Šventą erdvę mumyse – tą vidinį balsą, kuris švelniai kalba į mus ramybės ir tylos akimirkomis – mes pernelyg dažnai ignoruojame. Daugeliui iš mūsų, kuriems rūpi išoriniai balsai – tai, ką kiti žmonės sako, daro, skelbia, dalijasi, mėgsta, ar informacija, kurią kasdien vartojame, mes visiškai pamirštame, kad kiekvienas žmogus yra apdovanotas unikalia vidine galia – ta vidine elektra. kuri įžiebia mūsų egzistavimo tikslą – mūsų būties niūrumą arba esmę, kuri visada primena apie savo egzistavimą. Nors mes dažnai neklausome, jis karts nuo karto kviečia ieškoti tikslo, kurį jis uždega, atrasti jį, pasikeisti, parodyti patirtą pokytį ir tapti tuo pasikeitimu, kurį tikimės pamatyti. kiti.

Mūsų nuolatinis atsakymas į šį kvietimą ieškoti savo gyvenimo tikslo savo širdies tyloje, klausytis to švelnaus, vidinio balso, kuris švelniai primena, kas mes iš tikrųjų esame, kuris pateikia mums unikalų gairę, kuria per daug žmonių yra. bijau sekti, bet nuolat liepia eiti tuo keliu, eiti juo ir važiuoti juo. Būtent šį nuolatinį susitikimą su „aš“ „aš“ ir mūsų atsaką į šį susitikimą apibrėžiu kaip dvasinę praktiką. Mums reikia šio transcendentinio susitikimo, susitikimo, kuris ištraukia „aš“ iš įprasto „aš“, kad galėčiau ieškoti, atrasti, bendrauti su juo, klausytis ir sužinoti apie tikrąjį „aš“, „aš“, apdovanotą neribotais potencialais ir transformacijos galimybės.

Kaip turbūt pastebėjote, dvasinės praktikos samprata, kaip aš ją čia apibrėžiau, skiriasi nuo religinės praktikos. Religinėje praktikoje tikėjimo institucijų nariai griežtai arba saikingai vadovaujasi savo doktrinomis, įstatymais, gairėmis, liturgija ir gyvenimo būdu. Kartais kiekviena religinė grupė laiko save tobulu Dievo ir Jo pasirinkto atstovu, neįtraukiant kitų tikėjimo tradicijų. Kitais atvejais tikėjimo bendruomenės stengiasi pripažinti savo bendras vertybes ir panašumus, nors nariai yra labai paveikti ir vadovaujasi savo religiniais įsitikinimais ir praktika.

Dvasinė praktika yra asmeniškesnė. Tai kvietimas gilesniam, vidiniam asmeniniam atradimui ir pasikeitimui. Vidinis pokytis (arba, kaip kai kurie sakys, vidinis virsmas), kurį patiriame, yra socialinių pokyčių (pokyčių, kuriuos trokštame matyti mūsų visuomenėje, pasaulyje) katalizatorius. Neįmanoma paslėpti šviesos, kai ji pradeda šviesti. Kiti tikrai tai pamatys ir patrauks. Daugelis iš tų, kuriuos šiandien dažnai apibūdiname kaip skirtingų religinių tradicijų kūrėjus, iš tikrųjų buvo įkvėpti spręsti savo laiko problemas per dvasines praktikas, naudodamiesi jų kultūroje turimomis komunikacijos priemonėmis. Transformaciniai pokyčiai jų dvasinėse praktikose, įkvėptose visuomenėse, kuriose jie gyveno, kartais prieštaraudavo įprastinei to meto išminčiai. Tai matome pagrindinių Abraomo religinių tradicijų veikėjų: Mozės, Jėzaus ir Mahometo gyvenimuose. Kiti dvasiniai lyderiai, žinoma, egzistavo prieš judaizmo, krikščionybės ir islamo įkūrimą, jo metu ir po jo. Tas pats pasakytina apie Budos, budizmo pradininko Sidhartos Gautamos, gyvenimą, patirtį ir veiksmus Indijoje. Buvo ir visada bus kitų religijos pradininkų.

Tačiau mūsų šiandieninei temai labai svarbu paminėti kai kuriuos socialinio teisingumo aktyvistus, kurių veiksmams įtakos turėjo transformaciniai pokyčiai, kuriuos jie patyrė dvasinėje praktikoje. Visi esame susipažinę su Mahatma Gandhi, kurio gyvenimui didelę įtaką padarė jo induistų dvasinės praktikos ir kuris, be kitų socialinio teisingumo veiksmų, yra žinomas dėl nesmurtinio judėjimo, dėl kurio Indija 1947 m. buvo nepriklausoma nuo Didžiosios Britanijos, sukūrimo. Grįžo į JAV. , Gandhi nesmurtiniai socialinio teisingumo veiksmai įkvėpė dr. Martiną Lutherį Kingą jaunesnįjį, kuris jau užsiėmė dvasine praktika ir ėjo tikėjimo lyderio – pastoriaus pareigas. Būtent pokyčiai, kuriuos šios dvasinės praktikos išprovokavo daktarui Kingui, ir Gandžio darbo pamokos parengė jį vadovauti šeštojo ir šeštojo dešimtmečio pilietinių teisių judėjimui Jungtinėse Valstijose. O kitoje pasaulio pusėje Pietų Afrikoje Rolihlahla Nelson Mandela, šiandien žinomas kaip didžiausias Afrikos laisvės simbolis, buvo paruoštas vietinių dvasinių praktikų ir vienatvės metų vadovauti kovai su apartheidu.

Kaip tuomet galima paaiškinti dvasinės praktikos įkvėptą transformacinį pokytį? Šio reiškinio paaiškinimas baigs mano pristatymą. Norėdami tai padaryti, norėčiau susieti dvasinės praktikos ir transformacinių pokyčių ryšį su moksliniu naujų žinių įgijimo procesu, ty naujos teorijos, kuri galėtų būti laikoma teisinga tam tikrą laikotarpį iki jos, kūrimo procesu. yra paneigtas. Moksliniam procesui būdinga eksperimento pažanga, paneigimas ir pasikeitimas – tai liaudyje žinoma kaip paradigmos pokytis. Kad šis paaiškinimas būtų teisingas, svarbūs trys autoriai, kuriuos čia reikėtų paminėti: 1) Thomaso Kuhno darbas apie mokslo revoliucijų struktūrą; 2) Imrės Lakatos falsifikacija ir mokslinių tyrimų programų metodika; ir 3) Paulio Feyerabendo užrašai apie reliatyvizmą.

Norėdami atsakyti į aukščiau pateiktą klausimą, pradėsiu nuo Feyerabendo reliatyvizmo sampratos ir pabandysiu kaip tinkama susieti Kuhno paradigmos pokytį ir Lakatoso mokslinį procesą (1970).

Feyerabendo idėja yra ta, kad svarbu, kad mes šiek tiek atsitrauktume nuo savo tvirtai laikomų pažiūrų ir pozicijų mokslo, religijos ar bet kurioje kitoje mūsų tikėjimo sistemos srityje, kad išmoktume arba pabandytume suprasti kito įsitikinimus ar pasaulėžiūrą. Žvelgiant iš šios perspektyvos, galima teigti, kad mokslinės žinios yra santykinės ir priklauso nuo požiūrių ar kultūrų įvairovės, ir jokios institucijos, kultūros, bendruomenės ar asmenys neturėtų teigti, kad turi „Tiesą“, o visa kita menkina.

Tai labai svarbu suvokiant religijos istoriją ir mokslo raidą. Nuo pirmųjų krikščionybės metų Bažnyčia tvirtino turinti Kristaus ir Šventojo Rašto bei doktrininių raštų apreikštą tiesos visumą. Dėl šios priežasties tie, kurie laikėsi priešingų pažiūrų, nei Bažnyčios žinojo, buvo ekskomunikuoti kaip eretikai – iš tikrųjų pradžioje eretikai buvo nužudyti; vėliau jie buvo tiesiog išstumti.

Atsiradus islamui 7 ath amžiuje per pranašą Mahometą tarp krikščionybės ir islamo šalininkų išaugo nuolatinis priešiškumas, neapykanta ir konfliktai. Kaip Jėzus laikė save „tiesa, gyvenimu ir vieninteliu keliu ir sukūrė naują sandorą bei įstatymą, skirtingą nuo senųjų žydų potvarkių, įstatymų ir liturginių praktikų“, pranašas Mahometas teigia esąs paskutinis iš Pranašų Dievas, o tai reiškia, kad tie, kurie buvo prieš jį, neturėjo visos tiesos. Pagal islamo tikėjimą, pranašas Mahometas turi ir atskleidžia visą tiesą, kurią Dievas nori, kad žmonija išmoktų. Šios religinės ideologijos pasireiškė skirtingų istorinių ir kultūrinių realijų kontekste.

Net kai Bažnyčia, vadovaudamasi aristoteliškąją-tomistine gamtos filosofija, tvirtino ir mokė, kad žemė stovi, kol saulė ir žvaigždės sukasi aplink žemę, niekas nedrįso suklastoti ar paneigti šios paradigminės teorijos ne tik todėl, kad ją palaikė įsteigta mokslo bendruomenė, kurią propaguoja ir mokė Bažnyčia, bet todėl, kad tai buvo nusistovėjusi „paradigma“, kurios visi religiškai ir aklai laikosi, be jokių paskatų įžvelgti kokių nors „anomalijų“, galinčių „atvesti į krizę; ir galiausiai krizės sprendimas nauja paradigma“, – pažymėjo Thomas Kuhnas. Tai buvo iki 16 dth amžiuje, būtent 1515 m., kai kun. Nikolajus Kopernikas, kunigas iš Lenkijos, atlikdamas galvosūkių sprendimą panašų mokslinį tyrinėjimą atrado, kad žmonių rasė šimtmečius gyvena netiesa ir kad nusistovėjusi mokslininkų bendruomenė klydo dėl žemės nejudančios padėties ir kad priešingai. padėties, tai iš tikrųjų žemė, kaip ir kitos planetos, sukasi aplink saulę. Šis „paradigmos pokytis“ buvo įvardytas kaip erezija nusistovėjusios mokslo bendruomenės, vadovaujamos Bažnyčios, ir tie, kurie tikėjo Koperniko teorija, taip pat tie, kurie jos mokė, buvo netgi nužudyti arba ekskomunikuoti.

Apibendrinant, tokie žmonės kaip Thomas Kuhnas tvirtins, kad Koperniko teorija, heliocentrinis Visatos vaizdas, įvedė „paradigmos pokytį“ per revoliucinį procesą, prasidėjusį „anomalijos“ identifikavimu anksčiau laikytoje nuomonėje apie žemę ir ir išspręsdama krizę, kurią patyrė senųjų laikų mokslo bendruomenė.

Tokie žmonės kaip Paulas Feyerabendas reikalaus, kad kiekviena bendruomenė, kiekviena grupė, kiekvienas individas būtų atviras mokytis iš kitų, nes nė viena bendruomenė, grupė ar individas neturi žinių ar tiesos visumos. Šis požiūris labai aktualus net 21 mst amžiaus. Esu tvirtai įsitikinęs, kad individualios dvasinės praktikos yra svarbios ne tik vidiniam aiškumui ir tiesos atradimui apie save ir pasaulį, jos yra esminės slegiančių ir ribojančių susitarimų laužymui, siekiant pakeisti mūsų pasaulį.

Kaip 1970 m. teigė Imre Lakatos, naujos žinios atsiranda per falsifikavimo procesą. O „mokslinis sąžiningumas susideda iš eksperimento iš anksto sukonkretinimo, kad jei rezultatas prieštarautų teorijai, teorijos reikia atsisakyti“ (p. 96). Mūsų atveju dvasinę praktiką vertinu kaip sąmoningą ir nuoseklų eksperimentą, skirtą įvertinti bendrai paplitusius įsitikinimus, žinias ir elgesio kodeksus. Šio eksperimento rezultatas nebus toli nuo transformacinio pokyčio – mąstymo procesų ir veiksmų paradigmos pasikeitimo.

Dėkoju ir laukiu atsakymo į jūsų klausimus.

„Dvasinė praktika: socialinių pokyčių katalizatorius“, skaityta paskaita Bazilikas Ugorji, mokslų daktaras. 14 m. balandžio 2022 d., ketvirtadienį, 1 val. Rytų laiku, Manhetenvilio koledžo vyresniosios Mary T. Clark religijos ir socialinio teisingumo tarpreliginių / dvasingumo pranešėjų programoje. 

Dalintis

Susiję straipsniai

Religijos Igbolande: įvairinimas, aktualumas ir priklausymas

Religija yra vienas iš socialinių ir ekonominių reiškinių, turinčių neabejotiną poveikį žmonijai bet kurioje pasaulio vietoje. Kad ir kaip šventa atrodytų, religija yra svarbi ne tik norint suprasti bet kokių vietinių gyventojų egzistavimą, bet ir turi politinę reikšmę tarpetniniame ir vystymosi kontekste. Gausu istorinių ir etnografinių įrodymų apie skirtingas religijos reiškinio apraiškas ir nomenklatūras. Igbų tauta Pietų Nigerijoje, abiejose Nigerio upės pusėse, yra viena didžiausių juodaodžių verslumo kultūrinių grupių Afrikoje, pasižyminti neabejotinu religiniu užsidegimu, kuris įtakoja tvarų vystymąsi ir tarpetninę sąveiką jos tradicinėse sienose. Tačiau religinis Igbolando kraštovaizdis nuolat keičiasi. Iki 1840 m. dominuojanti igbų religija buvo vietinė arba tradicinė. Mažiau nei po dviejų dešimtmečių, kai šioje vietovėje prasidėjo krikščionių misionieriška veikla, buvo paleista nauja jėga, kuri ilgainiui pertvarkys vietinį religinį kraštovaizdį. Krikščionybė išaugo iki pastarosios dominavimo. Prieš krikščionybės šimtmetį Igbolande iškilo islamas ir kiti mažiau hegemoniški tikėjimai, kurie konkuravo su vietinėmis igbo religijomis ir krikščionybe. Šiame dokumente nagrinėjama religinė įvairovė ir jos funkcinė svarba harmoningam Igbolando vystymuisi. Duomenis jis semia iš publikuotų darbų, interviu ir artefaktų. Teigiama, kad, atsiradus naujoms religijoms, igbo religinis kraštovaizdis ir toliau įvairės ir (arba) prisitaikys, kad būtų įtrauktas arba išskirtinis esamų ir besiformuojančių religijų, siekiant igbo išlikimo.

Dalintis

COVID-19, 2020 m. klestėjimo evangelija ir tikėjimas pranašiškomis bažnyčiomis Nigerijoje: perspektyvų keitimas

Koronaviruso pandemija buvo siaubingas audros debesis su sidabriniu pamušalu. Tai nustebino pasaulį ir paliko įvairių veiksmų ir reakcijų. COVID-19 Nigerijoje įėjo į istoriją kaip visuomenės sveikatos krizė, sukėlusi religinį renesansą. Tai sukrėtė Nigerijos sveikatos priežiūros sistemą ir pranašiškas bažnyčias. Šiame darbe problematizuojama 2019 m. gruodžio mėn. 2020 m. gerovės pranašystės nesėkmė. ​​Taikant istorinio tyrimo metodą, jame patvirtinami pirminiai ir antriniai duomenys, siekiant parodyti nesėkmingos 2020 m. gerovės evangelijos poveikį socialinei sąveikai ir tikėjimui pranašiškomis bažnyčiomis. Nustatyta, kad iš visų Nigerijoje veikiančių organizuotų religijų pranašiškos bažnyčios yra patraukliausios. Iki COVID-19 jie buvo pripažinti gydymo centrai, regėtojai ir blogio jungo laužytojai. Ir tikėjimas jų pranašysčių galia buvo stiprus ir nepajudinamas. 31 m. gruodžio 2019 d. ir ištikimi, ir nereguliarūs krikščionys surengė pasimatymą su pranašais ir ganytojais, kad gautų Naujųjų metų pranašiškas žinias. Jie meldėsi žengdami į 2020 m., išmesdami ir išvengdami visų tariamų blogio jėgų, skirtų kliudyti jų klestėjimui. Jie sėjo sėklas aukodami ir mokėdami dešimtinę, kad paremtų savo įsitikinimus. Dėl to pandemijos metu kai kurie atkaklūs pranašiškų bažnyčių tikintieji siautė pranašiškais kliedesiais, kad Jėzaus kraujo aprėptis stiprina imunitetą ir skiepijimą nuo COVID-19. Labai pranašiškoje aplinkoje kai kurie nigeriečiai stebisi: kodėl nė vienas pranašas nematė artėjančio COVID-19? Kodėl jie negalėjo išgydyti nė vieno COVID-19 paciento? Šios mintys perkelia tikėjimą pranašiškose Nigerijos bažnyčiose.

Dalintis